פרק 2: פסוקים 40-65

יצירת מוטיבציה חיובית להקשבה להוראה

• החשיבות של טיהור שלילי קארמה בזמן שיש לנו את ההזדמנות
• תרגול הדהרמה בעודנו חיים ובריאים
• הולכים למקלט

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: מוטיבציה ופסוקים 40-48 (להורדה)

פסוקים 49-65

• ריצוי הבודהות והבודהיסטוות על ידי תרגול הדהרמה
• הולכים למקלט
• תמיד לשמור על מודעות למוות כדי לעזור לנו להתמקד במה שחשוב
• המשך דגש על החשיבות של טיהור

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: פסוקים 49-65 (להורדה)

שאלות ותשובות

• ההבדלים בין Theravada, Mahayana ו וג'ריאנה מסורות של בודהיזם
• מה ראוי לחשוב ומועיל לעשות כשמישהו גוסס
• ההבדל בין תפיסה עצמית לבין הוקרה עצמית/ריכוז עצמי
• מה זה אומר להיות אדיבים לעצמנו
• חשיבות ההבחנה בין הרצון לעזור למישהו לבין הרצון לשלוט בו

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: שאלות ותשובות (להורדה)

[הערה: הסרטון הוא אודיו בלבד עד 3:07]

נמשיך עם הטקסט. זכור שבפסוקים הקודמים השתחוינו ל- בּוּדְהָא. הכנו הנפקות של חפצים יפים, כולל אמבטיה, ל בּוּדְהָא.

טיהור עם ארבע כוחות היריב

עכשיו אנחנו מתחילים להיפתח, להתוודות ולחשוף את השליליות של עצמנו. אנחנו שוקלים את ארבע מעצמות יריב:

1. מתחרט על המעשים השליליים שלנו,
2. עם נחישות לא לעשות אותם שוב,
3. לוקח מקלט ומייצר bodhicitta על מנת לשקם את הקשר עם מי שפגענו בו, ו
4. פעולה מתקנת.

שנטידאווה מוביל אותנו דרך זה בכך שהוא מראה לנו איך הוא עצמו מתאמן וחושב.

הסיבה להיזכר במוות וארעיות

אחד הגורמים העיקריים שמניעים את שנטידאווה לעשות את הגילוי הזה של פגמים או וידוי הוא זיכרון של מוות וארעיות. המוות שלנו מוגדר אך זמן מותנו אינו מוגדר. כשיגיע זמן מותנו, וזה בהחלט יגיע, שלנו גוּף לא בא איתנו. הרכוש והכסף שלנו לא באים איתנו. החברים והקרובים שלנו, המעמד והפרסים שלנו נשארים מאחור.

הדברים היחידים שמגיעים איתנו בזמן המוות הם קארמה שצברנו וההרגלים הנפשיים שפיתחנו. כשאנחנו רואים את זה - את המציאות של התמותה שלנו ומה זה שבאמת בא איתנו במותנו - אז כשאנחנו מסתכלים אחורה על החיים שלנו, על מה שהקדשנו את זמננו לעשות, אנחנו מלאי חרטה.

אנו מבלים כמות מדהימה של זמן לשהות במצב נפשי שלילי מאוד למען אנשים או חפצים, אך בזמן המוות, כולם נשארים מאחור. כל ה קארמה יצרנו ביחס אליהם - מהיותנו קשורים אליהם, מקנאים באנשים אחרים שיש להם יותר מאיתנו, מהתמרמרות וכעסים עליהם כשהם מפריעים לאושר שלנו - כל השלילי הזה קארמה מגיע איתנו.

כשחושבים על זה, אנו חשים תחושת אימה ותחושה של "וואו! קבעתי את סדר העדיפויות שלי לגמרי לא נכון בחיי ואני רואה את זה עכשיו בפעם הראשונה. אני רוצה להגדיר נכון את סדר העדיפויות שלי עכשיו כי החיים האלה יקרים מאוד וכשאני מגיע לזמן שבו אני גוסס, אין שום כפתור שידור חוזר שאפשר ללחוץ עליו כדי לחזור אחורה בזמן ולחיות את חיי שוב".

כשמגיע זמן המוות, אנחנו הולכים. זה לא משנה כמה אתה עשיר, כמה אתה מחובר, כמה רופאים יש סביבך או כמה בני משפחה יש שם בוכים ומתחננים שלא תמות.

באותו זמן, אין ברירה בגלל שלנו גוּף נכשל. המוח שלנו סופג ונעשה עדין יותר בגלל ה גוּף לא יכול לקיים את זה. אנחנו ממשיכים לחיים הבאים עם כמה קארמה הַבשָׁלָה.

ההבנה הזו עוזרת לנו לחשוב ברצינות על מה יקר ערך בחיינו כך שנחיה כל יום בצורה מאוד משמעותית. אם אנו חיים את היומיום בצורה מאוד משמעותית, אז כשמגיע זמן המוות, אין חרטה ואין פחד. התאמנו היטב ולא יצרנו המון שליליות קארמה, אז לא תהיה חרטה ולא פחד.

עבור המתרגלים המוכרים, למות זה כמו לצאת לפיקניק

הם אומרים שעבור המתרגלים המוכרים והמצוינים, למות זה כמו לצאת לפיקניק. לאנשים האלה ממש כיף למות.

כשקיאבג'ה לינג רינפוצ'ה - שלי אב מי נתן לי את שלי נזיר הסמכה - מת, הוא נשאר בפנים מדיטציה למשך 13 ימים. שֶׁלוֹ גוּף ישב זקוף. ה גוּף חום עזב את הגפיים אבל עדיין היה מעט חום באזור הלב, מה שמעיד על כך שההכרה העדינה שלו לא עזבה את גוּף עדיין. הוא נשאר כזה והרהר על הטבע האולטימטיבי של המציאות במשך שלושה עשר יום!

אני חושב שעבור לינג רינפוצ'ה זה כנראה היה טוב יותר מפיקניק. הסוג הזה מדיטציה כל כך מאושר. הוא בטח מרגיש כל כך הרבה אושר מהיכולת להפוך את חייו למשמעותיים. אין פחד כי אין שלילי קארמה מסתובב ומחכה להבשיל. אז המוות הוא לגמרי בסדר ואפילו מהנה.

לשם כך שאנטידווה נותנת לנו את כל העצות האלה - כדי שנוכל למות בצורה טובה מאוד, שתהיה לנו לידה מחדש טובה ונוכל להמשיך לתרגל את הדהרמה בחיים הבאים, כדי שנוכל להמשיך לטהר את המוח שלנו. , צבירת פוטנציאל חיובי, לימוד הדהרמה, תרגול והתקדמות בדרך.

אז בואו נזכור למה אנחנו מדברים על מוות. יש אנשים שחושבים, "לדבר על מוות זה כל כך חולני! אל תדבר על זה כי אז זה עלול לקרות". כאילו אם לא תדבר על המוות, אולי זה לא יקרה. האם זה נכון? לא. המוות עומד לקרות בין אם נדבר על זה או לא. אז אולי כדאי שנדבר על זה כדי שנהיה מוכנים כשזה יקרה.

זה לא שהמוות מתוכנן והכל ערוך כמו שצריך. אין לנו תסריט מוכן למות שעשינו עליו חזרות כל הזמן. למתרגלים מתקדמים, כן, הם עשו את זה. יש שלם מדיטציה שהם יודעים לעשות בזמן המוות. הם עושים את מדיטציה ויש להם שליטה על תהליך המוות שלהם. אבל עבור כולנו, המוות יכול לבוא בכל רגע ואנחנו לא יכולים לומר, "סליחה אבל אני ממש עסוק היום. האם אני יכול למות בשבוע הבא במקום?" אנחנו לא יכולים לעשות את זה. זה שם. אנחנו צריכים להתמודד עם זה.

פסוק 40

נמשיך עם הטקסט. שנטידאווה נותן לנו עצות ומשתף אותנו איך הוא חושב.

אמנם שוכב כאן על מיטה ומסתמך על קרובי משפחה, אבל אני לבד צריך לשאת את תחושת הניתוק מהחיוניות שלי.

אז הנה אתה שוכב על המיטה. אתה סומך על קרובי משפחתך שיאכלו אותך או יהיו בקרבת מקום. עם זאת, לא משנה כמה אנשים יש בחדר, אנחנו מתים לבד ועוברים את כל החוויות של התחושות של מוות לבד. גם אם מישהו אחר בחדר גוסס, הם לא חולקים את החוויה שלנו. יש להם ניסיון משלהם.

פסוק 41

לאדם שנתפסו על ידי שליחי המוות, מה טוב לקרוב ומה טוב לחבר? באותו זמן, הכשרון שלי לבדו הוא הגנה, ולא החלתי את עצמי על כך.

בזמן המוות, מה הועיל שיש חברים וקרובי משפחה? מה הם יכולים לעשות בשבילך? הם לא יכולים לקחת את הפחד והאומללות שלך כשאתה גוסס. למעשה העובדה שיש חברים וקרובי משפחה בסביבה כשאנחנו מתים עשויה להקשות על זה.

תאר לעצמך: אתה גוסס והאנשים שאכפת לך מהם כולם בוכים בהיסטריה. אתה מנסה מקלט, מדיטציה על ריקנות אבל האנשים שאכפת לך מהם בוכים. זה הולך להיות נחמד? לא. החברים והקרובים שלך פשוט הולכים להיות הפרעה גדולה. אתה תרצה לומר, "היי תראה! צא מהחדר. אם אתה הולך לבכות, לך למקום אחר."

לפני שנים רבות, עזרתי לצעיר סינגפורי אחד שמת מסרטן. דיברנו על מותו והוא אמר לאחותו שטיפלה בו שאם היא תתעצבן בזמן שהוא גוסס, בבקשה לצאת מהחדר. והיא מאוד כיבדה את זה.

אז אם אתה אי פעם עם מישהו גוסס, שים לב אליו ונסה לעזור לו. אל תשב סתם ותתעצבן רגשית כי זה לא עוזר לאף אחד במצב. אם אתה מרגיש שאתה לא יכול לשלוט באותו רגע, אז עזוב את החדר ועבד את הרגשות שלך במקום אחר. תן לסביבה בחדרו של הגוסס להיות שלווה.

שנטידאווה אומרת שחברים וקרובי משפחה אינם מועילים בזמן המוות. מה שמועיל הוא הכשרון שלנו והפוטנציאל החיובי שלנו, אבל בזמן שיש לנו את הזמן ליצור אותו, היינו עסוקים בלעשות דברים אחרים.

תמיד חשבתי שנוכל לכתוב ספר בשם "ארבעת המיליונים, תשע מאות חמישים ושבעה מיליון, חמש מאות ארבעים ותשעה אלף, מאה ושלושה עשר תירוצים למה אני לא יכול לתרגל את הדהרמה". אולי אם למישהו יש עוד כמה, אני יכול להוסיף למקרה שלא קיבלתי את כולם?

יש לנו כל כך הרבה סיבות למה אנחנו לא יכולים לטהר את השלילי שלנו קארמה, מדוע אין לנו זמן ליצור סגולה. יש לנו תירוצים כמו "אני חייב לאכול ארוחת בוקר", "אני צריך להשקות את הצמחים", "אני צריך לנקות את הבית" או "אני צריך להיכנס ולעבוד שעות נוספות". יש לנו כל כך הרבה תירוצים ובכל זאת בזמן המוות, כל אלה לא שווים כלום. אם לא יצרנו פוטנציאל חיובי, פשוט לא יהיה לנו אותו לקחת איתנו בזמן המוות.

לכן חשוב לעשות את התרגול שלנו עכשיו בעוד שיש לנו הזדמנות לעשות את זה בראש סדר העדיפויות בחיינו. אל תתנו לכל הדברים המטופשים והארציים מאוד להסיח את דעתנו.

מהם הדברים שבדרך כלל מסיחים את דעתנו? שמונה דאגות העולם. דיברנו על אלה אתמול, זוכר? התקשרות לתחושות חושניות נעימות וסלידה מתחושות לא נעימות; התקשרות לאישור ולשבח ולרתיעה מביקורת והאשמה; התקשרות לבעל מוניטין טוב ולרתיעה מבעל מוניטין רע; התקשרות לכספנו ולרכושנו ולרתיעה מאובדן.

כל שמונת הדאגות הללו מתמקדות רק סביב האושר של החיים האלה וממוקדות מאוד בי, מרכז היקום. כשאנחנו מבלים את זמננו במרדף אחריהם, אין לנו מה להראות בכלל בסופו של יום כי כל השמונה האלה נשארים כאן ובינתיים אנחנו ממשיכים לחיים הבאים.

פסוק 42

הו מגנים, אני, התרשלתי ולא מודע לסכנה זו, רכשתי פגמים רבים מתוך התקשרות לחיים החולפים האלה.

זה מה שאמרנו - לא מודעים לתמותה שלנו, לא מודעים לעובדה שמוות יכול לקרות בכל עת, מתוך התקשרות לחיים החולפים האלה שעוברים כל כך מהר, יצרנו מלאי גדול של שליליים קארמה.

פסוקים 43-46

אדם נמק לחלוטין בזמן שהוא מובל היום לאיברים שלו גוּף קטוע. מיובשים מצמא, ובעיניים מעוררות רחמים, רואים את העולם אחרת.

כמה יותר משתלט אדם על ידי הופעותיהם המחרידות של שליחי המוות, כאשר אדם אכול בקדחת האימה ונמרח בהמוני צואה?

במבטי מצוקה אני מחפש הגנה לארבעת הכיוונים. איזה אדם טוב יהיה המגן שלי מהפחד הגדול הזה?

כשאני רואה את ארבעת הכיוונים חסרי ההגנה, אני חוזר לבלבול. מה אעשה במצב של פחד גדול?

נניח שיש אדם שנפצע קשה וצריך לכרות את כל ארבע הגפיים. האדם הזה יהיה מבועת, במיוחד אם הוא יצטרך לעבור את הניתוח ללא כל סוג של הרדמה. אז הם הולכים להיות "יבולים מצמא". "בעיניים מעוררות רחמים," הם מוטרדים מהסיכוי הזה.

וזה רק לחתוך את הידיים והרגליים. אם זה מפחיד, אז תחשוב על מה שהולך לקרות בזמן המוות כשאנחנו משאירים הכל מאחור, לא רק את הידיים והרגליים שלנו אלא את כל גוּף ואפילו כל זהות האגו שלנו.

יש לנו את כל התפיסה הזו של מי אנחנו, "אני האדם הזה, לכן כזה וכזה הולך לקרות וזה וזה צפוי". יש לנו את כל התמונות האלה של עצמנו על סמך איך אנחנו משתלבים בסביבה מסוימת. עם זאת, בזמן המוות, הסביבה וכל התמונות הללו מתאדות כי אנחנו לא לוקחים את שלנו גוּף איתנו לחיים הבאים. אנחנו לא לוקחים איתנו את המעמד החברתי שלנו. אנחנו לא לוקחים את הדירה שלנו איתנו. אנחנו ממשיכים בלי שום דבר מהדברים שבדרך כלל נותנים לנו זהות מסוימת.

תארו לעצמכם כמה מפחיד זה הולך להיות בזמן המוות אם לא התאמנו, כשאנחנו צריכים לוותר על הכל כולל הזהות שלנו. שם אנחנו מחפשים עזרה, מסתכלים לארבעת הכיוונים, מחפשים לכל מקום, מחפשים מישהו שיכול לעזור לנו.

אבל אין חברים או קרובי משפחה שיכולים לקחת מאיתנו את האומללות הזו. למה? כי כשהיה לנו זמן לעשות את התרגול שימנע את האומללות הזו, היינו עסוקים מדי במרדף אחר הנאה. היינו עסוקים מדי בתגמול נגד האויב שלנו. אז ברגע האחרון ממש, אין שם שום דבר שיכול לעזור.

עד כמה שאנחנו זועקים לעזרה, מה יכול חבר או קרוב משפחה לעשות? לכל היותר, הם עשויים להזכיר לנו את המורה הרוחני שלנו. הם יכולים להגיד לנו מקלט. הם יכולים להדריך אותנו על א טיהור מדיטציה, הקיחה והנתינה מדיטציה או מדיטציה על ריקנות. הם יכולים לבקש מאיתנו לזכור את הדברים האלה, אבל אם במהלך חיינו, לא הייתה לנו שום היכרות עם המנהגים האלה, למרות שהחברים והקרובים שלנו עשויים להזכיר לנו בזמן המוות, אנחנו לא הולכים לזכור איך לעשות את התרגולים.

בזמן שאנחנו חיים ואנשים נותנים לנו עצות ומעודדים אותנו להקשיב לתורות הדהרמה ולתרגל אותן, אנחנו מתעלמים מהעצות. ואז בזמן המוות, אנחנו אומרים, "מה הולך לקרות!?" זה קורה בגלל הבורות שלנו, לא לקחת את העצה החכמה שקיבלנו.

אני זוכר שפעם אחת היה צעיר אחד שמת מסרטן. הוא ביקש ממני א מדיטציה לתרגל לעשות זאת יצרתי קשר עם המורה שלי שהצליח לרשום לו תרגול מאוד ספציפי שיעשה. התקשרתי אליו ואמרתי, "בוא ואני אלמד אותך את זה מדיטציה תרגול. זה יכול להיות מאוד יעיל בריפוי המחלה שלך." אבל הוא אמר לי, "טוב, חזרתי לעבודה. אני מרגיש יותר טוב ואין לי זמן עכשיו".

ידעתי שאם יש לך גידול סרטני במוח, אתה צריך לעשות קצת תרגול רציני. אחרת לא תהיה פרוגנוזה טובה. כאן היו לי הכלים לעזור לו אבל הוא אמר לי שאין לו זמן. ידעתי שאחרי זמן מה מצבו יחמיר והוא עלול אפילו למות, והוא יבוא אליי לעזרה, אבל מה אני יכול לעשות בזמן הזה?

ולמעשה, זה מה שקרה. מספר חודשים לאחר מכן, הגידול התלקח. הוא נאלץ להפסיק לעבוד. הוא מת. הייתי שם באותה תקופה ועזרתי לו כמיטב יכולתי. אבל בתקופה שבה באמת יכולתי לעזור לו, הוא היה עסוק מדי.

אולי אין לנו גידול מוחי עכשיו, אבל כולנו נמצאים באופן דומה בתהליך של מוות, כי ברגע שאנו מתעברים ברחם אמנו, ההזדקנות מתחילה והמוות מתחיל להתקרב. זה לא שאנחנו חיים ואז משהו שנקרא הזדקנות קורה בטעות והמוות בא בהפתעה.

מרגע שנכנסנו להריון ברחם אמנו, ההזדקנות מתחילה והכל לקראת מוות. אין דרך להימנע מזה. אל תחשוב שבגלל שאתה בריא, העצה הזו לא נוגעת לך. זוכרים את הפסוק שקראנו אתמול שאמר שהמוות לא מחכה למשימות שנעשו או לבטל משימות? זה רק בא מתי שזה יגיע.

אז מסתכלים לכל הכיוונים, אנחנו לא מוצאים שום הגנה ואנחנו מתבלבלים. ושנטידה אומרת, "מה אעשה במצב של פחד גדול?" בזבוז חיי אדם יקרים ויצר הרבה דברים שליליים קארמה, לא התאמן, לא היטהר, מה עושים עכשיו? המוות מתקרב. מה אנחנו עושים? אין פתרון מהיר. אין שום כדור לקחת באותו רגע שמטהר את השלילי שלנו קארמה.

בשלב זה, דעתו מתחילה להשתנות. כשהוא רואה שאין שום דבר שחברים וקרובי משפחה יכולים לעשות כדי לעזור לו, הוא אומר:

פסוק 47

ממש עכשיו אני ללכת למקלט למגיני העולם שכוחם גדול, לג'ינאים, השואפים להגן על העולם ומבטלים כל פחד.

"מגני העולם" מתייחס לבודהות. "ג'ינאס" פירושו הכובשים, אלה שכבשו את הטומאה שלהם.

איך ה בּוּדְהָא לחסל את הפחד? האם ה בּוּדְהָא לחסל את הפחד על ידי היפטרות מכל הדברים שאנו מפחדים מהם? לא. להיפטר מפחד אין פירושו להיפרד מכל הדברים שמהם אנחנו מפחדים, כי זה בלתי אפשרי. לאן אתה הולך ללכת למקום שבו אתה משוחרר לחלוטין מכל מה שאתה מפחד ממנו? במקום זאת, להיות חסר פחד פירושו לשנות את הלב שלנו, לשנות את המוח שלנו. אם הלב והמוח שלנו ישתנו, אז לא משנה באילו נסיבות אנחנו נמצאים, אנחנו לא הולכים לפחד.

איך ה בּוּדְהָא להגן עלינו ולהפסיק את הפחד שלנו? בכך ללמד אותנו את הדהרמה כדי שנדע איך לשלוט בנפשנו ואיך לעבוד עם מצבי הרוח והמחשבות שלנו. אם אנחנו יודעים איך לעשות את זה, מתרגלים לעשות את זה ונהיה מאומנים היטב לעשות את זה, אז לא יהיו לנו שום פחדים. אם כעס עולה, אנחנו יודעים מדיטציה על סבלנות. אם התקשרות עולה, אנחנו יודעים מדיטציה על ארעיות. אם מתעוררת קנאה, אנחנו יודעים שהגיע הזמן לעשות זאת מדיטציה על השמחה. אנחנו יודעים מה לעשות. אנחנו מכירים את תרופות הנגד. אז לא יהיה שום פחד.

פסוק 48

כמו כן, אני ברצינות ללכת למקלט לדהרמה שנשלטת על ידם ושמחסלת את הפחד ממעגל הקיום, וגם להרכבת הבודהיסטוות.

פסוק 47 הוא לוקח מקלט ב בּוּדְהָא. פסוק 48 הוא לוקח מקלט בדהרמה וב Sangha. הנה ה Sangha מתייחס ל בודהיסטווה Sangha.

פסוק 49

רועד מפחד, אני מציע את עצמי לסמנטבהדרה, ומרצוני אני מציע את עצמי למנג'וגוסה.

בראותנו שעת המוות כאן ושאין במה להיאחז מהחיים האלה, אנו מציעים את עצמנו לחלוטין לבודהיסטוות הגבוהות הללו. על ידי הצעה לעצמנו, מה שאנחנו אומרים הוא, "אני מציע את עצמי לעשות מה שימצא חן בעיניך."

מה זה ישמח את הבודהות והבודהיסטוות? תרגול הדהרמה שלנו.

פסוקים 50-53

מבועת, אני משמיע זעקה נוגה למגן אוולוקיטה, שהתנהגותו מוצפת בחמלה, כדי שיגן עלי, מישהו שעשה רע.

בחיפוש אחר הגנה, אני קורא ברצינות לאקסגרבהה האצילית, קיטיגרבהה וכל הרחמנים.

אני משתחווה לווג'רי, למראהו בורחים שליחי המוות ושאר יצורים זדוניים באימה לארבעת הכיוונים.

לאחר שהזנחתי את העצה שלך, באימה אני הולך אליך למקלט עכשיו כשאני מתמודד עם הפחד הזה. הסר במהירות את הפחד שלי!

"Avalokita" הוא קואן יין. "וג'רי" הוא Vajrapani.

שנטידאווה אומר, "אחרי שביליתי שנים מחיי בלי לשים לב לעצות של ה בּוּדְהָא, עכשיו כשאני מפחד, אני הולך אליך למקלט, אז בבקשה, כמה שאתה יכול, עזור לי!"

לפעמים אנחנו עושים את זה הרבה. אנשים מציעים לנו עצות טובות וחכמות מאוד אבל אנחנו מתעלמים מהן לחלוטין. ואז כשאנחנו נכנסים למקום קשה, אנחנו רצים אליהם לעזרה.

לדוגמה, אתה מגיע לתורות בודהיסטיות כמו זו ואתה שומע את שנטידאווה אומר, "תראה, אתה הולך למות. אתה לא יודע מתי המוות. בזמן מותך, הכשרון והתרגול שלך הם מה שהכי חשוב לך."

שנטידאווה וה בּוּדְהָא נותנים לנו עצות חכמות להפליא, אבל איכשהו אנחנו מרגישים שהעצה קצת קיצונית מדי, "על מה אתה מדבר? אני צעיר. אני לא הולך למות לזמן מה. יש לי שליטה על מתי אני הולך למות. אם אהיה חולה, אני יכול פשוט ללכת לרופא והרופא ירפא אותי. יש לנו את כל ההתקדמות הללו במדע הרפואה; הם צריכים להיות מסוגלים להחזיק אותי בחיים. אז למה אתה עושה את הטיול הגדול הזה כדי לעודד אותי לתרגל את הדהרמה? זאת אומרת למה אני לא יכול לצאת וליהנות?"

ככה אנחנו חושבים, נכון? אנו מתעלמים לחלוטין מעצת ה- בּוּדְהָא. עם זאת, אם נלך למגד עתידות, והמגדת עתידות אומרת, "אוי, אתה הולך לחלות השנה!" ואז אנחנו מפוחדים, "אוי לא, אני הולכת לחלות. עדיף שאלך לתרגל את הדהרמה. עדיף שאעשה קצת טיהור מָהִיר! מה אני עושה?"

תראה כמה אנחנו טיפשים. הנה ה בּוּדְהָא, מישהו שהוא יודע כל, שהמוח שלו יודע את הדברים כפי שהם. ה בּוּדְהָא נותן לנו עצות אבל אנחנו אומרים, "מה הבחור הזה יודע בכלל?" אבל כשמגדת עתידות שאין לה הבנה רוחנית אומרת לנו שאנחנו הולכים לחלות, אנחנו הולכים, "אני מאמין לך. אני אעשה כל מה שתגיד!"

זה לא די טיפשי מצידנו? למה אנחנו מקשיבים למגדת העתידות במקום ל בּוּדְהָא? יש לי רעיון למה זה קורה. אני אספר לך. אני אספר לך סיפור איך למדתי את זה.

פעם אחת בספוקיין, שהיא העיר המרכזית ליד המנזר, היה איזה יריד ניו אייג'י או משהו כזה. למנזר הציעו דוכן חינם, אז באתי עם עוד כמה מתרגלי דהרמה. הצגנו כמה ספרי דהרמה בדוכן. ישבנו בחוץ והיינו מוכנים לדבר עם אנשים על התורות הבודהיסטיות.

בתאים מימיני ומשמאלי יש גם מגידי עתידות וגם מדיומים. עכשיו אם אנשים שטוענים שהם מדיומים הם באמת מדיומים, אין לי מושג. גם אם הם מדיומים, אם הכוחות הנפשיים שלהם מדויקים, אני לא יודע.

אבל בכל מקרה, אני הייתי, דחוסה בין שני מדיומים. בדוכן שלנו, יש לנו את הספרים הבודהיסטים מוצגים על השולחן. אנשים די עברו, הסתכלו והמשיכו ללכת. ושתזכור, אנחנו לא גובים שום דבר עבור הספרים. במנזר, אנחנו לא גובים תשלום עבור שום דבר. אנחנו חיים לגמרי על תרומות. אז היינו שם, מוכנים לחלק ספרים; לא טענו כלום. אנשים לא הגיעו.

המדיומים משני הצדדים, הם גבו אני לא יודע כמה, אבל לא מעט כסף, כדי לתת לך ייעוץ של חצי שעה או 20 דקות. התבוננתי באנשים שהלכו למדומים. הם היו יושבים שם ומסתכלים על מגדת העתידות בריכוז חד נקודתי. אין הסחת דעת. הם לא הסתכלו מסביב או הסתכלו בזמן. הם רק הסתכלו על מגדת העתידות, שקועים לגמרי.

אתה יודע למה? כי מגדת העתידות דיברה עליהם ספציפית.

"מישהו מדבר עליי. ובכן האדם הזה חייב להיות חכם, הם סוף סוף הבינו שאני מרכז היקום. לפחות מישהו מבין כמה אני חשוב והוא מדבר רק עלי. ואני כל כך מוקסם מזה".

וצפיתי בזה. אנשים היו משלמים מי יודע כמה כסף על זה, כי הכל היה עליי. היה להם אמון כזה במגדת העתידות שהיא אדם עולמי. ה בּוּדְהָא הוא נותן עצות ומלמד בחופשיות רק מתוך חמלה, אבל הם חושבים, "הוא לא מדבר אליי ספציפית עליי - לא מאוד מעניין."

ככה אנחנו? כן. האם זו הפתעה שאנו נמצאים בקיום מחזורי? לא. עם סוג כזה של גישה, איזה סוג קארמה אנחנו יוצרים? אנחנו לא יוצרים את קארמה להשתחרר מהקיום המחזורי.

טוב שאין מדיומים משני הצדדים שלי כרגע, אחרת אני אדבר עם אולם ריק; כולכם הייתם מחכים בתור לראות את המדיומים. [צחוק] בצחוק. אולי לא בצחוק. [צחוק]

פסוקים 54-55

אפילו מי שנבהל ממחלה חולפת לא יתעלם מעצת הרופא; על אחת כמה וכמה מי שסובל מארבע מאות וארבע המחלות,

שרק אחד מהם יכול להשמיד את כל האנשים החיים בג'מבודוויפה, ושעבורם לא נמצא תרופה באף אזור.

גם כאשר אתה רק מצונן או שפעת, אתה מקפיד על עצתו של הרופא. אז מה עם מישהו שסובל ממחלת הבורות הגדולה? בורות זו היא המקור לכל המחלות הגופניות שלנו ולכל הבעיות הנפשיות שלנו. אין שום גלולת קסם שרופא יכול לתת לנו כדי לרפא בורות. מכיוון שיש לנו כעת מדריך רוחני שיוכל לייעץ לנו מה לעשות, האם לא עלינו לעקוב אחריו במצפונית?

אם נעקוב אחר עצתו של רופא לגבי הצטננות או שפעת שבוודאי לא תהרוג אותנו, אז לא כדאי שנפעל לפי ההנחיות של בּוּדְהָא מיהו הרופא העליון שיראה לנו כיצד לרפא את מחלת הבורות?

פסוק 56

אם אני מתעלם מעצתו של הרופא יודע-הכל שמסיר כל כאב, תתבייש לי, הוזה מאוד שאני!

"הרופא יודע כל" מתייחס ל בּוּדְהָא.

שנטידאווה אומרת, "אם תהיה לי הזדמנות ללמוד תורות מה בּוּדְהָא מה שיכול להעלים את כל הכאב מכל חיי לנצח, אבל אני מתעלם מהעצה הזו, אז אני מאוד טיפש. תתבייש לי! אני לא שולל!"

פסוק 57

אם אני עומד מאוד קשוב אפילו על צוק קטן יותר, אז על אחת כמה וכמה על תהום מתמשכת של אלף ליגות?

אם אתה עומד על צוק קטן, למשל, אתה תהיה מאוד ערני, לא? אתה תצפה בכל מה שאתה עושה. אתה לא תהיה פזיז. אם אתה כל כך ערני כשזה רק צוק קטן, לא היית עוד יותר ערני אם זה צוק ענק?

יכול להיות שאנחנו מדברים רק על קצה הבמה. אנחנו נזהרים כשאנחנו מגיעים לקצה הבמה כדי שלא ניפול ונפגע בברך. אם נקפיד על כך, אז מה לגבי עמידה על צוק המוות, מוכנה ליפול אל הלידות מחדש הנמוכות? האם לא כדאי לנו להיות מאוד ערניים באותו רגע? לא כדאי לנו להיזהר? האם לא היינו צריכים לעקוב אחר עצה שתעזור לנו ותמנע מאיתנו ליפול לתוך התהום ההיא של הממלכות הנמוכות? בוודאי שאנחנו צריכים להקשיב ל בּוּדְהָאהעצה של.

פסוק 58

זה לא מתאים לי להיות רגועה, לחשוב, "רק היום המוות לא יגיע." הזמן שבו אני לא אהיה בלתי נמנע.

אנחנו תמיד מרגישים שהמוות עדיין לא יקרה לנו. אנחנו מתעוררים בבוקר ואנחנו חושבים, "המוות לא יקרה היום." למעשה, אנחנו אף פעם לא טורחים לחשוב שהמוות לא יקרה היום. אנחנו פשוט מניחים שלא. אבל האם אנחנו יודעים בוודאות? לא.

אם חושבים על זה, מאז שעת הבוקר היום בסינגפור, אנשים רבים מתו. יש הרבה בתי חולים בסינגפור. יש אנשים שמתו היום. אבל כשהאנשים האלה התעוררו הבוקר, הם כנראה לא חשבו שהם ימותו היום. אפילו אנשים חולים מאוד במחלה סופנית תמיד מרגישים, "מאוחר יותר. המוות יגיע מאוחר יותר. יש לי עוד קצת זמן".

זו הטיפשות שלנו. אם נתעורר בבוקר וחשבנו, "היום יכול להיות היום האחרון בחיי", אז היינו מאוד ערניים. היינו מקבלים החלטות טובות. לא נהיה סתמיים וסתמיים. לא היינו מסתבכים עם מחשבות שליליות כי מי רוצה להסתבך עם מחשבות שליליות ביום שאתה מת? לא היינו מסתבכים עם השתוקקות דברים ואובססיביות לדברים. מי שרוצה לטפח התקשרות ביום שהם מתים? לעשות את זה לא עוזר.

תשומת לב זו לתמותה שלנו היא טובה מאוד בכך שהיא עוזרת לנו להישאר במצב נפשי חיובי.

אני יודע את זה בעצמי. לפני כמה שנים, למדתי עם אחד המורים שלי, גשה נגאוואנג דרגייי. גשלה לימדה את הטקסט של אריאדבה, ארבע מאות הפסוקים שיש בו פרק שלם רק על ארעיות ומוות. כל יום במשך מספר לא מבוטל של ימים או שבועות, גשל היה מלמד כמה פסוקים על ארעיות ומוות. כל ערב הייתי חוזר הביתה וסוקר את מה שהוא לימד ו מדיטציה על זה, כך שהמודעות לארעיות ולמוות הייתה חזקה מאוד במוחי באותה תקופה.

כתוצאה מכך, המוח שלי נעשה שליו מאוד. מדוע מוחי הפך למחשבה שלווה על מוות וארעיות? כי חשבתי, "אם אני הולך למות, למה אני רוצה לבזבז את הזמן שלי בכעס על מישהו? אם אני הולך למות, למה לבזבז את הזמן שלי עם הרבה השתוקקות ו התקשרות? "

אז הפסקתי להתעצבן על השכנה שלי שהשמיעה את הרדיו שלה חזק מדי כי חשבתי שאם אני אמות, אני לא רוצה לדאוג לגבי הרדיו שלה. אני לא רוצה לחשוב על הרדיו שלה אם רק נשאר לי קצת זמן לחיות.

אם נסתכל על כל אותן בעיות ארציות שלעתים קרובות כל כך מכבידות עלינו, שאנו חושבים עליהן, נראה שהן בעצם נוגעות לדברים קטנים מאוד. אם היינו יודעים שאנחנו הולכים למות היום, לא היינו רוצים לבזבז את זמננו במחשבה עליהם בכלל, כי לדברים הקטנים האלה אין שום חשיבות.

אז אם יש לנו את המודעות הזו ואנחנו נותנים לדברים האלה ללכת, אז נוכל למקד את דעתנו במקום בדברים שמועילים, למשל, לעשות וידוי כלשהו, ​​להתנצל בפני אנשים שפגענו בהם, לסלוח לאנשים שיש להם. פגע בנו, יצר אהבה וחמלה, פיתח את החוכמה שלנו. יש כל כך הרבה דברים מועילים ומשמעותיים שאנחנו יכולים לעשות. כתוצאה מכך, המוח שלנו נהיה שליו מאוד. מאוד רגוע.

פסוק 59

מי יכול לתת לי חוסר פחד? איך אני אברח? אני בוודאי לא אהיה קיים. למה דעתי רגועה?

האמירה של שנטידאווה, "המוות הוא מובהק. איך אני מפסיק לפחד? בזמן המוות, זהות האגו הנוכחית שלי נגמרה. איך אני יכול לברוח מהפחד הזה?" המשכיות של זרם המוח שלנו נמשכת. יש לנו את כל התפיסה הזו של עצמנו, "אני כך וכך. זה השם שלי. אלה קרובי משפחתי. זו העבודה שלי. זה איפה שאני גר. זה מה שאני אוהב. זה מה שאני לא אוהב. ככה אנשים צריכים להתייחס אליי". בזמן המוות, כל זהויות האגו האלה שיש לנו - הן גמורות. נעלם!

לזה הוא מתכוון כשהוא אומר, "בוודאי לא אקיים". הוא לא מתכוון שהמשכיות התודעה נעצרת. מה שהוא מתכוון הוא שכל זהות האגו הזו שמחוברת לחיים האלה מתאדה לחלוטין. אנחנו יכולים לראות שאנחנו לגמרי לא מוכנים לזה.

בזמן המוות, כנראה יהיו לנו הרבה השתוקקות לחיים שלנו והרבה אחיזה בלידה מחדש הבאה שלנו ברגע שנבין שאנחנו כבר לא יכולים להישאר עם זה. שני הגורמים הנפשיים האלה של השתוקקות ותפיסה הם הגורמים שלנו קארמה להבשיל.

כאשר אתה לומד את 12 הקישורים של מוצא תלותי המדברים על האופן שבו אנו רוכבים במחזוריות בסמסרה, בקיום מחזורי, שני הגורמים המנטליים הללו הם העיקריים שעושים קארמה לְהַבשִׁיל. האחד הוא הגורם הנפשי של השתוקקות בזמן המוות שלא רוצה להיפרד מזה גוּף, לא רוצה להיפרד מזהות האגו הזו. השני הוא אחיזה שתופס בלידה מחדש הבאה ברגע שאנחנו מבינים שאנחנו לא יכולים להישאר עם זה.

במיוחד, אם יש לנו הרבה חרטה והמוח שלנו מוצף מפחד, לא סביר שתהיה משהו טוב קארמה שמבשיל באותו רגע. מצד שני, אם אנחנו מסוגלים מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha ולחשוב על תכונותיהם הטובות, לחשוב על אהבה וחמלה או מדיטציה על ריקנות, המוח שלנו יהיה במצב טוב ויהיה הרבה יותר קל לחלק חיובי קארמה להבשיל שיניע אותנו ללידה מחדש טובה.

כמובן שאנחנו רוצים לעצור את כל מעגל הלידה מחדש, אבל אם אנחנו לא בנקודה שבה אנחנו יכולים לעשות את זה, אז לפחות בואו נזכה ללידה מחדש טובה כדי שנוכל להמשיך בתרגול הדהרמה שלנו בעתיד . אם נקבל לידה מחדש רעה, יהיה קשה מאוד לתרגל את הדהרמה.

יש לי שני חתולים בבית. החתולים שלי שמעו כל כך הרבה תורות דהרמה. בהתחלה כשהתחלנו את המנזר, לא היה לנו א מדיטציה אולם. כל התורות ניתנו בסלון, אז החתולים הגיעו לתורת הדהרמה. הם שמעו על הוראות, על לא ליצור שלילי קארמה כל כך הרבה פעמים. הם שמעו כל כך הרבה עצות לגבי לא להרוג. אבל כשהם יוצאים החוצה והם רואים עכבר קטן או צ'יפמאנק, הם מסתערים על זה. הנה הם הולכים. לא משנה כמה אני מסביר להם, "אתם לא צריכים להרוג כי יצורים חיים אחרים רוצים להישאר בחיים בדיוק כמוכם", הם מתקשים מאוד להבין.

אז אם יש לנו סוג כזה של לידה מחדש, איך נתרגל את הדהרמה? תסתכל על החתולים שלי. יש להם לידה מחדש בת מזל. הם מוזנים היטב. הם מאוד נוחים. הם אפילו שומעים את תורות הדהרמה. די בר מזל. אבל קשה מאוד להתאמן ברמת האינטליגנציה של בעל חיים. אנחנו לא רוצים להיגמר עם סוג כזה של לידה מחדש.

פסוק 60

מה בעל הערך נשאר איתי מהתנסויות קודמות, שנעלמו ושקועות בהן זנחתי את העצה של מדריכים רוחניים?

היו לנו כל כך הרבה חוויות מהעבר. כולם נעלמו עכשיו. הם בדיוק כמו החלום של אתמול בלילה. הם רק זכרונות. אבל כשהיינו מעורבים בהם, כשהיינו שקועים בהם, שכחנו לגמרי את כל העצות החכמות שנתנו לנו מורי הדהרמה שלנו.

זה קורה לך פעם? המוח שלך מוצף לחלוטין מבורות, רצון או כעס וטינה. כאשר המוח מרגיש רגש שלילי חזק מאוד, האם אנו זוכרים את בּוּדְהָאהעצה של? כשיש איזה חפץ שאתה מאוד רוצה להשיג, אתה חושב אי פעם על החסרונות שלו התקשרות? לא. כל מה שאנחנו יכולים לראות זה כמה זה נפלא - כמה אנחנו רוצים את זה, כמה אנחנו צריכים את זה. אנחנו חייבים לקבל את זה. אנחנו לא יכולים לחיות בלעדיו. בּוּדְהָאתורתו של - מהחלון!

גם אם חבר מהדהרמה יבוא ואומר, "אתה יודע, נראה שיש לך איזושהי בעיה איתה התקשרות", אנחנו הולכים, "אני לא מחובר! אני צריך את זה!" אנחנו פשוט לא מבינים.

מה עם המקרים שבהם כעסנו מאוד? המוח שלנו מוצף על ידי כעס. האם אנחנו זוכרים את בּוּדְהָאהעצה של אז להתאמן בסבלנות? לא. אנחנו רק מתמקדים ב"האדם הזה עשה את זה. איך הם מעזים! אני לא מאמין. אוי האידיוט הזה!" אנחנו יושבים שם ומספרים לעצמנו את אותו הסיפור שוב ושוב על כמה נורא היה האדם הזה. זה לא משנה שהקשבנו לתורות הדהרמה במשך שנים. באותו רגע - נעלם! כל מה שאנחנו יכולים לחשוב עליו הוא כמה אנחנו כועסים ואיך אנחנו מאחלים שהאדם הזה יסבול הרבה "אחרי מה שהם עשו לי!" זה כל מה שאנחנו יכולים לחשוב עליו.

זה מה שאנטידווה אומרת בפסוק הזה. היינו שקועים לגמרי במצבים אלו והזנחנו את עצת המורים הרוחניים שלנו. אבל איזה ערך נשאר מהמצבים האלה? מה יש לנו להראות מהם? גם אם נקום באויב שלנו, אז מה? גם אם קיבלנו את האובייקט שלנו התקשרות, אז מה? אף אחד מהדברים האלה לא כאן עכשיו. כל מה שיש לנו זה השלילי קארמה.

פסוק 61

לאחר שעזבתי את קרובי וחברי ואת עולם החיים הזה, לבד אלך למקום אחר. מה התועלת של כל החברים והאויבים שלי?

במילים אחרות, למה אני מבזבז כל כך הרבה אנרגיה להיות קשור לחברים שלי ולפגוע באויבים שלי אם לכל זה אין ערך או משמעות מתמשכים? למה? מה המטרה?

פסוק 62

במקרה כזה, רק דאגה זו מתאימה לי יומם ולילה: איך בוודאי אמלט מהסבל בגלל אותה אי-סגולה?

האמירה של שנטידווה שהדבר החשוב ביותר שעלינו לחשוב עליו ביום ובלילה הוא כיצד לטהר את השלילי הזה קארמה כדי שלא יבשיל ויביא לתוצאות הסבל שבהחלט יבואו אם קארמה אינו מטוהר.

פסוקים 63-65

כל רשע, כל עוון טבעי, וכל עוון באיסור, אני, שוטה בור, צברתי,

מבועת מסבל, על כל זה אני מודה, עומד בשולבות ידיים בנוכחות המגנים ומשתחווה שוב ושוב.

יהי רצון שהמדריכים יהיו מודעים לפשעי יחד עם עווני. הו מגנים, הלוואי שלא אבצע את הרוע הזה שוב!

ישנם סוגים שונים של פגמים או שליליות. יש סוג של שליליות שמתורגם כאן כ"עוולות טבעיות". אלו הם פעולות שליליות באופן טבעי, מה שאומר שכמעט כל יצור רגיל שעושה אותם עושה אותם עם מוטיבציה מזיקה ובכך יצטבר שלילי קארמה. אלו הן עשר הפעולות הלא-בריאות - הרג, גניבה, התנהגות מינית לא חכמה, שקר, יצירת חוסר הרמוניה, מילים קשות, דיבורי סרק, חמדה, רצון רע ו השקפות שגויות. אלה כולם פעולות שליליות באופן טבעי. עלינו להתוודות על כל אלה, כי כמעט בכל פעם שיצור רגיל עושה אותם, הם מובילים לנזק.

סוג אחר של שליליות נקרא עבירה באיסור. אלו הן השליליות שצברנו לא בגלל שהפעולה שלילית מטבעה אלא בגלל ה בּוּדְהָא עשה פקודה נגד לעשות זאת והתעלמנו פקודה. דוגמה לכך היא שתיית אלכוהול. זו לא פעולה שלילית באופן טבעי, אלא בגלל ה בּוּדְהָא אסר את זה מכיוון שהוא חשב שזה מוביל להרבה בעיות, אז אם אנחנו שותים את האלכוהול, אנחנו שוברים את העצה הזו, פקודה של בּוּדְהָא ולכן זה הופך להיות עוולה באיסור.

שנטידאווה אומרת, "לא רוצה לסבול, לא בזמן המוות ולא בחיי העתידיים, אני מתוודה על כל המעשים הרעים האלה שאני, טיפש בור, צברתי. אני לא הולך להסתיר אותם. אני לא מתכוון לעשות להם רציונליזציה. אני לא מתכוון להצדיק אותם. אני לא הולך להאשים אחרים. אני לא מתכוון להמציא תירוצים. אני מחזיק בעובדה שאלו תקלות שביצעתי".

ואתה יודע מה? בכל פעם שאנו יכולים להיות בעלי פגמים משלנו ויש לנו תחושה עמוקה של חרטה, המוח שלנו משוחרר מכל רגשות החרטה והאשמה. יש הרגשה עצומה של הקלה שמגיעה כאשר אנו מסוגלים להיות הבעלים של הפעולות השליליות שלנו לחלוטין ולהפסיק להאשים אחרים בהם.

כל עוד אנחנו עושים רציונליזציה, מצדיקים, מגינים על עצמנו ואומרים שמישהו אחר גרם לנו לעשות את זה או שזו אשמתו של מישהו אחר, אז המוח שלנו לא יהיה רגוע כי אנחנו יודעים עמוק בפנים מה האמת של המצב.

ככל שאנו משקרים לעצמנו יותר, אנו פוגעים בעצמנו. בעוד שככל שנוכל לבעלות על כך שאלו היו השליליות שעשיתי ויש לנו חרטה אמיתית והנחישות לא לעשות אותן שוב, כך נוכל לדחות את השליליות הללו. המוח שלנו הופך להיות שליו מאוד, מכיוון שאנחנו כבר לא סובלים מאשמה וחרטה.

זה מה שאנטידבה מייעצת לנו לעשות. הוא אומר, "על כל אלה אני מודה, עומד בשולבות ידיים." עם כפות הידיים שלנו ביחד, אנחנו משתחווים שוב ושוב בנוכחות הבודהות המגינות. אנחנו לא רק עומדים שם ומייבבים; אנחנו משתחוים. וכשאתה משתחווה, אתה באמת שם את שלך גוּף בתנועה ויש לו אפקט קרביים מאוד.

במסורת הטיבטית, כשאנחנו עושים השתטחות שמלווים וידוי, אנחנו עושים השתטחות באורך מלא כאשר כל שלנו גוּף הוא על הרצפה והאף שלנו שם בעפר. זה כל כך טוב לתודעה כי אנחנו באמת מרפים מכל הגאווה שלנו, מכל היוהרה שלנו, מכל ההתגוננות שלנו. אנחנו זורקים אותם מהחלון! איכשהו התנועה הפיזית של ביצוע השתטחות והשתחוות בּוּדְהָא עוזר לנו להרגיש באמת בעומק הלב את הווידוי שאנו עושים.

אנו גם מבקשים, "שהמדריכים", במילים אחרות, הבודהות והבודהיסטוות, "יהיו מודעים לעבירה שלי יחד עם העוונות שלי. הו מגנים, הלוואי שלא אבצע את הרוע הזה שוב!" אנו מבקשים מהבודהות והבודהיסטוות להיות עדים לווידוי שלנו ולהיות קצת חמלה כלפינו. בנוכחותם, אנו קובעים נחישות חזקה מאוד להימנע מלעשות שוב פעולות מזיקות מסוג זה. כל אלה מאוד מרפאים מבחינה פסיכולוגית ומטהרים רוחנית. זה באמת תרגול די נפלא.

אז זה פרק 2.

שאלות ותשובות

קהל: מה ההבדלים בין Theravada, Mahayana ו וג'ריאנה מסורות של בודהיזם?

נכבד Thubten Chodron (VTC): בכל פעם ששואלים אותי שאלות כאלה, אני אוהב לומר במקום זאת מה הדמיון ביניהן. במקום להסתכל על ההבדלים, אני חושב שהרבה יותר מועיל לנו להיות מודעים לנקודות המשותפות בין המסורות הבודהיסטיות השונות, כך שנכבד את כל המסורות ונכבד את העוסקים במסורות השונות.

חשוב לנו לדעת שכל המסורות הבודהיסטיות הללו מבוססות על ארבע האמיתות האצילות וה נתיב פי שמונה. כולם מדברים על לידה מחדש ועל החשיבות של טיהור וצבירת פוטנציאל חיובי. כולם מדברים על פיתוח אהבה וחמלה, סליחה וחסד. כולם מדברים על הבנת חוסר אנוכיות והשתחררות נאחז לתפיסה שגויה של העצמי. כל המסורות הבודהיסטיות הללו חולקות את אותם עקרונות בסיסיים. המדיטציות עשויות להיות מעט שונות. לפעמים יש הבדלים פילוסופיים, אבל הם הרבה יותר מדי נרחבים מכדי להיכנס אליהם בתשובה קצרה כמו זו. וכמו שאמרתי, חשוב שנראה שכל התורות הללו באות מה- בּוּדְהָא.

כמו כן, חשוב לדעת כי Theravada, Mahayana ו וג'ריאנה אינם שלושה סוגים שונים של בודהיזם. לדוגמה, מישהו שמתרגל את המהאיאנה חייב לתרגל גם את תורת התרוואדה. מישהו שמתאמן על וג'ריאנה חייבים גם לתרגל את המהאיאנה ואת תורת התרוואדה. אל תחשוב שהשיטות האלה נפרדות. למעשה הם כוללים זה את זה.

קהל: במסורת הטיבטית, מה הטקס המתאים לעשות כאשר מתרחש המוות?
VTC: זה לא כל כך קשור לטקס. זה לגבי איך אתה מתאמן. אני אומר את זה כי לפעמים אנשים יכולים להסתבך מאוד בטקסים ולעשות טקס למען טקס אבל לא להשתמש בטקס כדי לשנות את דעתם. מטרת כל טקס היא לשנות את דעתנו. אנחנו לא עושים טקסים למען הטקס. זה לא משמעותי בכלל.

אז אני רוצה לנסח מחדש את השאלה הזו ל: מהי הדרך הנכונה לחשוב כשמישהו גוסס? מה מועיל לעשות כשמישהו גוסס?

בואו נתחיל בתרחיש של מישהו שמת ובמקרה אנחנו איתם.

• כמו שאמרתי קודם, אל תבכה בחדר ותעשה מהומה גדולה.

• נסו לעזור לאותו אדם מראש להסדיר את כל הבעיות הארציות שלו, במילים אחרות, לכתוב צוואה, למסור כמה שיותר מרכושו כי הם לא יכולים לקחת אותם עם המוות. זה טוב מאוד עבורם ליצור פוטנציאל חיובי או הכשרון על ידי להיות נדיבים לפני שהם מתים ולמסור את רכושם.

• עודדו אותם לסלוח לאנשים שהם צריכים לסלוח ולהתנצל בפני האנשים שהם צריכים לבקש מהם סליחה.

• שמור על החדר שקט מאוד. אל תדליק את הטלוויזיה.

• אם אתה עם מישהו שהוא בודהיסט, הזכיר לו את שלו מורה רוחני. תזכיר להם לעשות זאת מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. תנו להם להסתכל אחורה על חייהם ולזכור את מעשיהם הטובים ולשמוח בהם. הוביל אותם בטיפוח אהבה וחמלה כלפי יצורים אחרים. תזכיר להם על bodhicitta. הזכירו להם שכל מה שנראה להם בתהליך הגסיסה ובשלב הביניים הם כולם רק מראית עין, ולכן אין צורך להגיב יותר מדי לדברים האלה אלא רק לראות בהם מראית עין.

אז אתה מזכיר להם את הדהרמה בניסיון לגרום למוחם לזכור.

• לאחר שהנשימה נעצרת, זה מאוד מועיל אם יש לך גלולה מבורכת כדי לרסק אותה, לערבב אותה עם מעט דבש ולהניח על עטרת הראש שלהם. אתה יכול לעשות את זה ממש לפני שנשימתם נעצרת או מיד לאחר מכן. זה עוזר למודעות שלהם לצאת דרך עטרת ראשם, מה שמועיל ללידה מחדש הבאה שלהם.

• שמור על החדר שקט מאוד. תעשה קצת מדיטציה בחדר. תעשה קצת שירים.

• כל עוד אתה יכול, אל תזיז את גוּף. כאשר אתה צריך להזיז אותו, אז קודם כל לגעת בעטרת הראש ולומר לאדם להיוולד בארץ הטהורה או לקחת חיי אדם יקרים. אחרי שעשית את זה, אז הזיז את גוּף.

אז אלה דברים שטוב לעשות כשאתה עם מישהו שגוסס.

כשאנחנו מתים, אז הדבר שצריך לעשות הוא לאמן את המוח שלנו באותם דברים.

• זכור את תורות הדהרמה שהיו לנו. תמצא מקלט. לִיצוֹר bodhicitta. מה שתגיד מדיטציה תרגול שאתה מכיר בחייך, עשה זאת בזמן המוות.

• הניע חזק, "בכל מקום שבו אני נולד מחדש, מי יתן לי להיוולד מחדש ליד מורי מהאיאנה מוסמכים לחלוטין. אולי יהיה לי את ההגיון למלא אחר עצותיהם. האם יש לי תועלת תנאים לאימון. שאוכל להתאמן היטב ולהפוך את חיי העתידיים למועילים עבור יצורים חיים." עשה שאיפות מסוג זה בזמן שאתה עדיין מסוגל לחשוב. הגדר את הכוונה שלך והגדר את המוטיבציה שלך למה שאתה רוצה לעשות בזמן שאתה עובר את תהליך המוות.

• כאשר חזיונות מופיעים במוחכם, לזכור שהם ריקים מקיום מובנה. הם רק מראית עין. אין על מה להגיב. כך תוכל לשמור על ראש רגוע.

• אם עשית תרגול כגון מדיטציה על צ'נרזיג (קואן יין), מנג'ושרי או אלוהויות אחרות, אם כן מדיטציה על האלוהות הבודהיסטית המסוימת הזו. חישבו על התכונות שלהם ודמיינו את היותם האלוהות בעצמכם, כי אם אלוהות עוברת תהליך מוות, היא בהחלט לא תפחד או מודאגת או נאחז ותפיסה.

באמת לאמן את המוח שלך על ידי תרגול עכשיו, כך שבזמן המוות, אתה תכיר היטב את המדיטציות האלה ויהיה קל לעשות אותן אז. אנחנו מאוד יצורים של הרגל, אז זה חשוב עכשיו בזמן שאנחנו בריאים, בזמן שהמוח שלנו עדיין ברור לקבוע הרגלים חזקים שאנחנו יכולים להתקשר אליהם בהמשך חיינו.

קהל: מה ההבדל בין אחיזה עצמית להוקרה עצמית?

VTC: הוקרה עצמית זה מה שתרגמתי כ"ריכוז עצמי." אני לא נוטה לתרגם את המונח כהוקרה עצמית כי יש אנשים ששואלים, "טוב, האם לא כדאי לנו להוקיר את עצמנו?" ואתה חייב להסכים, "כן, אנחנו צריכים להוקיר את עצמנו." אבל אנחנו צריכים להוקיר את עצמנו בצורה בריאה. להיות מרוכז בעצמי זה לא להוקיר את עצמנו בצורה בריאה. זה להיות די אנוכי.

אני מסביר למה אני לא משתמש במונח "הערבה עצמית". אנשים מסוימים עשויים להשתמש בו כשם נרדף ריכוז עצמי. אבל עבור אנשים חדשים המונח הזה יכול להיות מאוד מבלבל. בגלל זה אני לא משתמש בזה.

בכל מקרה לענות על השאלה לגבי ההבדל בין אחיזה עצמית לבין ריכוז עצמי:

אחיזה עצמית היא השקפה של בורות. זהו המוח נאחז על אדם הקיים מטבעו. זה מוח שתופס בכלל תופעות ואנשים כקיימים מהצד שלהם עם טבע משלהם בלתי תלוי בכל דבר אחר. אותה אחיזה עצמית היא שורש הסמסרה, שורש הקיום המחזורי. זה מה שעלינו לחסל כדי להגיע לשחרור.

ריכוז עצמי הוא קצת שונה. ריכוז עצמי היא המחשבה, "אני הכי חשוב בעולם! האושר שלי הכי חשוב. הסבל שלי הוא הכי מיידי לגרש". זה המוח שמתרכז בעצמנו, שעסוק בעצמנו.

יש צורות גסות ועדינות של ריכוז עצמי. בצורתו הגסה, ריכוז עצמי מתבטא כ התקשרות, כעס ודברים מסוג זה. בצורתו העדינה, הוא מתבטא כאיזושהי נאחז לנירוונה שלנו, באומרו, "אני רוצה להשתחרר מהקיום המחזורי והשחרור שלי הוא החשוב ביותר."

כאשר אתה הולך בדרך המהאיאנה ואתה רוצה להיות מואר לחלוטין בּוּדְהָא, אתה רוצה לחסל גם את ההופעה העצמית וגם ריכוז עצמי.

אתה רוצה להתגבר על האחיזה העצמית כי בדרך זו תוכל לשחרר את עצמך מהקיום המחזורי ולפתח יכולות רבות שתצטרך כדי להועיל לאחרים.

אתה רוצה להתגבר ריכוז עצמי כי אם אתה מסוגל לעשות את זה, תהיה לך כוונה אלטרואיסטית להארה הגבוהה ביותר, ותרצה לתרגל את הדהרמה לא רק למען השחרור שלך אלא כדי להפוך לנאורה מלאה. בּוּדְהָא לעזור לכל שאר היצורים החיים להגיע להארה מלאה גם כן.

קהל: אומרים שכדי להיות אדיבים או להיות בעלי אהבה וחמלה כלפי אחרים, עלינו קודם כל להיות אדיבים כלפי עצמנו. מה זה אומר להיות אדיבים לעצמנו?

VTC: כמו שאמרתי עכשיו, יש דרכים נבונות לאהוב את עצמנו והן דרכים מבולבלות שבהן אנחנו חושבים שאנחנו אוהבים את עצמנו אבל אנחנו באמת לא. קדושתו ה הדלאי לאמה אומר, "גם אם אתה מחפש את האושר שלך עכשיו, הדרך הטובה ביותר לעשות זאת היא על ידי חמלה כלפי אחרים." למה? כי האושר שלנו קשור מאוד לאושר של אחרים. ככל שנוכל לפתוח את הלב שלנו וליצור אכפתיות, חיבה וכבוד ליצורים חיים אחרים, כך המוח שלנו הולך להיות שליו יותר, כך נהיה מאושרים יותר.

אז דרך אחת להיות אדיבים לעצמנו היא לעשות זאת מדיטציה על אהבה וחמלה לכל היצורים החיים.

לפעמים אנחנו חושבים, "הו, הדרך להיות נחמדה לעצמי היא לצאת ולקנות לעצמי מתנה." אז אנחנו יוצאים ומוציאים הרבה כסף כדי להשיג לעצמנו משהו שאנחנו רוצים. אנחנו חושבים שזה להיות אדיבים כלפי עצמנו.

מנקודת המבט הבודהיסטית, זה לא להיות אדיבים לעצמנו כי המוטיבציה שלנו באותו זמן היא צודקת התקשרות. בכל פעם שאנחנו פועלים מתוך התקשרות, אנו שמים טביעות קארמה שליליות במוחנו שלנו. אז איך אפשר לקנות לעצמנו מתנה עם גישה אנוכית ועם התקשרות להיחשב כטובים לעצמנו? בדרך החשיבה הבורה והמבולבלת שלנו, אנחנו חושבים שזו חסד, אבל זה לא. הדרך הטובה ביותר להיות אדיבים כלפי עצמנו היא לשחרר את האחיזה הזו ריכוז עצמי ולהפנות את דעתנו לרווחת כל היצורים החיים.

קהל: מה אני יכול לעשות כשאני נתקל בחתול שגוסס מתאונת דרכים?

VTC: בדיוק מה שאמרתי לעשות עכשיו. אתה יכול לשיר לחתול. כל הפזמון טוב. אתה יכול להוציא כל אחת מהתפילות המדברות על הדרך ההדרגתית להארה ושמתווה את הצעדים העיקריים בדרך ההדרגתית. קרא את זה לחתול או לבן אדם שגוסס כדי שהם יקבלו את החותם של חשיבה על כל השלבים השונים בדרך להארה.

קהל: מה הייתם מציעים כתרגול טוב לקורבנות של עושי רע כדי לרפא את המפוצצים כעס, האכזבה וכדומה?

VTC: פרק 6 בטקסט של Shantideva עוסק בסבלנות וכיצד להתמודד איתה כעס. הספר שלי עבודה עם כעס הוא כולו גניבה גניבה מעבודתו של שנטידאווה. הייתי מציע לקרוא אחד מהספרים האלה ואז לתרגל את המדיטציות האלה. באמת לנסות ולעבוד עם המוח שלך. עזוב את כעס. נסה וראה את הנזק שקיבלת כתוצאה מהשלילי שלך קארמה ובדרך זו להפסיק להאשים את האדם השני.

יש מאמר טוב מאוד באתר שלי www.thubtenchodron.org שפרסמנו רק בשבוע שעבר. זה זכאי אותם. זה נכתב על ידי אחד האסירים, JH שאיתו אני מתכתב, אז זה תחת הסעיף "כלא דהרמה". ג'יי-ה עבר התעללות רבה בילדותו, התעלל בצורה יוצאת דופן - הועלה על תנור בוער, נותר בחוץ בשלג, מושפל. היו לו חיי משפחה מופרעים למדי. במאמר זה הוא דיבר על איך הוא התחיל לסלוח. במיוחד הוא דיבר על איך התחיל לסלוח לאמו החורגת.

אני אפילו לא אנסה לשים את זה במילים, אבל אני באמת מפנה אותך למאמר הזה באתר כי JH תיארה את זה הרבה יותר טוב ממה שיכולתי. מה שהוא עשה בעצם הוא שהתחיל לראות שכל מה שקרה היה תוצאה שלו קארמה ושהאנשים שפגעו בו סובלים. במקום להתמקד בנזק שספג, הוא התחיל להתמקד בסבל שחווים האנשים האלה שגרם להם לפגוע בו.

בכל פעם שמישהו פוגע בנו, זה בגלל שהוא מבולבל וכואב. אם נוכל לראות את הכאב והאומללות שלהם, אז יש אפשרות לחמלה להתעורר בליבנו. אנו מבינים שהאדם הזה מעולם לא התכוון לפגוע בנו. הם מעולם לא התכוונו לפגוע בנו. הם היו כל כך המומים מהכאב הפנימי של עצמם וכל כך מבולבלים מה הסיבה לאושר ומה הסיבה לסבל שהם חשבו שבכך שהם עשו את הפעולות הפוגעניות והמזיקות הללו, זה יקל על הכאב שלהם. זה מה שבאמת קרה. אבל הם טעו מאוד ולמעשה יצרו לעצמם את הגורמים לסבל.

כאשר JH התחיל להבין זאת במונחים של המשפחה שלו, הוא היה מסוגל להרפות ולרפא את כעס. הוא הצליח להתחיל בתהליך הסליחה ולהביא את מוחו שלו למצב שליו. הוא עושה עבודה רוחנית יוצאת דופן למרות שהוא כלוא בכלא.

אנשים רבים שואלים אותי, "איך אני יכול לעזור למישהו אחר שיש לו בעיה כזו או אחרת?" שואלים אותי את השאלה הזו הרבה. "לאחותי, לאחי, לאמי, לחבר שלי, למישהו שאכפת לי ממנו יש את הבעיה הזו. איך אני יכול לעזור להם להתגבר על הבעיה שלהם?"

ובכן, שאלה טובה. לפעמים אנחנו דואגים כל כך מהאנשים שאכפת לנו מהם עד שאנחנו מגירים אותם כדי להתגבר על הבעיה שלהם. אנחנו נותנים להם עצות. אנו עשויים אפילו לצעוק ולצרוח עליהם שיפסיקו ליצור את הגורמים לסבלם. אנחנו עלולים לאיים עליהם. אנחנו עלולים לנדנד להם. אנו עשויים לעשות כל מיני דברים מתוך מחשבה שאנו רחמנים. אבל בסופו של דבר הם אפילו לא רוצים להיות סביבנו. זה קרה לך פעם?

ובכן, עלינו להבחין במה שקורה בשלב זה - האם אנו באמת מנסים לעזור לאדם האחר או שאנו מנסים לשלוט בו? יש הבדל גדול בין לעזור להם לבין לשלוט בהם. האם אנחנו מנסים לעזור להם או שאנחנו מנסים לגרום להם לעשות מה שאנחנו רוצים שהם יעשו? גם אם העצות שלנו טובות, גם אם הפתרון שלנו חיובי, כשאנחנו רוצים לשלוט במישהו אחר ואנחנו מאוד קשורים לתוצאה, כשאנחנו רוצים שהם יפעלו בדרך מסוימת או יעשו דבר מסוים, המוח שלנו על הנקודה הזו מתגברים התקשרות ואנחנו לא מתכוונים להיות מאוד מיומנים איך אנחנו מתמודדים איתם.

זו הסיבה שלפעמים למרות שאנחנו חושבים שאנחנו רחמנים ודואגים להם, הם בסופו של דבר רוצים להיות במרחק מאה מייל מאיתנו. כל מה שאנחנו באמת עושים זה לנדנד ולדחוף ולהתלונן על מעשיהם. אז עלינו להסתכל פנימה ולשאול את עצמנו, "האם אנחנו באמת רחמנים? או שאנחנו רק מנסים לגרום למישהו אחר לעשות מה שאנחנו רוצים שהוא יעשה?" יש שם הבדל גדול.

כשאנחנו רואים שאנחנו מנסים לגרום למישהו לעשות מה שאנחנו רוצים שהוא יעשה, אז אנחנו צריכים להירגע קצת ולהכיר בכך שלגרום למישהו לעשות מה שאנחנו רוצים זה לא בהכרח פותר את הבעיה שלו. אנחנו יכולים לתת עצות לאנשים. אנחנו יכולים לנסות לעזור אבל הם צריכים להיות חופשיים לקבל את ההחלטות בעצמם.

לפעמים אני תוהה אם אנחנו כל כך אובססיביים לעזור למישהו אחר כי אנחנו משתמשים בזה כתירוץ להימנע מלהסתכל על המוח שלנו ולתרגל את הדהרמה בעצמנו. במילים אחרות, אנחנו כל כך מודאגים לגבי חבר או בן משפחה שיש להם בעיה שאנחנו פשוט מסתובבים איתה, "איך אני יכול לעזור להם?" ולכן אנחנו לא מסתכלים על המוח שלנו כדי לראות אם המוח שלנו הוא סגולה או לא, כדי לראות אם אנחנו פועלים כמו שצריך או לא. אנו חושבים שאנו מעוררי חמלה, אך למעשה אנו מסחים את דעתנו מהתרגול של פיתוח חמלה.

לפעמים כשמישהו שאכפת לנו ממנו עושה טעות, אנחנו רוצים שהוא לא יטעה כי הטעות שלו משפיעה עלינו לרעה. אתה יודע למה אני מתכוון? זו לא חמלה. אנחנו למעשה מנסים למנוע מעצמנו בעיות נוספות.

כדי באמת להיות מסוגלים להועיל למישהו, עלינו קודם כל לנסות ולטפח מוטיבציה טובה בעצמנו. ואז אנחנו שואלים, "ובכן, מה אני יכול לעשות כדי לעזור לאדם הזה בכל מסע שהמוח שלו תקוע בו?" תחשוב על איך אתה עובד עם המוח שלך כשהמוח שלך תקוע בטיול הזה. אם אתה מתכוון לתת עצות למישהו, זו חייבת להיות עצה שאתה עצמך תרגל. רק אם אתה מבין איך זה עובד אתה יכול לשתף אותו עם האדם שאכפת לך ממנו.

אתה לא עוזר להם באמירה, "אתה צריך לעשות כך וכך." במקום זאת, אתה עוזר להם בכך שאתה אומר, "אתה יודע, הייתה לי בעיה דומה פעם אחת. סבלתי בגלל הבעיה הזו וזה מה שעשיתי כדי לטפל בה. כך עבדתי עם המוח שלי כדי לטפל בבעיה שלי". כדי לדעת את זה, אתה לא רק צריך ללמוד תורות בודהיסטיות, אלא אתה צריך גם לעשות קצת מדיטציה. איך אתה יכול לייעץ למישהו אחר איך לעבוד עם המוח שלו אם אתה לא יודע איך לעבוד עם המוח שלך?

אתה יכול לראות שכל כך הרבה מזה חוזר לתרגול קבוע בעצמנו, כך שכאשר מתעוררים מצבים שבהם נוכל להועיל לאחרים, בשל התרגול שלנו, נדע באופן אינסטינקטיבי מה לומר לאדם האחר ש יעזור להם להתמודד עם המוח שלהם במצב זה.

לעתים קרובות אנו מחפשים תיקונים מהירים, "מה עלי לעשות?" אבל זה לא כל כך "מה אני עושה?" כפי שעלינו תחילה לאזן את עצמנו מבחינה רגשית. אם אנחנו מאזנים את עצמנו מבחינה רגשית, אז מה לעשות הופך להרבה יותר ברור אוטומטית. כדי לאזן את עצמנו מבחינה רגשית, עלינו להיות בעלי היכרות זו עם תרגול הדהרמה. ההיכרות הזו נובעת מתרגול מתמיד, ממאמץ מסוים על בסיס יומיומי.