Qualcosa sullo Zen

Gli esseri senzienti sono innumerevoli; io voto per liberarli.
I desideri sono inesauribili; io voto per porre fine a loro.
I Dharma sono sconfinati; io voto per dominarli.
Il Budda's Way è insuperabile; io voto per diventarlo.

Mitra Vescovo Sensei

Strumenti Bowman per analizzare le seguenti finiture: i voti si ripetono quotidianamente nei templi e nei monasteri Zen di tutto il mondo. Ricordandoci le nostre intenzioni quando pratichiamo, sono fondamentali per la nostra scuola e per il buddismo. "Zen" è la pronuncia giapponese della parola cinese "Ch'an", che deriva dalla parola sanscrita "dhyana", che significa meditazione. Meditazione è l'enfasi dello Zen, il nucleo del nostro meditazione praticare l'essere seshin, un meditazione ritiro, che di solito dura una settimana. Al Rochester Zen Center di New York ea Sogen-ji, il tempio dove ho vissuto in Giappone, abbiamo questi ritiri ogni mese. Inoltre, a Sogen-ji ne abbiamo due a dicembre: il tradizionale Rohatsu di otto giorni Seshin, celebrando il BuddaL'illuminazione e un follow-up di sette giorni seshin.

Secoli fa lo Zen si divideva nella Setta Soto e nella Setta Rinzai, sulla base delle specifiche enfasi di particolari maestri. La Setta Rinzai fa risalire la sua stirpe al Budda attraverso Lin Chi (Rinzai), maestro cinese famoso per il suo modo di insegnare forte e dinamico. Lo stile Soto è più delicato e pone più enfasi sulla forma. Il Rochester Zen Center, sebbene tecnicamente un centro Soto, è un amalgama di entrambi, poiché i due principali insegnanti del suo fondatore, Roshi Kapleau, si sono formati in entrambe le sette. Il lignaggio di Sogen-ji è Rinzai.

Nella setta Rinzai e nella versione di Soto di Rochester, lo studio avanzato principale è koan opera. Alcuni koan sono diventati familiari in Occidente. I koan rivoluzionari sono quelli su cui si lavora per anni fino ad acquisire un certo grado di comprensione. Tale comprensione viene ampliata e approfondita attraverso il lavoro sui koan successivi. Uno dei koan più famosi è "Qual è il suono di una mano che batte?" Ha una risposta, ma non di cui si può parlare con il proprio insegnante. koan il lavoro deve essere esperienziale; profondo meditazione è necessario per risolvere questi koan.

Così intenso meditazione avviene principalmente, anche se non esclusivamente, in seshin. Durante un Sogen-ji seshin, iniziamo la giornata alle 3:30 con il canto del sutra per un'ora. Dopo di che andiamo al zendo (meditazione sala) per zazen (meditazione) fino a colazione. Durante quella mattina presto meditazione periodo, abbiamo anche Sanzen (dokusan), un breve incontro privato con il nostro insegnante. Il nostro insegnante controlla la nostra pratica, ci dà istruzioni spirituali e ci spinge a continuare. Quando viviamo in un monastero, un tempio o un centro e lavoriamo direttamente con un insegnante, abbiamo spesso tali riunioni private. Questo fa parte della via Zen ed è molto efficace per approfondire la nostra pratica. Dopo colazione facciamo i lavori domestici per un breve periodo e poi torniamo al meditazione sala per continuare zazen fino all'ora di pranzo. Segue il periodo di riposo, quindi teisho (Discorso sul Dharma) dell'insegnante, altro zazen, un breve periodo di esercizio e una cena leggera. Dopo un'altra breve pausa, facciamo più formali zazen per alcune ore fino al nostro ritiro verso le 10:30

Allenamento Zen

L'enfasi nello Zen è sul venire al risveglio, approfondire quel risveglio a livelli profondi e vivere le nostre vite con quella comprensione. Di conseguenza, poniamo un po' meno enfasi sul precetti rispetto a quelle scuole che si concentrano vinaia studia. Non ignoriamo il precetti con qualsiasi mezzo. Sono una base fondamentale della pratica, perché praticare con una mente confusa è difficile, e seguire precetti ci dà chiarezza e semplifica la nostra vita, consentendoci di farlo meditare profondamente.

Nello Zen giapponese ci spostiamo come gruppo da un edificio all'altro, marciando in fila secondo l'anzianità, in base alla data di arrivo al tempio e se uno è ordinato o meno, non da quanto tempo ci si è allenati. L'anzianità è un aspetto serio della formazione nei templi giapponesi: la linea di fondo è che se qualcuno più anziano chiede a qualcuno di fare qualcosa, lo fa.

Abbiamo due periodi di formazione all'anno a Sogen-ji. Uno va dal 4 febbraio al 4 agosto e l'altro dal 4 agosto al 4 febbraio. Quindi, essenzialmente, siamo in allenamento tutto il tempo. Kotai, che significa cambiamento, avviene il 4 agosto e il 4 febbraio. In questo momento, i lavori nel tempio sono a rotazione, così come le nostre stanze. Durante ogni kotai le donne si spostano in senso orario di una stanza intorno agli alloggi delle donne, e di solito cambiano anche le nostre coinquiline. Imparare a lavorare con il cambiamento è un aspetto fondamentale della nostra pratica dello Zen, l'idea è di essere come l'acqua, che può fluire con le circostanze. Quasi nessuno sa fino al giorno di kotai chi farà quale lavoro per il prossimo trimestre. C'è un tempo molto breve in cui le persone che precedentemente hanno un lavoro possono incontrarsi con le persone che sono state loro appena assegnate, in modo che queste ultime debbano affrettarsi a capire i loro nuovi lavori prima di dover fare qualcosa nella loro nuova capacità pochi minuti dopo. Allo stesso tempo, tutti si precipitano a spostare le sue cose nella sua nuova stanza, il che significa che l'occupante precedente deve prima lasciare quella stanza. È come un grande gioco di sedie musicali!

Sogen-ji è un doppio monastero, il che significa che uomini e donne si allenano lì. Questo è relativamente unico in Giappone, dove di solito ci sono monasteri o conventi. A Sogen-ji tutti vivono il monastico forma indipendentemente dal fatto che siano ordinati o meno. È chiamato tempio oltre che monastero, mentre il Rochester Zen Center è un "centro di pratica quotidiana", un termine americano che comprende la pratica ordinata e laica. Negli Stati Uniti, "monaco,” “suora,” e “sacerdote” hanno significati diversi in diversi templi. Nel mio tempio natale, il Rochester Zen Center, sono stato ordinato sacerdote sacerdote, il che significa che posso tenere certe cerimonie e dirigere un tempio. Secondo il sistema giapponese, a sacerdote posso anche sposarmi anche se non lo sono e non desidero esserlo. “Monaco” è usato sia per uomini che per donne in alcuni templi. Non ci sono differenze in precetti nel mio lignaggio se uno è chiamato a monaco, suora o sacerdote. I titoli “roshi” e “sensei” riguardano il proprio status di insegnante e non la propria ordinazione.

Molte persone che praticano lo Zen in Giappone sono straniere, mentre pochi giapponesi sono interessati alla pratica religiosa in questi giorni. Nel diciannovesimo secolo il governo giapponese dichiarò che i monaci e le monache buddiste potevano sposarsi, e questo in molti casi toglieva i denti alla pratica spirituale. Ha anche accelerato il declino del buddismo in Giappone, una tendenza che purtroppo continua ancora oggi. Ci sono templi "accreditati" in Giappone dove chiunque abbia un genitore è un tempio sacerdote può studiare da sei mesi a tre anni e ricevere un certificato che gli consente di ereditare il tempio dei suoi genitori e di condurre cerimonie, di solito funerali, per guadagnarsi da vivere.

In Giappone esistono ancora alcuni seri templi di addestramento, di cui Sogen-ji è uno. Siamo fortunati a non essere a sacerdote-l'accreditamento del tempio, quindi non siamo affollati da persone interessate solo a ottenere quel certificato. Le persone che vengono a Sogen-ji prendono sul serio la pratica e, se non lo sono, se ne vanno molto rapidamente perché è uno stile di vita faticoso.

La parola "sangha” è usato in senso lato sia a Rochester che a Sogen-ji e non si riferisce solo alle persone ordinate. Poiché così tanti praticanti laici sono seri, è più difficile distinguere quelli di noi che sono stati ordinati - che hanno preso impegni formali per tutta la vita - e quelli che hanno una famiglia e un lavoro regolare nella società ma ancora meditare regolarmente ogni giorno e trascorrono il loro tempo di vacanza seshin. La pratica laicale è forte in America e in Europa ed è una delle direzioni in cui il buddismo sembra andare in Occidente.

Tuttavia, molti di noi sono chiamati a dedicare tutta la vita a questa pratica. Nel mio lignaggio questo significa che quando lavoriamo, lavoriamo per il Dharma e non per denaro. Possiamo essere supportati per il nostro lavoro, ma non può essere, ad esempio, architettura, ingegneria, lavoro di segreteria o lavoro di computer. Sebbene essere un lavoratore di un hospice sarebbe accettabile, in generale la maggior parte dei modi in cui le persone guadagnano denaro non sono disponibili per noi. Questo è un esercizio di fede. Finché rimaniamo nel tempio in Giappone, che esiste da trecento anni e ha una solida base di sostegno, siamo sostenuti. I nostri bisogni primari vengono soddisfatti attraverso le donazioni al tempio. A Rochester è simile. Al di fuori di questi templi, tuttavia, siamo soli.

La liturgia o il canto del sutra in Sogen-ji e in Rochester viene eseguito sia in inglese che in giapponese. La nostra insegnante, Harada Shodo Roshi, è molto insolita per un giapponese. L'unico motivo per cui cantiamo in giapponese è perché il tempio è in Giappone. A volte vengono i sostenitori laici e i monaci giapponesi vivono ancora nel tempio. Altrimenti, ci farebbe fare la liturgia in inglese, la lingua principale nel tempio dopo il giapponese. Il nostro insegnante è intento a tradurre tutti i canti nelle lingue delle persone che vengono a formarsi, in modo che possano cantare nella propria lingua. Sente che se ascoltiamo gli insegnamenti nella nostra lingua si registrano di più, e questo è vero. Se qualcuno che soggiorna a Sogen-ji non parla giapponese, una donna occidentale che ha imparato bene il giapponese nel corso degli anni è felice di tradurre quando necessario. Sebbene Harada Shodo Roshi conosca un bel po' di inglese, il tipo sottile di lavoro che si deve fare negli incontri privati ​​con lui richiede un traduttore.

I precetti

Ogni anno al Rochester Zen Center tre ricevono il precetti si svolgono cerimonie (jukai) per adulti e due per bambini. Uno si tiene al Ringraziamento, perché negli anni il Ringraziamento si è trasformato in una festa buddista nei nostri centri Zen. Teniamo anche jukai a Capodanno e in primavera a Vesak, la celebrazione del Buddaè il compleanno.

Prendiamo il sedici bodhisattva precetti. Le prime tre sono chiamate le tre risoluzioni generali. Sono 1) evitare il male, 2) fare il bene e 3) liberare tutti gli esseri senzienti. Questi tre coprono l'intera gamma di azioni e sono un ordine difficile da seguire. I prossimi tre precetti sono i tre rifugi, formulati come a voto. Sono: “Io rifugiarsi in Budda e risolverò che, con tutti gli esseri, capirò la Grande Via per cui il Budda il seme può prosperare per sempre. io rifugiarsi nel Dharma e risolvi che, con tutti gli esseri, entrerò profondamente nel tesoro del sutra, per cui la mia saggezza può crescere vasta come l'oceano. io rifugiarsi in Sangha e nella loro saggezza, esempio e aiuto infallibile, e determinazione a vivere in armonia con tutti gli esseri. Gli ultimi dieci precetti sono i dieci cardinali precetti. Negli anni a Rochester abbiamo lavorato affinando la traduzione di questi precetti. Ciascuno di essi è presentato come una doppia sfaccettatura precetto, con qualcosa da cui astenersi e qualcosa da valorizzare. Sono:

1. Non per uccidere, ma per amare tutta la vita
2. Non prendere ciò che non è dato gratuitamente, ma rispettare tutte le cose
3. Non per mentire, ma per dire la verità
4. Non impegnarsi in una sessualità impropria, ma vivere una vita di purezza e autocontrollo (Come questo precetto viene mantenuto dipende dalle circostanze della propria vita)
5. Non prendere sostanze che confondono la mente, ma mantenere la mente sempre chiara (è formulato in questo modo perché tante cose oltre al liquore possono confondere la mente)
6. Non per parlare dei misfatti degli altri, ma per essere comprensivi e comprensivi
7. Non per lodare se stessi e denigrare gli altri, ma per lavorare sui propri difetti
8. Non rifiutare aiuti spirituali o materiali, ma darli liberamente dove necessario
9. Per non indulgere rabbia, ma per esercitare moderazione
10. Per non insultare i Tre Tesori di Budda, Dharma e Sangha, ma per custodirli e sostenerli

Oltre al nostro precetto-facendo cerimonie e cerimonie di pentimento e confessione, lavoriamo su queste precetti nella nostra pratica formale utilizzando una lunga serie di koan. Perché il precetti sono così profondi e possono essere visti in molti modi e a molti livelli, a cui sono dedicati più di cinquanta koan precetto lavoro, e ci vuole un bel po' per superarli. Il precetti vengono esaminati da molte prospettive diverse, a cominciare dall'interpretazione letterale, procedendo attraverso la comprensione Mahayana, e così via fino alla loro natura ultima. In questo modo, scopriamo più livelli di comprensione su ciascuno precetto. Per parlare sul precetti del tutto è difficile, perché sono molto più profonde di quanto le parole possano esprimere. Non appena diciamo una cosa, se ne può dire anche un'altra che ha un angolo rispetto ad essa ed è corretta a un certo livello.

Poiché siamo ancora esseri limitati, commettiamo errori e trasgrediamo il nostro precetti. Per purificare e restaurare la ns precetti, facciamo una confessione e una cerimonia di pentimento prima di ciascuno seshin, prima di ciascuno precetto-cerimonia di presa, e anche in altri momenti. Questa cerimonia è diventata una base per una pratica seria e profonda a Rochester. Vi sono inclusi i laici, a differenza dell'usanza rigorosamente monastico tradizioni nel sud-est asiatico, in Tibet e in Cina. Ci sono voluti alcuni anni agli occidentali per cogliere lo spirito di queste cerimonie. All'inizio la nostra comprensione è stata piuttosto superficiale, quindi molte persone hanno partecipato solo perché era necessario. Tuttavia, siamo stati trasformati dai discorsi e dalla pratica del Dharma, quindi ora queste cerimonie di confessione e pentimento sono diventate profonde e commoventi. Ne usciamo sentendoci purificati e ispirati dalle lotte delle persone per mantenere il precetti.

A Rochester, la nostra cerimonia di confessione e pentimento si basa sugli scritti di Dogen, il maestro giapponese che portò il lignaggio Soto dalla Cina. Prima dell'inizio della cerimonia, il leader, che è una persona ordinata anziana, parla dello scopo del pentimento e dello spirito della cerimonia. La cerimonia si apre con canti e un momento di silenzio. Il leader poi recita un pezzo che parla di confessare apertamente davanti ai Buddha e agli antenati per purificarci. Dopo questo, un bastoncino di incenso viene acceso e posto in un piccolo vaso di incenso, che viene passato da persona a persona. Se non abbiamo nulla da confessare in quella particolare cerimonia, cosa che accade di rado, offriamo per un momento il vaso dell'incenso e poi lo trasmettiamo. Se abbiamo qualcosa da confessare, lo facciamo. La confessione ha due parti: rivelare le nostre malefatte e decidere di non continuare in futuro quei modelli abituali di comportamento. Quando finiamo la nostra confessione, altre persone possono sollevare colpe o azioni sbagliate che hanno osservato in noi. Se non viene sollevato nulla, passiamo il vaso dell'incenso alla persona successiva. Il fulcro della cerimonia è il gatha del pentimento, "Tutte le azioni malvagie che ho commesso da tempo immemorabile, derivanti dall'avidità, rabbia, e l'ignoranza, derivante da stile di vita, parola e mente, ora mi pento di aver commesso. Viene fatto nove volte verso la fine della cerimonia solo per coprire tutto ciò che potremmo aver perso nella nostra specifica confessione. Rivelare i nostri errori in questo modo è molto utile per alleggerire il cuore ed effettuare un cambiamento dentro di noi.

La cerimonia di ordinazione

Ci vuole molto tempo prima che si possa essere ordinati nella tradizione Zen, sebbene in Giappone vengano fatte eccezioni nel caso di bambini che dovrebbero ereditare il tempio di un genitore. Esistono vari livelli di ordinazione. Soprattutto nella setta Soto, i laici tradizionalmente prendono il ricevere il precetti cerimonia come impegno personale e pubblico per la pratica buddista. A questa ordinazione laicale si prendono i sedici bodhisattva precetti e riceve una laica rakusu (miniatura Budda's manto) e un nome buddista laico.

Anche i monaci, le monache e i sacerdoti buddisti zen prendono i sedici bodhisattva precetti. Tuttavia, mentre i laici li tengono nel contesto dello stile di vita di un capofamiglia, ci si aspetta che le persone pienamente ordinate li esemplifichino il più pienamente possibile per il resto della loro vita. Inoltre, una persona pienamente ordinata nella tradizione buddista zen, come praticata a Rochester, i voti dedicare la propria vita al Buddhadharma, e nel ricevere le vesti dell'ordinazione i voti usarli per il benessere di tutti gli esseri. Qualcosa di questo livello di ordinazione è difficile da esprimere a parole. Assomiglia alla differenza tra vivere con qualcuno e sposarsi. Quando si è pienamente ordinati l'impegno è maggiore, sebbene il precetti prendiamo sono gli stessi.

Poiché questo impegno è destinato a durare tutta la vita, la piena ordinazione si avvicina per gradi. Il primo riceve l'ordinazione del novizio, in cui lo stesso precetti vengono presi e tagliati i capelli, ma non vengono dati né le vesti né il nome dell'ordinazione. Segue un periodo di prova, durante il quale il novizio deve vivere da ordinato ma può scegliere di non prendere l'ordinazione finale o addirittura di tornare alla vita laicale. Allo stesso modo, l'insegnante può scegliere di non dare l'ordinazione finale o di ritardarla.

Prendere l'ordinazione dei laici richiede semplicemente la ferma volontà di farlo, ma arrivare al punto di prendere l'ordinazione dei novizi richiede molto di più. Al Rochester Zen Center bisogna aver raggiunto un certo livello di pratica e aver mantenuto l'intero programma di pratica mentre si vive al Centro per un minimo di due anni. Si chiede poi al proprio insegnante di concedere l'ordinazione. L'insegnante di solito ignora o rifiuta un numero qualsiasi di richieste per testare la serietà e la dedizione dello studente. Dopo aver ricevuto l'ordinazione di novizio, si continua a praticare ea vivere nella comunità e, dopo un anno o due, si valuta il proprio progresso per determinare se verrà data l'ordinazione completa.

Ho avuto l'onore di radere il capo di alcune donne prima della loro ordinazione di novizia. Effettuiamo la rasatura principale in privato, prima rasando un grande cerchio Zen sulla sua testa. Il cerchio è importante nel Buddismo Zen, anche la clip sulle nostre vesti è circolare. Simboleggia il nostro Budda la natura, che, come un cerchio, è perfetta così com'è; non si può aggiungere o togliere da esso. Quindi le radiamo il resto dei capelli, ad eccezione di un minuscolo ciuffo che l'insegnante taglierà durante la cerimonia di ordinazione.

Dopo aver fatto il bagno in solitudine in un tradizionale bagno giapponese profumato di incenso per l'occasione, il futuro novizio si veste con un sottokimono bianco. Quindi, nella cerimonia vera e propria, va davanti al maestro e dopo essersi pentita delle sue malefatte, le viene data la prima veste. Si verifica una pausa mentre torniamo indietro e la aiutiamo a indossarlo. Quando torna, si prostra a sua volta davanti al membro più anziano dell'ordinato sangha, i suoi genitori, i laici invitati e il resto del sangha. Quindi va davanti all'insegnante, che si rade il ciuffo di capelli con le parole: "Ora l'aspetto è rovinato". Riceve il resto dei suoi vestiti - la veste esterna e così via - li indossa, prende il precetti, e fa più prostrazioni. Segue una grande cena per il sangha e gli ospiti per celebrare l'occasione gioiosa.

I genitori di una donna sono venuti dalla Germania per la sua ordinazione, i primi genitori di un occidentale sono stati ordinati a Sogen-ji per farlo. La maggior parte dei genitori occidentali è in qualche modo inorridita quando il figlio sceglie di abbandonare una carriera promettente, radersi la testa e indossare abiti strani per il resto della sua vita. Quando sono stato ordinato sacerdote a Rochester, sono venuti i miei due figli, ora adulti, il che mi ha reso molto felice. I miei genitori e fratelli per vari motivi non l'hanno fatto. Non credo che mia madre sia mai venuta a patti con la mia ordinazione prima di morire, ma di recente io e mio padre abbiamo sperimentato un meraviglioso incontro di cuori. Sono stato profondamente commosso dal fatto che sia stato finalmente in grado di accettare completamente la mia decisione e il mio modo di vivere.

Molti occidentali alla fine accettano l'ordinazione di un membro della famiglia. Man mano che molti di noi prendono queste vesti, diventerà più accettabile. I miei figli sono cresciuti nei paesi buddisti e sono andati nei templi con la tata buddista che lavorava per noi. Così, quando la loro madre è stata ordinata buddista, cosa che nessun'altra madre americana fa, ai miei figli è andata bene. Il loro supporto mi ha toccato profondamente.

Le persone spesso mi chiedono perché sono diventato un sacerdote. Ho cercato di mettere le parole a quella sensazione da quando è successa e non sono stato in grado di farlo. Il meglio che posso dire è che stavo cercando qualcosa da bambino. Quando avevo nove anni, mia nonna mi regalò una Bibbia con il mio nome inciso in oro. Ho allestito un altare sotto le scale del seminterrato nella nostra casa a Cleveland e ho cercato un significato in quella Bibbia; ma era al di là di me in quei giorni. Crescendo, la mia famiglia voleva che diventassi un insegnante d'arte, cosa che ho fatto, e poi ho iniziato a dedicarmi alla grafica, all'architettura e all'ingegneria, tutte cose che mi sono piaciute. Ho cresciuto una famiglia, il che è stato appagante; ma mancava ancora qualcosa. Alla fine incontrai il Buddismo Zen e dopo dieci anni fui ordinato. In quel momento, tutto andò a posto. Questo era giusto per me: il piolo quadrato ha finalmente trovato il foro quadrato dopo aver cercato per tutta la vita di entrare nei fori rotondi. Non mi sono mai pentito di questa decisione, nemmeno per un secondo.

Conosco laici del Rochester Zen Center e del Sogen-ji che si dedicano altrettanto alla pratica. Penso che la differenza potrebbe essere che ci ho dedicato il resto della mia vita; Non ho intenzione di fare nient'altro. Non tornerò all'ingegneria o all'architettura, anche se potrei farne alcuni nel processo di qualunque sia il mio lavoro di Dharma.

Diventare illuminati è una possibilità personale per tutti. Tutti sono già lì; si tratta semplicemente di scoprire le nostre percezioni errate, pulire i nostri occhiali e vedere chiaramente ciò che è già lì - che siamo già perfetti come quel cerchio, tranne che a causa dell'illusione e delle nostre percezioni errate, agiamo diversamente. Vorrei chiudere con Dai E Zenji's”Voto per il risveglio”:

La nostra unica preghiera è quella di essere fermi nella nostra determinazione a donare noi stessi completamente al Budda's Way, in modo che non sorgano dubbi per quanto lunga possa sembrare la strada. Per essere leggero e facile nelle quattro parti del ns stile di vita, per essere forte e insensibile stile di vita e in mente. Essere liberi dalla malattia e scacciare sia i sentimenti depressi che le distrazioni. Essere liberi da calamità, disgrazie, influenze dannose e ostacoli. Non cercare la Verità al di fuori di noi stessi, così possiamo imboccare istantaneamente la retta via. Essere distaccati da tutti i pensieri, affinché possiamo raggiungere la mente perfettamente chiara e luminosa della saggezza prajna e avere un'illuminazione immediata sulla grande questione della nascita e della morte. In tal modo riceviamo la trasmissione della profonda saggezza dei Buddha per salvare tutti gli esseri senzienti che soffrono nel ciclo della nascita e della morte. In questo modo offriamo la nostra gratitudine per la compassione dei Buddha e dei patriarchi. La nostra ulteriore preghiera è di non essere gravemente malati o di non soffrire al momento della partenza. Sapere che sta per arrivare sette giorni prima in modo che possiamo calmare la mente per abbandonare il stile di vita ed essere distaccati a tutte le cose all'ultimo momento, in cui torniamo alla Mente Originale nel regno della non nascita e della morte, e ci fondiamo all'infinito nell'intero universo per manifestare come tutte le cose nella loro vera natura e, con la grande saggezza dei Buddha, per risvegliare tutti gli esseri al Budda Mente. Offriamo questo a tutti i Buddha e bodhisattva-mahasattva del passato, presente e futuro, nei dieci quartieri e al Maha Prajnaparamita.