Le monache in Corea

Chi Kwang Sunim

Come monaca buddista occidentale, mi sento molto fortunata ad aver vissuto in Corea e ad essermi formata in questa tradizione per molti anni. Avendo centinaia di anni di esperienza, i bhikshuni coreani hanno stabilito un modo sistematico ed efficace per addestrare nuove monache. Iniziano con un periodo da novizio, passano alle scuole di studio dei sutra e continuano meditazione sale o altre vocazioni di loro scelta. Il monastico la vita qui è stimolante, anche se, come in altri paesi asiatici, sta subendo dei cambiamenti a causa della modernizzazione del paese e degli sviluppi nell'ordine Chogye predominante.

Per capire il buddismo coreano e monastico vita, è utile ricordare che molte influenze, nell'arco di mille anni, hanno portato il buddismo dove è oggi. Questi includono cinquecento anni di legge confuciana, così come il taoismo, lo sciamanesimo e l'animismo, che sono ancora praticati in molti templi. Negli ultimi anni, il cristianesimo ha influenzato anche alcuni templi cittadini, che ora hanno cori, scuole domenicali e funzioni religiose in stile cristiano. Nel tempo, il buddismo coreano e le monache coreane hanno assorbito queste influenze e si sono evoluti con il loro sapore unico.

Le comunità delle monache sono indipendenti da quelle dei monaci, anche se talvolta risiedono sullo stesso monte. Tuttavia, i monaci e le monache possono partecipare a cerimonie formali, eventi comuni, discorsi di Dharma, cerimonie di ordinazione e funerali insieme in un grande tempio. Di tanto in tanto abati e badesse si riuniscono per periodi di formazione annuali e per discutere degli eventi nei loro templi. Al di là di queste istanze di condivisione, le monache vivono vite separate, autosufficienti, con i propri sostenitori, scuole di formazione e meditazione sale, in migliaia di templi di dimensioni variabili da piccoli eremi a templi molto grandi. Hanno anche i loro maestri bhikshuni e lignaggi "familiari". In quest'ultimo i discepoli dello stesso maestro sono “sorelle”, le monache che sono colleghe del loro maestro sono “zie” e così via.

I monaci e le monache hanno stili di vita, organizzazioni del tempio, abiti, scuole di sutra simili e meditazione sale, sebbene le scuole di sutra quadriennali delle monache siano più sviluppate di quelle dei monaci. Per questo motivo, i monaci generalmente mostrano rispetto per le monache, specialmente quelle che sono più anziane o posizioni più alte della propria. Le monache hanno anche un fortissimo meditazione ordine, dove in oltre trentacinque bhikshuni meditazione sale, milleduecento e più suore praticano meditazione quasi ininterrottamente durante tutto l'anno.

Il lignaggio dei bhikshuni coreani non è del tutto chiaro. Di recente, mentre soggiornavo nel tempio di Chon Yong Sa a Seoul, ho scoperto il suo vecchio registro storico che elencava il lignaggio ininterrotto delle badesse. La regina Son Tok fondò il tempio 1,350 anni fa, quando lei, la sua famiglia e i suoi servitori divennero bhikshuni e risiedettero qui. Inoltre, nel tempio di Chong Yarng Sa a Seoul, un lignaggio ininterrotto di bhikshuni continua ancora oggi. I documenti nelle biblioteche buddiste rivelano descrizioni delle prime ordinazioni anche prima di questo periodo e raccontano della trasmissione dell'ordinazione bhikshuni coreana alle monache giapponesi. Anche molte storie sono state tramandate su varie regine, molte delle quali divennero bhikshuni, e sulle loro grandi opere a sostegno del Dharma. Si sospetta che, sebbene l'ordine bhikshuni non si estinse durante il dominio confuciano o l'occupazione giapponese, le procedure di ordinazione sia per i monaci che per le monache furono semplificate.

Le monache più anziane parlano dei loro insegnanti e del lignaggio dei loro insegnanti, e alcune monache negli ultimi cinquant'anni sono state considerate grandi maestri, sebbene poco sia scritto sui loro insegnamenti o sulla loro vita. Un grande bhikshuni mi ha detto: "Se mai diventi illuminato, non farlo sapere a nessuno, perché dovrai passare il resto della tua vita a dimostrarlo". Spesso ci viene detto di non discutere troppo della nostra pratica, ma di lasciarla sbocciare nelle nostre azioni chiare e compassionevoli. Dovremmo confidarci solo con un insegnante affidabile che può guidare la nostra pratica e le nostre azioni, in modo che non siamo presi in pensieri ed esperienze anche di illuminazione. Tuttavia, questo mi fa chiedere se le suore nel corso della storia non siano state scritte a causa del loro silenzio e umiltà!

Al giorno d'oggi, i bhikshuni più anziani sono generalmente ben noti. Presiedono ai principali rituali e ordinazioni e sono i maestri dei loro lignaggi o capi dei principali templi, scuole di sutra o meditazione sale. A volte sono semplicemente conosciuti per essere un bhikshuni devoto e devoto e possono avere o meno abilità eccezionali. Non tutti i bhikshuni anziani hanno molti discepoli, ma di solito fanno parte di un grande lignaggio di "famiglia", con molte monache più giovani che seguono le loro orme. I prodotti del loro lavoro si trovano nei templi, nelle scuole di sutra e meditazione sale che hanno costruito, così come nel loro insegnamento del Dharma, nel lavoro di traduzione e nel modello di ruolo di cui monastico vita che hanno impostato.

La formazione di un novizio

La formazione di un novizio dura da sei mesi a un anno. Durante questo periodo una donna non è ancora una suora. La sua testa non è rasata, anche se i suoi capelli sono tagliati corti, e può lasciare la tempia in qualsiasi momento. In questo periodo ha la possibilità di scegliere il suo maestro, anche se spesso lo farà poco prima di ordinare. Tuttavia, alcune donne vengono con la conoscenza o l'impegno nei confronti di un insegnante in questo o in un altro tempio. Durante questi primi sei mesi, la sua formazione non è nelle mani della sua insegnante, ma in quelle del supervisore di cucina o di altre suore anziane che la guidano durante il suo periodo di novizia. Lavora in cucina, serve le suore nel suo tempio e ne prende familiarità monastico vita. Dopo aver imparato il canto di base e monastico portamento e ha subito lunghi periodi di inchinarsi e di pentirsi quotidianamente, viene messa alla prova per circa un mese. Ha bisogno di un certificato sanitario ed è controllata per disturbi fisici. Inoltre, viene esaminata la sua storia personale; se c'è qualche grosso difetto, potrebbe non diventare una suora dell'Ordine Chogye. Dopo aver completato questo esame, riceve l'ordinazione sramanerika e torna dal suo insegnante, dove trascorre un altro anno.

Durante il prossimo anno, serve la sua insegnante e si prepara all'esame per entrare in una scuola di sutra, per la quale ha bisogno di conoscere alcuni caratteri cinesi e di memorizzare testi di base come Avvertenze per gli studenti principianti. Scritto milleduecento anni fa dal Maestro Chinul (Bojo-kuksa), insegna sia ai monaci che alle monache la disciplina di un neo-ordinato monastico: come camminare, agire e parlare con gli altri; l'importanza di rispettare i propri anziani e aiutare i propri junior; e così via. Una volta che ha imparato a vivere secondo questo standard di base, inizia a studiare altri sutra e si prepara a entrare in a monastico collegio di formazione.

Scuole di sutra

Sia i monaci che le monache hanno istituito collegi dove gli ordinati si addestrano e studiano. Ho trascorso solo un anno nel tempio di Un Mun Sa, dove la mia insegnante, Myong Song Sunim, è stata badessa e docente senior per vent'anni. Qui ho sperimentato la vita comunitaria complessa ma stimolante di 250 suore. In Corea esistono solo cinque grandi scuole di sutra, con 150-250 monache ciascuna, anche se ce ne sono molte più piccole. Se una suora non entra in una delle principali scuole di sutra, dove è difficile essere accettata, può andare in una scuola di sutra più piccola o provare ad entrare un anno dopo, dopo aver ricevuto un'ulteriore formazione dal suo insegnante. Gli studenti del primo anno hanno un'età compresa tra i venti ei quarantacinque anni. Alcune suore possono rimanere per diversi anni con il loro insegnante prima di andare alla scuola di sutra, e alcune suore più anziane possono ignorare la scuola di sutra e andare direttamente in una scuola di sutra. meditazione sala.

L'addestramento nelle scuole di sutra è rigoroso. Gli studenti mangiano, dormono e studiano in una stanza. La loro insegnante principale tiene lezioni per circa tre ore al giorno, con le suore che seguono il testo in caratteri cinesi, il che richiede diverse ore di preparazione. Le lezioni speciali di Dharma vengono tenute settimanalmente da insegnanti in visita, insieme a vari altri insegnamenti nelle arti, nelle lingue e nella musica. Inoltre è previsto un periodo di lavoro di due o tre ore al giorno, durante il quale le monache si occupano degli orti; raccogliere, mettere in salamoia, essiccare e conservare il cibo; o cucinare per la comunità. Le monache dell'ultimo anno delle scuole di sutra occupano posizioni di autorità e guidano le monache più giovani. Molti ricopriranno incarichi annuali e impegnativi come assistente tesoriere, capo cuoco o impiegato.

La dieta è vegetariana, semplice ma nutriente e spesso servita in modo attraente. Alle suore anziane viene offerta una dieta leggermente diversa, che è meno calda e salata, e ai malati viene dato cibo speciale secondo necessità. I pasti vengono consumati formalmente, con canti prima e dopo il pasto.

Le suore svolgono anche un lavoro che contribuisce direttamente alla società, con ogni suora che seleziona un progetto annuale. Alcuni lavorano in orfanotrofi, case di riposo, ospedali o rispondono alle chiamate sulla linea diretta, mentre altri producono newsletter, libri di Dharma e opuscoli. Alcune suore lavorano alla radio buddista, trasmettendo quotidianamente notizie buddiste, musica, canti e discorsi di Dharma. Altre suore lavorano nelle scuole domenicali e nei ritiri estivi per bambini, o portano in gita i bambini degli orfanotrofi o gli anziani degli ospizi per anziani. Le suore coinvolte in ogni progetto raccolgono i fondi per fare il loro lavoro.

Sebbene queste scuole di formazione sutra siano considerate università buddiste in termini di borse di studio, sono più di questo. Le monache imparano ad essere persone sane, generose, qualità spesso carenti nella società. Imparano non solo come indossare le loro vesti, come mangiare e così via, ma anche come comunicare con gli altri. In breve, imparano ad essere soddisfatte e felici come suore. Non è possibile isolarsi, perché le monache devono costantemente interagire tra loro nella vita comunitaria. A volte le loro interazioni sono dolorose, ma attraverso queste esperienze, le suore sanno che diventeranno più comprensive degli altri. Le suore passano dall'essere persone molto immature, con molte paure e idee irrealistiche in merito monastico vita, per diventare più aperti, accettanti e disposti ad ascoltare e impegnarsi con gli altri. Sviluppano l'impegno per la comunità nel suo insieme e si può vedere nei loro volti compassione e saggezza che prendono forma. Alcune di queste suore diventano insegnanti o leader eccezionali.

Tempo sufficiente per meditazione manca nelle scuole di sutra. Le suore assistono principalmente alle funzioni mattutine, di mezzogiorno e serali Budda Sala. Facendo una varietà di attività comuni, imparano a essere consapevoli anche senza lunghe ore di lavoro meditazione. Ore di canto e studio del Buddagli insegnamenti aiutano a calmare e ad approfondire la mente; eppure credo di più meditazione aumenterebbe la loro chiarezza nella vita quotidiana. La scuola di sutra che ho frequentato aveva un'ora per meditazione nel programma giornaliero, ma sono venute solo poche suore. Quando sono giovani e impegnati, non apprezzano il valore di questa pratica. Né vengono introdotti ad esso correttamente, anche se ne leggono molto. Pertanto, anche un laureato in un'università buddista potrebbe non aver imparato a farlo meditare bene. Questo è abbastanza sfortunato, ma comune. Tuttavia, una suora può eseguire canti o altre pratiche che purificano la sua mente e, disciplinandosi, può diventare una brava praticante.

Le monache devono anche servire le monache più anziane ei loro insegnanti. Fornendo qualsiasi cosa i loro insegnanti richiedano o richiedano, le monache sviluppano un atteggiamento premuroso verso gli altri. Apprezzano questa situazione di apprendimento, che li aiuta a sviluppare rispetto e compassione e a diminuire l'arroganza e la testardaggine. A volte gli animi sono brevi e le persone si correggono bruscamente a vicenda, ma le suore imparano a tollerare un simile comportamento. Non ho visto spesso grandi dispute, anche se ho visto suore comportarsi male. In tal caso, vengono portate davanti all'assemblea delle monache, dove devono pentirsi o almeno spiegare il loro comportamento. Vengono ammoniti o addirittura rimproverati, ma questo è generalmente fatto per gentilezza e non in modo offensivo.

Ho visto suore manifestare contro le opinioni degli anziani. L'individualità delle giovani monache e l'indebolimento della disciplina contribuiscono a questo sviluppo negli ultimi anni. Poiché le comunità sono cresciute, è difficile per pochi insegnanti controllare un gran numero di studenti. In un'occasione alcuni anni fa, gli studenti hanno manifestato contro la badessa e il suo staff. Ciò ha suscitato preoccupazioni su come dovrebbero essere gestite le scuole di sutra per evitare che tali situazioni sfuggano di mano. In questi momenti intervengono gli anziani di altre comunità, dando consigli e forza.

Ordinazione Bhikshuni

Dopo quattro anni di formazione in vinaia e preparandosi per l'ordinazione bhikshuni, una suora si diplomerà alla scuola di sutra e prenderà l'ordinazione bhikshuni. Con più donne che ordinano e rimangono monache rispetto agli uomini, la femmina sangha è forte in Corea. Questo rafforzamento delle monache sembra in qualche modo minacciare i monaci, quindi per controllare la situazione, ai bhikshuni vengono imposte sottili ma costanti restrizioni. All'interno dell'Ordine Chogye, i bhikshuni hanno creato, con i propri fondi, un sottordine di monache anziane il cui compito è essere consapevoli dei principali problemi e delle fratture nelle monache sangha, per risolvere rapidamente i problemi e lavorare in armonia con gli altri rami dell'ordine. Tuttavia, i bhikshuni non ricoprono incarichi di rilievo nel quartier generale dell'Ordine Chogye e non sono in grado di tenere conferenze come in passato. Si affidano a buoni rapporti con i monaci anziani per far sentire la loro voce. Anche se alcune suore hanno studiato vinaia ampiamente, non hanno ancora creato una scuola di specializzazione per vinaia studi come il monaco avere. Poiché ciò contribuisce a rendere i monaci più severi con le monache, sarebbe saggio che le monache migliorassero il loro vinaia educazione.

Regole del tempio e monastico le linee guida sono sottolineate in aggiunta al vinaia. Nel meditazione sale o scuole di sutra in Corea, i monaci e le monache non infrangono alcuna regola principale e raramente trasgrediscono anche quelle minori. All'interno della comunità, vivono con molta attenzione. Tuttavia, poiché il paese e i templi diventano più forti e più ricchi, la corruzione su alcuni livelli è inevitabile. Sempre più monaci e monache coreani viaggiano all'estero e le notizie sulla loro condotta non sono sempre state positive. Come visitatore in un altro paese, non sempre si agisce come si fa a casa.

Quando sono arrivato per la prima volta in Corea molti anni fa, i templi erano estremamente poveri. Avevamo bisogno di lavorare ogni giorno semplicemente per avere abbastanza da mangiare, e apprezzavamo e condividevamo i pochi vestiti che avevamo. Abbiamo apprezzato anche il nostro meditazione molto tempo. Perché i monaci avevano a cuore la vita comunitaria e rispettavano i loro insegnanti e il sangha, le regole non venivano infrante di frequente. Quando un monastico diventa più preoccupato di assicurarsi il proprio comfort o posizione, incuria, avidità e paura sorgono più facilmente.

Sale di meditazione

Durante meditazione stagioni, la disciplina nel meditazione le sale è molto forte. Come in tutti i templi coreani, quelli nel meditazione le sale si alzano molto presto, di solito verso le 2:00 o le 3:00 del mattino. Fino a quando non vanno a letto, che possono essere le 10:00 o le 11:00, hanno un tempo personale minimo. Essi meditare dalle dieci alle quattordici ore al giorno e l'atmosfera è leggera e gioiosa.

Dopo aver terminato la scuola di sutra, una suora può scegliere la vita nel meditazione sala. Circa un quarto di coloro che frequentano la scuola di sutra continuano a diventarlo meditazione suore dopo la laurea. La maggior parte delle suore sceglie di vivere in un piccolo tempio con il proprio insegnante, di diventare badessa nei propri templi o di frequentare corsi di laurea in una delle principali università buddiste. Alcuni scelgono il lavoro sociale o altre aree professionali, ma anche queste necessitano di ulteriori studi in un'università.

In Corea ce ne sono almeno dieci grandi meditazione sale, ciascuna con cinquanta a cento monache e circa quindici medie meditazione sale da dieci a trenta monache. Ci sono anche molti piccoli raduni con poche suore che meditano insieme. Situato spesso in zone bellissime, il meditazione le sale possono far parte di un grande tempio delle monache o vicino a un grande tempio dei monaci. In tal caso, la sala si trova in una zona tranquilla, lontana da visitatori e turisti. Ci sono due principali meditazione stagioni - in estate e in inverno - ciascuna della durata di tre mesi, e in primavera e in autunno ci sono ritiri "fuori stagione" di due mesi. Il più grande meditazione le sale sono aperte tutto l'anno e i praticanti più seri rimangono e praticano continuamente lì. In alcuni templi, le monache intraprendono ritiri per tre anni o più e non sono autorizzate a lasciare il tempio in nessun caso durante quel periodo, a meno che non siano molto malate.

Nel meditazione le monache di sala alternano la seduta per cinquanta minuti e la camminata per dieci minuti, con sessioni di tre ore prima dell'alba, al mattino, al pomeriggio e alla sera. La disciplina di base del meditazione sala è deciso in una riunione all'inizio del ritiro. In questo momento, il meditazione le monache della sala scelgono anche chi sarà il capo della sala e assegnano altri incarichi di lavoro che mantengano il buon funzionamento del tempio. In passato dovevamo cucinare e riscaldare le stanze accendendo fuochi, ma ora l'elettricità e le comodità moderne hanno preso il sopravvento su queste difficili faccende in molti templi.

Le monache siedono in ordine di anzianità, secondo il numero di anni in cui sono state ordinate. Il capo del meditazione hall si occupa della formazione delle monache più giovani. Se una suora più giovane ha un problema con lei meditazione, va da questa suora, che la aiuta o la porta da un maestro. Quasi tutto il meditazione le sale sono affiliate a un tempio principale dove c'è un maestro. All'inizio del meditazione stagione, e una volta ogni due settimane, le monache assistono a un discorso di questo maestro o ascoltano un discorso registrato se non possono andare. Se il tempio principale è lontano, sentono un discorso di Dharma solo poche volte durante il meditazione stagione, e le monache più anziane si assumono nel frattempo la responsabilità di guidare le monache più giovani.

Il giorno prima di una lezione, le monache fanno il bagno e si prendono cura dei loro bisogni personali. Fanno tutto ciò che è necessario e talvolta si rilassano o vanno a fare una passeggiata in montagna. Dopo aver ascoltato il discorso del Dharma il giorno seguente, continuano con il meditazione orario. I giorni passano molto velocemente e si scopre che quattro o cinque ore di sonno sono sufficienti. Se si verifica sonnolenza meditazione, si corregge la sua postura e si continua a praticare diligentemente. Insieme a meditazione pratica, alcune suore possono cantare o inchinarsi come pratica di pentimento durante le pause. Fanno spesso un po' di esercizio, Tai Chi o yoga, ma generalmente questa non è una funzione comune.

I cuscini nella sala sono disposti molto vicini l'uno all'altro, con le monache rivolte verso il muro durante la meditazione. Fanno un koan la pratica. Qui una suora riceve a koan da un maestro e lavora con esso per tutta la vita. Questo differisce dallo Zen giapponese, dove si passa attraverso una serie di koan che si aprono a molti aspetti dell'uno. In Corea lavorano con quello che si aprirà a molti aspetti degli altri. La mente di una suora non dovrebbe attaccarsi alle parole o alla trama del koan. In questo modo, arriva all'essenza. Alcuni insegnanti danno il koan, "Che cos'è?" o "Cos'è questo?" In altre parole: “Cos'è questa mente? Cos'è questa cosa che chiamiamo io o me?" Una storia accompagna ciascuno koan, e si spera che uno rimanga con un enigma o un senso più profondo di dubbio su questa domanda. Se la pratica è molto forte, si va oltre le parole e si ha un senso di indagine molto curioso, aperto e consapevole di momento in momento. Se l'indagine sul koan non è vivo, spesso ci si accorge che si sta sognando, illusi o letargici. Una persona che non è interessata alla pratica diligente non durerà molto a lungo nel meditazione sale, ma chi ha praticato a lungo ha questa “parola viva”. La domanda diventa a dubbio o sensazione di curiosa inconsapevolezza, e si è completamente assorbiti in questo momento presente. I praticanti seri hanno una certa gioia e forza che li pervade, ei problemi degli altri sembrano dissolversi in loro presenza. Per lo meno, questi praticanti ci mostrano come lavorare e risolvere i problemi.

Alcuni praticanti in Corea ora fanno altre pratiche: vipassana che hanno imparato dai monaci del sud-est asiatico o Tantra imparato dai tibetani. Dalla mia osservazione, a condizione che non si disturbino gli altri o si aspetti che seguano, è accettabile impegnarsi in altre pratiche. Tali praticanti di solito sono tranquilli riguardo alla loro pratica.

C'è una certa uniformità e coerenza tra le monache del meditazione sala. Naturalmente le monache sono individui, ma svolgono i loro doveri con calma e soddisfazione senza attirare l'attenzione su di sé. Le suore più giovani vengono rapidamente rimproverate se si distinguono e viene insegnato a vivere amichevolmente all'interno della sala. Se una suora è malata, può andare in infermeria, e se la sua postura è dolorosa, può cambiare posizione. Ma poiché si sta seduti per lunghi periodi, il movimento all'interno meditazione la sessione diventa naturalmente sempre meno.

La sala ha un senso di leggerezza, umorismo e gioia. Ogni giorno le suore condividono il tè e parlano insieme. Le monache anziane parlano dei maestri e delle grandi monache che conoscevano, dando così in modo informale insegnamenti e guida su come praticare. Prendere il tè insieme è una parte importante della pratica e le giovani suore che non vogliono partecipare vengono rimproverate. A meno che una persona non sia anziana o malata, ci si aspetta che partecipi a tutte le attività, anche ai momenti sociali. Una volta a stagione alla settimana si pratica il non sonno. Durante questa settimana viene esercitato ogni sforzo per sedersi in posizione eretta e concentrarsi sui propri koan. Un lungo bastone sottile viene picchiettato delicatamente sulle spalle di una suora sonnecchiante con un crepitio che allerta l'intera stanza. I giorni e le notti passano, ma non senza grande sforzo e sofferenza per stare all'erta. Tuttavia, man mano che i pensieri e i sogni diminuiscono, la mente diventa chiara e lucida. L'ultima mattina, le suore camminano in montagna per fare un po' di esercizio prima di riposarsi.

Alla fine della stagione, le suore sono libere di continuare a sedere nella meditazione hall o possono viaggiare in altro meditazione templi. Sebbene l'atmosfera possa variare a seconda che una sala sia vicina alla città o in un magnifico scenario di montagna, il meditazione le sale sono generalmente gestite allo stesso modo, quindi le monache hanno poche difficoltà a passare dall'una all'altra.

Le relazioni strette non sono incoraggiate all'interno delle comunità di suore e se due suore vengono viste insieme per un lungo periodo di tempo, sono incoraggiate a separarsi e non saranno accettate in un meditazione sala allo stesso tempo. Sostegno finanziario del meditazione suore è minimo. Ricevono vitto e alloggio per i tre mesi e una piccola somma di denaro quando partono per coprire il biglietto per un altro tempio. A differenza dei monaci, non sono ben sostenuti finanziariamente e pochissimi di loro meditazione le suore hanno molti soldi. I loro vestiti sono spesso vecchi e rattoppati e hanno pochi beni. Tutte le suore si sostengono bene a vicenda, donando gratuitamente se hanno qualcosa di cui qualcun altro ha bisogno.

Non tutte le monache entrano a meditazione sala dopo aver completato la scuola di sutra. Alcuni entrano in un corso di laurea in studi buddisti o in assistenza sociale in un'università. Alcune suore studiano materie secolari per diventare medici, avvocati, artisti o artisti. Altri sono coinvolti nella radio e nella televisione buddista, che sono diventate molto popolari di recente. Una suora è diventata una famosa conduttrice radiofonica con una valutazione popolare e raccoglie fondi per progetti sociali nella comunità. I monaci che lavorano di solito vivono soli o tra loro monastico e non sono molto abili nella vita in comune. Pochi ci hanno mai vissuto meditazione sale, anche se molti hanno completato le scuole di studio dei sutra. Tuttavia, poiché hanno perso la vita in comune delle suore, il loro monastico la qualità è carente. In un certo senso, questo è un peccato, perché ai miei occhi il monastico le comunità sono il più grande attributo del coreano monastico stile di vita.

A volte ci si aspetta che una suora ricopra una posizione in un tempio: badessa, amministratrice, segretaria, direttrice, tesoriera o capocucina. Di solito le monache sono persuase ad assumere queste posizioni difficili a causa della loro anzianità, abilità o popolarità. Raramente scelgono di essere un'amministrazione monastico, poiché richiede tempo e impegno in aree che non sono così favorevoli alla pratica e alla tranquillità. Naturalmente, una persona matura sfrutterà questa opportunità per rafforzare e approfondire il suo percorso. Al termine del suo dovere, torna felicemente al meditazione sala o al suo tempio natale per continuare la sua pratica.

Ispirazioni e influenze

Ho avuto l'opportunità di incontrare una suora di 102 anni che meditava da anni. Si sedette di scatto, con un rosario di grani neri e un rosario di grani bianchi che roteavano insieme nella mano sinistra. Con labbra mute che si muovevano costantemente, la ripeteva silenziosamente mantra. I suoi occhi si aprirono delicatamente e si posarono nello spazio di fronte a lei, brillando dello splendore della consapevolezza. La mia presenza creava pochi movimenti, a parte la sua mano destra che afferrava saldamente la mia sinistra e mi tirava vicino a lei. Quando ho urlato nel suo orecchio con problemi di udito, "Sono una straniera", ha sollevato le perline bianche e nere mescolate e ha detto: "Facciamo pratica insieme". Quando le ho chiesto del suo passato, ha detto: "Quale passato?" e il suo rosario rotolò mentre mi guardava dritto come se vedesse qualcosa nel profondo. "Diventiamo illuminati insieme", sorrise. Non c'era altro da dire; Ero incollato al cuscino, afferrato dalla sua mano e dalla sua immensità dell'essere.

Uno dei suoi discepoli mi ha raccontato la storia di questa suora. È venuta su questo sito dopo una vita meditazione sale. Vivendo in una capanna, ha continuato la sua pratica come in una meditazione sala. Poi apparve un'altra suora che voleva ricostruire il tempio. Mentre questa suora raccoglieva fondi e costruiva edificio dopo edificio, la vecchia suora continuava a stare seduta otto ore al giorno. Fino all'età di novantadue anni, lavava ancora i suoi vestiti, puliva la sua stanza e si sedeva. Quando il numero dei discepoli aumentò e il carico di lavoro si allenti, la convinsero a lasciare che facessero le sue faccende. Nel frattempo, ha continuato le sue pratiche di sedersi e camminare meditazione. Ho sentito che poco prima di morire, ha detto che si sentiva totalmente libera. Tutto ciò che doveva essere fatto era completato e il suo cuore era in pace. È morta seduta eretta, arrotolando le sue perline bianche e nere.

Ci sono molte suore come questa, che si sono sedute molti anni nel meditazione sala e continuare a esercitarsi da soli, sconosciuti. UN monaco così sarebbe diventato un grande maestro con migliaia di persone che accorrevano per vederlo. Ma le monache preferiscono essere sconosciute al pubblico; sono note solo ad altre monache meditanti e spesso vengono dimenticate quando si ritirano per vivere da eremiti. Raramente i bhikshuni sono elevati allo standard di maestro dei monaci, ma non ho mai incontrato una suora che lo cercasse. Alcune suore che sono insegnanti adatte non sono dell'Ordine Chogye. Molti propagano il Dharma all'estero e hanno grandi comunità. Uno ha anche una comunità di monaci sotto di lei, cosa rara.

Credo che alcuni aspetti della vita delle monache in Corea saranno dannosi per l'ordine dei bhikshuni se non esaminati attentamente. Negli ultimi dieci anni, molti aspetti della società tradizionale coreana sono cambiati e l'atteggiamento dei neo-ordinati è molto diverso da prima. Ora molte giovani donne sono disilluse dal governo e dai loro insegnanti e rifiutano "il sistema". Qualcuno entra monastico la vita con questa motivazione di solito ha difficoltà perché trova più struttura e gerarchia nei templi, nelle scuole di sutra e meditazione sale. Molte giovani suore ora hanno opinioni forti quando entrano nell'ordine e il divario tra la vecchia scuola e la nuova si sta allargando. Gli anziani si preoccupano di come disciplinare i giovani e i giovani resistono. Non credo che sia corretto lasciare andare la disciplina per comportarsi da laica ma chiamarsi suora. Trovare una via di mezzo non è facile e gli anziani devono essere sinceri, aperti, presenti e mettere in pratica ciò che predicano. L'occidentalizzazione e la tecnologia non sono il problema; quello che facciamo con loro è. Se la comodità e il lusso sono ciò che si cerca, essere una suora sarà molto frustrante, perché non si ottengono mai abbastanza cose esteriori. Non possiamo fermare i cambiamenti nella società, ma nel corso della storia, i praticanti buddisti hanno continuamente sviluppato e comunicato ciò che è vero e prezioso per il cuore umano. Il BuddaIl percorso verso la vera libertà e pace ci dà autentica ricchezza e soddisfazione.