Fioritura nel villaggio di prugne

Bhikshuni Tenzin Namdrol

Plum Village è costituito da diverse frazioni pervase dalla presenza di Thich Nhat Hanh, o Thay come viene chiamato dai suoi discepoli. L'aria in questa parte della Francia è cristallina e il paesaggio ondulato punteggiato di vecchie fattorie delizia l'occhio. In estate, Plum Village è pieno di visitatori e i bambini si divertono con le altalene, le altalene, la sabbiera e le case sugli alberi nel parco. In inverno i locali sono più tranquilli ei monaci si ritirano.

Lower Hamlet comprende sette edifici che ospitano individualmente suore, donne single, coppie e bambini. Un piccolo zendo, aree di servizio, biblioteca, capannone, libreria e una grande zendo or meditazione stanza anche riempire il cluster. Per affinare la nozione di comunità, alle suore e alle donne single vengono assegnate tre persone per stanza, indipendentemente da quante stanze vuote esistano. Nelle camere da letto non ci sono mobili diversi dai letti e tutti gli effetti personali sono conservati in una grande sala comune. Nello studio comune, ognuno di noi ha i propri scaffali per i materiali di studio. Gli edifici sono privi di isolamento acustico e i pavimenti sono fatti di assi cave, ma non si sentono passi né chiacchiere se non nei "giorni pigri", l'unico giorno della settimana in cui non si svolgono attività tranne cucinare.

New Hamlet è costituito da una casa padronale condivisa da suore vietnamite e occidentali, donne laiche e la badessa vietnamita. Ha due belle, piccole zendos e uno grande nel prato. Borgo Superiore sorge su un colle pianeggiante circondato da campi erbosi e da boschi contenitivi meditazione cabine. Qui vivono monaci e laici. Ogni frazione ha un rettangolo zendo dove possono tranquillamente sedersi oltre trecento persone.

Nella casa delle monache di Lower Hamlet vivono Suor Badessa e undici monache vietnamite: undici sono bhikshuni e una novizia. La badessa, suor Jina, un'europea esperta nelle tradizioni sia occidentali che orientali, è molto amata e rispettata. Il sangha vive come uno precetto stile di vita, formando gli individui in una vera comunità che prende decisioni e condivide responsabilità. Questa stretta vita comunitaria porta molta libertà e gioia a ciascun membro e trova rifugio nella sangha una parte potente della nostra vita quotidiana.

Le suore sono il nucleo della comunità. Ricordato di usare mezzi abili per risolvere le divergenze personali, manifestano gioia e fiducia l'uno nell'altro, dando così il tono al resto della comunità. Tutti i compiti e le faccende vengono ruotati e svolti da gruppi di cinque o sei praticanti guidati da una suora. Ogni gruppo cucina una volta alla settimana, l'unica persona esente da questo compito è la badessa. La sua è l'unica posizione stabilita; tutti gli altri vengono cambiati periodicamente. Se una sorella è particolarmente dotata in un'area, può essere assegnata a un progetto in cui è necessaria tale abilità. Tuttavia, una volta completato il progetto, rientra nel pool di sorelle e viene assegnata a un altro lavoro. La pratica della consapevolezza placa rapidamente le nostre veloci abitudini. Ci si aspetta che le suore svolgano una moltitudine di compiti che richiedono una formazione in campi così vari come l'arte, i computer, i rituali, il canto e il parlare in pubblico. Tuttavia, nessuno appare gravato da alcun compito e nessuno è insostituibile. Gli uffici chiusi in cui gli specialisti continuano a fare abbuffate di lavoro sono assenti a Plum Village. Le suore sono umili, educate, equilibrate e allegre.

La consapevolezza nella vita quotidiana

La nostra pratica è incentrata sulla consapevolezza continua in cui prestiamo attenzione e portiamo gioia in ogni attività. Il lavoro viene svolto in silenzio e quando suona la campana della consapevolezza, ci fermiamo e respiriamo consapevolmente tre volte prima di tornare a qualunque cosa stessimo facendo. Camminare ovunque, dal tavolo al lavandino, da e verso casa nostra, è fatto lentamente e con consapevolezza, portando stile di vita e la mente in armonia indipendentemente dalle faccende che stiamo svolgendo. Quando squilla il telefono, che è costantemente durante il giorno e più volte durante i pasti, interrompiamo ciò che stiamo facendo, siamo consapevoli del nostro respiro e rispondiamo al telefono con un sorriso dopo il terzo squillo. Ogni quindici minuti suonano gli orologi e di nuovo ci fermiamo per concentrarci sul nostro respiro, riprendendo quello che stavamo facendo quando i rintocchi si fermano. Quando parliamo, non camminiamo; quando camminiamo, non parliamo. Facciamo una cosa alla volta, sempre consapevolmente. La consapevolezza apre i nostri cuori al qui e ora; scopriamo dentro di noi un'infinita gratitudine per la vita, così come per il suolo che calpestiamo e l'ossigeno che respiriamo. La consapevolezza trasforma i nostri modi incuranti ed egocentrici in modi gentili e amorevoli.

Siamo addestrati ad essere attenti alle nostre interazioni reciproche. Durante il corso di buone maniere, ispirato da Entrare nella libertà, un libro di monastico condotta, impariamo a rispettare gli altri e a dimostrare attivamente tale rispetto. Ad esempio, prima e dopo aver affrontato qualsiasi monastico, noi gasho o inchinarsi alla persona. Lo facciamo anche prima di sederci per un pasto o meditazione. Impariamo e pratichiamo le buone maniere in cucina, in sala da pranzo, in bagno e zendo buone maniere, rendendo la vita piacevole e premurosa. Questi rituali conferiscono sacralità alle nostre vite.

La bellezza e la musica sono importanti al Plum Village. Molte delle poesie di Thay sono state messe in musica e spesso monaci e monache cantano insieme. Il Sutra del Cuore è stato impostato su una semplice melodia, e cantandola ogni mattina, portiamo la melodia nei nostri cuori per tutto il giorno.

La giornata inizia con una campana alle 5:00 e mezz'ora dopo ci incontriamo per cantare e camminare meditazione. Alle 7:00, torniamo nelle nostre stanze per la pratica individuale fino a quando la campana non viene invitata per la nostra colazione semplice ma deliziosa, preparata dal team di cucina di quel giorno. La sera, dopo che la squadra di pulizia della giornata ha terminato il suo lavoro, la campana viene nuovamente invitata per la sera meditazione e liturgia fino quasi alle 10:00. Non siamo mai stanchi e il tempo vola.

Due volte alla settimana Thay dà insegnamenti in uno dei borghi, che ospita gli altri. Un giovane 72, Thay è un semplice monaco, come Sua Santità il Dalai Lama ama anche definirsi. Permanentemente in un profondo stato di consapevolezza, scivola lentamente nel zendo, seguito da due monaci o monache, che non sono mai uguali. Si siede su un cuscino su una piattaforma sopraelevata davanti a un basso leggio quando insegna, ma cammina anche e scrive su una grande lavagna, a volte seduto di traverso sulla piattaforma. La sua semplicità, in contrasto con il sofisticato sistema PA, fa apparire Thay accessibile, anche se raramente si rivolge a qualcuno personalmente e non concede tempo per le domande. Ogni poche settimane, tuttavia, annuncia "Dharma a la carte" in cui le domande raccolte dai suoi studenti costituiscono la base per gli insegnamenti del giorno. Quando insegna, parla prima in vietnamita, con traduzioni simultanee fatte dai suoi studenti in inglese e francese. Poi parla in francese o in inglese, con traduzioni simultanee nelle altre lingue. Gruppi di tedeschi, italiani, spagnoli e altri improvvisano le proprie traduzioni.

Dopo gli insegnamenti, formiamo un cerchio all'esterno per cantare semplici canti di Dharma, seguiti da una camminata di quarantacinque minuti meditazione guidato da Thay. Il pranzo è formale: ci sediamo secondo una rigorosa disposizione dei posti, mangiamo in silenzio e usiamo le nostre ciotole per l'elemosina. I pasti possono richiedere molto tempo poiché spesso siamo interrotti da vari campanelli e squilli, ognuno dei quali ci spinge a fermarci e respirare consapevolmente tre volte. Nel pomeriggio ci incontriamo per un tè meditazione o una discussione sul Dharma, e la sera ci riuniamo di nuovo per meditazione e cantare fino alle 10:00.

Comunita'

Il villaggio delle prugne sangha comprende circa un centinaio di monaci e monache, di cui una sessantina che vive a Plum Village e quaranta a Maple Forest Monastery nel Vermont. Prima di ricevere il primo i voti, i candidati vivono a Plum Village per sperimentare lo stile di vita per diversi mesi. In questo modo, possono determinare se è appropriato per loro e la comunità può anche vedere se un candidato è sufficientemente preparato monastico vita. Il senso di comunità è forte e solo il dieci per cento dei monaci si è spogliato. Thay attribuisce questo, così come la diffusione dei suoi insegnamenti, al sostegno armonioso sangha offre ogni praticante, e dedica molto tempo e talento per coltivarlo.

Naturalmente, non tutti sono adatti o possono adattarsi a una vita comunitaria così intensa. Queste persone di solito lo scoprono e se ne vanno entro pochi giorni. Coloro che non lo fanno sono invitati a scrivere una lettera di intenti, che viene rivista periodicamente. Dopo qualche tempo, potrebbe diventare evidente che un ambiente diverso sarebbe più vantaggioso.

La liturgia è significativa e preparata con cura. Thay raccomanda spesso cambiamenti nella liturgia e prepara nuovi rituali per un uso speciale. La cerimonia del “ricominciare” ne è un esempio. Qui, ci sediamo in gruppi di circa dieci persone e condividiamo i modi specifici in cui i nostri amici praticanti ci hanno nutrito o causato difficoltà. Questo è un momento per ascoltare in profondità, esprimere gratitudine e migliorare la nostra comunicazione. La nostra liturgia mattutina inizia con una serie di prostrazioni al Tre gioielli, diversi bodhisattva, lignaggio spirituale e antenati ed è seguito da una lettura formale dei cinque addestramenti alla consapevolezza: i cinque buddisti precetti aggiornato e riformulato da Thay per stimolare la nostra vita consapevole. Negli altri giorni, cerimonie formali per purificare e rinnovare il novizio o la bhikshuni i voti sono tenuti. Spesso leggiamo sutra o cantiamo mentre camminiamo meditazione insieme. In breve, tutte le occasioni in cui ci incontriamo insieme vanno a beneficio sia dell'individuo che della comunità.

Thay integra il buddismo in una pratica universale e personale per la pace, e quindi quando ci inchiniamo al lignaggio spirituale possiamo includere Gesù e Maria se lo desideriamo. Le medaglie di Gesù e Avalokiteshvara vengono poste sulla tavola del patriarca durante il Natale, che viene celebrato in modo elaborato con un enorme albero, regali per tutti, ghirlande, migliaia di biscotti fatti in casa e pasti speciali. Thay parla delle radici comuni delle tradizioni cristiana e buddista, un insegnamento apprezzato da tutti. Anche Hanukah viene celebrata in modo commovente, portando una signora israeliana a commentare che questa era la prima volta che la festa aveva un significato profondo per lei.

Nella comunità si sottolinea la parsimonia, fattore significativo per un popolo non ancora guarito da una guerra devastante seguita da povertà e carestia. L'acqua è preziosa e consumata consapevolmente in ogni momento. Anche l'elettricità viene utilizzata consapevolmente e le luci non necessarie vengono spente. Abbiamo lavatrici ma non asciugatrici. Sebbene gli edifici originali siano stati impermeabilizzati e preservati con cura, per il calore nelle sale pubbliche ci affidiamo a strati di vestiti, sciarpe, berretti di lana e guanti. Ma è con il cibo che impariamo meglio la frugalità, perché non si perde mai nemmeno un chicco di riso. Pentole e piatti da portata vengono raschiati, con gli avanzi conservati in un armadio per essere consumati lo stesso giorno. Il cibo è semplice, vario, abbondante e cucinato con cura.

Sebbene all'occhio comune i monaci di Plum Village possano sembrare privi di potere - non hanno soldi personali, rinunciano alle preferenze e devono chiedere il permesso di lasciare i locali (e se viene concesso, escono sempre accompagnati) - la nostra esperienza è di enorme libertà, spazio e fiducia. Naturalmente, ci sono differenze di opinioni e i sentimenti a volte vengono feriti, ma la semplice cortesia che è un risultato naturale dell'addestramento continuo alla consapevolezza ci consente di ristabilire l'equilibrio. Il Dharma è integrato in ogni aspetto della vita nella comunità, e da questo apprendiamo che il Dharma è veramente l'unica medicina che può dissipare temporaneamente e definitivamente ogni sofferenza.