Stampa Friendly, PDF e Email

Tenendo una mente ritirata

Ritiro di Manjushri (2022) – Sessione 1

Parte di una serie di discorsi tenuti durante il Ritiro di Manjushri a Abbazia di Sravasti in 2022.

  • Motivazione per il ritiro
  • Tre modi per vedere Manjushri
  • Leggere da Lama Yeshe è il rifugio e l'insegnamento della bodhicitta
  • Creare un ambiente di ritiro
  • Quattro incommensurabili
  • Valore di parlare di Dharma con la tua comunità

Benvenuti alla nostra vacanza di una settimana con Manjushri. È un'ottima persona con cui fare una vacanza. Non ti disturberà affatto e se sarai disturbato durante il ritiro, è colpa tua. Non si scappa da questo. Quindi con una mente che desidera superare le oppressioni delle afflizioni e karma. Non solo per noi stessi ma per tutti gli esseri viventi. E generiamo bodhicitta motivazione e praticare i passi del sentiero che ci porta allo stato di Manjushri.

Come vedere Manjushri

Di solito, le persone pensano all'oppressione esterna e alla liberazione esterna, e conosci qualche eroe esterno che le conduca nel luogo perfetto. Qui stiamo facendo tutto internamente, l'oppressione interna, il percorso che dobbiamo praticare noi stessi per trasformare le nostre menti per arrivare ad un altro stato dell'essere. Ok, quindi ho pensato di leggere qualcosa da uno di Lama Sì, gli insegnamenti. Ma prima di farlo, voglio parlare un po’ di come vedere Manjushri. Va bene. Perché, però, sapete, le persone non solo quelle cresciute nella società teistica, ma anche nelle culture teistiche, ma anche altri tendono a volere un essere supremo che sia onnipotente, che si precipiterà a prenderci e a salvarci. Quindi le persone possono facilmente prenderne uno qualsiasi Budda figure e vederle in quel modo. Perché recitiamo e parliamo delle loro buone qualità e così via. Nessuna delle divinità, specialmente Manjushri che è la rappresentazione della saggezza, crede in un dio creatore o in un essere onnipotente che ci salverà. Queste cose sono difficili... dimostrare l'esistenza di un tale essere sarebbe logicamente piuttosto difficile. Ma è confortante emotivamente e molte persone prima decidono in cosa credere e poi sviluppano la logica per cui ci credono. Nel Buddismo, lo facciamo nel modo opposto. Ascoltiamo le cose, ci pensiamo, le analizziamo e poi arriva la fiducia e la fede in un modo molto realistico. Quindi i Buddha sono onniscienti; sanno tutto perché gli ostacoli all'onniscienza sono stati rimossi, ma non sono onnipotenti. Cos'è che interferisce con ciò? Nostro karma. Le nostre azioni. Quindi, i Buddha fanno tutto ciò che possono per avvantaggiarci, ma non possono entrare nelle nostre menti, premere alcuni interruttori e farci pensare in modo diverso. Non possono riversare le realizzazioni del Dharma nella nostra mente. Quindi, anche se possiamo chiedere molte preghiere per ricevere ispirazione, parliamo di più a noi stessi. Dire le nostre aspirazioni e poi chiedere il Buddaè l'ispirazione per realizzarlo, ma riconoscendo che siamo noi i responsabili della creazione della causa. I Buddha non hanno il potere di piombare giù, prenderci in braccio e portarci nell'Isola che non c'è, dove saremo per sempre con Peter Pan e Campanellino e liberi da Capitan Uncino. Non è così.

Ci sono tre modi per vedere Manjushri. Uno è come persona, ed è così che spesso le persone ci arrivano per prime. Quindi, quando reciti la lode a Manjushri, lo vedi come una persona e ti relazioni con lui come tale. Questo è un modo per farlo. Ma il problema è che in questo caso è facile imputare Dio. Inoltre, poiché tendiamo a cogliere tutte le persone come intrinsecamente esistenti, vediamo anche Manjushri come intrinsecamente esistente e, come sapete, diventa un'interferenza. Il secondo modo di vedere Manjushri è come una manifestazione fisica o un'incarnazione fisica delle qualità illuminate, quindi pensiamo alle qualità dei Buddha e poi immaginiamo quelle che appaiono in una forma fisica. Ciò toglie l’enfasi al fatto che Manjushri sia una persona, ma piuttosto una manifestazione e incarnazione di queste qualità. E quindi ci concentriamo sulle qualità e non stiamo semplicemente lodando Manjushri per averle, ma nella nostra mente diciamo che voglio sviluppare quelle stesse qualità io stesso. In questo modo, stiamo impostando il nostro aspirazione. E poi questo porta ad un terzo modo di vedere Manjushri, che è il Budda che diventeremo in futuro. Quindi possiamo anche, sai, rifugiarsi e generare aspirazioni proiettando le nostre piccole, minuscole, minuscole qualità virtuose ora, immaginandole che crescono attraverso la nostra pratica e diventano Manjushri e associando Manjushri come il nostro sé futuro. Libero da tutta la nostra mente che si lamenta, che giudica, che nutre rancore, che è piena di risentimento, piena di traumi, piena di tradimento, piena di avidità, piena di brama… quindi vedere noi stessi come un essere libero da tutto ciò, che ha sviluppato il paramita, le eccellenti qualità al massimo.

Quindi, di questi tre modi di vedere Manjushri puoi usarne di diversi in momenti diversi, a seconda di come ti senti e di ciò di cui hai bisogno in quel particolare momento. Quindi vederlo come una persona che ha fatto quello che vuoi fare, vederlo come l'incarnazione fisica delle qualità che vuoi sviluppare e vedere Manjushri come il Budda che diventerai in futuro. Ok, questo aiuta a mettere Manjushri in una prospettiva, si spera, che non lo renda una specie di salvatore. Sì. Quindi questo è uno dei motivi per cui non sono assolutamente d'accordo con l'uso del linguaggio cristiano nel buddismo. Va bene. Soprattutto la parola peccato, come bandire quella parola. Questa è una piccola introduzione a Manjushri.

Ambiente di ritiro

Llama Yeshe, quando ha iniziato a parlare della pratica, il file si intitola rifugio e bodhicitta ma parla un po' del luogo dove fare il ritiro e poi entra direttamente bodhicitta. Ok, ora devi rendertene conto, quando ascolti gli insegnamenti bodhicitta, stai anche ascoltando insegnamenti su ciò che Buddala sua mente è come. Quindi ti dà anche l'idea di cosa a Budda è e tu sei prendendo rifugio anche in quello, nello stesso momento in cui stai cercando di generarlo bodhicitta. Naturalmente, prima di generare bodhicitta, dobbiamo eseguire uno dei due metodi per generare bodhicitta e anche, come base, i quattro pensieri misurabili: amore, compassione, gioia ed equanimità. Ed è proprio quello Lama si parla molto in quel file.

Per prima cosa parla della necessità di iniziazione ecco perché come gruppo, faremo la prima generazione e poi le persone che hanno le capacità adeguate, posso affrontare questa auto-generazione un giorno con voi. COSÌ Lama inizia a parlare di dove farai il ritiro. Quindi è come un luogo di ritiro isolato e lontano dalle influenze afflittive Lama La grotta di Zopa a Lawudo. Se sei mai stato così, Lawudo è fuori dalla città di Solukhumbu. È in mezzo alle alte montagne. Lama La vita precedente di Zopa era quella di yogi in una grotta a Lawudo, ecco perché ne parla. L'esperienza del tibetano Lamas è che il ritiro dovrebbe avvenire in un luogo isolato. Alla grande monastico università, ricevono le informazioni e poi si recano in un luogo piccolo e isolato meditare. Significa un luogo ascetico e isolato.

Non un luogo lussuoso e isolato, come il luogo isolato di un americano. Americani ed europei rendono fantastico un luogo isolato. Attraverso il loro egocentrismo, rendono il posto straordinariamente lussuoso. È diverso, vero? Persone fantastiche, sanno come godersi il viaggio. A volte lo rendono molto isolato e non permettono nemmeno ai loro amici di venire. Se appare qualcuno, non venire! Perché sei venuto? È isolato, ma non è isolato asceticamente. C'è troppa confusione a causa delle vibrazioni. Stai dicendo che andrai in un posticino carino ma tutti i tuoi amici sono passati a controllare che tu sappia, vedere come stai e prendere un tè. Continua, dovresti tagliare i collegamenti superstiziosi, come aspettarti che forse verrà il mio amico o forse i miei genitori mi manderanno della cheesecake.

Esistono due modi per tagliare tali aspettative: taglio esterno e taglio interno. Questo metodo yoga prima taglia lentamente le distrazioni superstiziose esterne e poi taglia le superstizioni interne stesse. Non puoi tagliare all'istante. POM! Lama gli piace sempre andare al POM. Lo fai all'istante. Hai tagliato tutti i tuoi legami superstiziosi. POM! Sparito all'istante, quindi sta dicendo che non puoi farlo. Questo è il pensiero degli occidentali. Sì, sai, veloce, economico e facile. Né puoi sviluppare istantaneamente realizzazioni interiori. POM! Chi prova a farlo in questo modo incontra sempre complicazioni e alla fine si arrende. Non posso farlo. Ciò non dimostra alcuna comprensione. Ok, quindi eccoci a parlare delle nostre aspettative quando entriamo nella pratica del Dharma. E sentiamo parlare dell'illuminazione in questa vita e di quanto sia fantastico poterci illuminare. Selezionalo dalla nostra lista di cose da fare e poi vai avanti, sai, con qualunque altra cosa vogliamo fare. Ma non cambiamo così velocemente. È un lungo percorso con molte parti. Non c'è solo una cosa semplice da fare e poi siamo illuminati.

Sua Santità il Dalai Lama ci dice ripetutamente che la nostra mente è una cosa molto complicata. E quindi solo uno meditazione la tecnica non svilupperà tutti gli aspetti della nostra mente, e una sola tecnica non ci libererà di tutto. Sta davvero sottolineando che per diventare pienamente risvegliati abbiamo bisogno di molteplici tipi di cose meditazione, molteplici insegnamenti e diversi tipi di pratiche per purificare la mente, creare lo specchio per coltivare così tante qualità diverse perché queste qualità non arriveranno semplicemente in questo modo. E si sa, puoi studiare molto e non aver ancora sviluppato quelle qualità. Quindi, potresti ottenere una laurea per aver completato così tanti studi, ma quella laurea non significa che tu abbia le qualità. Come occidentali siamo molto attaccati ai titoli di studio, sai, guarda, ho il mio pezzo di carta che dice che mi sono diplomato al liceo, all'università, ho un dottorato di ricerca, ho svolto un lavoro post-laurea. Ciò certifica che abbiamo determinate conoscenze. Ciò non significa che abbiamo saggezza. Conoscenza e saggezza sono due cose diverse. Abbiamo bisogno di conoscenza, ma quella conoscenza deve essere trasformata in saggezza e integrata nel nostro stesso essere.

Quindi, sta dicendo, sai, lascia andare le aspettative perché quando abbiamo molte aspettative, incontriamo problemi. Le nostre aspettative non sono soddisfatte. E poi diciamo: sono un fallimento. Sai, mi alleno da così tanto tempo. Ho fatto un meditazione Naturalmente sei mesi fa, e non mi sono ancora svegliato. Sono un fallimento. Non posso farlo. Per liberarci di questo genere di cose. Naturalmente, entriamo nella società tibetana e incontriamo tutti questi Rinpoche, quindi persone che sono state identificate come incarnazioni di maestri precedenti. E poiché entriamo e ci sentiamo così appassionati al Buddismo, viene il pensiero, forse anch'io sono un Rinpoche e non mi hanno identificato. Dopotutto, ho un legame così sentito. Ho così tanta fede che se mi dessero una possibilità e mi identificassero, crescerei, sboccerei e diventerei il Dalai Lama dell'Occidente. Per favore salvami. Quel pensiero ti viene in mente perché lo vedi nella società tibetana, e poi vai bene, perché non anche a me? Di solito è una fase che attraversi e dalla quale esci. Ma alcune persone non lo fanno e vanno in direzioni diverse Lamas voler essere riconosciuto.

Così, la meditazione la stanza in cui si attualizza il metodo yoga deve essere pulita, chiara, senza disturbi mentali. Ok, così pulito, chiaro fisicamente. Ok, ma la nostra mente dovrebbe essere pulita, chiara, senza disturbi mentali. Ok, cos'è il disturbo mentale? Tutti i nostri pensieri spazzatura. Farò il ritiro. Sì, ho questa connessione con Manjushri. Realizzerò il vuoto, sai, entro il primo giorno, avrò semplicemente la realizzazione del vuoto.

Questo è il nostro disturbo mentale. L’altro nostro disturbo mentale è “Dio, devo fare un altro ritiro. Mi fanno male le gambe. Mi fa male la schiena. Non riesco a concentrarmi. Questa pratica è così noiosa. Voglio fare qualcosa di interessante, ma devo sedermi qui”. Ok, quindi sì, ti stai assegnando un ritiro orribile. Il primo... il primo, ti stai assegnando il fatto di essere un po' deluso per non essere diventato un Budda. Ma la seconda è che ti stai assegnando come se fossi infelice. Sono infelice. Si suppone che Manjushri faccia qualcosa per me, ma non riesco proprio a identificarmi con Manjushri.

Va bene, quindi il meditazione la stanza in cui si attualizza il metodo yoga deve essere pulita, chiara, senza disturbi mentali. Non come la mia stanza che è un miscuglio di carte. La stanza del ritiro è così semplice, senza nulla appeso al muro che possa farti agitare. A volte puoi appendere la borsa a tracolla da qualche parte e questo ti dà una sensazione di disagio diversa. Sai cosa intendo? Perché le tue borse a tracolla sono ciò che prendi quando esci. Gli oggetti di superstizione personale non sono così buoni. Quindi rendete la casa di ritiro pulita, sgombra. Ecco perché non mettiamo sull'altare le foto dei nostri parenti e dei nostri animali domestici. Innanzitutto non sono oggetti nostri prendendo rifugio a meno che tu non voglia imparare ad abbaiare correttamente, ma anche perché siamo affezionati a loro e quindi inizi a guardare Manjushri, e poi guardi il tuo cane e il tuo gatto, tuo figlio e i tuoi genitori e poi inizi ad avere nostalgia e pensando a quanto sarebbe bello stare con loro, soprattutto il XNUMX luglio. Non vuoi organizzare un barbecue tutto americano per il XNUMX luglio con la tua grande famiglia? Tutti insieme. Non sarebbe meraviglioso? Accendi i fuochi d'artificio proprio come facevi da bambino. Non vuoi farlo? Non stai annuendo con la testa. Sono gli hamburger alla brace, il pasto tutto americano. Hamburger. Patatine fritte.

La famiglia unita, non ti attira? Tutta la famiglia insieme? No. Beh, non stai scuotendo la testa adesso, ma quando chiedi il permesso per andare a trovare la tua famiglia, non stai scuotendo la testa, no. Stai dicendo che voglio andare. Non li vedo da molto tempo e hanno bisogno di me, il che significa che ho bisogno di loro. Allora, voglio andare. Va bene? Metti un'immagine di Manjushri o qualunque cosa sia adatta sull'altare. Questo è tratto dal testo che descrive il luogo del ritiro. E un Torma su quattro petali di loto davanti all'immagine. Organizzane sette offerte in modo ordinato e bello. IL Budda l'immagine proviene da Budda's saggezza, e tutti gli insegnamenti provengono dal Buddaè una grande gentilezza. Quindi, ogni volta che vedi a Budda immagine, dovremmo ricordare la sua fantastica gentilezza e saggezza. In questo mondo, stiamo cercando di ricevere informazioni di saggezza.

Quindi, posiziona a Budda immagine sull'altare. Ok, sto solo aggiungendo questo commento. Non è nel testo. Se avete un'immagine di Manjushri, posizionatela sull'altare, sistemata molto bene con fiori e altro offerte. L'idea è quando avremo il Budda immagine, la guardiamo e pensiamo che questo sia ciò che posso diventare. Queste sono le qualità che sono prendendo rifugio in questo voglio coltivare. Ok, e questo è lo scopo di avere un altare. Sai, alcuni giorni sei totalmente frenetico e fuori di testa, e hai un'infinità di cose da fare. E poi passi davanti all'altare nella tua stanza. E c'è il Budda seduto lì così... così pacificamente. Ed è stridente, sai perché sono frenetico e c'è il Budda come questo. Oh, posso essere così anch'io. Non ho bisogno di essere il solito frenetico io. Va bene. Ci fa pensare. Calma la nostra mente.

Poi continua. È molto importante avere un cuscino comodo e professionale. Mi dispiace quasi di averlo letto perché sto immaginando cosa meditazione la sala sarà simile. Man mano che tiri fuori tutto morbido, gonfiabile, con lo schienale con il poggiapiedi, con tutto per poterti sedere comodamente. Ma lascia che ti dica che non troverai mai un cuscino perfettamente comodo. Sì, ci proverai e guiderai i tuoi vicini nel meditazione impazzisci cambiando i cuscini ad ogni sessione, ma non ne troverai mai uno che sia totalmente comodo. Perché no? Perché non siamo mai soddisfatti. Ok, devi sentirti come se volessi davvero sederti meditazione. Come la sensazione che hai di voler sdraiarti su un letto molto comodo. Ok, a parte il fatto che non sei sdraiato su un letto molto comodo. Sei seduto dritto nel tuo meditazione. Il cuscino non dovrebbe essere come un letto scomodo che fa male qua e là. Ok, quindi non sei seduto piatto perché questo può davvero aggiungere pressione sulle gambe. Quindi è bene avere un po' di cuscino sotto il sedere.

I quattro incommensurabili

Ora inizia a parlare dei quattro incommensurabili e inizia con un amore misurabile. Le parole dei quattro pensieri incommensurabili sono una cosa. Devi preoccuparti di più del significato reale. Perché lo diciamo sempre. Recitiamolo. Possano tutti gli esseri senzienti avere la felicità e le sue cause. Possano tutti gli esseri senzienti essere liberi dalla sofferenza e dalle sue cause. Possano tutti gli esseri senzienti non essere separati da quelli senza dolore beatitudine. Possano tutti gli esseri senzienti dimorare nell’equanimità, liberi da pregiudizi, attaccamentoe rabbia. Ok, quindi lo diciamo. Le parole sono potenti. Ci stiamo concentrando sul significato delle parole o le nostre distrazioni sono già presenti? Ok, quindi dobbiamo preoccuparci di più del significato reale.

Amore incommensurabile

Quindi un amore incommensurabile. Incommensurabile significa amore infinito e divino. Com'è infinito? L'amore egoistico ordinario è limitato: amo solo lui. Questo è amore samsarico. L'oggetto di un amore incommensurabile non è solo una persona in particolare. Sono innumerevoli esseri. Ok, una grande differenza perché nel mondo il nostro amore è molto circoscritto verso certe persone che guarda caso sono quelle che sono gentili con noi e che ci aiutano. Tutti noi abbiamo un amore fondamentale. Quindi c’è già qualche fattore d’amore nella nostra mente. Tutti noi abbiamo l'amore fondamentale, anche gli animali hanno amore. Ma il problema dell’amore umano è che è limitato. Cerchiamo l'oggetto del nostro amore tra gli esseri umani o tra tutte le cose nell'universo. Scegliamo chi o cosa ameremo. Ne scegliamo uno particolare che è il nostro sapore. Questo è il mio oggetto d'amore. Nell'amore dei buddisti non scegli quelli particolari e li elevi. Normalmente diciamo che l’amore è sempre buono. Ma un amore così ristretto e fanatico è un problema umano perché diventa un’ossessione. Lo chiama amore perché è così che di solito lo chiamiamo nella società. Ma quello a cui si riferisce è un forte attaccamento. Gli amori volubili provocano reazioni che sono sintomi del nostro conflitto dualistico.

Ad esempio, quando i nostri studenti entrano in contatto con il Buddismo, il loro amore si trasforma in “Amo il Buddismo”, oppure “Amo il Dharma”. Questa sensazione nasce perché pensano che il Dharma sia veramente buono. Li aiuta. Ero in fondo e questo buddismo mi ha sollevato. Il Buddismo diventa il loro sapore, il loro amico. Così diventi un buddista rinato. Proprio come ci sono vegetariani rinati e vegani rinati. Hai mai incontrato qualcuno che è nato di nuovo? Non mi interessa cosa sono rinati. Ma hanno determinate caratteristiche. Sì, spingono e non ascoltano. E hanno assolutamente ragione dalla A alla Z. Quindi, se guardiamo al Dharma, sono un buddista rinato e convertirò tutti i miei amici, li chiamerò e dirò loro che questa è la cosa più meravigliosa. Poi c'è qualcosa che non vale particolarmente la pena. All'inizio, ogni volta che segui il Dharma, ti senti bene. E istintivamente senti che ciò che non è Buddismo non è importante. Soprattutto quando sviluppi qualche filosofia o dottrina. Vedi le altre religioni come contraddittorie e le sminuisci semplicemente ascoltandone le parole. Pensi che non mi piaccia sentire questo. Che sia musulmano, indù, cristiano o qualsiasi altra cosa, rifiuti anche di ascoltare ciò che dicono. Non c'è amore presente. Il tuo atteggiamento è completamente causa di conflitto piuttosto che essere tollerante e liberarti.

Abbiamo tutti incontrato persone rinate di altre religioni e altro e poi diventiamo così, in termini di Dharma, e sai, tutto il resto è male. E' malvagio, lo è vista sbagliata. E questa non è sicuramente la visione buddista. BuddaE' molto chiaro. Budda nella sua vita, infatti, rispettava persone di altre religioni, e raccontava ai suoi sostenitori che erano soliti offrire l'elemosina ai mendicanti di altre religioni. Ha detto loro di continuare a farlo, sai, non a caro prezzo offerta ai mendicanti buddisti. Ma, sai, non limitarti a dire oh, queste persone sono orribili e scappare da loro. Va bene, perché se lo facciamo, il nostro atteggiamento è la causa del conflitto piuttosto che essere tolleranti e liberarci. E sfortunatamente, questo è quello che succede molto spesso nel paese, con questa cosa, sai, se sei diverso da me, non lavorerò nemmeno per te. Quindi non vogliamo entrare in quel tipo di stato mentale. Sto parlando del tuo punto di vista, amo il dharma. Questo amore incredibile e ossessivo è troppo.

La funzione propria del Dharma è risolvere i tuoi problemi. Dovresti usarlo come antidoto ai tuoi problemi. Mentre amare ossessivamente il Dharma causa solo conflitto e un risultato samsarico. Ti fa avere una cattiva comunicazione. Quando qualcun altro parla della propria religione visualizzazioni, dici semplicemente sì, sì, volendo ignorarli. E questo diventa un problema. Oppure dici no, no e te ne vai. E questo diventa un problema. Il tuo amore ordinario diventa un problema perché non è un modo di amare veramente religioso. Dove si crede che non ci siano limiti all'oggetto del proprio amore. Questo è il vero modo di amare. Se controlli, hai un essere senziente che è l'oggetto del tuo amore. E la maggior parte delle volte dirai che il motivo per cui ami questa persona è perché è gentile con te. In realtà, questa ragione per amare l’altro si applica ugualmente a tutti gli esseri senzienti universali. Perché sono stati tutti gentili con noi. Se non in questa vita, allora nelle vite precedenti e lo sarà nelle vite future. L'amore dovrebbe essere illimitato. Ma non prenderlo troppo alla lettera. Dovrei amare tutti allo stesso modo. Perciò mi dono a chi vuole, oppure dormirò con tutti perché amo tutti. Sta parlando con un gruppo di giovani hippy, giovani, ma non sono solo i giovani a pensarla così. Si tratta anche di persone di mezza età e di anziani.

Alcuni giovani la pensano così oggigiorno. Ho sentito che in Australia esisteva una comunità di persone che credevano che fosse sbagliato per una persona possedere un altro uomo o donna e all'interno della comunità vivevano in totale libertà. Ma dopo qualche tempo, la comunità divenne completamente furiosa. È un'idea interessante Incredibilmente idealista. È positivo che i giovani ci provino. Prendono un'idea e la mettono in pratica, ma non funziona. Questa è un'evoluzione umana molto interessante. Quindi l’amore vero, profondo e universale può anche essere molto irato. Piuttosto che ridere, può farlo con gli occhi grandi come questo. La nostra interpretazione dell'amore è così superficiale. Se vediamo qualcuno che guarda con gli occhi grandi, uno sguardo feroce, pensiamo, oh, non gli piaccio. Noi interpretiamo così, ma un santo tibetano disse che un amico negativo non assomiglia necessariamente ad uno scorpione. La semplice apparizione di uno scorpione ci mette paura, ma un amico negativo non è necessariamente così. Non ti dà vestiti, né dice oh, hai freddo; lascia che mi prenda cura di te. D’altro canto, l’amico negativo che ti abbatte fa mostra di amorevole gentilezza e ti è incredibilmente caro, ma ti sta tradendo. Ok, quindi di solito pensiamo che tu sappia chi è nostro amico? Chi sono le persone più gentili con noi, che fanno quello che vogliamo quando vogliamo che lo facciano? Chi ha a cuore sopra di noi, sopra chiunque altro, qualcuno per cui siamo speciali perché vogliamo essere speciali per qualcuno perché se lo siamo allora significa che esistiamo. E soddisfa anche quel fattore, temporaneamente soddisfa quella solitudine.

Nel Buddismo, l'amico negativo, come dice la citazione, non assomiglia ad uno scorpione. Spesso gli amici negativi sono le persone che ci amano in modo samsarico, in modo ordinario. Quindi quelle che sono le persone che dicono, sapete, perché andrete a un ritiro il XNUMX luglio? Possiamo divertirci così tanto. Possiamo andare in spiaggia. Sai, possiamo andare a nuotare, tu puoi giocare a golf a Palm Springs. Puoi guardare, ci deve essere una specie di ciotola che puoi guardare. Sai? Super Bowl: non lo so. Qualcosa. O qualche specie di film, oppure puoi andare a sdraiarti al sole e ad abbronzarti perché non hai voglia di andare al supermercato e dover pagare per abbronzarti. Sai, quindi noi pensiamo che, oh, la persona che vuole portarci in vacanza in un posto incantevole, che ci dà soldi, sai, che nutre i nostri attaccamenti. Pensiamo che quella persona sia gentile, ma in realtà quella persona sta alimentando i nostri attaccamenti e ci allontana dal Dharma. Mentre a volte le persone che tengono veramente a noi possono sembrare un po’ feroci nei nostri confronti. Oppure potrebbero parlarci in modo un po' forte, ma è perché lo dicono per prudenza. Ma quelle persone che non vogliamo ascoltare. Parli forte? Fai notare la mia colpa? Tu non esisti. Non ti sto prestando attenzione. Va bene. Dobbiamo quindi prestare attenzione alle nostre reazioni.

Farò un semplice esempio. Un problema comune in Occidente è il conflitto tra genitori e figli. Quanti lo avevano? Va bene. Quanti ce l'hanno ancora? La natura istintiva della maggior parte dei genitori è amare i propri figli, qualunque cosa facciano. Amano davvero il loro figlio o la loro figlia, ma l'aspetto che mostrano è poco abile. La madre mostra l'aspetto della disapprovazione. Non sei buono. E non è normale... beh, sì, a volte ti viene detto che non sei bravo. Lo sai che sei senza speranza. Quello che sai, un ragazzo come te che si comporta così non servirà mai a nulla. I genitori dicono che i loro figli. Oppure dicono semplicemente che sei cattivo. Sei una cattiva ragazza. Sei un cattivo ragazzo. Non hai idea di cosa hai fatto o perché sei cattivo. All'improvviso, quelle parole arrivano e l'amore si è ritirato.

LamaDire che il modo in cui dimostrano il loro amore a volte non è abile. I genitori si sentono frustrati quando i figli non hanno successo o quando si comportano in modo stupido, e diventano molto emotivi e preoccupati. I genitori vogliono che i loro figli abbiano una vita meravigliosa, tranquilla e senza problemi. Vogliono che i loro figli abbiano tutto ciò che non hanno avuto, che siano tutto ciò che non erano, ma nel processo di avere quelle aspettative e avere quel tipo di amore (tra virgolette) per i loro figli. Spesso si stufano davvero del bambino quando i bambini non si comportano secondo come pensano che i loro figli dovrebbero comportarsi. Quindi, sai, potrebbe succedere quando sei molto piccolo, sei abbastanza obbediente, e poi quando diventi un adolescente, spieghi le ali e si verificano molti conflitti. Oppure potrebbe iniziare da quando sei giovane. Non ti piace ascoltare l'autorità e rispondere. Oppure non ti piace pulire la tua stanza. Non vuoi andare a lezioni di piano e i tuoi genitori vogliono che tu faccia certe cose. Vogliono che tu sia una star del baseball o del basket, o una star del cinema, o qualcosa di famoso così loro... quando si incontrano con i loro amici, possono dire mia figlia, mio ​​figlio è questo. Vogliono essere orgogliosi di noi.

Quelli di voi che hanno figli, vogliono essere orgogliosi dei propri figli. Sono un'estensione di te stesso. Ma questo crea davvero... può crearne molto rabbia e anche sentimenti duri. Perché ogni volta che il bambino non si comporta come vorresti, ti arrabbi, pensando che lo stai indirizzando verso qualcosa di buono. Ma non è sempre questa la risposta. Ok, quindi i genitori si sentono frustrati. Quando il bambino agisce stupidamente, e i bambini agiscono stupidamente. Non c'è dubbio a proposito. Ok, lo fanno anche i genitori. Quindi a volte i genitori mostrano molto rabbia, e i bambini lo interpretano come lei mi odia, o lui mi odia. Da parte dei genitori, pensano di aiutare a trasformare il bambino in qualcuno che avrà successo nella società. Dal lato del bambino, senti- oh, a loro non importa di me. Mi odiano. I ragazzi non vedono questo dietro questo rabbia i genitori hanno un amore profondo. In realtà, non importa chi sei. È quasi impossibile per i genitori non provare un amore profondo per i propri figli. Ho sentito da persone che vengono qui, che i miei genitori non mi amavano. Semplicemente non mi amavano affatto, punto. Sai, è difficile da credere perché intendo, come Lama dice, è quasi impossibile per un genitore non provare amore e preoccupazione per il proprio figlio. Ma spesso i bambini non riescono a vederlo. E spesso i genitori hanno difficoltà ad esprimerlo correttamente in modo che i bambini possano vederlo.

Con la sua confusione interiore, o la sua confusione interiore, mamma e papà non riescono ad affrontare le circostanze. Non riescono a metterlo insieme. È tutto. Quindi mamma e papà hanno i loro problemi. Ci aspettavamo che i nostri genitori non avessero problemi. Hanno problemi e non riescono a mettere tutto insieme. Non sono perfetti. Il loro temperamento li supera. Ma vogliamo che i nostri genitori siano perfetti. Sarebbe così carino, vero? Sì? Cresceremmo in modo molto più equilibrato emotivamente se i nostri genitori... sai, fossero persone davvero gentili e socievoli. Sai? Ma pensi che anche se i tuoi genitori fossero a Budda, pensi che non ti sgriderebbero mai? Sì, quando ti comporti come un monello. Pensi che se i tuoi genitori fossero a Budda, il genitore direbbe: “Oh, sì, molto bene”? NO, Budda ci farebbe sapere. Non ti comporti così. Non si butta il ketchup sul muro. Non si buttano i piatti di ceramica perché si rompano dappertutto. Va bene?

Incommensurabile compassione

Poi una compassione incommensurabile. Sta dicendo in tibetano che il termine è nying-je e in sanscrito è Karuna. È divertente che il karuna faccia ora parte della lingua occidentale. Ma il sanscrito per amore non lo è. Non è interessante? Anche se non so quanto il karuna faccia parte della lingua occidentale? Non penso così tanto. Una delle persone che a quel tempo vivevano a Kopan si chiamava Karuna. Forse è per questo che, ma potrebbe aver preso lui stesso quel nome. Tutti i buddisti europei conoscono karuna, ma non parlano della parola sanscrita per amore. Non è diventata una parola internazionale. Ok, mentre lo dice, significa compassione divina. L'oggetto è illimitato. Quindi non si tratta solo di pochi esseri senzienti. E non sono solo le persone che ci piacciono ad essere gentili con noi. E poi non dedicava molto tempo alla compassione. Ne avevamo appena bevuti alcuni lamrim insegnando, quindi presumibilmente siamo stati tutti rispolverati in compassione.

Gioia incommensurabile

Allora gioia incommensurabile significa gioia divina infinita. L'oggetto della gioia è infinito. Nella maggior parte dei casi discriminiamo e non desideriamo che tutte le persone provino gioia. E' vero, non è vero? La nostra mente è divertente. Prendiamo la decisione. Questo mi piace. Questo non mi piace. Abbiamo già diviso le persone in tanti gruppi. La discriminazione non viene dal lato dell'oggetto. La decisione la prendiamo noi. Quindi, se siamo divorati dal nostro risentimento e dal nostro odio, non possiamo dire che sia questo lo scopo: è perché quelle persone sono orribili e terribili. Sai, dobbiamo possederlo. Questo viene dalle nostre menti. Sto facendo la scelta. Per prima cosa faccio la discriminazione. Questo è carino e si comportano come voglio. Quello non è carino. Non si comportano come vorrei. Pertanto, scelgo. Adorerò questo e odierò quello. Ok, quindi a Budda non ha questo tipo di discriminazione, questo tipo di suddivisione degli esseri senzienti in diversi gruppi come questo. Quindi amano tutti, ma non si comportano allo stesso modo con tutti.

La decisione viene presa da noi automaticamente quando vediamo qualcuno e pensiamo: Oh, lui? Non sono felice con lui. Non avrò piacere con lui. Questo non viene da lui. Viene dalla tua mente dualistica che crea divisioni nella tua testa, non è vero? Ok, quindi automaticamente, quando vediamo la persona, sorgono difficoltà. Siamo psicologicamente infastiditi. La nostra mente è in conflitto. E a volte le persone dicono che anche se incontrano qualcuno di nuovo automaticamente quella persona non gli piace e diffidano di lei. Non si sono nemmeno mai salutati, ma sono automaticamente sospettosi. Hai persone del genere a cui hai risposto? Sì. Oh, sai, li incontri per la prima volta e non mi sento a mio agio con questa persona. Potrebbe essere a causa di qualche discriminazione da parte nostra. Tipo quella razziale o religiosa o chissà che tipo di discriminazione e come appare qualcuno. Sai chi sono, da cosa vengono o potrebbe essere a livello personale. Tipo, sai, semplicemente non mi piace l'aspetto di quella persona. Sto lontano. Non ho nemmeno salutato. Ma abbiamo già messo quella persona in una scatola. E la nostra mente è in conflitto. Signore BuddaLa psicologia è davvero fantastica. È una spiegazione scientifica di come funziona la mente. Penso che se sei interessato, se lo capisci completamente, è troppo. È reale. Non servono tante parole vero? Così bello. Così semplice. Quindi, se abbiamo questa comprensione nel nostro cuore, la comprensione è lì. Quel sentimento c'è nei confronti degli altri. Non è qualcosa che devi coltivare faticosamente perché davvero non sopporti qualcuno, ma stai cercando di essere un buon buddista e augurargli gioia. Ok, quindi non è così. La gioia divina non è parlare di cemento. Si parla di esseri viventi. Per lo più i nostri conflitti e i nostri problemi derivano gli uni dagli altri. Non provengono dai cani né dal cemento. E' vero, non è vero? Sai, la maggior parte dei nostri problemi derivano da altri esseri viventi. Di cosa ci lamentiamo di più? Sai, potremmo lamentarci del tempo per qualche secondo. Ma questo non va avanti all'infinito. È troppo noioso lamentarsi del tempo. Qualche essere senziente che ha fatto qualcosa che non mi piace? Non c'è limite di tempo per questo. Su quanto spesso e con quanto dettaglio possiamo raccontare le storie di come ci hanno fatto del male, di come hanno tradito la nostra fiducia, di come ci hanno sabotato, quando avevamo una così buona intenzione nei loro confronti. Possiamo dedicarci un po', eh?

Anche se devo dire che a volte ci arrabbiamo con le macchine. Penso di avertelo detto quando... ho lavorato per il college, ed ero tipo, l'assistente di qualcuno che faceva un esperimento di psicologia, e dovevamo testarli su cose diverse, e a volte la macchina non funzionava e scalciava ha avuto modo di funzionare. Non l'ho calciato troppo forte. Non avrebbe aiutato, ma sul serio, l'ho preso a calci e per un po' si è comportato meglio. Va bene. Quindi okay, automaticamente quando vediamo qualcuno pensiamo oh, lui non sono felice con lui. Non avrò piacere con lui. Questo deriva dalla nostra mente dualistica. La cosa occidentale è sempre oh, l'ambiente? Non va bene. Ecco perché abbiamo problemi. La casa non è buona. Il cibo non è buono Ecco perché ho problemi. Ci sono troppi bug. C'è troppa pioggia. C'è troppa fiordaliso. Non c'è abbastanza cioccolato. Le persone non lavano la loro parte di piatti. Devo lavare più piatti degli altri. Non è giusto. Oppure quelle persone pensano che io sia il loro schiavo. Poi andiamo avanti e possiamo sviluppare storie davvero grandiose al riguardo, eh? I monasteri tibetani si lamentano di dover lavare tanti piatti? Tu la pensi così? Sì? Molte volte finisci per lavarti i piatti, giusto? Sì.

Uomo tra il pubblico: Esattamente. Fatta eccezione per il portare in giro e andare nella cucina principale per prendere il cibo per il gruppo, veniva fatto da individui, ad eccezione dei pacchetti. Quindi lì non ci sarebbe un giorno normale nei giorni normali. Non ci sarebbero cose extra da lavare.

Ven Chodron: Ma troveranno qualcos'altro di cui lamentarsi?

Uomo tra il pubblico: Sì, sicuramente ogni giorno qualcosa di diverso.

Discutere di Dharma con gli amici

Va bene. Se controlliamo la nostra vita quotidiana, diamo sempre la colpa a cose esterne. Lo dice di nuovo. Oh, fare shopping è difficile. Oh Katmandu è difficile. Questo è un argomento molto profondo. Sembra semplice ma non è semplice, caro. Se lo capisci, fantastico. L'ego andrà completamente fuori di testa perché capisci come l'ego, egocentrismoe l'attaccamento al sé stanno facendo un grosso problema dal nulla. In realtà, quando realizzi questa comprensione, l’ego non ha spazio. Sottolineo sempre che nella vita di tutti i giorni, quando sei coinvolto con gli esseri umani, dovresti risolvere il più possibile eventuali problemi con i tuoi amici. Ovunque tu sia, se risolvi i conflitti, è bellissimo. Questo è il tuo mandala, vero? Per le persone con cui vivi, con cui sei in contatto quotidianamente, sono il tuo mandala. Quindi, se riesci a fare pace con loro e a risolvere i problemi con loro, sarai felice ovunque tu vada. E allo stesso modo, se possiamo avere amore infinito, compassione infinita per gli altri, allora con chiunque viviamo, ovunque siamo, con chiunque siamo, anche per un breve periodo, ci connetteremo e ci sentiremo vicini e avremo un buon rapporto con. Ma finché la nostra mente è intenta a classificare le persone in cose diverse, e ad essere molto giudicanti nei loro confronti, allora ovunque andiamo, con chiunque siamo, non saremo affatto felici. Lo sai, e desidereremo quella persona perfetta. Chi è quella persona perfetta? Sai, sono così perfetti quando non sei con loro. Quando sei con loro, sono perfetti per un po' e poi la realtà prende il sopravvento. Tutto ciò che ti circonda simboleggia gli esseri viventi universali. All'interno del mio mandala, Piero è il simbolo di tutti gli altri. Se posso vivere con Piero ovunque io sia, posso godere con tutti gli esseri viventi universali. E sono d'accordo. Conosco Piero. Se vivi con Piero puoi divertirti con tutti. Di sicuro. Va bene. Ovunque vada, mi relaziono con gli altri attraverso la mia esperienza con Piero. Sul serio, se hai affetto per Piero, hai risolto.

Mi piace stare con persone di qualsiasi paese e in qualsiasi situazione perché mi mettono nelle stesse situazioni come fa lui. Quindi puoi dirlo lama è praticare la trasformazione delle avversità nel sentiero. Perché persone diverse ti mettono in situazioni diverse. Se vedi le difficoltà come parte del tuo percorso, allora quando hai problemi con qualcuno, è come oh, bene. Questo mi ha dato l’opportunità di applicare quell’insegnamento del Dharma

Va bene. È un po'... abbiamo già superato il tempo. Leggerò ancora un po'. amo leggere Lama. Questa è la prima volta che lo faccio per una lezione, ma lo adoro. Questo va molto bene. Fantastico, davvero utile. Questo è il vero insegnamento fondamentale. Pensiamo che insegnare debba essere qualcosa di grande. Lama dare la sua fantasia, ma questo non è insegnare. Il vero insegnamento lo è Lama insegnando e proprio ora ti stai attualizzando. In questo momento stai guardando tutti i tuoi amici. Sì. E potresti essere seduto accanto a Piero. Ok, penso che sia molto utile, soprattutto per voi qui davanti sangha. È davvero fantastico. IL sangha la comunità è il tuo mandala interiore. Quindi, qualunque cosa tu faccia invece di dire, oh, non sei bravo, hai fatto questo, hai fatto quello e dah dah dah... è molto bello aiutarsi a vicenda. Inoltre, cerca il più possibile di attualizzare l’infinita Saggezza Divina. Questo è molto importante. Al massimo, la mia classe al Monastero di Sera contava circa 400 monaci. Ora Sera ha migliaia di monaci, ma a quel tempo, appena uscito dal Tibet si trovava a Buxa e poi si ristabiliva con 400 monaci. Da qualche parte come i universitari che studiano solo per acquisire conoscenze intellettuali. Questo genere di cose esiste anche nei monasteri tibetani. Non si stanno affatto realizzando, ma circa 100 monaci erano davvero fantastici. Ogni giorno si riunivano per discutere e dibattere sulle cose che avevano studiato. È stato così utile. Potevano dire cose fantastiche senza esitazione perché la vita veniva trascorsa insieme. Non si sono mai arrabbiati e non si sono lamentati. Oh, mi ha detto questo.

Ecco Lama sta stimando il valore di parlare di argomenti di Dharma con i tuoi amici. Di discutere il Dharma con le persone da cui ascolti gli insegnamenti. Potremmo pensare che quando parla di attualizzazione significhi che entriamo nella nostra caverna, sapete, e noi meditare. Non sempre. Dobbiamo assicurarci di avere la corretta comprensione di qualcosa prima di noi meditare su di essa. Dobbiamo verificarlo. E quindi questo tipo di discussione e dibattito che hanno fatto nei monasteri è stato davvero utile per verificare le cose, condividere e imparare dai tuoi amici come integrano gli insegnamenti e anche per vedere parti in cui la tua comprensione è incompleta.

Era così diverso dalla solita reazione difensiva perché ogni giorno ci riunivamo alla stessa ora e il nostro scopo era il Dharma. Non eravamo coinvolti in alcun affare samsarico. La nostra relazione era completamente Dharma. Ogni giorno discutevamo sempre del Dharma e di solito iniziavano la sera e proseguivano fino a tarda sera.

Questa è stata la mia piccola esperienza. Mi è piaciuto così tanto. Anche adesso, a volte penso a quei momenti fantastici che mi sono piaciuti così tanto. A volte mi mancano. Ogni volta che incontro le persone con cui studiavo, siamo così felici che ci sia così tanto di cui discutere perché le nostre menti sono così vicine.

Ok, quindi questo è qualcosa che sento spesso quando sono in diversi centri di Dharma: ci riuniamo per gli insegnamenti e poi tutti tornano a casa. Oppure ci riuniamo per gli insegnamenti e poi usciamo per il tè o qualunque altra cosa, ma parliamo solo di cose samsariche.

E lo sento spesso. Gli occidentali vogliono una comunità in cui si possa condividere qualcosa di profondo nel proprio cuore, le proprie aspirazioni spirituali, ma non sappiamo come creare comunità. Abbiamo paura che se solleviamo qualche argomento di Dharma e parliamo di come ci sentiamo nei suoi confronti, che le altre persone... beh, potrebbero pensare che io sia un predicatore, o potrebbero pensare che semplicemente non capisco niente. O che sono troppo teso. Dovrei rilassarmi e parlare di cosa sta facendo JLo.

Le persone hanno paura di parlare del Dharma e di come esso si collega alla loro vita. Ecco perché organizziamo gruppi di discussione qui. E abbiamo un certo formato per i gruppi di discussione in cui possiamo davvero indurre le persone ad aprirsi e a parlare personalmente, dalla propria prospettiva, della propria relazione con il Dharma. E queste discussioni sono davvero preziose. Ed è così che si costruisce la vera amicizia e fiducia nel Dharma tra i praticanti.

Pertanto, è molto buono per il sangha guardare e talvolta chiedersi l'un l'altro perché avete detto questo? È fantastico mettere le cose a posto. Aiuta molto. E ricorda, come Lama Zopa ha spiegato che gli insegnamenti Kadampa significano che quando il proprio ego è completamente ferito quello è l'insegnamento che ti dice qualcosa.

Ok, quindi se stai parlando con un amico del Dharma e il tuo ego viene completamente calpestato, gli insegnamenti Kadampa dicono che è l'insegnamento che ti dice qualcosa. Va bene. Kadampa dice che quando l'insegnamento mostra un riflesso dell'ego, l'ego impazzisce completamente, tanto da provare dolore al cuore. Questo è il vero insegnamento. Se l'insegnamento non mette in luce l'ego, non accadrà nulla. Gli insegnamenti Kadampa sono come una tempesta che abbatte tutto il riso. Battono completamente l'ego e non ha spazio. Va sotto terra. Questo è ciò che fa anche a noi Shantideva. Questo è il vero insegnamento. Questo è il vero Dharma. È vera saggezza perché puoi riconoscerla. È vera comunicazione. Non si tratta solo di intellettualizzare, come in Occidente quando la gente dice chi lo vuole? Non è il vero significato. Ciò che dice è orribile. Lo so meglio. Il modo di mostrare il Dharma ha bisogno di saggezza. Se sei dogmatico, io dico che è così, le tue idee sono pon pon. Questo non va bene per gli occidentali; devi essere abile; troppi pom pom sono difficili per la mente occidentale. Perciò stai attento.

Tendo a pensare che se non sai quando sto tenendo un discorso e se non susciti qualche reazione nelle persone, allora non ho fatto qualcosa di utile. Se in qualche modo l'ego delle persone se ne va, allora gli insegnamenti del Dharma sono valsi la pena. Se sanno come praticare e vedono da soli, oh, sai, questa è una chiamata per me a guardare ciò che sto concepindo? Cosa sto sognando? Cosa sto imputando? Va bene. E poi questo diventa semplicemente un modo meraviglioso per capire cos'è il Dharma perché vedi cosa il Dharma non è e quanto ti aggrappi a ciò che il Dharma non è, e come sei così sicuro che ciò che il Dharma non è lo è effettivamente giusto. Lo sai, e lo vedi perché, sai, l'ego impazzisce un po'. Sì? Quindi quando ciò accade, dovremmo dire yippee. Adesso devo esercitarmi. Di solito diciamo, oh, quella persona, sono andato agli insegnamenti. Dovrebbero essere divertenti. Dovrebbero adularmi. Quello è il mio insegnante. Dovrebbero guardarmi, sorridermi sempre, dirmi quanto sono meravigliosa. Dimmi che sono il miglior discepolo che abbiano mai avuto. Dammi tanti piccoli vantaggi, come poter preparare il loro tè. Sai, lavare i loro piatti, stare un po' in giro. Voglio essere speciale. Ed è così che dovrebbero farmi sentire i miei insegnanti. Anche perché ho tanti traumi, e non mi sento amata. E sai, nessuno mi ha amato per tutta la vita. Ho tutti questi bisogni emotivi che devono essere soddisfatti. E il mio insegnante dovrebbe soddisfarli. Oh cavolo, che descrizione del lavoro hai dato al tuo insegnante. Non credo che nessuno morderà quell'amo.

Sì, ma in realtà, in Occidente, è quello che molte persone cercano. Qualcuno che penserà che sei speciale. Qualcuno che ti adula, qualcuno di importante a cui puoi stare vicino per sentirti bene con te stesso. Lo vogliamo, no? È imbarazzante ammetterlo, ma dobbiamo ammetterlo. Va bene? È lì anche quando fingiamo di essere asceti. Allora andiamo all’estremo opposto. Non voglio niente di emotivo per il mio insegnante. Sono... sono un adulto. Mi sto facendo gli affari miei. (Fa le smorfie.)

Sì? Dobbiamo ammettere cosa c'è. Altrimenti siamo nei guai. Ok, quindi non ho finito il discorso. Ovviamente non finisco mai niente, vero? C'è ancora un'equanimità misurabile ma ne parleremo domani.

Ok, ti ​​piace ascoltare Lama'gambo? Sì, è utile. Quindi dovrei dire anch'io quello che dice. Lama- la gente ama Lama. Sì. Perché ti ha fatto ridere. Ti ha fatto, guarda, aveva questa capacità di farci vedere le nostre contaminazioni, ridere di esse, ridere di noi stessi e non prenderci troppo sul serio. Quindi sembrava che scherzasse e giocasse sempre e cose del genere.

Ma sapevi quando Lama non mi è piaciuto qualcosa. Sì? Se fossi uno studente, sai, a volte le persone nuove riderebbero di cosa Lama stava dicendo, e il sangha stava andando forte. (Movimento silenzioso) Perché sapevamo cosa intendeva veramente. Non era la risata che scherzava. Quello che avrebbe fatto anche lui, lo ha sottolineato anche in pubblico. E non ci piace essere segnalati in pubblico a meno che non vengano elogiati. Ma non ci piace che nessuno sottolinei i nostri errori in pubblico. Sai, è semplicemente terribile. Come possono fare una cosa del genere? Sì, ma a volte lo faceva.

Sapevamo tutti che si preoccupava per noi. Ti racconterò semplicemente questa storia. Una cosa che fece: a volte tenevamo delle puja con i piccoli monaci e con i monaci più anziani perché era una scuola. Kopan era fondamentalmente una scuola per piccoli monaci. E così avremmo fatto delle puja con i piccoli monaci e voi sapete che i piccoli monaci sono piccoli monaci. E i monaci più anziani sono monaci più anziani. A volte, le persone si addormentavano durante puja. Va bene? Quindi se ti addormentassi durante puja, Lama rimanda e prendine uno dei piccoli offerta ciotole e mettetelo in testa con l'acqua dentro. E poi dovevi cantare con tutti gli altri e non osavi addormentarti. Altrimenti quella ciotola dell'acqua crolla, ti bagni e fa un sacco di rumore sul pavimento perché è un pavimento di legno, e poi tutti si girano e ti guardano. Ok, quindi lo farebbe. E ha funzionato. Ha funzionato, sai, sei riuscito a rimanere sveglio durante tutto questo puja in qualche modo.

Una volta è emerso l'argomento di cui stavamo discutendo, hai mai visto qualcuno cadere dal sedile perché si era addormentato meditazione o in puja? Sai, perché vediamo le persone (sporgersi in avanti) e talvolta si inclina (si inclina ancora più in basso finché la testa non tocca la scrivania di fronte a lei), ma in realtà cade. In un ritiro stavamo facendo... qualcuno, penso che sia successo alle quattro del mattino, perché Lama Zopa era, sai, che aspettavi lì dalle sette. Avrebbe iniziato a insegnare alle 11 e l'insegnamento continuava alle quattro. E sì, qualcuno è effettivamente caduto dal sedile.

Allora vedi quanto siamo gentili qui? Sì? Sì? Non a partire dalle 11 e andando alle quattro. Questo è solo quando bruciamo. Cosa che può essere evitata se cronometramo meglio le cose prima. Sì?

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

Maggiori informazioni su questo argomento