Il significato della compassione

• di Chandrakirti Supplemento alla Via di Mezzo versi
• Cos'è la compassione?
• Tre tipi di dukka
• Grande compassione è la radice di ogni bontà
• Compassione per le persone che non ci piacciono
• Il perdono e cosa significa
• Prostrazioni ai 35 Buddha ed Confessione Generale

Quindi Gompa Services in India mi aveva chiesto di tenere alcuni discorsi, e abbiamo deciso di farlo come parte del corso perché trovare un altro momento per me per tenere quattro lunghi discorsi stava diventando difficile. Qualche minuto di silenzio meditazione e generare la tua motivazione adesso, invece di farmi guidare attraverso di essa.

di Chandrakirti Supplemento alla Via di Mezzo versi

Quindi, non ricordo la prima volta che l'ho sentito... quando è stata la prima volta che l'ho sentito? – insegnamenti su questi versi da Chandrakirti ma quello che ricordo è che ogni volta che li ho ascoltati, mi hanno davvero colpito, specialmente gli ultimi due versi sono stati molto, molto forti. Quindi, è piuttosto bello. Leggiamoli insieme. Sì? Li leggeremo insieme e poi ve li spiegherò.

Gli ascoltatori e i realizzatori solitari derivano dagli eccellenti saggi (i Buddha);
Gli eccellenti saggi sono nati dai bodhisattva;
La mente compassionevole e la consapevolezza non duale,
Così come la mente risvegliata, queste sono le cause dei bodhisattva.
La sola compassione è vista come il seme
Del ricco raccolto di un Conquistatore, come l'acqua che lo nutre,
E come il frutto maturo che è fonte di lungo godimento,
Pertanto, all'inizio lodo la compassione.
Come una ruota a pale in movimento, i migranti non hanno autonomia;
In primo luogo, con il pensiero "io", si aggrappano a un sé;
Poi, col pensiero “mio”, si attaccano alle cose;
Mi inchino a questa compassione che si prende cura dei migranti.
(Omaggio a quella compassione per) i migranti
Visto come evanescente (fluttuante) e vuoto di esistenza inerente
Come il riflesso della luna nell'acqua increspata.
La mente compassionevole e la consapevolezza non duale,
Così come la mente risvegliata, queste sono le cause dei bodhisattva.

Ok, quindi per favore cambia le parole dove dice risveglio della mente. Cambialo in bodhicitta. Il risveglio è la mente di quello che c'è al piano di sotto? Dice che risveglia la mente su quello? Dice bodhicitta. Sì, non mi piace l'espressione risvegliare la mente. Mi fa pensare che sei intontito e ti svegli, e bodhicitta sappiamo cosa bodhicitta significa. Va bene. (Scrive su un pezzo di carta.)

Domanda del pubblico: Ovattato ma su Victors vs Conquerors.

Risposta del Venerabile Chodron: Il motivo è che quando ho insegnato in Messico il conquistatore è conquistadores ea nessuno piacciono i conquistadores. Vincitore delle afflizioni che ha senso. Conquistadores, no.

E poi anche questo più tardi, ma nel terzo verso, dice, come una ruota a pale in movimento. Ma quando l'ho imparato, è stato come un secchio in un pozzo. Va bene?

Ha chiesto a qualcuno del pubblico: Geshe la, cosa ne pensi?

Lui risponde: Si tratta di una ruota sulla quale sono attaccati tanti secchi in modo che quando cadono si sollevano con l'acqua che vi viene riempita e poi fuoriesce.

Il Venerabile Chodron risponde: Una ruota a pale è come su una barca che ha quel tipo di secchi e fa andare avanti la barca. È così o si riferisce solo ai secchi e al pozzo? Perché ha più senso per me quando si riferisce a secchi e un pozzo quando viene sbattuto sul lato tutto.

Lui risponde: A volte vengono in diversa raffinatezza. In una forma molto semplice, potrebbe essere una ruota con una puleggia dove si potrebbe trainare un solo secchio. Ma a volte lo trasformano in così tanti secchi con qualche animale che spinge e gira in modo che la ruota vada e con ciò i secchi vengano spostati e riempiti e svuotati in quel modo.

Venerabile Chodron: Penso che il primo esempio che hai dato di più si adatti al significato perché parla di sbattere contro i muri. Parla del controllo della puleggia... Ok, quindi possiamo mettere tipo, tipo secchi in un pozzo? Farlo plurale? O secchio in un pozzo?

Lui risponde: Ruota di secchi. Qualcosa del genere. (ride) Deve avere la ruota, credo.

Venerabile Chodron: Deve avere la ruota?

Lui risponde: Sì.

Venerabile Chodron: La ruota non può essere implicita? (risate nella stanza) Ci sono già così tante parole che abbiamo inserito che sono implicite. Non può essere implicita anche la ruota?

Lui risponde: (ride) Quello che possiamo fare è cercare le loro foto. Ne ho visti alcuni. E a seconda di quale sembra adattarsi bene a quella elaborata descrizione e alle analogie sarà bene scegliere e poi chiamarlo con un nome moderno, non con quello arcaico.

Venerabile Chodron: Sì, se qualcuno può cercare cos'è una ruota di secchi? Comunque, ehm...

Lui risponde: Sì, ho visto alcune foto e le condividerò.

Venerabile Chodron: Ok, perché non credo che una ruota a pale, quella con le navi, che non abbia una carrucola e che non sbatti contro le pareti del pozzo.

Lui risponde: Mentre stiamo parlando di queste parole, come vedo laggiù, ho anche condiviso questo con alcune persone, che l'ultima potrebbe anche essere di quattro righe. Nell'originale stesso, è fatto in modo tale che se dovessimo mettere lì il quarto, sembrerebbe incompleto con il prossimo essere- come lo chiami? – ha portato a, ma potrebbe essere trasformato in modo tale che sarà anche quattro righe.

Ven Chodron: Ok, in questo momento sono quattro righe.

Lui risponde: No, anche lì, laggiù. Laggiù, l'ultimo ha solo tre righe.

Ven Chodron: Qui è scritto come quattro.

Lui risponde: Oh, capisco. Sì. Quindi forse il testo principale è il testo tibetano stesso. Mentre qui si è preso una certa libertà nel rendere omaggio alla compassione, lì si riferisce a come i bodhisattva che vedono gli esseri in queste forme sono attratti, guidati dalla compassione. È così che finisce.

Ven Chodron: Mmhmm... Va bene. (Scrive su un pezzo di carta.) Sì, è molto – hai un'idea di quanto sia difficile la traduzione e soprattutto se vuoi aderire alla forma dell'originale, sai, diventa complicato. Comunque…

Cos'è la compassione?

Ok, quindi stamattina e anche ieri, credo che... o il giorno prima, abbiamo iniziato a parlare di compassione. E in questi versi, e anche in altri momenti in cui si parla di compassione, spesso le persone nel testo Mahayana diranno compassione, ma in realtà si riferiscono a grande compassione. E entreremo nel significato di grande compassione Un po piu tardi. Quindi puoi pensarlo anche quando qui dice compassione. Quindi la compassione è qualcosa che tutti vediamo come qualcosa di buono, ma non la capiamo molto bene. E molto spesso le persone hanno paura di essere compassionevoli, perché temono di essere sopraffatte vedendo l'infelicità degli altri. Quindi si allontanano dalla compassione per paura. Sì? E quindi dobbiamo capire cos'è la compassione.

Molte persone in Occidente amano spiegare l'etimologia della parola compassione, che significa com è con e passione-soffrire. Quindi compassione significa che soffri con gli altri. Non mi piace quando le persone propongono quell'etimologia di una parola inglese perché fraintende ciò che intendo per compassione da una prospettiva buddista, perché soffrendo con qualcuno, soffri. Va bene? E stai soffrendo con loro. E l'idea è che non ti sentirai mai meglio finché loro non si sentiranno meglio. Quindi siete in qualche modo incatenati insieme. E dove andiamo da lì è in questa sensazione di angoscia personale. Ok, soffro con qualcuno. Quindi sono angosciato. Sono triste. Io sono... sai, non riesco a smettere di piangere. Sì? Per compassione. Ora, so che a volte negli insegnamenti diranno, confronteranno la compassione, la compassione Mahayana, al piacere di una madre per suo figlio e questo sentimento di forte legame e non puoi dire che non possiamo sopportare la compassione. Va bene? Quindi, l'uso di quel tipo di parole: non puoi sopportare la compassione. Stai soffrendo con loro. Per me, quel tipo di linguaggio muove la mente alla compassione essendo molto spiacevole, molto ossessivo e consumante.

E questo non è il significato buddista di compassione. Useranno quel linguaggio che conosci, come una madre che si dispera per suo figlio. Un'altra immagine è una madre senza braccia, che vede il suo bambino galleggiare lungo un fiume. Sai ... Quindi ottieni quel genere di cose. Lo usano per indicare l'intensità. Ok, ma non la qualità della compassione. Va bene? Penso che la compassione Mahayana debba essere qualcosa in cui la tua mente è equilibrata. Perché se cadi nell'autodisperazione, e sei disperato e sei preso dal panico e sei fuori di testa e stai soffrendo con quella persona ed è solo una cosa terribile che sta succedendo. Sì? Sei così sopraffatto dalla tua stessa sofferenza, dal tuo stesso sentimento di avversione, che non puoi aiutare nessuno. Quindi la compassione non significa che siamo caduti nell'autodisperazione.

E penso che anche dalla compassione dei bodhisattva ci sia dell'ottimismo. Perché i bodhisattva sanno che il samsara ha una causa e sa che la causa del samsara può essere eliminata, e quando la causa viene eliminata, la causa fondamentale, essendo l'ignoranza che si aggrappa all'esistenza, quando questa elimina tutte le afflizioni che creano tanta negatività karmae tutto il karma che è creato dalle afflizioni. Tutto questo è come l'effetto domino. Va tutto bene: Blup-blup-blup-blup-blup-blup-Crash. Va bene? Quindi i bodhisattva sanno che l'infelicità può essere eliminata, perciò non si disperano. Sanno che ci vorrà molto tempo per condurre gli esseri senzienti fuori dal samsara alla liberazione o al pieno risveglio, ma sanno che c'è un metodo per farlo. Quindi non c'è disperazione. Non c'è depressione. Sì, c'è un grande sforzo gioioso per continuare a beneficiare gli esseri senzienti per eoni dopo eoni, anche se gli esseri senzienti spesso non ascoltano. Sì? Ma hanno quella forza per continuare a farlo. Mentre se sei, sai, fuori di testa come una madre per il suo bambino malato, non puoi aiutare nessuno. Sì? Ok, quindi, dobbiamo capire cos'è la compassione. Sì? Quindi questo è un aspetto.

Un altro aspetto è che non significa sentirsi dispiaciuti per qualcuno. Non significa compatire qualcuno. Oh, povera persona. Guarda cosa hai. La vita è così ingiusta. Povero te. Oh, non è sdolcinato e sentimentale. Sì? Perché ancora una volta, se sei sdolcinato e sentimentale, il povero bambino deve sistemarti. Sai? Sì? Se la compassione è così, ancora una volta, è appiccicosa. È appiccicoso. È, sai, è permeato di attaccamento ed attaccamento e pietà e in realtà condiscendenza. Sì, perché quando ci sentiamo dispiaciuti per qualcuno, perché spesso diciamo, oh, mi dispiace così tanto per qualcuno, nel senso che provo compassione per loro. Sentirsi dispiaciuti per qualcuno è diverso dalla compassione. Sentirsi dispiaciuti è, sai, "oh, quella povera persona". Sì, mi sento così male. Ma io sono separato da quella persona. Quella persona sta soffrendo. Sono degni di pietà. Ma sono separato. Non sono imparentato. E forse sto un po' meglio guardando dall'alto in basso quella persona che ha così tanti traumi. Questo non è il concetto buddista di compassione. Non c'è condiscendenza. Sì. Ed è qui che mi piace molto l'immagine di Shantideva di una spina conficcata in un piede e la mano che la estrae. Ok, la mano non guarda il piede e dice, oh povero piede. Stavi camminando e hai calpestato un chiodo arrugginito. Povero bambino! Tranne me? Sono la mano grande e gloriosa. E ti ho tolto quante spine quanti chiodi arrugginiti- sai, piede prima e continui ancora a fare la stessa stupida cosa, idiota, invece di ascoltarmi quando ti dico di stare attento a dove sei andando. Ma io sono una mano gentile e compassionevole e mi allungherò e tirerò fuori quell'unghia. E ricordati che ti ho aiutato perché me lo devi. Ok, questa non è compassione.

Né la condiscendenza né il... me lo devi. Sì? Quindi dobbiamo essere molto chiari su cosa significhi compassione. Altrimenti, otteniamo davvero... andiamo in tondo. Non possiamo affrontare una situazione chiaramente. Solo per farti un esempio, quando siamo sopraffatti da attaccamento o desiderio o dolore, come in realtà non possiamo aiutare molto le persone. Va bene? Quindi, alcuni anni fa, un mio amico stava morendo e sua moglie, sai, mi ha chiamato e mi ha fatto sapere e io lo conoscevo da molti anni e lo rispettavo molto. Era stato qui all'Abbazia. E così ho detto, vuoi che venga? Erano in California e lei ha detto di sì. Così sono sceso. Ed era su un ventilatore. Era stato sedato perché a quanto pare è abbastanza scomodo stare su un ventilatore. Ma lo hanno tirato fuori dalla sedazione per un momento. E sua moglie gli ha chiesto, sai, sei pronto ad andare o vuoi continuare a combattere questo? Perché aveva avuto diversi incidenti. C'è stato un trapianto di organi e una cosa dopo l'altra ha continuato ad andare male, e lui ha detto di lasciarmi andare. Quindi l'ospedale era molto buono. Lo hanno portato in un'altra stanza e così sua moglie lo ha seguito, i suoi due figli, figli adulti, e il suo migliore amico che era anche un mio amico, e me. Quindi eravamo in cinque a seguirlo nell'altra stanza. E poiché aveva a che fare con i suoi polmoni, sai, fermandosi, togliendogli il condotto, sarebbe morto. E hanno detto che è molto scomodo morire in quel modo perché ti senti come se stessi per essere strangolato. Non riesci a respirare. Quindi c'era, sai, ho capito più tardi che l'altra persona in piedi accanto a me sopra di lui era un'infermiera, che dava, credo... Venerabile Jigme, sarebbe stata morfina? Quello? Qualcosa del genere, in modo che non provasse alcuna angoscia mentre stava morendo. Sì?

Ho un'opinione completamente diversa a riguardo, ma non fa parte della storia. Ad ogni modo, quindi ero accanto a lui mentre stava morendo e gli davo istruzioni, come pensare, cosa ricordare e così via. E sua moglie, i suoi due figli, il suo migliore amico erano, sai, dall'altra parte di lui, a pochi passi di distanza, e piangevano tutti, sai, e non potevano aiutarlo perché erano troppo sopraffatti dal dolore di perderlo. Sì? Quindi per me è stato davvero un chiaro esempio di quanto sia importante avere una mente molto lucida quando si ha compassione e non cadere a pezzi. Perché davvero... cosa puoi fare? Quando cadi a pezzi quando è il tuo dolore adesso a consumare la tua mente. E quindi la tua attenzione non è sull'altra persona. Dipende da te stesso e dal tuo dolore.

Un'altra volta che ero a Singapore, una famiglia mi ha chiesto di andare, uno dei membri della famiglia stava morendo. Erano in camera da letto, e il resto della famiglia era in soggiorno, e mi hanno chiesto di venire ad aiutare la persona morente. Tuttavia, quando sono arrivato lì, la famiglia era in un tale tumulto emotivo che non sono riuscito a raggiungere la persona nella camera da letto che stava morendo perché la famiglia aveva bisogno di aiuto in quel momento. Va bene? Quindi, sai, wow, la persona che sta morendo è quella che ha più bisogno di aiuto in questo momento perché è un momento molto importante della tua vita, il momento della morte, ma la famiglia, per compassione, mi ha chiamato fuori compassione per il loro parente, ma loro stessi erano così addolorati che non potevo - mi ci sono voluti, non so - mezz'ora o 45 minuti per entrare nella stanza della persona che stava morendo perché la famiglia... sai, mi fermano nella stanza e ho dovuto prima aiutarli.

Va bene? Vi sto raccontando queste storie per darvi una sorta di esempio di vita reale di cosa può significare la compassione e cosa non significa. Va bene? Sì. Sicuramente c'è un sentimento molto forte di compassione, ma c'è speranza o ottimismo. L'ottimismo potrebbe essere una parola migliore. La speranza è ciò che fai quando non riesci a trovare niente di buono a cui pensare. L'ottimismo è dove hai un buon atteggiamento nei suoi confronti.

Tre tipi di dukka

Ok, allora anche un altro punto nel pensare alla compassione è che, sai, tutti noi, si spera, tutti noi. Alcuni di voi potrebbero non ricordare i tre tipi di dukkha insegnati nel lam rim. Il Dukkha del dolore, che è il dolore fisico e mentale che tutti, anche gli animali, sperimentano e conoscono, è indesiderabile. Poi il Dukkha del cambiamento, che è il fatto che proviamo piacere e felicità nel samsara, ma se facciamo la cosa che ci dà felicità abbastanza a lungo, diventa sofferenza. Va bene? Sì.

E qui il cioccolato è un ottimo esempio. Sì? Tu sei brama cioccolato. Vuoi il cioccolato. Tu mangi cioccolato. Sei così felice, e continui a mangiarlo e continui a mangiarlo e continui a mangiarlo e qual è il risultato finale? (Fa una smorfia.) Sai? Uhhh... mi sento malissimo. Quindi quello che sta dimostrando è che se il cioccolato portasse davvero la vera felicità, più lo mangiassimo più saremmo felici. Ma non porta la vera felicità perché più lo mangiamo, alla fine ci viene il mal di stomaco e ci sentiamo un po' infelici. Questo è il caso di ogni tipo di felicità che abbiamo nel samsara. Sì? Così il Budda non ci ha insegnato questo per... in modo che potessimo essere depressi. Va bene? E dì oh non c'è vera felicità nel samsara e tutto si trasformerà in dukkha... eh. Budda non... non ha insegnato... non ha bisogno di insegnarci come essere depressi. Va bene? Lo facciamo tutto con i nostri piccoli vecchi sé. Sì? Quindi, sai, la compassione non dovrebbe avere quel suono di depressione, di disperazione e di disperazione. I bodhisattva sono ottimisti perché sanno che la causa del samsara può essere fermata, può essere sradicata.

E poi il terzo tipo di dukkha. Il pervasivo dukkha del condizionamento si riferisce ai nostri cinque aggregati. Sì? IL stile di vita: l'aggregato fisico, i quattro aggregati mentali, la nostra mente costitutiva. Quindi sono sensazioni, discriminazioni, vari fattori e coscienza. Sì? Quindi solo il fatto di avere il nostro stile di vita e la mente significa che siamo sempre suscettibili al grande dukkha. Va bene? Che anche in tempi come adesso, siamo nel regno umano, e il sole splende e tutto va bene, tranne che dobbiamo pensare a cosa sta facendo la Corte Suprema, ma cancellarlo per un po'. Sai, va tutto bene e la vita va bene... Budda dice che questa è una forma di dukkha. Non è soddisfacente. Perché in ogni frazione di secondo, karma potrebbe maturare e siamo gettati in un grande dukkha. Va bene? Qui puoi pensare a tutte le persone che si sono svegliate questa mattina pensando, oh, è una giornata di sole e stanno uscendo, è sabato. Io vado a fare qualcosa di divertente, e invece finiscono per avere incidenti d'auto. Sì? Quindi non sappiamo cosa accadrà. Tutte le persone che pensavano che oggi sarebbe stata una giornata divertente e hanno avuto infarti o ictus. Quindi l'idea è che con questo terzo tipo di dukkha non c'è sicurezza nel samsara. Va bene?

Una delle cose per generare compassione è che spesso pensiamo solo alla compassione per il primo tipo di dukkha. Le persone stanno soffrendo. C'è una guerra in Ucraina. C'è la fame in Medio Oriente e in Africa. C'è, sai, la distruzione del clima. Ci sono persone in ospedale che hanno ogni genere di cose e ci sono persone che hanno crolli emotivi e così via. Quindi tendiamo solo a pensare a quel tipo di dukkha molto grossolano come dukkha. Va bene? Ed è per questo che non mi piace tradurre il termine sanscrito dukkha con sofferenza perché quelle persone non lo fanno, se glielo chiedi, sai, stai soffrendo oggi? Direbbero, no, sai, oggi sto bene. Ma si. Dukkha non significa soffrire così. Significa circostanze insoddisfacenti. Se chiedi alla stessa persona, le sue circostanze insoddisfacenti circondano la tua vita? Scommetti che dicono di sì. Va bene? Quindi, quando meditiamo sulla compassione, dobbiamo assicurarci di non stare solo con le persone che hanno sofferenze fisiche e mentali molto evidenti. Va bene?

Uno dei motivi è che poi la nostra compassione diventa molto distorta. Abbiamo compassione per i poveri, per i feriti. Abbiamo compassione per i ricchi? No. Pensiamo che siano persone disoneste e opprimano altre persone. E da-na-na-na-nah. In realtà, se sei mai stato vicino a persone ricche per un certo periodo di tempo, loro hanno il loro tipo di sofferenza. Sì? Le persone che hanno successo nella società hanno le loro sofferenze. Perché non appena lo fai diventare grande, devi mantenerlo. Non è facile mantenere il tuo grande status. Chiedi solo a te-sai-chi, chi vuole riavere il suo grande status nel 2024. Ok, devi mantenere quello status. Ed è stressante mantenerlo. E se non lo mantieni, guarda cosa succede. Sono un perdente. Non posso essere un perdente. Solo i perdenti sono perdenti. Non sono un perdente. ho successo. L'intera faccenda era truccata. Va bene? Ma che dire della compassione per una persona che ha quel modo di pensare? E chi pensa che questo gli porterà una felicità duratura? Voglio dire, quanto è confusa e tormentata una mente che pensa così? Vedete, ma se pensiamo alla compassione solo come qualcuno che, sai, qualcuno si è rotto una gamba o sta per divorziare, sai, allora non hai compassione per qualcuno così. Li chiami con tutti i nomi nel libro e anche i nomi che non sono nel libro. Va bene? Ma la nostra compassione diventa molto parziale. Sì?

E inoltre, quando abbiamo compassione solo per i malati o i feriti, molto spesso abbiamo compassione, ma non vogliamo lasciarci coinvolgere troppo. Hai mai avuto zia Ethel? Sai, chi ha ottant'anni e qualcosa. E' in ospedale. Di solito ha un cattivo odore. Soffre di demenza da un po'. E' davvero malata. Sì? È tua zia e sua figlia dice: per favore, vieni con me a trovare zia Ethel. E tu dici: ew, non voglio andare in ospedale. L'ospedale fa paura. È lì che vai a morire e zia Ethel sta per morire. Ha comunque la demenza e io non posso, questo mi fa solo impazzire. Mi fa paura perché potrei avere la demenza. Sì? E quindi c'è resistenza ad andare a trovare zia Ethel. Perché abbiamo tanta compassione per la sua sofferenza finché è lontana. Quindi, per avere davvero compassione per qualcuno ci vuole molto lavoro da parte nostra.

Avere una compassione genuina che rimarrà lì per tutto ciò che la persona sta attraversando. E una compassione che ha tanto forza d'animo, che non ti arrenderai a metà strada. Va bene? In altre parole, hai compassione per qualcuno che ha un problema di salute e hai il modo perfetto per trattarlo per i suoi problemi di salute. Va bene? Perché i tuoi amici e tuo zio, sai, hanno rimosso quattro volte questo certo rimedio popolare che è assolutamente infallibile al 100%, sai, come prendere l'idrossiclorochina e sai come curare la malattia di questa persona. Ma altre persone non vogliono darglielo. E l'altra persona non vuole il tuo aiuto. Non vogliono prendere l'idrossiclorochina. Vogliono prendere Clorox. Va bene? Quindi ti senti frustrato. So come trattarlo e ti dico cosa è bene per te. Perché lo rifiuti? Poi diventi completamente furioso perché sono così compassionevole e loro non mi ascoltano, quei bip bip bip e poi inizi ad arrabbiarti e a sentirti frustrato con loro. Sì? La tua compassione va a rotoli. Perché sei stufo. Perché voi non fate quello che dico e non mi ascoltate? Oppure stai cercando di aiutare qualcuno, sai, che sta morendo e non ha... um il... come lo chiami? L'avvocato-procura, chi non ha un testamento, chi non ha niente di tutto questo e stai cercando di dire di saperlo, per favore compilalo. E non vogliono. Sì? Quando mio padre aveva circa 80 anni, inizio 90, abbiamo cercato di convincerlo a rinunciare alle chiavi della macchina. Fallito. Sai. Non ha voluto firmare una procura: ha la procura, ma un testamento medico. Non voleva farlo. Solo il suo medico lo ha finalmente convinto, dopo tanto tempo, a farne uno. Sì? Ma se hai quel tipo di persona che stai aiutando, papà, sai, non puoi guidare. Finirai per finire in un disastro e ucciderai qualcun altro e ucciderai te stesso. Ma non puoi dirlo a papà perché sai cosa sentirai in risposta. Va bene? Quindi provi in ​​ogni modo possibile a mostrare la tua compassione per convincerlo a compiacerlo, sai, hai guidato per così tanti anni papà. Lasciati guidare da noi. Dateci le chiavi. No. Quindi devi avere la capacità di non sentirti frustrato e di non buttare via tutto. Va bene? A volte è allettante ma non puoi farlo.

Quindi genera davvero compassione, sì? Non è qualcosa di sentimentale. Comporta un tipo incredibile di forza d'animo nella mente, e chiarezza, e deve essere combinato con la saggezza. Se la compassione non è combinata con la saggezza, allora, con tutta la nostra meravigliosa compassione, entriamo e creiamo un vero pasticcio della situazione. Sì? Diamo cattivi consigli. Creiamo fazioni. Tutto nel nome dell'agire per compassione. Quindi dobbiamo stare molto attenti.

La grande compassione è la radice di ogni bontà

Ok, questa è solo una piccola introduzione. Così nei versi dell'omaggio a grande compassione che abbiamo appena letto, il primo versetto parla di come la compassione sia la radice di ogni bontà. Va bene? Quindi lo faremo un verso alla volta. Srāvaka e realizzatori solitari sorgono - a volte si dice che sono nati dagli eccellenti saggi invece di sorgere. Sono abituato a dire nato da. Comunque, deriva dagli eccellenti saggi, intendendo i buddha, gli eccellenti saggi nascono dai bodhisattva. La mente della compassione, la consapevolezza non duale e bodhicitta. Queste sono le cause dei bodhisattva. Va bene? Quindi questo è all'inizio del testo di Chandrakirti e nel testo. Riguarda le 10 perfezioni, le 10 paramita e la maggior parte del testo è spesa per i sei paramita quello di Shara della saggezza. È un lungo capitolo e questa è la vera succosa parte di tofu del testo. Quindi è interessante all'inizio, non sta rendendo omaggio a Manjushri che è il Budda di saggezza. Non sta rendendo omaggio ai buddha e ai bodhisattva. Sta rendendo omaggio a Grande Compassione. Va bene? Quindi questo sta dicendo qualcosa proprio lì. Quindi inizia dicendo che gli Srāvaka e i realizzatori solitari sono nati dagli eccellenti saggi, i buddha. Gli eccellenti saggi nascono dai bodhisattva. Ok, quindi gli Srāvaka sono ascoltatori. Va bene? La traduzione letterale è gli ascoltatori e si riferisce alle persone che seguono il veicolo fondamentale. In altre parole, il cui scopo è diventare un arhat e ascoltano gli insegnamenti. Quindi sentono il Buddaè l'insegnamento e lo condividono anche con altre persone. Quindi a volte Srāvaka può significare giusto ascoltatore. A volte significa ascoltatore e proclamatore perché possono persino proclamare gli insegnamenti, dare gli insegnamenti sul supremo risveglio e sul sentiero verso la Buddità, anche se loro stessi non lo seguono. Va bene? Quindi anche Srāvaka può avere quel significato. Sì?

I realizzatori solitari sono un altro tipo di veicolo fondamentale praticante che aspira a diventare un arhat. Sono chiamati realizzatori solitari perché nella loro ultima vita, quando raggiungono lo stato di arhat di un realizzatore solitario, lo fanno in un momento in quello che viene chiamato un eone oscuro. In altre parole, un tempo, un tempo storico in cui non c'è Budda che è apparso nel mondo e ha insegnato. Quindi sono solitari in questo senso. Va bene? Non hanno una comunità intorno a loro, anche se alcuni potrebbero, ma la maggior parte no. Non hanno un insegnante in quell'ultima vita. Ma hanno sicuramente fatto tutto il lavoro in precedenza e, sai, hanno fatto quel tipo di preghiera di dedicazione per essere in una situazione solitaria nella loro ultima vita. E penso che alcuni di loro possano vivere in comunità e alcuni ce n'è un tipo chiamato i rinoceronti che presumibilmente vivono da soli, ma non lo so. Ho visto rinoceronti negli zoo e... Rinoceronti?. Rinoceronti. Sai, sembra che abbiano degli amici in giro. Va bene.

Quindi sono nati dagli eccellenti saggi, dai Buddha. Cosa significa che, sai, Budda è celibe. Non ha figli. Come nascono da lui? Ok, ciò che significa è che il Budda ha gli insegnamenti e l'esperienza del percorso completo verso il risveglio. E così lo insegna agli Srāvaka e ai realizzatori solitari e in questo modo nascono dalle parole che il Budda insegna loro. I loro stati di realizzazione dipendono dall'ascolto degli insegnamenti del Budda. Va bene? Quindi gli Srāvaka e i realizzatori solitari possono avere una compassione incommensurabile e possono persino insegnare una compassione incommensurabile perché hanno ascoltato gli insegnamenti dal Budda, ma a loro stessi manca la compassione che si assume la responsabilità di condurre tutti gli esseri alla liberazione. Quindi hanno compassione. Voglio dire, i nostri amici che sono praticanti Theravada, lo faranno meditare molto per lo più metta meditazione, che significa gentilezza amorevole. Quello è più popolare degli altri tre dei quattro incommensurabili ma loro meditare anche sulla compassione. E quindi possono generare compassione, ma compassione incommensurabile significa per tutti gli infiniti – non infiniti – innumerevoli esseri senzienti. Mentre il modo in cui la compassione viene solitamente insegnata nel veicolo fondamentale, inizi con lo svilupparlo verso uno o due individui, e poi lo espandi. Nella nostra tradizione iniziamo con equanimità, eguagliando i nostri sentimenti verso tutti gli esseri senzienti e da lì, meditare sull'amore e la compassione. Quindi è un diverso tipo di ordine perché il tipo di compassione che vogliamo generare è verso tutti gli esseri viventi. Va bene?

Ok, quindi gli Srāvaka ei realizzatori solitari possono avere una compassione incommensurabile, ma non vogliono assumersi la responsabilità di liberare esseri senzienti. Sì? E quando sono stato in Thailandia alcuni anni fa per fare delle ricerche per i libri di Sua Santità. Le persone che ho incontrato lì parlavano di diverse persone in Thailandia che avevano compassione. E il abate del monastero dove alloggiavo, era molto famoso per avere metta, amorevolezza. Sì? È sicuramente qualcosa che c'è nella loro tradizione che la maggior parte delle persone nelle tradizioni Mahayana non conosce. Sì? Perché di solito ci viene detto oh, quelle persone sono Hīnayāna, veicolo inferiore. Sono egoisti. Va bene? Quindi questo termine Hīnayāna è stato appena tradotto come veicolo minore. Sua Santità non usa più quel termine. Va bene? Lui dice veicolo fondamentale. E penso che sia molto più accurato perché mostra che il Mahayana dipende dal veicolo fondamentale. In altre parole, il Mahayana non è una tradizione buddista totalmente diversa, estranea alla tradizione Pali o estranea al Theravadan. Ma piuttosto, condivide così tanti degli insegnamenti fondamentali, ma aggiunge insegnamenti in merito bodhicitta. Questo è molto speciale. Va bene? E non entrerò nel merito della saggezza, delle differenze. Non è questo il nostro argomento in questo momento.

Ok, quindi gli Srāvaka ei realizzatori solitari, sai, possono ottenere il loro stato di arhat, la loro liberazione. La tradizione Pali dice sette vite al massimo. IL tradizione sanscrita dice tre vite. Va bene? E i realizzatori solitari accumulano molti meriti, che parliamo delle raccolte di meriti e saggezza. Accumulano molto merito e molta saggezza, ma non sono le raccolte di merito e saggezza, perché per essere le raccolte di questi due, deve essere supportata da bodhicitta e non hanno il bodhicitta. Così si chiama... quindi ciò che hanno si chiama collezione secondaria di merito e saggezza, non quella pienamente qualificata che sviluppano i bodhisattva. Va bene. Quindi, quando si dice, così abbiamo appena parlato degli Srāvaka e dei realizzatori solitari che nascono dai buddha eccellenti. Poi la riga successiva è che gli eccellenti saggi, i buddha, nascono da bodhisattva e tu vai-eh? Ok, capisco come gli Srāvaka, gli ascoltatori e i realizzatori solitari nascano dall'ascolto degli insegnamenti del Budda, ma com'è il Budda nato da a bodhisattva? Perché il Budda ha un più alto, sai, è più altamente realizzato di a bodhisattva. Quindi qui il significato della parola nato o derivato da è diverso. Va bene? Perché quando diciamo che i buddha nascono dai bodhisattva, significa che hai o sai, uno bodhisattva Qui. Va bene? Quindi il nostro bodhisattva di nome Pat, è un bel termine uguale al genere, nome comunque. Nostro bodhisattva chiamato Pat. Va bene? Quindi Pat può- quando Pat si esercita e, sai, accumula le due collezioni, allora Pat diventa un Budda. Affinché Budda nasce da Pat nel senso che sono entrambi sullo stesso continuum mentale. Va bene? Quindi questo continuum mentale sul bodhisattva in una vita si chiamava Pat. Sì? Quando quel flusso mentale è stato completamente purificato, è diventato, sai, Pat è diventato un... Budda nome, non lo so. Sì? Come vuoi chiamarlo così Budda. Va bene? I Buddha hanno nomi interessanti quando traduci i loro nomi. Abbastanza interessante. Ok, quindi forse lo è Budda Pat sulla spalla per incoraggiarti. (risate) Non lo so. Sì? Va bene.

Quindi è in questo modo che i Buddha nascono dai bodhisattva. Possiamo... un altro modo in cui possiamo dire che i Buddha sono nati da bodhisattva è che hai due bodhisattva. Va bene? E uno bodhisattva insegna o incoraggia l'altro bodhisattva e poi quello bodhisattva diventa a Budda. Allora quello Budda nasce dal bodhisattva che lo guidava o gli dava consigli. Ok, quindi questo è un altro significato del fatto che i buddha sono nati dai bodhisattva. Ok, quindi uno che si trova nello stesso sostanziale continuum, sai, e l'altro che uno aiuta l'altro.

Va bene. Quindi la prossima sezione parla delle tre cause principali dei bodhisattva. Sì? Quindi Chandrakirti continua. Dice, la mente della compassione, la consapevolezza non duale e bodhicitta, queste sono le cause dei bodhisattva. OK. Suona bene. Sì? Aspetta. Ok, quindi questo è basato su Chandrakirti che dice questo, su un passaggio di Nagarjuna, nella preziosa ghirlanda, dove Nagarjuna dice, se tu e il mondo desiderate ottenere un risveglio senza pari, le sue radici sono l'altruistico aspirazione al risveglio, bodhicitta, fermo come il monarca delle montagne, la compassione che raggiunge ogni angolo e la saggezza che non si basa sulla dualità. Quindi lo stesso Nagarjuna menziona queste tre cause. Ok, quindi compassione per ogni singolo essere senziente nello spazio, senza ometterne nessuno. Ok, quindi se ometti una cavalletta, sì? Un politico, una zanzara, sai, allora no bodhicitta. Nessun risveglio. Quindi dipende dalla compassione per ogni singolo essere senziente. Sì? Quindi è molto più facile generare compassione verso le persone che ci piacciono. Sì? È molto più facile. Sconosciuti, fintanto che sono lontani, un po' dall'altra parte del pianeta, e non devo vivere con loro nei loro campi profughi o vivere con loro per strada o vivere con loro in ospedale cliniche sporche. Finché c'è una distanza, sì, posso provare compassione per gli estranei.

Compassione per le persone che non ci piacciono

Nemici? Persone che mi hanno minacciato, che non mi piacciono, che mi hanno fatto del male? Questa è un'altra storia. Compassione per loro? Stai scherzando? Dopo quello che mi hanno fatto e quanto mi hanno ferito? Meritano di essere investiti da un camion. Sai, e poi abbiamo la possibile... l'esclamazione molto popolare, che senti dappertutto, di andare all'inferno. Sì? Quante volte nella tua vita hai sentito la gente dire vai all'inferno? E probabilmente lo intendono. Sai? Sono pazzi e desiderano che qualcun altro soffra. È una mente difficile con cui lavorare, vero? Perché non possiamo avere quel tipo di rabbia e odio verso qualcuno e allo stesso tempo essere compassionevole verso di loro. Questi due fattori mentali non possono esistere nella mente contemporaneamente. Finché portiamo rancore, fintanto che lo siamo anche sottilmente, anche se non lo diremo ad alta voce, ma desideriamo comunque che vadano all'inferno o che vengano investiti da un camion o altro. Se questo è ancora nella nostra mente, allora non possiamo generare compassione per loro. Senza compassione per un essere senziente, non possiamo generare bodhicitta. Senza bodhicitta, non c'è risveglio. Va bene?

Quindi il nostro risveglio dipende dagli esseri senzienti. E dipende, penso, soprattutto dalle persone per le quali è così difficile provare compassione. Sì? Perché quelle persone sono quelle chiave. La compassione per le persone che ci piacciono, sai, non è poi così un problema. Sì? Lì potrebbe trasformarsi in disagio personale ma, sai, gli auguriamo ogni bene. Quindi dobbiamo lavorare molto sul perdono. Sì? Non vedo la parola, la parola specifica perdono, come termine di traduzione in molti insegnamenti, ma Sua Santità ne parla sicuramente molto. Sì? E quando approfondisci il significato di pazienza o forza d'animo come antidoto a rabbia, poi, sai, vedi che l'intera idea del perdono è davvero lì. Sì? Quindi possiamo perdonare le persone che ci hanno fatto del male? Possiamo lasciare andare le cose 10... 20 anni dopo che sono accadute? Sì? O ci stiamo aggrappando a quello? Molto forte, e quella persona è permanente. Non sono cambiati. Hanno questa personalità fissa. E sono sicuro che se mi associo di nuovo a loro, mi pugnaleranno ancora una volta alle spalle. Pertanto, non parlo con loro. Non mi incontro con loro. Possono andare all'inferno per quello che mi interessa. Mai sentito prima? Va bene.

La mia famiglia ha una storia particolarmente interessante riguardo al serbare rancore. Sì? In modo tale che quando c'è qualcosa da festeggiare e mondano in modo mondano nella mia famiglia, non puoi fare una tabella dei posti a sedere per tutti gli ospiti. Non puoi avere la famiglia tutta insieme. (Si sente un suono simile a un grido in sottofondo, seguito da una risata.) Grazie per aver acconsentito! (Altre risate) Ok. Perché questo non parla a quello e quello non parla a questo. E tu pensavi che questo e quello andassero d'accordo ma hanno litigato la scorsa settimana e ora non si parlano più, e non importa se sono fratelli o sorelle, o genitori o figli. Sai. Quando prendono a voto per non parlare più con quella persona, non lo infrangono mai voto. Vengo da una grande famiglia. In realtà è... ci sono un sacco di persone gentili nella mia famiglia, ma c'è anche questa serie di... non so come vuoi chiamarla... che attraversa tutto questo. Sì? È davvero un po' strano. Sì? Per dirla con delicatezza. Va bene? Quindi dobbiamo affrontare i nostri rancori. Dobbiamo perdonare le persone. Quando portiamo rancore, cosa succede nella nostra mente? Va bene? Come vediamo il sé che porta rancore? non li sopporto. Mi hanno fatto male. Se stai cercando l'oggetto della negazione nel vuoto meditazione, avete capito bene. Va bene. Questo forte io. Sono intrinsecamente esistente. Mi danneggiano e sono anche intrinsecamente esistenti e sono permanenti. Hanno un carattere permanente, una disposizione permanente. Mi fanno di nuovo la stessa cosa. Sai? Quindi li sto tagliando. Basta finito. Fatto. Va bene? Quindi, sì, ci pugnaliamo ai piedi quando lo facciamo. Sì? Perché ora siamo infelici. Non possiamo guadagnare bodhicitta.

Che piacere proviamo dal serbare rancore? Sai, le persone fanno le cose perché c'è del piacere alla base. Che piacere trai dal serbare rancore? È questa sensazione di potere e controllo? Posso interrompere la relazione. Bene, congratulazioni. Questo ti rende davvero felice? O mio rabbia nei loro confronti li farà soffrire e rimpiangeranno quello che mi hanno fatto. Oh veramente? Li ho appena visti in spiaggia con i loro figli. Si stanno divertendo. Quando portiamo rancore, chi soffre? È nostro rabbia fare del male alla persona con cui siamo arrabbiati? È quello- è nostro rabbia fargli capire che hanno commesso un terribile errore e che dovrebbero sicuramente tornare da noi strisciando sulle mani e sulle ginocchia e implorare il nostro perdono? Sì.

Abbiamo questo tipo di immagine mentale. Sai? Non è vero? Sai, eccolo lì. Quello che non posso stare in fondo alla stanza sulle mani e sulle ginocchia come se stesse per... Qual è la chiesa a Città del Messico dove tutti vanno sulle mani e sulle ginocchia? Salgono le scale... (risposta impercettibile del pubblico). Sì. Basilica di Guadalupe. E i pellegrini vanno lì e ci sono dei gradini che portano e loro strisciano sulle mani e sulle ginocchia, sai, chiedendo perdono per, sai, il loro peccato o qualsiasi altra cosa. Quindi vogliamo che la persona che ci ha fatto del male ce lo faccia. Non andare alla Basilica de Guadalupe. Sono qui. Potete iniziare proprio da lì e strisciare sulle vostre ginocchia (risate), sapete, fin quassù. Strisciando sulle mani e sulle ginocchia facendo Culpa Mea, mi dispiace tanto. Ti ho fatto così tanto male. So che sono passati 40 anni, ma da quei 40 anni soffro perché ti ho fatto del male. Per favore, per favore perdonami. Non è in qualche modo gratificante per il tuo ego? Sai, dopo 40 anni, finalmente hanno capito di essere degli stronzi. Sì? E stanno strisciando sulle mani e sulle ginocchia e io sono così magnanimo e così pieno di compassione, che sembro mentre strisciano con le loro ginocchia sanguinanti e le loro mani che sono graffiate, sai, con lacrime che stanno versando dal dolore perché sono così dispiaciuti per quello che mi hanno fatto. E posso guardarli e dire, forse accetterò le tue scuse. Ci penserò. Poi ci sentiamo oh li ho presi. Che tipo di piacere ti dà? È un tipo di sensazione di potere malato, non è vero? Questo è davvero disgustoso. Ma spesso è quello che vogliamo. Voglio dire, l'ho drammatizzato solo un po'. (risate) Ma non così tanto, sai? Vogliamo che siano davvero dispiaciuti. Sì? Va bene.

Questo è un grande impedimento ad avere compassione per loro. Dobbiamo lasciar andare il rabbia. Quindi le persone cadono, ma se le perdono significa che sto dicendo che quello che hanno fatto andava bene. No. Questo non significa dire che quello che hanno fatto andava bene. Quello che... sai, potrebbe essere andato bene, ma potrebbe essere stato molto dannoso. Dico che avrebbe potuto andare bene perché spesso fraintendiamo le cose che fanno le persone. Sai, non intendono fare del male, ma noi lo interpretiamo in questo modo. Ma potrebbe essere che qualcuno abbia avuto intenzioni cattive nei nostri confronti. Sì? Tutto ciò che significa perdono è che sto rinunciando al mio rabbia verso quel male. Non significa che sto dicendo che quello che mi hanno fatto andava bene. Va bene?

Significa solo che sto mettendo giù il mio rabbia perché mi rendo conto che il mio rabbia fa più male a me che a chiunque altro. Sì? Sono stanco di essere arrabbiato perché il rabbia, sai, mi blocca a destra, a sinistra e al centro. Qualsiasi cosa provo a fare, sai, mi infastidisce. mi sento frustrato. mi irrito. Voglio vendicarmi. A volte esplodo e a volte implodo. Va bene? Quindi il perdono significa semplicemente: il perdono è qualcosa che facciamo per aiutare noi stessi. Stiamo rinunciando al rabbia questo ci tormenta. Il nostro solito modo di pensare è che il perdono è qualcosa che facciamo per l'altra persona. Sì? Chiedendo scusa. Quando ci scusiamo, non possiamo assicurarci che l'altra persona accetti le nostre scuse e ci perdoni. Sì? Quindi, se stiamo aspettando che quella persona se ne vada sì, sai, dandoti la santa benedizione. SÌ. Figlio mio, figlia mia, ti perdono. No. Va bene? Le scuse derivano dal nostro chiarimento nella nostra mente. Sì? Per cui non c'è uno scopo buono rabbia. Sì? Le scuse possono anche venire dal rendersi conto che forse, solo forse, ho avuto qualcosa a che fare con l'evento che ci ha separati. Forse?

Sai, forse ho detto loro qualcosa o ho fatto loro qualcosa. Sai, qualcosa che non vogliamo ammettere che abbiamo avuto un ruolo. Vogliamo fare la vittima innocente. Non ho fatto assolutamente niente. Queste persone sono il male incarnato. In realtà, le situazioni si verificano a causa di molteplici cause e condizioni. Non possiamo puntare tutto su una persona. Va bene? Ma anche qui non stiamo incolpando le vittime. Va bene? Ma tutti noi abbiamo un ruolo in esso. E da una prospettiva buddista, quel ruolo potrebbe essere stato qualcosa che abbiamo fatto in una vita precedente. Sì? Abbiamo fatto del male ad altre persone in una vita precedente. In questa vita, in cambio veniamo danneggiati. Va bene? La parte che è nostra responsabilità è il karma abbiamo creato in una vita precedente, creato dall'ignoranza, che non abbiamo ancora purificato. E infatti, quando portiamo rancore, lo abbiamo nutrito karma. L'abbiamo reso più forte. Va bene?

Il perdono e cosa significa

Quindi, perdonare è il nostro abbattere il nostro rabbia. A volte è bene andare dalla persona e scusarsi direttamente con lei. A volte, potrebbero essere già morti. Significa che non puoi perdonarli? No. Perché il perdono sei tu, stai cambiando nella tua mente il tuo atteggiamento nei loro confronti. Quindi, invece di augurargli del male, gli auguro ogni bene. Tu generi bodhicitta volendo condurli al risveglio. Quindi tutto il tuo atteggiamento nei loro confronti è cambiato. Sì? E in questo modo li perdoni, anche se non sono più vivi per perdonare. Perché la cosa fondamentale qui è che il nostro cuore è cambiato. Non possiamo costringere qualcun altro ad accettare le nostre scuse. Sì? Perché a volte ci sentiamo veramente male per qualcosa che abbiamo fatto a qualcuno, sì? E, sai, non sono pronti a perdonare. E va bene. Ecco dove sono. Dobbiamo rispettarlo. Sì? Ma da parte nostra, lo sminuiamo. Va bene? Quindi, quando altre persone ci hanno fatto del male, possiamo smetterla. Quando abbiamo fatto loro del male, allora perdoniamo anche noi stessi. Sì? Facendo purificazione. Possedere ciò che abbiamo fatto, purificarlo, sai, forse andare dall'altra persona a scusarsi, magari scrivere loro un biglietto. Va bene? Ci sono vari modi a seconda di quale sia la situazione nei loro confronti. A volte non sai dove sono. Hai perso i contatti con loro. Va bene? Ma l'importante è che sia successo nel nostro cuore. In modo che non lo portiamo in giro con noi.

Ok, quindi penso che ci fermeremo qui oggi e continueremo domani. Va bene? Qualsiasi domanda? Abbiamo un minuto per le domande. Sì?

Domande dal pubblico

Pubblico: CIAO. Così mi è stato insegnato da Ajahn Jeff Ṭhānassaro Bikkhu metta come una forma di - questo è in riferimento a te che parli del duhkha del cambiamento in riferimento al gelato al cioccolato. Come farlo ancora e ancora crea sofferenza. Ha dato un insegnamento che metta è come stampare denaro che non viene mai gonfiato. Sai, come quando lo fai metta praticalo sempre: cresce e cresce e questa è la definizione di incommensurabile. Quindi non c'è sofferenza nel generare metta? Ed è compassione quando ne hai metta per chi soffre? È questa la sua definizione?

ven. Chodron: Metta significa amore. Quindi amore- okay, da un-

Pubblico: Giusto per chiarire la sua definizione di metta è buona volontà e la compassione è buona volontà diretta verso coloro che soffrono. Mentre la gioia è benevolenza rivolta a chi è felice. È diverso da come lo vedi?

Ven Cordone: È abbastanza simile. Lo definiremmo come l'amore è volere che gli altri abbiano la felicità e le sue cause. Penso che "e le sue cause" sia molto importante. Sai? E la compassione è volere che siano liberi da dukkha e dalle cause di dukkha. Va bene? Ma tradizioni diverse e insegnanti diversi possono spiegare le cose in modo diverso.

Pubblico: Ma in particolare in riferimento a quello che hai detto sul cioccolato, sai, quando generiamo- così metta è una sensazione piacevole che non crea sofferenza se continuiamo a farlo ancora e ancora e ancora?

Ven Chodron: No, metta è il sentimento che abbiamo nei confronti degli altri esseri viventi. Non abbiamo metta verso il cioccolato.

Pubblico: No, non è quello che intendevo... no, scusa forse ho parlato male. La piacevole sensazione di generare benessere per gli altri non si trasformerà in sofferenza se continuiamo a farlo più e più volte, a differenza di quanto prova la piacevole sensazione del cioccolato.

ven. Chodron: Oh, capisco cosa stai dicendo. Che la sensazione di metta non si trasformerà in sofferenza. Se hai puro metta, non lo farà. Se hai metta con le stringhe allegate, lo farà. Va bene? Sì? Qualcuno qui l'ha mai avuto metta con le stringhe allegate? (risate) Qualcuno ha mai sperimentato quello di altre persone metta con le stringhe allegate? Ok, sì. Quel tipo di metta possiamo lasciarci alle spalle. Va bene. Qualsiasi altra domanda? Sì?

Un altro membro del pubblico: (non udibile)

ven. Chodron: Oh si! Io lo farò! Grazie! Vedere? Te l'avevo detto che avrei dimenticato. È conoscerti bene quando sai che ti dimenticherai di fare qualcosa che vorresti fare per qualcun altro? Ok, quindi aveva chiesto il polmone - per le prostrazioni ai 35 Buddha, quindi lo leggerò solo per dare il polmone. Sì? Dovresti offrire un mandala, ma va bene. Sì. Ho già abbastanza cose. Non devi darmi il tuo mandala. (ride) Sto scherzando. Ok, quindi puoi solo ascoltare.

Prostrazioni ai 35 Buddha

Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.
Io, [..dico il tuo nome..], in tutti i tempi, rifugiarsi nel I Guru;
I rifugiarsi nei Buddha;
I rifugiarsi nel Dharma;
I rifugiarsi nel Sangha.
Mi inchino al Fondatore, al Distruttore Trascendente, a Colui che è così andato, Distruttore del Nemico, Colui Completamente Illuminato, il Glorioso Conquistatore degli Shakya.
A colui che è così andato, il Grande Distruttore, che distrugge con l'essenza di Vajra, mi inchino.
A colui che è così andato, il gioiello che irradia luce, mi inchino.
A colui che è così andato, il Re con Potere sui Naga, mi inchino.
A colui che è così andato, il Capo dei Guerrieri, mi inchino.
A Colui che se n'è andato, al Glorioso e Beato, mi inchino.
A colui che è così andato, il Fuoco Gioiello, mi inchino.
A colui che è così andato, il Jewel Moonlight, mi inchino.
A colui che è così andato, la cui visione pura porta risultati, mi inchino.
A colei che se n'è andata, la Luna Gioiello, mi inchino.
A colui che è così andato, l'Inossidabile, mi inchino.
A colui che è così andato, il Glorioso Donatore, mi inchino.
A colui che è così andato, il Puro, mi inchino.
A colui che è così andato, il Donatore di Purezza, mi inchino.
A colui che se n'è andato, alle Acque Celesti, mi inchino.
A colui che è così andato, la Divinità delle Acque Celesti, mi inchino.
A colui che è così andato, il Glorioso Bene, mi inchino.
A colui che se n'è andato, il Glorioso Legno di Sandalo, mi inchino.
A colui che è così andato, Colui dallo Splendore Illimitato, mi inchino.
A colui che è così andato, la Luce Gloriosa, mi inchino.
A Colui che se n'è andato, al Glorioso senza Dolore, mi inchino.
A colui che è così andato, il Figlio di Colui che non desidera, mi inchino.
A colui che è così andato, il Fiore Glorioso, mi inchino.
A colui che è così andato, che comprende la realtà, godendo della luce radiosa della purezza, mi inchino.
A colui che se ne è andato, che comprende la realtà, godendo della luce radiosa del loto, mi inchino.
A colui che è così andato, la Gloriosa Gemma, mi inchino.
A colui che è così andato, il Glorioso Colui che è Memore, mi inchino.
A colui che se n'è andato, al Glorioso il cui nome è estremamente rinomato, mi inchino.
A colui che se n'è andato, al Re che tiene lo stendardo e vince sui sensi, mi inchino.
A colui che è così andato, il Glorioso che sottomette tutto completamente, mi inchino.
A colui che è così andato, il Glorioso in tutte le battaglie, mi inchino.
A Colui che è così scomparso, al Glorioso Andato Oltre il Perfetto Autocontrollo, mi inchino.
A colui che è così andato, il Glorioso che migliora e illumina completamente, mi inchino.
A colui che è così andato, il loto gioiello che sottomette tutto, mi inchino.
A colui che è così andato, il Distruttore di Nemici, il Completamente Risvegliato, il Re con Potere Monte Meru, Rimanendo sempre nel Gioiello e nel Loto, mi inchino.

Tutti voi 35 Buddha e tutti gli altri Distruttori Nemici così scomparsi, completamente risvegliati e Distruttori trascendenti, che esistono, sostengono e vivono nelle dieci direzioni dei mondi degli esseri senzienti – tutti voi Buddha, per favore prestatemi la vostra attenzione.
In questa vita e in tutte le vite senza inizio in tutti i regni del samsara, ho creato, ho fatto creare ad altri e mi sono rallegrato della creazione di karma distruttivi.
Come l'uso improprio offerte a oggetti sacri, uso improprio offerte Vai all’email sangha, rubando i beni del sangha di dieci direzioni.
Ho indotto altri a creare queste azioni distruttive e mi sono rallegrato della loro creazione.
Ho creato le cinque azioni atroci, ho fatto in modo che altri le creassero e mi sono rallegrato della loro creazione.
Ho commesso le dieci azioni non virtuose, ho coinvolto altri in esse e ho gioito del loro coinvolgimento.
Essere oscurati da tutto questo karma, ho creato la causa per me stesso e altri esseri senzienti per rinascere negli inferi, come animali, come fantasmi affamati, in luoghi irreligiosi, tra i barbari, come dei longevi, con sensi imperfetti, tenendo visualizzazioni sbagliate ed essere scontento della presenza di a Budda.
Ora davanti a questi Buddha, distruttori trascendentali che sono diventati saggezza trascendentale, che sono diventati l'occhio compassionevole, che sono diventati testimoni, che sono diventati validi e vedono con le loro menti onniscienti, sto confessando e accettando tutte queste azioni come negative.
Non li nasconderò né li nasconderò e d'ora in poi mi asterrò dal commettere queste azioni distruttive.
Buddha e distruttori trascendenti, per favore prestatemi la vostra attenzione.
In questa vita e in tutte le vite senza inizio in tutti i regni del samsara, qualunque radice di virtù io abbia creato attraverso anche i più piccoli atti di carità come dare un boccone di cibo a un essere nato come animale, qualunque radice di virtù io abbia creato mantenendo una condotta etica pura, qualunque radice di virtù io abbia creato dimorando in una condotta pura, qualunque radice di virtù io abbia creato maturando pienamente le menti degli esseri senzienti, qualunque radice di virtù io abbia creato generando bodhicitta e qualunque radice di virtù ho creato della più alta saggezza trascendentale, riunendo tutti questi meriti sia di me stesso che degli altri, li dedico ora al più alto di cui non c'è più alto, a quello anche al di sopra del più alto, al più alto di l'alto, al più alto dell'alto.
Li dedico quindi completamente al risveglio più elevato e pienamente realizzato.
Proprio come i Buddha ei distruttori trascendenti del passato hanno dedicato, proprio come i Buddha ei distruttori trascendenti del futuro dedicheranno e proprio come i Buddha ei distruttori trascendenti del presente stanno dedicando, allo stesso modo io faccio questa dedica.
Confesso tutte le mie azioni distruttive separatamente e mi rallegro di tutti i meriti.
Imploro tutti i Buddha di accogliere la mia richiesta affinché io possa realizzare la saggezza trascendentale ultima, sublime e più alta.
Ai sublimi re degli esseri umani viventi adesso, a quelli del passato e a quelli che devono ancora apparire, a tutti coloro la cui conoscenza è vasta come un oceano infinito, con le mani giunte in segno di rispetto, cerca rifugio.

Confessione Generale

"Whoohoola" (che significa guai a me)
Tutti mentori spirituali, i detentori del Grande Vajra, tutti i Buddha e Bodhisattva che dimorano nelle dieci direzioni, così come tutti i venerabili Sangha, per favore prestami attenzione!
Io, che sono nominato [..dì il tuo nome..], giro in esistenza ciclica dal tempo senza inizio fino al presente. Sopraffatto da afflizioni come attaccamento, ostilità e ignoranza, hanno creato le dieci azioni distruttive per mezzo di stile di vita, parola e mente.
Mi sono impegnato in cinque azioni atroci e le cinque azioni atroci parallele. Ho trasgredito il precetti di liberazione individuale, contraddiceva gli insegnamenti di a bodhisattva, rotto gli impegni tantrici. Ho mancato di rispetto ai miei gentili genitori, mentori spirituali, amici spirituali e coloro che seguono i sentieri puri, ho commesso azioni dannose per il Tre gioielli, ha evitato il santo Dharma, ha criticato l'Arya Sangha e danneggiato gli esseri viventi.
Queste e molte altre azioni distruttive che ho fatto, ho chiesto ad altri di fare, o mi sono rallegrato che gli altri le facessero; in breve, ho creato molti ostacoli alla mia rinascita e liberazione superiori e ho piantato innumerevoli semi per ulteriori vagabondaggi nell'esistenza ciclica e negli stati miserabili dell'essere. Ora alla presenza del mentori spirituali, i grandi detentori del Vajra, tutti gli altri Buddha e Bodhisattva che dimorano nelle dieci direzioni, e il venerabile Sangha, Confesso tutte queste azioni distruttive, non le nasconderò e le accetto come distruttive. Prometto di astenermi dal ripetere queste azioni in futuro. Confessandoli e riconoscendoli, otterrò e dimorerò nella felicità. Mentre non confessandoli e non riconoscendoli, la vera felicità non arriverà.

Potente. Abbiamo molto da purificare. Ok, allora dedichiamo.