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L’atteggiamento di vasta portata dell’equanimità

Ritiro di Manjushri (2022) – Sessione 3

Parte di una serie di discorsi tenuti durante il Ritiro di Manjushri a Abbazia di Sravasti in 2022.

  • Le abitudini mentali e karma di compassione
  • Rallegrarsi della virtù propria e altrui
  • aderente alle identità
  • Comprendere l'equanimità
  • Buddismo e politica
  • L'equanimità è il fondamento dell'amore e della gioia

Le abitudini mentali e il karma della compassione

Coltiva la nostra motivazione perché le apparenze di questa vita sono così forti per i nostri sensi e anche per la nostra coscienza mentale. Veniamo completamente sopraffatti da attaccamento a ciò che sta accadendo in questa vita e in quella attaccamento porta sconvolto e rabbia quando non otteniamo ciò che vogliamo. Eppure le nostre vite sono limitate in lunghezza e quando moriamo, tutte le cose che pensiamo siano così cruciali in questa vita, che ho questo e ho quello e tutto è giusto al 100%, il che significa che ho un affare migliore di chiunque altro . Sai che niente di tutto questo viene con noi. L'unica cosa che ne deriva sono le abitudini mentali e il karma che abbiamo creato cercando quelle cose, cercando di procurarci e poi proteggere ciò che pensiamo ci renda felici.

Quindi rimaniamo tutti ingarbugliati nel nostro tira e molla con persone esterne e cose esterne e dimentichiamo lo stato della nostra mente. Quando lo facciamo, ovviamente l'attaccamento a se stessi, l'egocentrismo guidano lo spettacolo. Noi creiamo karma sotto la loro influenza e questo ci accompagna nella nostra prossima vita e tutte le cose che stavamo cercando di procurarci e proteggere rimangono qui.

Quindi, se vediamo le cose in questo modo, diventa evidente che prepararsi per le vite future è importante perché potrebbero benissimo essercene molte e vogliamo essere in grado di praticare il Dharma durante esse. Quindi, creare le cause dipende da ciò che facciamo ora. Ed è per questo che dobbiamo avere le nostre priorità molto chiare, ed essere in grado di discernere tra una mente virtuosa e una mente non virtuosa e poi imparare gli antidoti. Per aumentare uno e diminuire l'altro. Quindi, con l'obiettivo a lungo termine di raggiungere la buddhità a beneficio degli esseri senzienti, in questo giorno creiamo più cause, non solo per la buddhità, ma per una buona rinascita in modo da poter continuare a praticare.

La compassione ci aiuta in tutti questi modi a creare il karma per una buona rinascita- crea le cause per un pieno risveglio.

Penso anche che uno dei risultati immediati del generare compassione sia che sei di buon umore. Sì? Quindi penso che quando non sei di buon umore e se fai quelle meditazioni, pensando alla gentilezza degli altri e al modo in cui esistiamo in dipendenza da loro e così via, allora le nostre menti diventano abbastanza felici. Mentre quando non abbiamo compassione, e la nostra mente è critica, e giudica e si lamenta, e vedendo noi stessi come una vittima e il mondo è ingiusto, e na-nana-na-na… Allora siamo piuttosto infelici. La compassione non è un imbiancare il dolore nel mondo. È un modo diverso di rapportarsi ad esso rispetto al nostro vecchio modo disfunzionale di rapportarsi al dolore e alla sofferenza. Ha senso?

Comunque, provalo. La prossima volta che sei di cattivo umore, forse è proprio adesso, prova a pensare alla gentilezza degli altri e a coltivare un senso di vicinanza e compassione per loro.

Rallegrarsi della virtù propria e altrui

Ok, quindi voglio finire quel discorso Lama ha dato ieri, ha parlato di amore. La compassione era un paragrafo e poi è andato più in profondità sulla gioia. Ho anche notato che un altro dei miei insegnanti- ogni volta che facciamo il- il preghiera dei sette rami… il quarto ramo- sai, mi rallegro del merito mio e degli altri. Si ferma a lungo. In modo che possiamo effettivamente praticare la gioia. Quindi mi ci è voluto un po' per pensare okay, perché lo sta facendo? E, naturalmente, sai, una ragione è che quando ti rallegri della virtù degli altri, crei anche virtù. E c'è una matematica. Quindi, se ti rallegri per qualcuno che è più avanzato di te sul sentiero, crei metà del merito che ha creato facendolo. Non chiedermi che aspetto abbia metà del merito. Ok, non ne ho idea. Se ti rallegri per le azioni di qualcuno che è allo stesso livello, crei lo stesso merito come se lo avessi fatto tu. E se ti rallegri per le azioni di qualcuno che è di livello inferiore, crei più merito.

Quindi per tutti coloro che hanno fame di meriti... sai, questa è un'ottima pratica. Ma mi chiedevo anche perché, perché lo faceva in grandi gruppi, sai, con molti studenti lì, gioire per la virtù degli altri. E poi mi sono reso conto che il gruppo non era sempre così armonioso. Che c'era molto confronto, competizione, arroganza, gelosia... Sapete, cose umane normali che accadono nel mondo e sfortunatamente accadono anche nei gruppi di Dharma. Quindi, mi è venuto in mente che forse si stava fermando per farci gioire in modo che potessimo davvero farlo in relazione agli altri studenti di Dharma con cui stavamo studiando. Sì? In modo che potessimo diventare un gruppo armonioso di persone e questo è abbastanza importante.

Quindi, se pratichi la gioia, la tua mente cambia. Quindi un'altra piccola storia qui, quando ordiniamo, di solito ci sediamo nell'ordine di ordinazione. Va bene? Quindi ti abitui davvero alle persone da questa parte e da quella parte. Quindi avevo una persona da questa parte... Ok, non era italiana monaco, ma era la persona che quando la gente diceva che era stata ordinata da molto tempo ma era così arrabbiata. E la risposta era di solito, avresti dovuto conoscerla prima che iniziasse a praticare.

Ok, quindi, eppure lavoriamo insieme per pianificare un'intera conferenza ... quindi, e poi ho avuto un problema perché ero, sai, in qualche modo in competizione con lei perché era potente. E sapeva cosa voleva e l'avrebbe ottenuto, ma io non sono così. (risate) Sì? Sai che sono una persona molto apatica e qualunque cosa la gente voglia dico di sì. Quindi uh.. sono una vera spintarella. (risate) Non come lei. Quindi, sì, sai, abbiamo avuto dei problemi e poi anche le persone più in alto ero geloso di loro. Ok, perché la maggior parte di loro conosceva il tibetano. E non sono mai riuscito a imparare il tibetano e ci ho provato così tanto, sai, studiando qui e studiando là. E quando avevo un visto, non avevo un insegnante e quando avevo un insegnante, non avevo un visto e quando avevo un visto e un insegnante, ero malato. Questa è la mia scusa per non aver mai imparato il tibetano. Ma ero molto geloso delle persone che conoscevano il tibetano perché potevano entrare e parlare direttamente con i nostri insegnanti e io non potevo farlo.

Quindi guarderei la linea e ... Di che colore ti trasformi con la gelosia?

Il pubblico risponde: Verde.

Alcune persone dicono verde. Alcuni dicono rosso. Il rosso è rabbia. Sì, ma la gelosia è una sussidiaria di rabbia. Sì? Forse hai i colori natalizi per entrambi. Diventi verde e diventi rosso. Guarda in alto, gelosia in fondo, ancora gelosia. Ok, mi guardo... sbuffo... competizione. Ero abbastanza infelice. Va bene? Quindi, c'è qualcosa di molto importante nella pratica della gioia, perché è un antidoto molto diretto alla gelosia. Certo, è l'ultima cosa che vuoi fare. Quando ti confronti con gli altri e pensi che qualcuno sia migliore di te. Non vuoi gioire. Vuoi trovare qualcosa da scegliere per portarli al tuo livello. Va bene? Ma è una mente piuttosto cattiva e miserabile, vero? Cercare sempre qualcosa con cui prendersela con le altre persone. Considerando che se potessimo fermare la competizione e rallegrarci solo per la bontà del mondo, avremmo un atteggiamento molto diverso. Va bene?

Quindi, penso che la gelosia sia una specie di qualcosa che creiamo davvero per noi stessi ed è miserabile. E penso anche che sia bello essere saggi, se... se vuoi essere geloso, fai attenzione a chi sei geloso. Perché potresti ottenere quello che hanno e diventare come loro, e poi vedrai la miseria, il dukkha che hanno, e vorrai liberartene. Come si suol dire, fai attenzione a ciò che vuoi perché potresti ottenerlo. Quando siamo gelosi di qualcuno, la loro situazione sembra perfetta e la nostra è come bleh, quindi vogliamo essere come loro e poi abbiamo tutti i problemi che hanno. Cosa che non vediamo quando ne siamo gelosi. Ecco perché non sono un fan della competizione. Sua Santità parla di competere con se stessi per fare meglio. Sì... Ma c'è qualcosa per me nella competizione che significa che c'è un vincitore e un perdente. E preferirei non vedere le persone come vincitori e vinti o vedere me stesso come un vincitore o un perdente. Sì? Perché quel tipo di gradazione di persone non è così piacevole.

Aggrapparsi alle identità

Va bene, quindi Lama ha parlato un po' della gioia ed è l'antidoto alla gelosia. E poi ha parlato di equanimità, quindi troverò quel file ora. Quindi, lo finiremo. Ok, solo per rivedere quello che abbiamo fatto ieri, da dove ci siamo fermati. Stava dicendo che i Kadampa dicono che quando l'insegnamento mostra un riflesso dell'ego e l'ego va completamente fuori di testa così da far male al cuore, questo è il vero insegnamento. Va bene? Questo perché abbiamo costruito tutta questa identità dell'ego di chi pensiamo di iniziare semplicemente afferrandoci a un io intrinsecamente esistente, e poi gli aggregati come intrinsecamente esistenti e quindi creiamo tutte le nostre identità convenzionali, e pensiamo di essere loro, e soprattutto al giorno d'oggi, sai, ognuno ha un'identità ancora più forte di prima. E devi far sapere alla società qual è la tua identità e le parole appropriate che dovrebbero usare per parlarne e cosa dovrebbero dire e cosa non dovrebbero dire. E diventa un grosso problema.

Stavo proprio leggendo qualcosa sul New York Times che ora, l'autore di questo saggio, stava dicendo ora, la parola donna è stata esclusa dal vocabolario inglese. Perché ora la nuova terminologia, perché devi includere le persone trans, ok? E l'ho letto in diversi articoli, persone incinte, ok? Non dici donne incinte. Non si dice una coppia incinta. Dici le persone incinte. Va bene? Per le donne in generale, dici corpi mestruati o corpi con vagine. Questi sono i nuovi termini. Quindi la persona che sta scrivendo questo articolo... questo è il New York Times, stava dicendo, sai, e le donne? Siamo rimasti all'estrema destra. Siamo stati lasciati fuori all'estrema sinistra e ridotti a stile di vita parti. Va bene. Quindi, è stato interessante leggere questo, ma alla fine ho pensato che questo fosse un altro attaccamento alle identità. Devi usare la parola giusta per parlare con me. Altrimenti, sei di parte e discriminante. Mi vedi solo come un stile di vita parte. Il che può o non può essere vero attraverso gli occhi di alcune persone, ma chi vuole andare in giro, adottando la definizione di qualcun altro di chi sei?

Ad ogni modo, quando le nostre identità vengono colpite dal Dharma, andiamo fuori di testa. Non mi stai chiamando con il termine giusto. Mi stai escludendo. non appartengo. Mi è stato appena chiesto anche di essere un recensore o un commentatore, non mi è del tutto chiaro. Alcune persone vogliono riscrivere le storie delle principali religioni per essere più inclusive delle persone e per aggiornarle. Quindi, da un lato, sai, è interessante. D'altra parte, sai, vogliamo aggiornare. Vogliamo riscrivere le storie che fanno parte della tradizione da 2500 anni. Sì? Sai, a me... glielo riscrivo... a me, come puoi riscrivere una storia del genere? Vedo che, come facciamo molto spesso, prendiamo una storia e la applichiamo a come sarebbe al giorno d'oggi, sai, e risulta abbastanza divertente, ma anche abbastanza realistica in un certo senso. Quindi vedere le cose in quel modo per me va bene, ma riscrivere una storia...

Come me la sono cavata? Ha a che fare con le identità. Sì? Sì, è quello che è. È come se avessimo bisogno di storie che parlino della nostra situazione attuale e posso capirlo, ma che ne dici di prendere le vecchie storie e scrivere la tua versione invece di riscriverle? Penso che ciò a cui sto obiettando sia la riscrittura, sottintendendo che le vecchie storie non erano abbastanza buone. Lasci la vecchia storia, ma come giochiamo e possiamo parlare di una nuova storia. Voglio dire, spesso nell'EML, lo faccio. Parlo di come il Budda sgattaiolato fuori senza che i suoi genitori lo sapessero, e come lo facevamo quando eravamo giovani. E poi come abbiamo visto ogni sorta di cose che i nostri genitori non volevano che vedessimo perché dovevamo fare esattamente quello che era la discendenza familiare, e quindi è il Buddaè la storia, ma ne parliamo come si collega alla nostra vita. Ma non lo vedo come una riscrittura della storia del Budda, perché di questi tempi non parla alla gente.

Quindi il concetto chiave che sto cercando di trasmettere qui è come ci aggrappiamo alle nostre identità perché è che ci aggrappiamo alla nostra identità attuale, che poi vogliamo che tutto rifletta la mia identità. In modo che io sia visto ovunque. Va bene? Alcune persone penso si arrabbieranno piuttosto quando parlo in questo modo perché la politica dell'identità è piuttosto la cosa adesso. Non sto dicendo che non abbiamo identità. Non sto dicendo di trascurare te stesso o trascurare gli altri. Quello che sto dicendo è quando esageriamo l'importanza delle identità convenzionali e le solidifichiamo, sì? Quindi, sai, stiamo creando scatole in cui mettiamo noi stessi e in cui mettiamo altre persone, e quelle scatole possono diventare piuttosto concrete a volte e diventano una prigione per noi.

Quindi potete arrabbiarvi tutti con me perché l'ho detto. L'ho detto ad alcuni spettatori e le persone si arrabbiano davvero con me. Sì? Ero... Geshe La, apprezzerai questo. Mi è stato chiesto di parlare in un Centro di Dharma di... sulle donne nel Dharma, e sai, così... ho iniziato a parlare delle identità e di come ci aggrappiamo alle identità e poi, nella sessione di domande e risposte, qualcuno ha detto, Ok, chi fa vuoi essere come? Chi è il tuo modello? E ho detto, Sua Santità, il Dalai Lama e tutti hanno detto oh... avresti dovuto dire Tara. Sai, come oso dire che un uomo è il mio modello. Tara dovrebbe esserlo.

Sai, non giudico i miei modelli di ruolo dalla forma dei loro corpi. Va bene? Non è che Sua Santità sia migliore di Tara o che Tara sia migliore di Sua Santità, ma Sua Santità è... sai, l'ho incontrato faccia a faccia. Tara, sai, solo molte visualizzazioni ma nessuna visione. (sospira) Sì? Ma le persone erano davvero arrabbiate con me per questo. Non è interessante? Sai ... quindi, sì perché avevano un'idea che se sei una donna, dovresti avere Tara come modello. Se non Tara, allora Vajrayogini. Poi Machig Labdron. Va bene? (Voce dal pubblico impercettibile.) Mahapajapatibuti, ma non puoi avere un uomo come modello. Ridicolo, non è vero?

Comprendere l'equanimità

Ok, passiamo all'equanimità. Questo ti calmerà un po'. (risate) Ma questo è precisamente il motivo per cui l'equanimità è così importante – che non rimaniamo bloccati in queste cose. Ok, quindi le parole della preghiera per l'equanimità... sì? Dovremmo fare quella riga? Possano tutti gli esseri senzienti dimorare in equanimità liberi da pregiudizi, attaccamento ed rabbia. Ok, allora Lama sta dicendo che il loro significato è molto potente. Vuoi liberare tutti gli esseri senzienti madre dal tenerne alcuni stretti con il desiderio e respingere altri con l'odio. Vuoi che tutti gli esseri, incluso te stesso, raggiungano l'equanimità, lo stato di liberazione da questi estremi. La gente ora dice equità. Non lo so, ma in qualche modo nel dialogo sull'azione sociale le persone dicono equità invece di equanimità. Non sono del tutto sicuro della differenza tra i due. L'equanimità è ciò che il Budda sta parlando qui. Cos'è l'equità? Uno di voi lo sa? (Si guarda intorno tra il pubblico.)

Membro del pubblico: Quando lavoravo nella sanità pubblica in Nuova Zelanda, l'equità consiste nel dare alle persone le risorse di cui hanno bisogno in modo che possano raggiungere lo stesso stato. Quindi ottengono l'analogia di due persone che cercano di guardare oltre una recinzione. A una persona potrebbe essere detto che non ha bisogno di una scala a pioli. L'altra persona è piuttosto bassa, quindi devi darle uno sgabello. Per quanto riguarda altre persone, come a volte in Nuova Zelanda nella popolazione indigena o altri gruppi svantaggiati o discriminati, hanno bisogno di più aiuto per poter raggiungere le stesse opportunità socio-economiche, opportunità educative. Quindi non sta dando alle persone la stessa cosa. Non trattarli allo stesso modo in realtà sta dando loro ciò di cui hanno bisogno, mentre l'equanimità è un'uniformità, quindi l'equità è diversa.

Membro del pubblico diverso: Non ho mai sentito usare il termine equanimità quando si parla di uguaglianza sociale. Questa è in realtà una parola che la maggior parte delle persone non sente affatto.

Ven Chodron: Quindi stiamo solo parlando di due vocaboli diversi...

Membro del pubblico diverso: L'equità è beni e risorse. L'equanimità è una caratteristica. Non è una caratteristica dell'equanimità, è una qualità.

Ven Chodron: Qui nel Buddismo ne parliamo come un atteggiamento nei confronti degli altri esseri senzienti. Ne parlo perché, sai, ancora una volta, le persone mi hanno fatto notare che a volte il mio vocabolario non è al passo con i tempi. Cosa ti aspetti da un boomer? (risata)

Vuoi liberare tutti gli esseri senzienti materni dal tenerne alcuni stretti con il desiderio e respingere altri con l'odio. Perché vuoi farlo? La gente pensa che tenere vicini alcuni esseri con il desiderio sia felicità. Sì? Che è ciò che dà struttura alla società. Se non lo avessimo, allora le persone non si preoccuperebbero affatto l'una dell'altra. Non ci sarebbero piccole unità di persone che si prendono cura l'una dell'altra. E i genitori abbandonerebbero i bambini e perché dovremmo avere equanimità per tutti? Sì? Inoltre, dicono, avere le persone a cui sei vicino che ti porta tanta gioia e tanta felicità. Se ti sentissi equanime con tutti, sarebbe tutto così noioso. Va bene? Quindi potresti pensarlo o averlo sentito dire da altre persone. Il presupposto alla base di questo, ok, alcuni presupposti... Uno è che il desiderio porta felicità, sai, attaccamento porta felicità. Quindi devi indagare su questo. Ecco dove applicare la nostra intelligenza è importante. Ecco perché stiamo pregando Manjushri di avere un po' di intelligenza. Sai, è vero che attaccamento porta felicità? E poi esamini la tua vita e tutti i momenti che hai passato attaccamento, e all'inizio c'è la felicità, e c'è la sicurezza, ma la relazione è sempre felice? Con le persone a cui sei legato? Qualcuno qui ha avuto una relazione con qualcuno, genitore, figlio, persino la tua rana domestica, sai dove sei sempre felice? Ok, quindi questa supposizione è sbagliata. L'altro presupposto è che se non hai attaccamento e avversione, o odio, rabbia, se non hai quei due, allora la tua vita è totalmente noiosa e sei indifferente come uno zombi. Non so se gli zombi sono indifferenti. Ma in ogni caso. Sai, è vero che se ti manca attaccamento e odio, la tua vita è noiosa? È vero che se non sei equanime, sei solo indifferente a tutti? Sì?

Tu pensi il BuddaE' indifferente a tutti gli esseri senzienti? Ha generato grande compassione in modo che poi potesse essere indifferente. No. Non è così. Va bene? Dobbiamo veramente capire cos'è l'equanimità. E l'equanimità qui è un'apertura della mente, sai, che manca in questo giudizio. E se guardiamo dov'è questo, cosa c'è al centro di questo giudizio. Chi è al centro del giudizio? Me. Se sei gentile con me, sei mio amico. sono attaccato. Se sei cattivo con me, sei un nemico. Non mi piaci. Va bene? Quindi, si basa completamente su come le persone si relazionano con noi, come se tutto il resto della loro vita non contasse. Non è molto giusto per le persone. Quindi qui con equanimità stiamo davvero cercando di allargare la mente e vedere che tutti sono stati gentili una volta o l'altra. Tutti sono stati cattivi una volta o l'altra, perché stiamo parlando di un tempo senza inizio. Quindi, invece di giudicare le persone sulla base di come si relazionano con me, l'importantissimo me, le vediamo come esseri senzienti, ugualmente desiderosi di felicità e non sofferenti, ugualmente gentili e così via. Quindi è uno stato mentale molto diverso che non è indifferente. Perché hai pensato alla loro gentilezza, per superare l'antipatia che hai nei loro confronti. Sì, quindi c'è un certo tipo di apertura e c'è una parola italiana disponibile. Non c'è una parola inglese che ho trovato, ma comunque. Sai, è una sensazione di vicinanza agli altri ma non di attaccamento, solo rispettosa vicinanza, forse. Non è una traduzione molto buona. Ad ogni modo, ok, quindi vuoi liberare tutti gli esseri senzienti madre dal tenerne alcuni stretti con il desiderio e respingere gli altri con l'odio. Vuoi che tutti gli esseri, incluso te stesso, raggiungano l'equanimità, lo stato di liberazione da questi estremi. Ti assumi la responsabilità di condurre tutti gli esseri senzienti madri a quella realizzazione dell'equanimità e richiedi le benedizioni di Guru Manjushri per poterlo fare. Va bene?

Equanimità incommensurabile - Voglio dire, anche se hai equanimità verso una persona, fa in modo che la tua mente non sia come un ottovolante verso quella persona. Quanto più sai, se riusciamo ad avere un'equanimità incommensurabile verso tutti gli esseri senzienti, questo fermerà davvero queste montagne russe della mente. Sai cosa intendo? Sì? Ti svegli la mattina e poi pensi okay, cosa devo... chi vedrò oggi? Oh, riesco a vedere così e così. Oh, sono felice. Poi devo andare a un incontro con tal dei tali e bleh. Poi dopo posso uscire a pranzo con quell'amico. Oh bene. Poi dopo devo lavorare a questo progetto con questo idiota. Bleh. Poi torno a casa e vedo la mia famiglia. Sì. Solo che ieri abbiamo litigato. Bleh. Sai? E la tua mente è proprio come uno yo-yo, su, giù, su giù. Sì? E, sai, okay... sai, è quello che succede ma vuoi continuare ad essere uno yo-yo?

Ero a una conferenza, no, non una conferenza, un discorso pubblico, e qualcuno ha chiesto a Sua Santità, sai, se ti sbarazzi di attaccamento ed rabbia, allora la tua vita è così noiosa. Hai bisogno del attaccamento per farti felice. Hai bisogno del rabbia a- hai bisogno di sofferenza. Ecco cos'era. Hai bisogno della sofferenza per sapere cos'è la felicità. Sì. Lo dicono solo le persone che si accontentano. Quando le persone sono infelici, non dicono che devi soffrire per sapere cos'è la felicità. Non l'ho mai sentito dire da nessuno che è in uno stato di sofferenza. Sono solo le persone simpatiche. Quindi hanno detto, non hai una vita noiosa? Voglio dire, Sua Santità sembra annoiato?

Sì, è come... devo fare la stessa cosa ogni giorno. Dì le mie pratiche poi programmano così tante interviste con tutti questi esseri. Oh, che seccatura. Sono solo totalmente annoiato. Voglio un'altra vita più eccitante. Sono stanca di essere la Dalia Lama. Sono fuori di qui. Sì? Sua Santità lo dimostra nella sua vita? No, è la persona più felice che potresti incontrare. Quindi ha risposto a questa domanda. E lui ha detto, sai, beh, sì, potrebbe essere vero. Ti senti felice. Ti senti miseria. La tua vita è di più, um... Che parola ha usato? Animato. Qualcosa come animato. Hai una vita più attiva e animata. Ma ha detto, preferisco solo essere tranquillo e stabile. Sì? Quindi ho pensato che fosse, sai, davvero buono per qualcuno che probabilmente alternava l'andare in discoteca e l'ubriacarsi al tornare a casa, schiantarsi e sentirsi male. Quella è stata davvero una buona risposta per qualcuno del genere e per il resto di noi.

Quindi Signore BuddaL'idea di è- oh, aspetta un minuto... L'equanimità incommensurabile è uno stato mentale molto elevato. Non è come l'idea comunista dell'uguaglianza di tutte le persone. Signore BuddaL'idea di è completamente diversa. Ma il comunismo prende il Signore Buddal'idea in politica. Questo è interessante per me. Fanno... portano in bagno molte profonde filosofie religiose da usare. (risata)

Sì, aveva ottime analogie. Come, sai, prendiamo una bella idea e poi la fraintendiamo per soddisfare i nostri desideri egoistici. Quindi questa filosofia incredibilmente logica viene adottata nella politica mondana e utilizzata in modo idealistico. Ma è impossibile farlo. L'equanimità è una manifestazione della mente. Non hai equanimità dentro. Se non hai equanimità dentro, non puoi fare in modo che gli altri abbiano equanimità. Se non fa parte di te, non potrà mai diventare parte degli esseri umani. È solo falso. Quindi possiamo parlare molto di equanimità, ma le azioni parlano più delle parole. Quindi dobbiamo guardare alle nostre vite e stiamo agendo con equanimità? O giochiamo ai favoriti? Sì?

Non dovresti essere confuso da questo tipo di falsa ideologia, come prendere l'idea buddista di equanimità e trasformarla in una cosa politica, giustificando il comunismo. Soprattutto come si è manifestato il comunismo, beh, sia in Russia che in Cina si è manifestato in modo diverso, ma la sofferenza è stata sorprendente in entrambi i paesi. Va bene.

Non dovresti essere confuso da questo tipo di falsa ideologia. Al giorno d'oggi in Occidente, i giovani sono molto idealisti quando sentono la filosofia che tutti dovrebbero essere uguali, diventano emotivi ed eccitati. Qui abbiamo tanto materiale, soprattutto i ricchi. Diventano arrabbiati e gelosi perché il potenziale per rabbia è lì. I giovani vivono in tempi difficili e quando arriva la filosofia scoppiano a fuoco. Sì? È vero ed è vero anche adesso. Sì? Diventi davvero- senti un po 'di filosofia e (movimenti come un'esplosione). Sono arrabbiati con la società e arrabbiati con i ricchi, e anche la loro rabbia è in parte dovuta alla gelosia. L'idea dell'uguaglianza è buona ma non conoscono un modo realistico per metterla in pratica. Per noi è importante avere questa conoscenza.

Quindi il buddismo ne parla: ci dà il metodo per creare una mente che abbia equanimità. Ma dobbiamo capire da soli cosa significa in termini delle nostre azioni. Ok, perché alcune persone... ho visto con occidentali, equanimità, sai... che cos'è? Derubare Paul per nutrire Peter? O rubi a Peter per nutrire Paul? O qualcosa di simile. Quindi l'equanimità può diventare un motivo per togliere le cose ai ricchi e darle ai poveri. Sì? Oppure l'equanimità può essere una ragione, quella che chiamiamo equanimità di Topolino. Ho sentimenti uguali per tutti. Quindi sei tu quello che gestisce i monasteri, le finanze quindi, sai, queste persone entrano e sono al verde. Quindi, sai, ne dai un po' a questa persona e un po' a quella persona e poi all'improvviso le casse del monastero si svuotano. E sai, si chiama equanimità. Ok, quindi... tipo Lama ha fatto l'esempio ieri e quello che stava dicendo ... provi equanimità quindi sì, vado a letto con tutti perché qui non ho preferenze. Sai, diventa davvero ridicolo. Quindi il fatto è che viviamo in una società in cui ci sono usanze convenzionali e non tutte le usanze convenzionali sono buone, ma alcune lo sono e altre valgono la pena. Ed essere educati è uno di quelli, sai, qualunque sia l'aspetto educato in una particolare cultura. È bene seguirlo.

Quindi, trattiamo le persone in modo diverso a seconda di quali sono i nostri ruoli nella società. Non siamo i nostri ruoli. Va bene? Il nostro ruolo è solo un ruolo in cui ci troviamo temporaneamente, ma quando ricopriamo quel ruolo, allora ci sono alcuni modi in cui, sai, l'usanza è che tu agisca. Va bene? Quindi se sei il manager di un progetto... sì? Dovresti gestire il progetto. Sai? Questo non significa che sei un dittatore. Ma non significa, sai, se entri e sei con una squadra, e dici solo bene, non so di cosa si tratta. Sì? Come lo faremo? Sai, non va bene se ti è stata assegnata una certa posizione e responsabilità. Va bene? L'equanimità non è oh hai un bambino di due anni, beh, dai i tuoi fiammiferi di vent'anni quindi potresti anche dare i tuoi fiammiferi di due anni. Stai avendo equanimità. Sì? Vuoi giocare con i fiammiferi di due anni? Quindi dobbiamo ancora seguire un certo modo convenzionale di agire, di etichetta e di essere educati. Ma dentro di noi abbiamo un atteggiamento che non fa favoritismi verso le persone e non esclude nessuno. Ha senso?

Buddismo e politica

È facile da ascoltare, ma pensare davvero nella tua vita come agirò con equanimità? In queste diverse situazioni. Come farò a coltivare l'equanimità nel mio cuore? E poi come mi comporterò con esso? Va bene. L'idea di uguaglianza è conoscenza, ma la saggezza nel saperla raggiungere è un'altra cosa. Quindi sta differenziando tra conoscenza e saggezza qui. Con la sola conoscenza, è difficile mettere in pratica l'idea. Anche i cinesi comunisti hanno livelli di tenore di vita nella loro stessa società. I professori vivono a un certo livello, poi i soldati, poi la classe media. Va bene? Quindi c'è un'idea sull'equanimità, ma il comunismo non ha raggiunto alcun tipo di uguaglianza lì. Quindi è diverso. È pericoloso per te questo pensiero da cui ho imparato Lama sull'egoless. Il buddismo insegna senza ego. Oh, idea fantastica, incredibilmente buona. E poi entri nella società londinese e rendi tutti agitati e pazzi. Non dovresti interpretarlo in questo modo. Non sono politico. Faccio questo esempio perché se siamo confusi può essere pericoloso. Quindi prendiamo un'idea buddista, la distorciamo in qualche modo per farle convalidare qualcosa in cui crediamo e poi proviamo a diffonderla e crea confusione. Ecco perché dico di non prendere questa filosofia profonda che dovrebbe essere praticata a livello di coscienza e cercare di farne una cosa esterna.

Quindi stiamo praticando l'equanimità nella nostra mente, ma questo non significa che attraversiamo la società, sai, capovolgendo completamente tutto cercando di rendere tutti uguali. Perché, sai, creiamo tutti, tutti hanno la stessa cosa, ma non tutti vogliono la stessa cosa. Quindi è uguaglianza? Tutti hanno la stessa cosa ma non tutti vogliono quello che gli è stato dato? Va bene. Avere il pensiero dell'equanimità verso tutti gli esseri senzienti universali libera dall'agitazione perché se la coscienza non è fondamentalmente in equanimità, un equilibrio, ma è una visione estrema ed erotica, allora sarà impossibile integrare un'energia cosciente mirata nella pratica dello yoga.

Ok, quindi sta dicendo che se non abbiamo equanimità verso gli esseri senzienti, allora la nostra coscienza è molto agitata. Mi piace questa. Non mi piace questo. Quello. Voglio ottenere questo per questa persona. Mi piace- voglio negare alla persona che non sopporto alcuna felicità. Quindi la mente è davvero agitata e con quel tipo di mente non c'è modo di stabilizzare la mente nella concentrazione di cui hai bisogno per la pratica. La mente estrema è difficile. Parlamene. Qualcuno qui ha una mente estrema? (Guarda il pubblico) Sì? Siamo così estremi, allora siamo così estremi? Uno di Signore Buddai fratelli correvano con le donne giorno e notte con incredibile lussuria. Credo fosse sua cugina, Nanda. Sì? Impossibile. Ma Signore Budda ha una soluzione per la lussuria estrema completamente allucinante di suo fratello. Non poteva dare insegnamenti direttamente perché sarebbe come la situazione in cui sono in una discoteca a divertirmi con venti ragazze, bevendo e ballando e qualcuno viene e dice, ascolta il Dharma. (risata)

Sì? Diventerò completamente furioso. È impossibile cambiare in quel momento. Se Signore Budda arriva e spiega che la tua mente sta andando da quella parte, dirò che non voglio sentirlo. Dai, lasciami in pace. Va bene? Quindi devi avere il tempo giusto per insegnare qualcosa o anche solo per dire qualcosa. E devi anche conoscere la cosa appropriata da dire in un determinato momento. Non puoi semplicemente avere una grande idea e poi, come ha detto, andare in discoteca e iniziare a fare proselitismo e convertire le persone. Semplicemente non funzionerà. Va bene. Ma questo è ciò che le persone, sai, ho incontrato un certo numero di persone che iniziano il dharma ed è davvero buono e voglio prendere precetti. I primi quattro precetti. Non voglio prendere il quinto precetto. Il quinto precetto è il punto critico per la maggior parte delle persone. Va bene. No, non sono un alcolizzato. Non mi drogo tutto il tempo. Ma ci sono solo situazioni sociali in cui è bello bere solo un piccolo sorso di qualcosa, perché se rifiuto un drink, la gente penserà che sono molto pudica, e poi disprezzerà il buddismo perché è pudica perché non puoi anche un po' di alcol. Quindi vedi, a beneficio del buddismo, per dare ai non buddisti la giusta idea del buddismo, non prenderò il quinto precetto. E comunque, tutti i miei vecchi amici, dove li vedrò? Non è in chiesa. Devo bere e drogarmi con loro, sai, perché è quello che facevamo tutti insieme prima. E, sai, è così che passo il tempo con loro. E mentre beviamo e ci droghiamo, parlerò loro del Dharma. Non posso dirti quante volte l'ho sentito. Sì? E in un certo senso vado ... Ti aspetti davvero che ci creda? Non lo dico ovviamente, ma è quello che penso. Quindi sai, questo è quello che facciamo spesso, come... sì, razionalizziamo, giustifichiamo, troviamo scuse.

E se provi a farlo con i tuoi vecchi amici quando sei tutto come blaah o hai allucinazioni per qualcosa, sai, cosa faranno i tuoi vecchi amici? Oh, sì, adesso prendo la psilocibina. O qual è la novità? Ayahuasca. Sono sotto Ayahuasca ora e dovrebbe darmi un'idea della morte. Quindi, per favore, insegnami il buddista meditazione sulla morte. E poi, sai, se hai preso Ayahuasca con il tuo amico, ora hai l'opportunità perfetta per insegnare loro il Dharma. Sai, perché l'ayahuasca suppone, sai, ti porta attraverso quell'esperienza di morte. Oh, quindi ora posso insegnare loro tutto sulla morte meditazione. Quindi il primo punto è... (agisce a intervalli e fa una pausa)... la morte è definitiva e tutti moriranno. Hai capito? L'hai preso? E non conosci l'ora della morte, quindi potrebbe arrivare in qualsiasi momento. Come adesso! (Continua a recitare in modo distaccato.) Sai, ora voglio imparare le otto visioni della morte. Sì, ok. Andare avanti. Non invitarmi a insegnare lì. Ok, ma sì, questa è un'altra cosa che sento. E sono sicuro che ci sono persone che sono arrabbiate con me per averlo detto. Va bene.

Quindi con grande abilità, Signore Budda ha portato suo fratello in un posto incredibilmente miserabile, e quando suo fratello ha visto questo posto, ha chiesto, wow, che fine ha fatto questo ambiente miserabile? C'era una pentola enorme con qualcuno che faceva fuoco sotto e un'altra persona chiedeva cosa sarebbe successo in questa pentola? La persona che ha acceso il fuoco ha detto nel mondo umano Shakyamuni BuddaIl fratello di è giorno e notte inebriato da una mente lussuriosa, e quando morirà, rinascerà in questa pentola. Quindi il fratello è andato fuori di testa. Vedere questa situazione miserabile e ascoltare quella conversazione lo ha reso incredibilmente sensibile e consapevole. Era così scioccato dall'esperienza che rimase seduto a pensare e pensare, senza nemmeno mangiare o bere. Poi di nuovo con grande abilità, Signore Budda ha mostrato a suo fratello un ambiente incredibilmente bello e la sua mente ha guadagnato un certo equilibrio. Non era né estremamente turbato né estremamente felice. La sua mente era libera da allucinazioni estreme e c'era spazio. Poi Budda gli ha dato insegnamenti e poi è andato (colpisce una mano contro l'altra) palmo nella sua mente. All'improvviso divenne un arhat e ottenne la liberazione da questo ego. È successo davvero.

L'equanimità è il fondamento dell'amore e della gioia

È necessario praticare lo Yoga Tantra metodo con una mente che ha un forte equilibrio fondamentale. Affinché la nostra mente sia controllata e indirizzata in una direzione, deve essere preparata raggiungendo lo stato di equanimità. Fino a questo estremo, sarà difficile arrivare a quello. L'esperienza stessa dell'equanimità, il sentimento di eguaglianza verso tutti gli esseri viventi universali, è beata perché la mente dualistica, estremamente squilibrata e ineguale è dolorosa. Se qualcuno ti pianta un chiodo stile di vita, è doloroso. Allo stesso modo, la mente estrema impedisce lo stato di coscienza beato e pacifico.

Quindi pensa a quando la tua mente è estrema. Sei mai stato estremamente depresso? Tutta la tua visione del mondo è come blah, non c'è niente qui. Pensi che sia la realtà? È la realtà? È una mente estrema, vero? Se pensi oh, sono così speciale e mi succederà tutto ciò che è meraviglioso. Ho diritto a tutto. Allora anche questo è estremo. Sì? Ok, stare alla ricerca della mente estrema. Se solo avessi questa relazione allora sarebbe tutto perfetto. Se solo questa persona mi dicesse queste parole, li perdonerei completamente e tutto il mio rabbia sarebbe andato. Sì? Volere rabbia che abbiamo nutrito per decenni scompaiono perché qualcuno dice poche parole? Non lo so.

Va bene. La mente estrema impedisce lo stato di coscienza beato e pacifico. Ok, quindi questa è la fine di quel discorso. Solo l'ultima frase. Come è spiegato nel sentiero graduato, se non hai equanimità sei come una montagna rocciosa. Senza rimuovere le rocce non puoi piantare semi per crescere. Senza la realizzazione dell'equanimità come fondamento, è impossibile avere amore, compassione e gioia. Quindi questo sta parlando dal punto di vista Mahayana in cui vuoi sviluppare amore, compassione e gioia verso tutti gli esseri senzienti. Ok, se vuoi solo sviluppare metta verso uno, due, o sai, pochi esseri senzienti, non hai bisogno di quel tipo di equilibrio di equanimità. Non ne hai bisogno verso tutti gli esseri senzienti. Sì?

Ok, quindi oggi abbiamo un po' di tempo per domande e risposte. Prima di passare al prossimo argomento. Sì?

Membro del pubblico: L'equanimità può essere messa solo in termini di amore, compassione e gioia, come nell'avere uguale di queste cose verso altre persone? Come può essere definito in quel modo come avere uguale amore, compassione e gioia verso tutti gli esseri? Perché penso di aver sentito parlare dell'equanimità di cui si parla in questo modo, come avere uguale amore, compassione e gioia.

Ven Chodron: Quindi provi uguale amore verso tutti, uguale compassione, uguale gioia verso tutti. Questo è il risultato finale, ma dovete iniziare con lo sviluppo dell'equanimità all'inizio prima di coltivare l'amore, la compassione e la gioia. Perché dobbiamo sbarazzarci della mente che è attaccata a questo e provare avversione per quello. Va bene? Quindi quella sera fuori dal campo di gioco è ciò che dà alla nostra mente lo spazio per sviluppare l'amore, la compassione e la gioia verso tutti gli esseri. Perché sai, come farai ad avere uguale amore verso tutti gli esseri se non sopporti alcune persone e pensi che altre persone siano fantastiche?

Membro del pubblico: Quindi devi ridurre il tuo attaccamento ed rabbia prima di poter coltivare gli altri tre incommensurabili verso tutti.

Ven Chodron: Puoi meditare sugli altri tre incommensurabili ma il tuo meditazione sopporterà molto di più- sai avrà- sì, porterà qualcosa di più se prima avrai l'equanimità. È come se volessi decorare una stanza ma la stanza è piena di spazzatura. Quindi puoi portare tutte le cose carine per decorarlo, ma se prima non porti fuori la spazzatura...

Membro del pubblico diverso: Stavo rivedendo gli insegnamenti di Yeshi Thabkhe sull'equanimità. E io ero solo una specie di approccio chiarificatore, credo. Ha insegnato che l'equanimità deve seguire la capacità di generare gentilezza amorevole. Dice che l'equanimità deve seguire la capacità di generare gentilezza amorevole. Così ha parlato per un po' dell'importanza di poter coltivare la gentilezza amorevole. C'era una domanda su questo e lui è tornato indietro e ha detto, sì, è molto importante fare la pratica della gentilezza amorevole per l'equanimità. E poi ha continuato dicendo: devi abituarti alla gentilezza amorevole il più spesso possibile per sviluppare l'equanimità.

Ven Chodron: Non capisco. Hai qualche idea? (Si rivolge a un altro membro del pubblico.)

Stesso membro del pubblico: Mi chiedo solo quanto sia interessante, tipo... quale, tipo... l'ordine.

Ven Chodron: Stava insegnando le fasi intermedie di Kamalasila meditazione quando lo disse.

Stesso membro del pubblico: Tappe del percorso.

Geshe Tenzin Chodrak: I miei due centesimi qui. Sto solo facendo un'ipotesi perché non ho visto questo particolare insegnamento per sapere cosa fosse. Uh, ascoltandolo, potrebbero esserci delle traduzioni in termini di 'seguire' o 'seguito da'. C'è una grande differenza lì. C'è una distinzione tra ciò che di solito facciamo tra la cosiddetta equanimità e la pratica della causa ed effetto in sette punti come in questa sezione, e quella dell'eguaglianza e dello scambio. Quindi, equalizzare e scambiare, questo è sicuramente seguire la compassione in quanto ha lo scopo di migliorare la compassione. In quel contesto, la cosiddetta equalizzazione che suona simile a quella dell'equanimità, potrebbe essere stata un errore.

Membro del pubblico diverso: Dove sono bloccato è come, per farcela rabbia, come il risentimento- ho scoperto che nel mio caso è come un meccanismo di difesa. Tipo per evitare di essere ferito o di essere di nuovo nei guai, o altro. Qual è il tuo consiglio in proposito per non rimanere bloccato lì?

Ven Chodron: Quindi c'è una sensazione di vulnerabilità. Una vulnerabilità che hai paura che qualcuno possa ferirti di nuovo. E quindi come metodo di protezione, stai dicendo che puoi rimanere bloccato in termini di non voler rilasciare il risentimento perché questo ti renderebbe aperto agli altri rabbia e la colpa e così via. Sì, quindi qual è l'antidoto a questo? Ok, quindi quando risaliamo a quell'avversione a sentire parole poco gentili, sai, c'è anche dietro quell'avversione c'è un attaccamento alla reputazione e attaccamento all'udire parole dolci e piacevoli per l'ego, an attaccamento lodare e approvare. Sì? Quindi vuoi che le persone ti guardino in un modo e ti parlino in un altro.

Ma stai vedendo il risentimento come qualcosa che ti proteggerà da loro che ti distruggeranno o saranno crudeli o qualcosa del genere. Perché se hai risentimento, se ce l'hai rabbia allora li tieni a distanza. Non possono toccarmi. Ma quando abbiamo quel tipo di reazione agli altri, siamo ancora molto affascinati da quelle persone. Nel senso che lo siamo attaccamento su questa emozione nei loro confronti, e sta influenzando il nostro comportamento in modo negativo. Perché siamo sempre così con le persone. Se siamo in grado di diminuire il nostro attaccamento alla reputazione, all'approvazione, alla lode… Quanto più possiamo ridurla attaccamento, più riduciamo l'avversione a sentire il tipo di parole che non ci piacciono. E per me quando io- quando esamino questo problema, come cosa sta succedendo? Non so valutarmi. Non sono più in contatto con me stesso. Non ho una visione realistica di me stesso. Quindi sto cercando altre persone che mi dicano che sto bene. Sì?

E se altre persone mi dicono che sono meraviglioso, e sono bravo, e sono questo e quello, allora significa che sono davvero così. E mi sento (sospiro) ok, sono qualcuno. Sono apprezzato. Io sono amato. sono amato. Sono importante. E poi se arriva la persona successiva e dice, fai un cretino e hai incasinato questo, e hai incasinato quello - di nuovo perché non riesco a valutare correttamente il mio stato d'animo e le mie azioni, ci credo, e poi io vai a oh, sono così depresso. Devo essere davvero orribile come questa persona ha detto che sono. Quindi tutta la mia autostima è questa cosa yo-yo. Sai, mi lodi e mi sento bene con me stesso. Mi dai la colpa, mi sento male con me stesso. Sai? Il tutto è perché non sono in contatto con me stesso. E per contatto con me stesso, intendo guardare la nostra mente ed essere in grado di identificare i diversi stati mentali che ci sono. Hai studiato il testo Lorig, e quindi sai quali sono gli stati mentali virtuosi e quali quelli non virtuosi. Puoi iniziare a identificarli nella tua mente. E poi, puoi imparare gli antidoti e applicare gli antidoti. E quando puoi farlo, allora non sei così, puoi vederti più chiaramente. Conosci i tuoi difetti, ma sai anche che puoi applicare loro un antidoto. Conosci le tue buone qualità, ma sai anche che non c'è nulla di cui essere super eccitati e arroganti. Va bene? Quindi, sì, la tua mente è più equilibrata. Non va su e giù a seconda di ciò che la gente ti dice così tanto. Quindi c'è molta più pace interiore. Sì? Ci vuole molto lavoro. Questo è un lavoro interno che dobbiamo fare. Quindi ci vuole lavoro, ma ne vale la pena.

Membro del pubblico diverso: In termini di gioia, coltivare la gioia e ridurre la gelosia, trovo che molte delle cose di cui sono geloso sono cose a cui sto rinunciando ora. Quindi le cose di cui ero davvero geloso sono cose a cui sto rinunciando. E quindi sono un po' confuso su: mi rallegro dei miei amici quando hanno ancora quelle cose o genero compassione?

Ven Chodron: Oh, amico mio, ieri sera sono usciti e si sono davvero caricati. mi rallegro. Penso che tu possa rispondere a questa domanda. Non vuoi rallegrarti della non virtù. Vuoi rallegrarti della virtù. Quindi ora chiudiamo.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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