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Attributi di vere origini: Origine

Attributi di vere origini: Origine

Parte di una serie di brevi discorsi sui 16 attributi delle quattro verità degli arya pronunciati durante il ritiro invernale del 2017 a Abbazia di Sravasti.

  • Perché le origini dell'esistenza ciclica sono numerose, non singolari
  • Come questo ci aiuta a generare rinuncia

Continueremo con i 16 attributi delle quattro nobili verità. Parlare di vere origini, quello che abbiamo fatto l'ultima volta stava citando brama come l'origine, essendo l'affermazione,

Brama ed karma sono la cause di dukkha perché grazie a loro dukkha esiste costantemente.

Il primo indica che dukkha ha delle cause, che non è casuale, non è un caso, non arriva dal cielo, ma deriva da cause che creiamo. Questo confuta l'idea dei materialisti. C'era una scuola al tempo del Budda chiamati i Cārvāka, che sono materialisti. A volte vengono chiamati edonisti. Perché hanno detto che c'è solo questa vita, quindi vivila. Tutto ciò che esiste è ciò che puoi vedere con i tuoi sensi, quindi vivilo, non c'è rinascita futura. Poiché non ci sono rinascite passate e future, la nostra dukkha (la nostra miseria) è solo un caso. Questo (attributo) va specificamente contro la loro nozione, quella prima.

Il secondo sulla vera origine:

Brama ed karma sono la origine di dukkha (la prima era causa, qui si chiamano origine) perché producono ripetutamente tutte le diverse forme di dukkha.

Ciò a cui si arriva è che sì, dukkha ha una causa (lo abbiamo visto dal primo), ma in realtà ci sono molte cause che producono molti aspetti di dukkha, e che tutto il nostro dukkha nasce a causa di questi molti tipi di cause, specificamente brama ed karma. Ciò che fa è che ci concentriamo di più sull'idea che brama ed karma sono i veri piantagrane. Naturalmente, l'ignoranza è la radice, è anche lì. Ma sono loro i veri piantagrane. E dissipa anche l'idea sbagliata che dukkha provenga da una sola causa. Perché fin dal primo si potrebbe pensare che dukkha abbia una sola causa. Ma no, non ha una sola causa. C'è ignoranza, c'è brama, c'è tutto il karma. Poi ci sono tutti i condizioni di cooperazione che devono avvenire per karma maturare. In realtà, quando attraversi tutti e 12 i collegamenti dell'origine dipendente, sono tutte cause che portano al dukkha di un'altra rinascita. Ci sta facendo vedere che si tratta di un processo complesso. Non è solo una causa che produce un risultato e basta.

Il fatto è che se qualcosa, specialmente il nostro dukkha, è dipeso da una causa, allora ci sono dei problemi. Soprattutto se quella causa è intrinsecamente esistente. Se hai una causa e non ti servono altre condizioni o altre cause, allora cosa fa sì che quell'unica causa porti un risultato? Senza altre cause e condizioni influenzandolo, una causa o non potrebbe produrre un risultato, o se producesse un risultato lo farebbe continuamente, senza fermarsi, perché fermando alcune delle altre cause e condizioni non farebbe sì che quell'unica causa smetta di produrre dukkha. Capisci cosa sto dicendo?

Questo tipo di argomentazione emerge spesso quando entriamo nelle confutazioni della vacuità. Ci impedisce davvero di vedere la causalità, la condizionalità, come un semplice processo. Non è solo X che produce Y. Se fosse solo X, se tutto ciò di cui avevi bisogno era un seme per far crescere una pianta, e non avevi bisogno di acqua, fertilizzante, calore e altre cose, allora il seme potrebbe crescere proprio ora ( possibilità grassa), o se crescesse non si fermerebbe mai perché togliere calore o umidità, qualunque cosa, non fermerebbe la crescita. Quindi hai quei due difetti che sorgono.

Vedendo le diverse forme di dukkha, e tutte sono causate da ignoranza, afflizioni e karma. Vedendo le diverse forme di dukkha che gli esseri senzienti sperimentano ripetutamente, sotto il controllo delle afflizioni e karma, all'inizio può essere piuttosto scioccante. Quando ci pensiamo davvero, quando guardiamo davvero alla vita e vediamo cosa sta succedendo, e quanto gli esseri senzienti vogliono la felicità e non vogliono la sofferenza, eppure creano costantemente le cause per sempre più infelicità. Può essere piuttosto scioccante.

Ci stavo pensando, nel caso di Mudita [uno dei gattini di Abbey]. Il Venerabile Yeshe l'ha portata qui stamattina. È entrata, ha visto un uccello così si è precipitata da un capo all'altro della stanza, è saltata sull'altare, ha rovesciato alcune cose sull'altare. Alla fine l'ho tolta dall'altare. Andò sul suo lettino. Provi ad accarezzarla a volte e lei ti colpirà. Oppure morde. E anche se la stai accarezzando delicatamente, potrebbe lasciarti accarezzare per cinque o dieci minuti, all'improvviso morde e artiglia. Quindi la stavo guardando dopo che l'ha fatto, quando si è addormentata. Era così carina, dormiva pacificamente, dormiva tranquillamente, solo un adorabile gattino. E ho pensato: "Che tristezza". Perché davvero, le piacciono le persone. Ama essere trattenuta. Ama essere coccolata. Ma lei in qualche modo, qualunque cosa facciamo, non capisce che non ci piace essere morsi e graffiati. Anche se proviamo a farglielo sapere ripetutamente. O non capisce, o non riesce a controllarsi. È davvero triste perché l'affetto che desidera non le arriva nel modo in cui lo desidera perché le persone non possono rilassarsi intorno a lei e fidarsi di lei. Solo guardandola quando sembra così carina e pacifica, è davvero triste pensare a lei in quella situazione.

Questa è la situazione di tutti noi nel samsara. Quando la nostra mente è fuori controllo creiamo le cause della sofferenza che portano la sofferenza direttamente alla nostra porta. E quando siamo di buon umore sembriamo così carini, e come potremmo mai creare la causa dell'infelicità? Ma è triste, vero? Quando pensi a queste persone che al giorno d'oggi stanno davvero abusando del potere. Stanno cercando di essere felici, e quando penso al karma stanno creando per vite future, è come wow…. Orribile, orribile karma. Ma non lo vedono. E sembra che si divertano così tanto con i loro abiti eleganti e cose del genere. Quindi è davvero una situazione piuttosto triste.

Stamattina stavo lavorando a una storia, un incidente accaduto nel Budda's vita, quando ha incontrato questo vagabondo a cui non piaceva il Buddala filosofia a tutti. Questo vagabondo pensava che il piacere dei sensi ti fa crescere. È un po' come la filosofia odierna di avere quante più esperienze sensuali possibili perché questo ti fa solo crescere. Così è venuto a parlare con il Budda, e il Budda disse: “Sai, ho avuto tutte queste esperienze sensoriali nel palazzo. Mi sono trovata davvero bene. E poi ho capito che non sarebbe andato da nessuna parte. Sì, i miei sensi sono stati gratificati. Sì, tutti questi piaceri erano l'origine della mia felicità. Sì, i miei sensi sono stati gratificati. Ma c'era anche del pericolo lì dentro perché nessuno di questi piaceri poteva essere sostenuto. Nessuno degli oggetti che portavano il piacere poteva essere sostenuto. E così alla fine ho dovuto vedere che c'era pericolo, e poi cercare di uscire dalla situazione. E il modo in cui lo ha fatto è stato ordinando, diventando un monastico, praticando il Dharma e raggiungendo il nirvana. Poi il Budda ha raccontato un'analogia con questo vagabondo di un lebbroso. Ora, se sei stato in India, specialmente a Dharamsala, avevamo i nostri lebbrosi di Dharamsala. Facevano parte della comunità. Vivevano lì. C'erano altri lebbrosi che venivano quando Sua Santità stava insegnando, ma c'era un gruppo che conoscevamo appena. Quando hai la lebbra, i batteri divorano il tessuto e le ossa. Sei insensibile, quindi in un certo senso non lo senti. Ma in un altro modo prude terribilmente. Quindi lo gratti per fermare il prurito. Grattandolo, ti ferisci. Le croste crescono. Lo gratti ancora un po' e togli le croste, così le ferite si infettano. È davvero brutto. Allora, a volte, in preda alla disperazione quello che fanno è cauterizzare le loro membra perché se lo bruci ferma il prurito, ferma il decadimento. È una malattia orribile, che è curabile, tra l'altro.

I lebbrosi pensano che grattarsi dia loro piacere. Pensano che cauterizzare significhi cessare il loro dolore e portare loro piacere. Lo fa, per un breve periodo, altrettanto soddisfacendo i nostri sensi brama ci dà piacere per qualche minuto. Ma poi, nel caso dei lebbrosi, quello che fanno che porta loro piacere in realtà peggiora la malattia, e peggiora il prurito e il dolore. In modo simile, quando corriamo dietro al piacere dei sensi, proviamo un po' di piacere, ma più lo desideriamo più lo rincorriamo, e più ne otteniamo e più ne rimaniamo delusi in seguito. , e più siamo insoddisfatti perché qualsiasi piacere sensoriale che proviamo non è mai abbastanza buono. Vogliamo di più, vogliamo di meglio. Quindi, proprio come il lebbroso, in realtà ci stiamo sparando sui piedi. È come bere acqua salata e aspettarsi che ti plachi la sete. Peggiora solo la tua sete.

I Budda Dicevo a questo vagabondo, è come il lebbroso, c'è qualcosa che non va nelle sue facoltà sensoriali, sono compromesse, quindi non vede ciò che sta facendo come doloroso e come aumento della malattia e del dolore. Allo stesso modo, quando inseguiamo il piacere dei sensi, non vediamo il nostro brama e il nostro attaccamento come qualcosa che è una preparazione per più delusione, più dolore, più insoddisfazione, che ci farà rincorrere sempre più e più piacere dei sensi e porterà a sempre più insoddisfazione. Non vediamo l'intero ciclo e come inizia. Quindi è come se, in qualche modo, le nostre menti fossero compromesse, la nostra mente facoltà di senso è compromessa. Non può vedere le cose per quello che sono. Non può vedere le cause di dukkha come cause di dukkha. Ecco perché abbiamo questi quattro attributi che parlano delle origini di dukkha, in modo che possiamo davvero iniziare a capirlo, e poi, si spera, rinunciare a quel tipo di brama ed attaccamentoe dipendenza da oggetti esterni.

Qui non si tratta solo di oggetti esterni: "Voglio soldi e una barca a vela". Sta parlando della dipendenza dalle lodi, dallo status. Queste cose che diciamo "Beh, la lode non è un oggetto dei sensi, lo status non è un oggetto dei sensi, la fama no". Ma in realtà, tutte queste cose dipendono dagli oggetti dei sensi, quindi in questo modo sono incluse come oggetti dei sensi. Devi ascoltare parole dolci e piacevoli per l'ego, o leggerle con i tuoi occhi per avere l'esperienza della lode o della fama, o qualcosa del genere.

Davvero un messaggio forte rinuncia. E quanto sollievo provi quando smetti di darti la zappa sui piedi. Più riusciamo a rinunciare alla fonte della nostra miseria, più felici saremo. Solo per capirlo e rendersene conto.

Pubblico: Una causa dovrebbe essere intrinsecamente esistente, giusto? perché è indipendente da tutti gli altri fattori.

Venerabile Thubten Chodron: Sta assumendo una causa intrinsecamente esistente, ma comunque, anche solo una causa…. Come potresti avere una causa dipendente? Questo è un ossimoro. E nessun altro fattore sarebbe coinvolto. O è dipendente o indipendente. Se è una cosa, è indipendente.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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