Praticare il Dharma

Praticare il Dharma

Parte di una serie di insegnamenti dati durante il Manjushri Winter Retreat da dicembre 2008 a marzo 2009 a Abbazia di Sravasti.

  • Praticare durante la malattia
  • Usare gli antidoti quando attaccamento sorge nella mente
  • Identificare l'oggetto della negazione quando si contempla l'altruismo della persona
  • Osservare la mente
  • Contemplando l'equanimità

Ritiro di Manjushri 14: Domande e risposte (scaricare)

Bene. E come stanno tutti? Cosa sta succedendo? Cosa sta succedendo nel tuo meditazione?

Pubblico: Questa è stata una settimana fantastica.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sì?

Affrontare la malattia

Pubblico: Sì. Penso che parte di ciò sia che non ho mai passato il tipo di tempo con me stesso e la mia mente come nelle ultime due settimane. Non ho mai, da quello che posso ricordare, è passato molto, molto tempo da quando sono stato malato, dove ho davvero dovuto rilassarmi e guardare il mio pensiero egocentrico su tutte le cose terribili che deve dire di me quando sono malato. E poi, se non riesce a pensare a nient'altro, allora viene fuori e inizia a tirare fuori vecchie elucubrazioni e rancori e cose su altre persone.

Ho continuato ad ascoltare i tuoi tre anni dei nove versi di 108 Versetti Lodando Grande Compassione. Il primo anno era il nove; il secondo anno era una rassegna che era il nove; poi il terzo anno sei arrivato effettivamente al versetto 20, quindi hai finito i primi 20. Ma quegli insegnamenti sono stati così profondi per me in queste ultime due settimane; Non riesco nemmeno a esprimere a parole come hanno influenzato la mia mente. E sento davvero che in qualche modo ci sono stati dei cambiamenti dentro di me che posso riconoscere e sentire davvero. E sto imparando a conoscere me stesso in un modo che non ho mai avuto prima e sto imparando le più macchinazioni della mia mente che sono così dannose per me.

E se non fossi stato malato; se avessi ottenuto questo come nel mezzo di offerta servizio come fare la foresta, sarei stato un caso canestro perché non sarei stato in grado di farlo. Mi sarei sforzato di fare qualcosa; mi avresti dovuto rinchiudere. Ma il fatto che questo ritiro mi abbia offerto un tempo per prendermi cura di me stesso in un modo che non avevo mai avuto prima. E avere la saggezza delle persone di questa comunità che attraverso le proprie esperienze e sfide, hanno imparato a farlo da sole e sono state semplicemente straordinariamente utili.

Voglio dire, la comunità è stata semplicemente straordinaria nel condividere le loro intuizioni su come prendersi cura di se stessi perché non sapevo come farlo. E la mia mente e il mio egoismo cercavano ogni momento di usarlo come qualcosa con cui battermi. Quegli insegnamenti che hai dato a Cloud Mountain, ogni volta che lo spegnevo e facevo qualcosa o mi addormentavo o cercavo di alzarmi o qualsiasi altra cosa, e qualcosa mi veniva in mente che l'egoismo cercando di dirmi, io accenderesti l'insegnamento e tu avresti affrontato esattamente ciò che stava succedendo nella mia mente e lo prenderebbe e lo farebbe semplicemente muovere.

Quindi, ho imparato molto sul fatto che il Dharma ha iniziato ad andare in un posto più profondo nelle ultime settimane. È stato davvero adorabile e doloroso. Sono stato sveglio a piangere molto questa settimana; Penso che sia stato positivo perché ho avuto la consapevolezza del livello di ciò che ho dovuto affrontare e di quanto sia stato dannoso per il mio benessere e di come il Dharma sia stato molto più nutriente e molto più compassionevole e molto più pieno di sé- sostenendo per me. E ringraziate la comunità, ognuno di voi per il vostro amore e le vostre preghiere.

VTC: Come stanno tutti gli altri?

Ricordi che emergono nella meditazione, nell'attaccamento, nell'immagine di sé

Pubblico: Questa settimana, quando sono stato in sala mentre facevo pratica, ho avuto questi lampi di ricordi diversi, cose del passato. Quindi ho esaminato quello e questi ricordi. È interessante. È come se stesse cercando di attirarmi, sembra che stia cercando di tirarmi fuori dalla direzione in cui sto andando. Ed è un po' come se stessi andando da questa parte, e queste cose sorgono e cercano di tirarmi indietro, perché lì c'è sicurezza. È attaccamento roba. Quindi, è stato davvero interessante. Quindi ho cercato solo di non rimanere agganciato a loro e di notare l'insegnante che è interessante.

VTC: Sì. E sai che è molto naturale che queste cose emergano. Ed è esattamente il momento in cui pratichiamo gli antidoti: quando pensiamo agli svantaggi di attaccamento, quando pensiamo all'impermanenza, quando ci chiediamo: “A cosa sono attaccato qui comunque; cosa mi aspetto di ottenere da tutto questo?" Sì. "Dove mi porta questo?" E per capire davvero che quel genere di cose non è dove vuoi andare e non è benefico e non è nemmeno realistico, vedere davvero l'esagerazione e il egocentrismo nel attaccamento. Sì?

Pubblico: Non mi sento come se fossi, non ho davvero alcun interesse per questo.

VTC: Sì, ma viene comunque fuori.

Pubblico: Viene fuori. Interessante. Ma sembra davvero di tirarmi. Voglio dire, forse sta davvero vedendo attaccamento desiderati.

VTC: Mm-hm, esatto.

Pubblico: Di solito è scivoloso per me, [non udibile] attaccamento.

VTC: Si si. Ecco il vero live attaccamento. Destra. Ho passato molto tempo a coltivare.

Pubblico: E molto ha a che fare con i personaggi e chi ero rispetto a quello che sto facendo ora.

VTC: E: "Cosa penseranno le persone di te?"

Pubblico: No, non così tanto. Sapevo qual era il mio ruolo e cosa stavo facendo lì e conoscevo l'esercitazione, e ho pensato, cos'è—cosa sono—cos'è questo? [Risata]

VTC: Comunque chi sono io con questi vestiti grigi? Ti sei sentito così.

Pubblico: Mi sono sentito divertente al riguardo questa settimana. [risata]

Pubblico: È quella cosa quando pensi di essere qualcuno e di sapere qualcosa e poi improvvisamente non lo sai e non lo sei. E secondo la mia esperienza, ed è ancora molto, penso di sapere qualcosa o dovrei essere trattato in un certo modo. Viene fuori anche quello. Penso di sapere qualcosa. beh io no! Ma, anche per me, tutti i modi in cui sono riuscito a superare la vita semplicemente non funzionano più e posso vedere che sono solo strumenti di gestione e sono inutili. Perché a qualcuno dovrebbe interessare?

VTC: Tipo cosa?

Come ci muoviamo nello spazio

Pubblico: Come cosa ultimamente? Questa settimana S mi ha dato dei feedback davvero preziosi sul ritmo, sul vortice in cui mi trovo quando sono in overbooking, sopraffatto o cerco di fare troppo senza prestare attenzione. Quel genere di [cose] perché è stata seduta lassù ad ascoltarci tutti.

Ma, per il modo in cui l'ha detto, ma anche per il fatto che verrà inserito, in termini così fisici. Come se questa cosa dell'energia non avesse senso per me. Voglio dire, ha senso per me, ma non riuscivo a capirlo. Ma quando ha parlato del tipo fisico dell'esperienza, è stato così utile, così utile. Lo apprezzo davvero molto. Quindi lo faccio da molto, molto tempo e non so di poterlo cambiare. Ma era qualcosa, come se potessi legarlo al mio stile di vita consapevolezza, allora è qualcosa che posso praticare davvero, che non è qualcosa che ho avuto prima. Quindi, è stato molto, molto utile. E non so come affrontarlo in qualche modo perché sento che stare davanti a un computer e fare il lavoro che faccio ha una tossicità nel mio particolare sistema nervoso. Quindi, ho solo bisogno di...

VTC: Fai delle pause.

Pubblico: Bene. Sì giusto.

Pubblico: E l'altro?

Pubblico: Quale altro, quello del veleno?

Pubblico: Stavi parlando di apprezzamento.

Pubblico: Oh si.

Pubblico: Lo amiamo tutti così tanto.

Pubblico: Oh, ragazzo, abbiamo parlato di questa settimana ovviamente. Ebbene, una delle cose che è emersa da questo ritiro è stata anche la possibilità di sentire il veleno sorgere nella mia mente, e quindi mi dico: "È veleno, è veleno, fermati". Quindi è molto utile. Ma, anche nel mio bisogno di attenzione, una delle cose che, per approvazione, ho appena iniziato a farmi applaudire in campo di merito quando ne ho bisogno. [risate] Sono molto generosi e molto gentili. Non è entusiasta. Non è come un applauso forte, ma ho suonato in un anfiteatro da 3,000 posti per un certo numero di estati e quindi è così, 3,000 posti a sedere. Ma non lo è, suona davvero divertente, ma è solo rassicurazione. Se questa è la forma di cui ha bisogno la mia rassicurazione, allora sono felici di darla. Quindi, comunque, ho un sacco di piccoli trucchi in cui mi associo.[risate]

VTC: Bene, quel tipo di energia, non è l'energia che si aspettano dai monaci.

Pubblico: Quindi, lo vedi quando esco in pubblico?

VTC: Beh, non ho prestato attenzione quando eri in pubblico. L'ho appena notato qui dentro. Perché hai una persona diversa quando esci in pubblico?

Pubblico: Sì.

VTC: Allora perché non fai finta di essere in pubblico qui? [risata]

Pubblico: Perché qui non ricevo applausi.

[Applausi sonori degli studenti]

Pubblico: Penso che sarò qui quattro anni molto presto e penso che ci siano voluti due anni prima che potessi camminare più lentamente. Per camminare più lentamente penso che ci siano voluti circa due anni. Prima che potessi effettivamente RALLENTARE la mia camminata. O forse hai smesso di ricordarmelo!

VTC: Bene, sei migliorato.

Pubblico: Bene, ci lavoreremo.

VTC: Altre persone?

Studiare altre tradizioni buddiste

Pubblico: Ho letto un paio di cose diverse, ma le ho apprezzate entrambe. Entrambi sono una specie di Zen. Uno è quello di Thich Nhat Hanh Natura della coscienza, e poi l'altro è Joko Beck. Ma è stato davvero, davvero buono, bilanciare la mia mente, con cose molto pratiche e applicate, ed è una bella giustapposizione dire alla pratica di Manjushri ea quelle che mi piacciono molto. Il fatto è che mentre osservo la mia mente nel corso di una giornata, l'ho trovato davvero utile e in grado di farlo, è una visione diversa della mia giornata o della mia mente, quindi è stato bello forse essere fuori dalla sala a un po' di più, ma solo...

VTC: Una cosa riguardo alla lettura di altre tradizioni, è bene essere consapevoli che a volte la filosofia è molto diversa, quindi potresti trovare una persona Zen che inizia come Thich Nhat Hanh a parlare delle otto coscienze, e poi se arrivi a insegnamenti in cui io ' Parlo e non parliamo delle otto coscienze e non c'è coscienza magazzino, se inizi a leggere in molte tradizioni diverse che hanno filosofie diverse visualizzazioni, tieni solo presente che lo stai facendo e che potrebbe non essere in accordo con ciò che stiamo imparando qui. Ok, quindi puoi farlo, ma torna a quello che stiamo facendo qui. Bene. Non perderti nella coscienza del magazzino e in questo genere di cose.

Pubblico: Immagino che direi che la cosa interessante è che penso che parte di ciò significhi una rottura diversa perché gli insegnamenti con cui ho più familiarità di quelli che potrei studiare risuonano, quindi quando lo guardo o lo leggo, forse faccio i confronti, ma non tendo a leggerlo e studiarlo allo stesso modo, ma più, un po' come un'esperienza personale, quindi non è così intellettuale che potrei farlo in un modo diverso, o ....

VTC: Quindi lo stai leggendo casualmente.

Pubblico: Più casualmente, ma più in termini di sentimento o qualcosa piuttosto che studiarlo come confronto, se questo ha un senso, più in termini di mie esperienze, non tanto in termini di struttura di come, qualunque cosa, la coscienza e il coscienza del magazzino, ma ciò che ha risuonato sono gli esempi di come pensare in opposizione a un concetto concreto che potrebbe essere diverso da quello che potresti insegnare qui.

VTC: Quindi, più esempi, eh?

Pubblico: Non sente che sto cercando di capire se si tratta di un conflitto di tipo intellettuale; è più come potrei relazionarmi con qualcuno o cosa sto facendo con la mia mente. Non sembra "Oh, sì, mi piace perché è diverso o sembra in conflitto". Almeno questo fa parte del modo in cui posso rilassarmi con quello. Mentre rivedo gli insegnamenti dell'ultimo anno, con molto Geshe Dorji Damdul, è più concentrato e richiede molte delle mie capacità intellettuali e mentali in un modo diverso.

VTC: Fatto. Bene.

L'oggetto della negazione

Pubblico: Ho visto il tipo di focus del mio ritiro, il focus del mio ritiro e ciò che ne ho concluso in un certo senso, che non sono stato davvero in grado di portarlo avanti con un sacco di, non dirò energia in generale, ma più come energia emotiva, quindi bene. Mi sembra di aver avuto esperienza in cui so qualcosa ma che non sto vivendo l'esperienza a questo punto, ma non è che l'ho dimenticato, o qualcosa del genere. Ma c'è come una parte di me che dice sempre: “Beh, sai che qualcosa è vero perché l'hai sperimentato in un certo modo. Sai, potrebbe non essere affatto la tua esperienza in questo momento, ma non c'è dubbio sull'esperienza originale.

Ma comunque, ho cercato di portare molta di quell'energia e mi sono reso conto che non ce la facevo con tutta questa attività intorno a me, e cerco di tirarlo fuori ogni volta che posso e di far emergere il tipo di stato emotivo e quello , ma non sembra, c'è solo troppa attività suppongo. Quindi, si è in qualche modo dissipato, quel tipo di stato emotivo reale e tranquillo, come far emergere quello stato emotivo della mente, anche se guardo ancora le persone penso con compassione e lo faccio, ma semplicemente non provo a farlo allo stesso livello.

E così, avere un po' di spazio per sentirsi a disagio senza sentirsi davvero, davvero a disagio, senza spingere, senza molta avversione, ma allo stesso tempo, non voler essere davvero lì. E così mi ha portato nel vuoto dell'[non udibile]. E voltandomi verso il vuoto e perché mi sento così. Più l'oggetto della negazione, dove si va dal lato del vuoto: vedere cos'è questa presa di sé. E questa esperienza di non voler essere davvero coinvolti in qualcosa, su cosa si basa? E ciò su cui si basa ho sentito che doveva essere basato in qualche modo che potevo accesso il risultato.

Quindi, l'ho in qualche modo contemplato e mi sono reso conto che molti dei modi in cui l'oggetto della negazione viene presentato, non lo capisco davvero in molti modi. E ho iniziato a pensarci, e ho pensato: "Qual è l'oggetto della negazione?" So qual è l'argomento, ma come lo definisci effettivamente?

Mi rendo conto ora che è solo l'attaccamento al sé intrinseco. Ma mi ci è voluto un po' per capirlo perché mi sono reso conto che lo stavo facendo troppo intellettualmente. E quindi, la mia domanda sarebbe che tu abbia un modo per identificare l'oggetto della negazione tirando su un'esperienza di rabbia o qualcosa del genere e dire qui è oggetto di negazione.

Ma nella mia esperienza, quella mente non è molto diversa dalla mia mente quotidiana. È solo un po' più reificato. Non c'è molto di diverso, perché sono sempre supponente su qualcosa; Sono sempre un po' arrabbiato per qualcosa. Sai, "Ha lavato i piatti bene o [non udibile]? Il tipo di buono, cattivo, tutto. Quindi, mi chiedo se c'è una specie di stato mentale o un modo generale che possiamo cercare quando l'oggetto della negazione non è manifesto.

VTC: Quando non lo è?

Pubblico: Sì, quando non è manifesto, e quindi avere un'idea migliore di come sarebbe non averlo e quindi avere un'idea di cosa sia per la sua mancanza.

VTC: Sai, penso, com'è quando non è manifesto, così puoi vedere quando non è lì, ci sono molte volte in cui non abbiamo un'emozione particolare e non sta succedendo niente di speciale, quindi non c'è niente di forte pensato: "Io". Quindi questo è un momento in cui non è manifesto, ma non puoi nemmeno dire che sia davvero assente in quel momento, perché c'è sempre questa sensazione di fondo di "Sono qui". C'è solo quella sensazione di "io sono". Questo è tutto, lo sai. Ed è sempre lì.

E una cosa che trovo interessante è solo perché a volte te ne dimentichi anche se è sempre lì, ma proprio come abbiamo un certo sentimento nei confronti di una persona, e qui sto parlando dell'attaccamento a se stessi della persona piuttosto di fenomeni. Ma c'è sempre, come quando guardi qualcuno e pensi: "C'è un stile di vita e c'è una mente. E ti concentri davvero, "stile di vita, mente," "stile di vita, mente,” quando ti concentri davvero in quel modo, non vedi, non c'è così tanto la sensazione di essere una persona; non c'è niente di personale, ci sono solo i fattori impersonali del stile di vita e mente. Ma poi così, come niente, diventa una persona. Quindi, non pensare a niente ed è una persona. E qual è la differenza tra “è un stile di vita e mente” e “è una persona?” Qual è la differenza in quella sensazione?

Provalo con altre persone, "stile di vita, mente,” e poi anche con noi stessi, “stile di vita, mente." E non appena diciamo "io", c'è una visione completamente diversa di tutto, vero? Quindi, tutta questa idea che c'è qualcosa di personale lì, perché anche se guardi l'essere attaccati a una persona. Tu pensi a "stile di vita, mente," "stile di vita, mente" attaccamento non esce molto. Allegati potrebbe venire per il stile di vita, o attaccamento potrebbe venire per le idee della persona o qualcosa del genere. Ma è molto diverso da questa sensazione di attaccamento verso una persona. Ad esempio, non appena mettiamo una persona lì, qualcosa cambia. Sì? E anche solo guardando quello.

Pubblico: L'ho fatto con me stesso e non sembra, semplicemente non è mai arrivato al punto in cui ho pensato: "Oh, questo è il stile di vita e la mente”. posso identificare “stile di vita, mente” e posso guardare e non c'è nessuno. Ma c'è tutto il tempo in cui c'è la sensazione di una persona, e ci sono momenti in cui è come, “Oh, non c'è nessuno qui. No, non sono qui. Non riesco a trovarlo.”

VTC: Ma se continui ancora a giocarci un po' e ti concentri davvero, "stile di vita, mente." Quale è stile di vita? Qual è la mente? E avere le idee molto chiare su cosa siano. Non è qualcosa che arriva rapidamente.

Pubblico: Il motivo per cui mi stavo avvicinando al contrario è che questo sentimento di compassione è così lontano dall'essere egocentrico e concentrato sul sé. E, naturalmente, c'è ancora l'idea di un sé ed è ancora lì, ma quasi non c'è. Perché se sei concentrato sull'essere [non udibile], non c'è compassione. Perché, voglio dire, puoi provare compassione per te stesso in una sorta di senso oggettivo, ma è proprio come il soggettivo come "me". Se è compassione per te, allora non sembra più compassione. Perde tutto il tono. Mi chiedo, dobbiamo ancora farlo, afferrarlo, ma se possiamo prenderlo o meno come un modo per identificare l'oggetto della negazione, o della mancanza di.

VTC: Non li ho mai sentiti parlarne in quel modo, perché ce l'abbiamo in modo così pervasivo, che di solito ne parlano come se lo vedessero vividamente e poi dimostrassero a te stesso che non esiste. Non l'ho mai sentito parlare di "trova l'assenza di esso", perché non puoi trovare la sua assenza finché non sai di cosa si tratta.

Pubblico: Sì, ma solo per me ha più senso, come se fosse tutto intorno a te, come se fossi in una stanza tutta dipinta di rosa, alla fine non riesco più a vedere il rosa. Ma appena ho un punto luminoso, vedo il rosa ovunque, ma se è tutto rosa non lo vedo.

VTC: Ma se dico che non c'è nessun "ishkabobble" nella stanza, ok, sai di cosa sto parlando?

Pubblico: No.

VTC: Sì, perché non sai cos'è un ishkabobble quindi non sai cosa guardare per vedere che non c'è.

Pubblico: Ma se vado in giro e c'è ishkabobble dappertutto e entro nella stanza e manca qualcosa, posso dire: "Beh, quello è un ishkabobble". [non udibile] È tutto intorno a me ovunque. [non udibile]

VTC: No, perché potrebbe esserci un ickyboodoo. Non conosci la differenza tra un ickyboodoo e un ishkabobble.

Pubblico: [non udibile a causa del parlare sulle risate]

Natura convenzionale della mente e vacuità

Pubblico: [non udibile]. Due cose. Per prima cosa, stavo pensando, perché quando abbiamo avuto la riunione l'altro giorno, mi hai aiutato molto rabbia, la tua esperienza è stata molto utile. E mi sono sentito come se fossi stato rispolverato e mi sono rialzato e [non udibile a causa delle risate], mi ha davvero aiutato. Ha davvero aiutato.

Ho due domande. Vi avevo mostrato prima questi versetti di questa pratica di Chenrezig del monastero di Sakya; e puoi darmi un commento a loro. Penso che siano i versi di Mahamudra, anche se non ho avuto alcun insegnamento su questo, quindi non ne sono sicuro. Ma uso quel verso quando faccio le parti sul meditazione sul vuoto nel ns sadhana e ho scoperto che è utile. E c'è questa parte in cui dice: "Guarda perfettamente alla perfezione stessa", ed è la stessa cosa delle meditazioni che ho imparato al monastero di Sakya che erano molto brevi: "Osserva i tuoi pensieri". Ma trovo che sia una delle meditazioni più belle sulla concentrazione.

VTC: È guardare i pensieri.

Pubblico: Sì, non guardare i pensieri in realtà. Sto osservando la mente. Per me, in realtà sembra la cosa più vicina, e non so cosa sto facendo, ma la cosa più vicina che posso immaginare, a guardare la natura convenzionale della mente. Non so cosa sto facendo, ma in poche parole, questo è tutto.

Così, un giorno mi sono arrabbiato così tanto che ho avuto molte motivazioni per escludere tutto dalla mia mente. E quel giorno in sala ho avuto la concentrazione più incredibile. Quindi, in realtà è stato abbastanza utile. Non avevo fatto questa esperienza meditazione in un paio d'anni in realtà, e l'ho avuto solo poche volte. Quello che ho imparato da quello è che potevo guardare quel posto e potevo tenerlo.

Quindi, come hai sempre detto, siamo sempre concentrati unicamente sul nostro rabbia, e ho pensato: "Sì, c'è molta concentrazione in questo rabbia, e non voglio avere niente di tutto questo rabbia, quindi lo metterò qui sulla mente stessa. E sono riuscito a tenerlo lì. Eppure in realtà non è cambiato nulla in seguito in termini di mio rabbia. Era come quello che hai spiegato sulla soppressione temporanea con la respirazione meditazione. Era come questa temporanea diminuzione. Le cose tornano. Eppure c'è stata una bella pausa, e i pensieri sono più sereni.

Ma ho anche questo pensiero che se puoi guardare quel posto nella tua mente, facendo supposizioni su ciò che sto vedendo, ma se puoi guardare quel posto, perché non puoi semplicemente guardare il vuoto della tua mente poi? Se stai vedendo la natura convenzionale della mente, ora te lo sto chiedendo in teoria perché non so cosa sto facendo. Ma se stai vedendo quella luminosità, questo è il campo in cui entrano i pensieri, perché non puoi se hai concentrazione, perché allora non puoi semplicemente guardare il vuoto della mente?

VTC: Dicono che molto spesso ciò che accade è quando le persone osservano la natura convenzionale pensano di percepire il vuoto della mente. E non lo sono davvero, perché la cosa è molto, almeno nella nostra tradizione come viene insegnato è: “Tu pensi che esista, questa cosa specifica. Pensi che questo esista [martellante tavolo]”, e poi dimostrando che non è così. [suona il campanello]

Invece, quando osservi la natura convenzionale della tua mente, è una specie di spazio aperto e rilassato, e per così dire: "Oh, non c'è nessun campanello", non ti colpisce o qualcosa del genere. Ma quando è come [fa il suono di sbattere la testa], questa cosa che ti picchia continuamente contro cui sbatti la testa, il centro della tua vita, e all'improvviso ti rendi conto che non è lì?

Pubblico: Come rinunciare a responsabilità personali che non sono tue. È come togliere le catene.

VTC: Sì, esatto, esatto. Quindi offre una prospettiva completamente diversa piuttosto che c'è solo apertura.

Pubblico: Trovo che non conosco il lato del vuoto di questo, ma quando penso al lato del sorgere dipendente, potrei vedere più utilità per la mia pratica con questi versetti. Perché i versi successivi sono: “Guarda perfettamente alla perfezione stessa. Vedendo la perfezione, sarai libero. Poiché qualunque cosa sorga è la condizione naturale, se presti attenzione e lasci in pace ciò che appare, apparirà come puro vuoto”.

In modo che per me, ora che lo faccio ogni giorno per un po' di tempo, mi dà sempre questa sensazione di "Non sarebbe meraviglioso poter succedere qualcosa e lasciarlo in pace".

Avevo l'idea che se avessi davvero prestato attenzione, qualunque cosa fosse sorta, l'avresti vista come una condizione reale di tutte queste cause e condizioni, e quindi il lato del sorgere dipendente di ciò ha molti meriti perché potresti effettivamente forse trovarti in uno stato mentale in cui presti attenzione a tutto ciò che accade.

È come l'intero insegnamento in Shantideva sul nostro rabbia cosa che trovo davvero utile e mi ha calmato un po' quando ho capito, sì, so di averne i semi rabbia, ma quei semi hanno bisogno condizioni. Utile anche il suo verso su: “Tu non pianifichi rabbia.” Non pianifichi tipo "Sì, ora vado ad arrabbiarmi". Si presenta come il fiore che sboccia. Tutti i condizioni ci sono, e il condizioni sono anche neutri.

E questo è davvero così rilassante, penso che vedere dove si trova il sorgere dipendente sarebbe abbastanza calmo, potrei forse rilassarmi. Ma vedrei le cose più chiaramente mentre accadono.

VTC: E quando vedete sorgere il dipendente e siete concentrati su: “Oh, questo esiste perché le cause e condizioni vieni insieme”, quando lo vedrai, allora non vedrai qualcosa di solido e concreto lì. E così questo ti dà la sensazione di ciò che manca. È l'esistenza intrinseca che manca.

Equanimità

Pubblico: E l'altra mia domanda è dall'insegnamento di stasera. Quindi non vedo il metodo per sviluppare l'equanimità. Il metodo sarebbe allora riconoscere tutte queste situazioni e vedere solo dentro di noi? Come se queste cose stessero sorgendo. E come durante il meditazione, vedi dove fai questa discriminazione, "amici, nemici, estranei", "amici, nemici, estranei". Immagino che il metodo sia riconoscere che l'intero viaggio non è nemmeno logicamente possibile.

VTC: Sì, come quando la tua mente discrimina "amico", per dire: "Perché chiamo questa persona un amico?" o "Perché chiamo questa persona un nemico?"

Pubblico: Lo renderebbe più spazioso con [non udibile] perché sembra che tu debba realizzare il vuoto per sbarazzarti di tutto.

VTC: Ebbene, è vero.

Pubblico: E l'equanimità?

VTC: Oh, oh, capisco cosa stai chiedendo. Penso che ci sia un livello di equanimità a cui puoi arrivare senza renderti conto del vuoto, ma penso che quando realizzi il vuoto, allora diventa una sensazione completamente diversa. Ma c'è un livello a cui puoi arrivare.

Pubblico: La coltivazione con il meditazione ti rende molto più espansivo nella tua mente perché puoi vedere "Sto solo etichettando tutto questo", sto solo discriminando tutto questo a un livello più convenzionale.

VTC: Sì, sto etichettando, sto discriminando e su quali basi? Non è qualcosa che è nell'oggetto. È qualcosa che viene completamente dalla mia mente.

Pubblico: Quindi, questo ti consente di lasciarlo andare. Ma non se ne sbarazza.

VTC: Sbarazzarsi di cosa?

Pubblico: La discriminazione.

VTC: Che sia un amico o che sia un nemico. Bene, se ti rendi conto che l'intera etichetta "amico" è qualcosa che ti stai inventando basandoti sull'autoreferenzialità, te ne libererai.

Ma devi analizzarlo per vedere come sei stato tu a crearlo. Perché se vai a: "Oh, l'amico è solo un'apparenza; è illogico", non lo stai smentendo a te stesso, devi davvero vedere come "No, non c'è davvero un amico dentro quella persona ed è completamente la mia mente che sta facendo queste scatole". E fare davvero quell'analisi: "In base a cosa sto dicendo che questo è un amico?"

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

Maggiori informazioni su questo argomento