Rifugiarsi nella vita quotidiana

• Integrare l'esperienza del ritiro nella vita quotidiana
• Domande e risposte
  • Perché non entri automaticamente nella compassione dopo aver realizzato la vacuità?
  • Sviluppare la concentrazione e la consapevolezza
  • I bodhisattva sentiero e il sentiero dell'arhat
  • Cos'è realizzare la natura della tua mente?
  • Mente e fattori mentali

Ritiro di Manjushri 08: Domande e risposte (scaricare)

Quindi questo è il discorso finale su come uscire dal ritiro e su come integrarlo con la tua vita [dato specialmente per quelli all'Abbazia solo per uno dei tre mesi di ritiro]. Quindi hai avuto un'esperienza molto ricca, come abbiamo sentito nel giro pomeridiano. Quando te ne vai, continua con quello che hai fatto qui. In altre parole, non pensare: "Oh, lo stavo solo facendo qui e ora", sai, per quelli di voi che se ne stanno andando o quelli di voi che stanno per iniziare offerta servizio [non essendo nel meditazione sala così tanto] questo mese. Non pensare solo: “Bene, okay, ora lascio tutto quello che ho fatto durante il ritiro. Ora in un certo senso recito il mio io normale disfunzionale. Ma invece pensa davvero: "Bene, ho creato delle buone abitudini, e quindi ora voglio mantenere quelle buone abitudini". Quindi assicurati di te meditare mattina e sera. Le persone all'Abbazia lo fanno automaticamente, questo è il vantaggio di vivere in una comunità.

Quindi continua con qualsiasi buona energia che hai coltivato; e continua a farlo. E quando torni, ricorda che la tua famiglia, i tuoi amici e tutti hanno avuto un'esperienza diversa il mese scorso. E quindi non solo vogliono sentire parlare del tuo, ma vogliono parlarti del loro. Quindi sii consapevole di questo e non aspettarti che, poiché hai avuto un'esperienza insolita qui, la vedranno come più importante dell'auto in panne, della neve e di un problema sul lavoro che hanno vissuto. Renditi conto che non si trovano nello stesso spazio in cui ti trovi tu. Quindi non aspettarti che capiscano tutto. Quello che generalmente consiglio è che se le persone sono interessate, puoi parlare della tua esperienza, ma fallo a piccoli morsi alla volta. E lascia che mostrino il loro interesse. Perché a volte c'è la tendenza di: voglio solo raccontare a tutti tutto quello che ho vissuto. E forse non vogliono sentirlo. E forse non è così buono neanche per noi. Perché a volte iniziamo a parlare molto di tutto, allora diventa solo un ricordo intellettuale, invece di un'esperienza preziosa che abbiamo avuto.

Soprattutto nella tua vita quotidiana, mantieni davvero le buone abitudini che hai stabilito qui, in termini di alzarsi presto, parlare di meno. Come stavo dicendo l'altro giorno, rompendo il silenzio, non uscire e iniziare a chiacchierare tutto il tempo, andare al cinema e cose del genere. Perché potresti pensare: "Oh, la mia mente è ancora molto rumorosa". Ma è molto più tranquillo di quando sei arrivato tu. E quindi se esci e ti metti in situazioni in cui c'è musica, intrattenimento e feste, ti accorgerai di essere abbastanza esausto. E tutta l'energia che hai accumulato qui svanirà. Perché c'è energia in questo tipo di situazioni sociali, vero? Intendo l'energia dell'avidità, o della distrazione, o l'energia di rabbia, qualunque cosa sia. Quindi sii consapevole del fatto che sei piuttosto aperto e suscettibile.

A volte, quando lasci una buona situazione per esercitarti, come questa, c'è la tendenza ad essere un po' triste e a pensare: "Oh, perderò tutto" e "Guai a me" e "Ciò che mi accingo a fare?" E, "Da dove verrà il supporto?" E trovo molto meglio, invece, pensare: "Ho appena avuto questa meravigliosa esperienza, e il mio cuore è molto pieno, quindi ora tirerò fuori quella pienezza e la diffonderò a tutti quelli che incontro .” Quindi, invece di vedere questo come: sto perdendo qualcosa andandosene, vedilo come: prendo l'Abbazia e ciò che ho guadagnato nel mio meditazione pratica con me, ovunque io vada, e diffonderò quella buona energia a tutte quelle persone lì. Poiché la buona energia non è una torta fissa, se la dai via non la esaurirai. Quindi abbi davvero quella cosa di: condividerò ciò che ho imparato qui con le persone che incontro. Bene?

Come mettere in relazione la pratica con la tua vita

E poi come si collega questa pratica alla tua vita? Probabilmente hai trascorso gran parte del tuo tempo in sala a pensare a te stesso. Quindi, si spera, l'hai messo in relazione con la tua vita. "Mi sto esercitando." Perché quando pensiamo a noi stessi, è tutto su di me, io, mio, mio. E quindi si spera che tu abbia sviluppato alcuni degli antidoti, alcune delle diverse prospettive da applicare quando si presentano quegli stessi vecchi stati mentali. E quindi pratica quegli antidoti quando esci. E molte persone dicono: "Sono così eccitato, andando dalla mia famiglia, come potrei dire loro quanto è stato meraviglioso e renderli entusiasti del Dharma, proprio come sono entusiasta del Dharma, perché loro non lo sono?" t così eccitato? Come faccio a farli eccitare? E dico sempre alla gente di portare fuori la spazzatura. Perché se porti fuori la spazzatura (è figurativo, ma, sai, per alcune persone è reale). Ma fai solo qualcosa di gentile, che di solito lasci che gli altri facciano per te. In altre parole estenditi con gentilezza, per fare qualcosa che di solito non fai mai per gli altri. E farlo mostrerà alla tua famiglia e ai tuoi amici più di qualsiasi parola, il valore che il Dharma ha avuto su di te, il beneficio che ha avuto su di te. Dico sempre: "Porti fuori la spazzatura". E poi la mamma dice: “Wow, sono 45 anni che cerco di convincere mio figlio a portare fuori la spazzatura, e un mese in quel ritiro buddista e wow, l'ha portata fuori. Mi piace il buddismo. Sai, parla molto forte.

Avevamo una donna, quando insegnavo alla Dharma Friendship Foundation nei primi anni, aveva il lupus, quindi era su una sedia a rotelle, aveva anche i capelli rossi e un carattere irascibile. Quindi la chiamavano "fuoco infernale su ruote" al lavoro. Ha lavorato alla FAA. E poi ha iniziato a praticare il Dharma. E alcuni dei suoi colleghi hanno notato questo cambiamento e venivano nel suo spazio di lavoro e dicevano: "Cosa sta succedendo?" E ha finito per prestare l'intero set di lam rim insegnamenti che ho dato, come 140 o 150 nastri, a uno dei suoi colleghi, che li ha ascoltati tutti perché era così colpito dal cambiamento che ha visto in lei.

Domande e risposte

Hai domande sulla fine del ritiro o su come adattarti?

Gli otto precetti Mahayana

Pubblico: È possibile prendere gli otto precetti più tardi, per telefono?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Ah, per telefono? Ora la cosa con gli otto precetti è che se li hai presi prima, da qualcuno che li ha, poi quando torni a casa, puoi prenderli da solo. Ma stai dicendo che non li hai mai presi prima e vuoi prenderli per la prima volta? Se vuoi mantenere gli otto Mahayana precetti da solo, e se avevi quella trasmissione, allora puoi solo visualizzare il Budda davanti a te, fallo davanti a un altare. E poi recita la preghiera come se la dicessi davanti al Budda, e prendi il precetti quel modo. È molto bello farlo; e se puoi farlo nei giorni di luna nuova e piena è molto buono, e ogni volta che vuoi.

Pubblico: Non ha la trasmissione.

VTC: Quindi non ha la trasmissione. Quindi, stai dicendo che vuoi prenderli. Vedo. Bene. Ma in realtà vuoi prendermeli prima o poi, così possiamo farlo per telefono qualche volta.

Distrazione e tensione nella meditazione

Qualunque altra cosa? Basta domande?

Pubblico: Una delle cose che mi distrae nel meditazione riguarda come trovare l'equilibrio tra non troppo stretto e non troppo largo, sembra che mi sia impegnato molto.

VTC: Quindi, lo stai dicendo meditazione la pratica è un grande sforzo. Beh, lo è. Quindi, dipende dal tipo di sforzo, se si tratta di uno sforzo gioioso o di uno sforzo di spinta. Sono diversi. Quindi stai chiedendo come possiamo trovare un equilibrio, in modo da poterci rilassare e allo stesso tempo estendere noi stessi nella pratica. Penso che questa sia davvero la differenza tra lo sforzo spinto e lo sforzo gioioso. Perché quando c'è sforzo di spinta c'è questo attaccamento ad esso, quindi non c'è mente rilassata in esso. Quando c'è uno sforzo gioioso, allora la mente è abbastanza felice di fare quello che sta facendo. Allora il trucco è come creare una mente gioiosa. E penso che ciò possa essere fatto pensando ai benefici della pratica del Dharma e pensando alle qualità dei Buddha e dei bodhisattva. Poi ci sentiamo ispirati da loro e vogliamo sviluppare noi stessi queste qualità, e così la nostra mente diventa molto gioiosa. Alcune volte quando ci pensiamo meditazione come sforzo, soprattutto con la concentrazione, ho notato che faccio questo: penso: "Oh, devo concentrarmi". Qual è la nostra solita cosa, quando eravamo bambini, e qualcuno diceva: "Devi concentrarti". Guarda la sua faccia [visa socchiusa, tesa], sai, è come, "Oh mio Dio, concentrati!" Quindi stringo il mio stile di vita, stringo la mente, chiudo i pugni. Sai che quel genere di cose ti farà avere più distrazione nella tua meditazione. Perché quando stringi troppo, provoca agitazione, provoca eccitazione nel stile di vita, rende il tuo stile di vita-mente troppo stretto. Causerà più distrazione. Quindi dici: "Ma se mi rilasso, vado solo nella direzione della mia pigrizia e non farò mai alcun miglioramento".

Esplorare una mente rilassata

Fai qualche esplorazione nel tuo meditazione su questo: ciò che intendi per rilassato e ciò che intendi per sforzo e ciò che intendi per concentrazione. Perché di solito pensiamo al rilassamento come al non fare alcuno sforzo e lasciare che tutto ciò che viene nella mente venga nella mente. Ma quando lo facciamo, la mente è davvero rilassata? O quando lasciamo entrare nella mente qualunque cosa accada, la mente va in ansia? Va in preoccupazione? Entra nell'avidità e attaccamento? Si va a lamentarsi? Entra rabbia? Va in spaziatura? E la mente è davvero rilassata quando lasciamo che qualcosa entri in essa? Perché ogni volta che sentiamo la parola “rilassati”, questo è ciò che pensiamo: “Non pensare a niente. Non hai alcun controllo sulla tua mente. Lascia correre." Ma poi scopriamo che in realtà non siamo molto rilassati quando cerchiamo di rilassarci. L'hai mai notato? Quindi quello che facciamo per rilassarci spesso non ci rende rilassati. Ci rende più stretti, perché a volte ciò che facciamo per rilassarci poi ci critichiamo per dopo. In seguito ci sentiamo peggio, invece che più rilassati.

Quindi penso che dobbiamo fare un po' di ricerca su cosa significhi rilassarsi. Perché quando stai cercando di sviluppare una certa concentrazione nel tuo meditazione, la tua mente deve avere un certo grado di rilassamento. Ma il rilassamento non significa mancanza di consapevolezza. E rilassamento non significa mancanza di sampajanna, questo fattore mentale intraducibile di chiara comprensione o prontezza introspettiva. Rilassarsi non significa che ti manchino quelle cose. Perché questa è la cosa, quando sentiamo il termine prontezza introspettiva, quindi cosa evoca nella mente? "Oh, devo stare attento!" Bene? Subito siamo tesi, vero? Prontezza introspettiva, quindi non è quel fattore mentale. Quindi ci deve essere un tono di rilassamento per quel tipo di vigilanza e chiara comprensione, che capisce cosa stiamo facendo ed è consapevole di ciò che sta accadendo nella nostra mente. Perché ciò sorga ci deve essere un po' di spazio. E inasprire, e equiparare lo sforzo all'irrigidimento, è un grosso errore. Pensavo che quando avevo una distrazione, fammi capire bene, beh, non lo dirò, perché non ce l'ho in mente. Ma applicavo gli antidoti in modo errato, mettiamola così.

Perdere la concentrazione, seguire il respiro, essere ricettivi

Pubblico: Dato che parli di questo, ho sperimentato la perdita di concentrazione di tanto in tanto. C'è l'esperienza in cui stai scendendo dal tuo oggetto e per rimanere su di esso sperimenti che dovresti applicare uno sforzo maggiore. Pensi che dovresti sforzarti di più per costringerlo a tornare dove dovrebbe andare. Ma il motivo per cui sta suonando è perché sei già così stretto.

VTC: Esattamente.

Pubblico: E poi, sai che sto facendo l'opposto, ovvero: sono più stabile sull'oggetto, come hai detto tu solo confondendo queste due cose. Ma ho pensato che fosse utile, ho letto in un libro forse di Pabongka Rinpoche, e lui ha detto: “La mia mente è troppo tesa e quindi la rilasso e immediatamente sorge la rilassatezza. Quindi tiro fuori un po' di energia e all'istante sono eccitato. L'ultima riga è qualcosa del tipo: "Come si può mai raggiungere la concentrazione?" È interessante come salti avanti e indietro. E quando sento che lo sto facendo correttamente è un po' come quando hai detto che la via di mezzo non è a metà strada tra i due estremi, ma è più come la terza via. È quello che non è nessuno dei due. Non è come tagliarli a metà e incollarli insieme.

VTC: Destra.

Pubblico: Non è troppo largo, troppo stretto. È come se, quando trovi il punto giusto, semplicemente non sei una corda intonata. Ma la mia vera domanda era che quando scopro che sto iniziando a concentrarmi di più, sembra che io sia più soggettivamente consapevole che oggettivamente consapevole, e mi chiedo se sia o meno l'approccio corretto?

VTC: Cosa intendi per soggettivamente consapevole vs. oggettivamente consapevole?

Pubblico: Guarda semplicemente il tuo respiro come uno degli oggetti di meditazione. Quando guardo il mio respiro, come cerco di guardare l'oggetto del mio respiro, sembra che io sia automaticamente eccitato o rilassato. E non appena provo a correggerne uno, dondolo. Ma quando provo a osservare l'esperienza del respiro è tutta un'altra cosa. E a volte come, proprio di recente stavo solo sperimentando solo essere consapevole, come cercare di ricordare il titolo del libro, Be Here Now, che non ho mai letto, ma solo questo senso, di questo senso soggettivo; e il senso esperienziale di essere consapevoli. Non so se sia corretto o meno.

VTC: Se stai pensando al tuo respiro come qualcosa là fuori, su cui ti stai concentrando...

Pubblico: sono nel mio stile di vita ma sembra ancora obiettivo. Sembra là fuori.

VTC: Vuoi che sia molto esperienziale. Ed è bene mantenere la concentrazione qui, sul labbro superiore e sulle narici, se puoi. E sii solo consapevole della sensazione mentre passa. Ma è sicuramente la tua sensazione del respiro mentre va lì. Ci deve essere una sorta di rilassamento lì dentro. Perché a volte c'è la tendenza a visualizzare te stesso mentre respiri, sai, quindi ti stai visualizzando mentre respiri. Oppure stai visualizzando l'aria che entra e scende e la visualizzi mentre esce. No, no, vuoi solo concentrarti qui [sulle narici/labbro superiore] e guardare. È molto utile nel I Mindfulness of Breathing Sutra parlano di quando inspiri a lungo, per essere consapevole che stai inspirando a lungo; quando espiri brevemente, essere consapevole che stai espirando brevemente. Quando hai una certa consapevolezza di come il tuo respiro è correlato alle tue diverse emozioni ed esperienze mentali, allora puoi iniziare a tranquillizzare il tuo intero stile di vita- da come respiri e sei consapevole, in quel modo.

È molto interessante che nel Satipattana Sutra, I Mindfulness of Breathing Sutra, in realtà tutto si innesta sui quattro fondamenti della consapevolezza. Perché dentro I Mindfulness of Breathing Sutra ha sedici passi, e ne hanno quattro per ciascuno dei quattro tipi di consapevolezza: consapevolezza di stile di vita, consapevolezza dei sentimenti, consapevolezza della mente e consapevolezza di fenomeni. Quindi è piuttosto interessante il modo in cui vanno insieme. E allo stesso modo alcune persone, diciamo, usano l'oggetto di Budda, come ciò su cui ti stai concentrando, e c'è la tendenza a visualizzarlo [con le sopracciglia strette]. Fai questo [indicando una persona nella stanza]. Quando ti siedi meditare, e appena ti siedi anche qui nella stanza: le sopracciglia si stringono. Quindi sii consapevole di ciò. Perché è come, "Oh, devo concentrarmi". Oppure: “Oh, devo vedere il Budda.” E così, tutti noi lo facciamo. Le capita solo di chiudere gli occhi e così lo vediamo. Il resto di noi lo fa quando siamo lì [the meditazione hall], quindi non tutti lo vedono. Ma poi quello che succede è che c'è una certa tensione lì, invece di quello che vogliamo avere - uno stato mentale ricettivo - essere ricettivi. Quindi nella nostra vita normale siamo sempre attivi e dobbiamo ottenere qualcosa. Quindi qui nel nostro meditazione, dobbiamo fare cose, pensare a cose diverse e così via. Ma dobbiamo creare un atteggiamento di ricettività nella nostra mente, invece di sempre, "Sforzarsi di ottenere questo!" e "Sforzarsi di ottenerlo!"

Pubblico: Continuo a pensare nessuna resistenza. Funziona davvero bene per me.

VTC: Sì. Va molto bene, sì, nessuna resistenza.

Arhat e compassione

Pubblico: Questo in realtà è stato ispirato dalla domanda di C, un paio di settimane fa stavo pensando a persone che hanno raggiunto lo stato di nirvana. Quindi hanno realizzato direttamente il vuoto? Quindi tutta l'ignoranza è stata tagliata?

VTC: Sì.

Pubblico: Quindi la mia domanda è quindi, se sei in quello stato, e l'hai fatto Budda natura, mi sembra strano che tu non lo abbia automaticamente bodhicitta—perché tutta quella negatività non c'è e Budda la natura è esposta, quindi?

VTC: Allora perché non entri automaticamente nella compassione quando [realizza la vacuità]? Penso che dipenda dalla formazione precedente delle persone. Se le persone hanno ricevuto molto addestramento e compassione in anticipo, allora quando realizzano la vacuità, allora hanno compassione per tutti gli altri che non la realizzano. E non hanno i propri limiti rabbia ed attaccamento e così via. E così alcune persone potrebbero essere in grado di entrare nella compassione. Ma se hai avuto questa mente di "La mia liberazione, la mia liberazione, la mia liberazione", allora quando avrai la tua liberazione non inizierai necessariamente a pensare: "Beh, voglio tornare indietro e accumulare meriti per tre innumerevoli grandi eoni in modo da poter beneficiare gli esseri senzienti.

Pubblico: Bene, è interessante perché sembra ancora che abbiano un limite definito, come un negativo?

VTC: Non è questo tipo grossolano di attaccamento e tutto ciò che abbiamo, ma ci sono ancora degli oscuramenti nella mente: preferire il proprio nirvana al nirvana degli altri. O almeno così dicono, non ne ho esperienza - tutte queste cose tra Buddha e arhat, e tutto il resto. Ma ho visto quando ero in Thailandia, che mi fa vedere che forse quello che fai all'inizio del percorso crea diverse tendenze abituali che dirigono la tua mente in seguito. E così, sentivo qualcuno raccontare una storia, ed è proprio come, “Conoscevo qualcuno che voleva solo essere liberato. E hanno pensato che fosse il modo migliore per farlo. E stavano solo cercando quello. E non erano interessati a dover fare così tante azioni virtuose per creare tutto quel merito, per essere in grado di purificare completamente la mente. Volevano solo uscire dal samsara”.

Pubblico: Sembra che dipenda anche molto non solo dal tuo atteggiamento in questa vita, ma da ciò con cui sei entrato in questa rinascita. Alcune persone sembrano avere, sai, un tremendo senso di compassione da quando sono [giovani].

Coltivare compassione e bodhicitta

VTC: Sì, e poi c'è il resto di noi che deve davvero addestrare la propria mente ad essere compassionevole. Ma quello che sta dicendo è che quando raggiungi il nirvana, non hai le menomazioni dell'ignoranza, rabbia ed attaccamento. Allora perché a quel punto la compassione non sorge spontaneamente nella mente? E così stavo dicendo, se guardi, in quello di Nagarjuna Saggio sull'Illuminismo, parla lì, prima di ultimate bodhicitta, e poi sul convenzionale bodhicitta- come se realizzassi il vuoto e poi entrassi grande compassione nella tua pratica. Ma penso di farlo, perché ho sentito Sua Santità dire che devi coltivare la compassione separatamente. Ma a me sembra come per quell'approccio, dove prima realizzi il vuoto, e poi provi compassione; in modo che tu rimanga nel sentiero Mahayana con quello, che devi aver avuto una certa tendenza alla compassione per cominciare. In modo che la tua mente vada in quella direzione quando hai quella realizzazione del vuoto; e che sei disposto a fare il lavoro per tre innumerevoli grandi eoni. Alcune persone potrebbero dire: “Troppo tempo! Sarò compassionevole finché sarò vivo e aiuterò le persone quando sarò vivo…”

Ma c'è una grande differenza tra essere compassionevoli e avere bodhicitta. C'è una grande differenza. Quindi, gli arhat sono decisamente compassionevoli. A volte il modo in cui senti le persone parlarne ti dà la sensazione che siano così egoiste. Loro non sono. Sono molto compassionevoli. Sono molto più compassionevoli di noi. Ma c'è una differenza tra avere compassione e bodhicitta.

Quindi, pensaci.

Ecco perché penso che sia importante: solo questa impronta di bodhicitta ancora, e ancora, e ancora, e ancora, e ancora. Perché a un certo punto potresti pensare: “Wow, sto arrivando da qualche parte nella mia pratica. Tre innumerevoli grandi eoni? Ok, non ne ho rabbia per quegli idioti ancora, [risate] ma tre innumerevoli grandi eoni? Sai, voglio solo il mio pacifico nirvana.

Pubblico: Mi piace pensare che due e nove decimi innumerevoli grandi eoni siano dietro di me; che qualcun altro ha già fatto tutto quel lavoro. [risata]

VTC: No, in realtà sono i tre che iniziano quando entri nel sentiero dell'accumulazione, che, non so tu, ma io non sono entrato nel sentiero dell'accumulazione, quindi i miei tre innumerevoli non sono nemmeno iniziati.

Pubblico: Quindi dovrei lasciare andare quella fantasia. [risata]

VTC: Quindi questo è il motivo per cui devi sviluppare una mente molto forte, per farlo.

Pubblico: Venerabile, torno sulla domanda di D. Perché se davvero hai compreso il vuoto, allora hai compreso il vuoto dell'io; e allora perché preferiresti "il tuo" - il vuoto di quell'essere - a chiunque altro? Non c'è essere da anteporre agli altri.

VTC: Non è che gli arhat vadano in giro a dire: "Sono liberato e non mi importa niente di te, vai all'inferno". Voglio dire, gli arhat non ne parlano. Ma è proprio come, "Non c'è nessun "io" lì e le altre persone non hanno un "io", quindi sono uguali, quindi perché dovrei estendermi?"

Pubblico: Oh, ma lo vedrei al contrario, "Quindi sono uguali, quindi perché non dovresti?"

VTC: Sì, vedi, questo è se ti stai esercitando bodhicitta. Alleni la tua mente a pensare in questo modo: "Siamo uguali, quindi perché non dovrei estendermi?" Ma la nostra mente normale, se non la pensiamo così, dice: “Siamo tutti uguali. Perché dovrei?"

La natura della mente

Pubblico: Quindi ciò che si riferiscono nelle diverse tradizioni alla realizzazione della natura della propria mente, si riferisce al raggiungimento del nirvana o al raggiungimento della Buddità?

VTC: Bene, realizzando la natura della tua mente? Può essere fatto su entrambi i percorsi. Ed è una realizzazione prima del nirvana o della Buddità.

Pubblico: È diverso dalla realizzazione del vuoto?

Pubblico: Poiché la natura della mente è vacuità, dovrebbero essere uguali.

VTC: Destra.

Pubblico: Quindi dovrebbero essere uguali.

VTC: Destra.

Pubblico: Perché a volte la semantica...

VTC: Beh, penso che il fatto di realizzare la natura della mente - o il vuoto della mente - perché la mente in particolare è così importante, è perché di solito quando pensiamo "io", quell'"io" è associato alla mente. Quindi, quando ti rendi conto che la mente non ha una vera esistenza, allora stai davvero minando sia l'afferrarsi al sé che fenomeni e aggrapparsi al sé della persona.

Pubblico: Ad un certo punto stavo pensando perché avevamo questa mente e fattori mentali, ci sono i cinque fattori mentali onnipresenti che dovrebbero essere presenti in un Buddamente perché dovrebbe essere consapevole della discriminazione, dell'attenzione e così via. Sembrerebbe, quindi non è vuoto, c'è qualcosa lì.

VTC: Ma quelli sono fattori mentali che sono tutti concentrati sulla vacuità dell'oggetto. Il vuoto non significa che non c'è mente. Vuoto, stiamo parlando del natura ultima, il modo di esistenza, di cui sono vuoti, di esistenza inerente. Quindi la mente che realizza quel vuoto di esistenza inerente: quella mente - la mente che conosce che è il soggetto che lo realizza - ha fattori mentali. Ma non c'è alcun senso di un soggetto che sta realizzando la vacuità dell'oggetto quando c'è la realizzazione non duale. Quindi dicono, non ho esperienza, ma è quello che dicono.

Karma

Pubblico: Volevo solo ringraziarti per tutti gli insegnamenti su karma perché ho sempre riflettuto, “Come potrei avere tutte queste cose davvero brutte [che accadono] nello stesso momento in cui ho cose buone. Da qualche parte ho avuto una sorta di malinteso sul fatto che dovrebbe essere o / o. E ora capisco perché.

VTC: Poiché abbiamo tutti i diversi tipi di semi karmici nel flusso mentale e diversi maturano in momenti diversi, quindi le nostre vite sono piuttosto un misto di felicità e dolore.

Pubblico: È stato molto utile.

VTC: Buona. Buona.