Panoramica di Manjushri sadhana

• Descrizione del sadhana¹
• Benefici della pratica Manjushri
• Spiegazione delle visualizzazioni
• Consigli per fare la pratica

Ritiro di Manjushri 01: Divinità meditazione (scaricare)

Omaggio a Manjushri, il Buddha della saggezza

Omaggio al mio guru e protettore, Manjushri,
Chi tiene a cuore il testo scritturale simbolico del suo vedere tutte le cose come sono,
la cui intelligenza risplende come il sole non offuscato dalle due oscurazioni,
Che insegna in 60 modi, con l'amorevole compassione di un genitore per il suo unico figlio, tutti i vagabondi catturati nella prigione del samsara, confusi nell'oscurità della loro ignoranza, sopraffatti dalla loro sofferenza.
Tu la cui proclamazione del Dharma simile a un tuono di drago ci desta dallo stupore delle nostre afflizioni e ci libera dalle catene di ferro del nostro karma;
che brandisce la spada della saggezza che taglia la sofferenza ovunque appaiano i suoi germogli, spazzando via le tenebre dell'ignoranza;
Tu, il cui principesco stile di vita è ornato dei centododici segni di a Budda,
Chi ha completato le fasi raggiungendo la più alta perfezione di a bodhisattva,
Chi è stato puro fin dall'inizio,
Mi inchino a te, o Manjushri;
Con lo splendore della tua saggezza, o compassionevole,
Illumina l'oscurità che racchiude la mia mente,
Illumina la mia intelligenza e saggezza
In modo che io possa ottenere informazioni sul Buddale parole ei testi che le spiegano.

Motivazione

Impostiamo la nostra motivazione, realizzando proprio come il Omaggio dice che siamo intrappolati nella prigione del samsara, confusi nell'oscurità dell'ignoranza. Siamo sopraffatti dalla nostra sofferenza, così sopraffatti dalla nostra ignoranza che la maggior parte delle volte non riconosciamo nemmeno la nostra sofferenza come sofferenza. È solo quando il quadrante si alza abbastanza in alto da sentire effettivamente un dolore di livello grossolano che ci colleghiamo con quello. Eppure la nostra situazione è tale che l'insoddisfazione della nostra condizione è una costante della nostra vita. E passiamo ogni giorno, ogni momento cercando di aggiustare le cose in modo che il quadrante del dolore non si alzi abbastanza da metterci troppo a disagio. È vero per noi ed è vero per ogni singolo essere. E così da una miriade di condizioni, che non riusciamo nemmeno a rintracciare, tante cose ci hanno unito. Eccoci qui con l'opportunità di trascorrere un mese approfondendo la nostra saggezza, approfondendo la nostra compassione, imparando a comprendere questa sofferenza, l'oscurità dell'ignoranza che la causa, usando questa opportunità per sviluppare la nostra fede e la nostra fiducia nella nostra capacità di superarla.

Mentre trascorriamo il nostro tempo oggi esplorando la sadhana un po', la cornice in cui faremo questo studio, questa riflessione, non dimentichiamo mai la realtà della nostra situazione e che ogni essere intorno a noi è nello stesso stato. Impegnarsi nella nostra pratica con grande entusiasmo e gioia, cogliendo questa opportunità per tutto ciò che vale, usandola per raggiungere la nostra liberazione spirituale e l'illuminazione finale in modo da poter condurre tutti gli altri esseri viventi allo stesso stato.

Introduzione alla sadhana di Manjushri

Ora, nell'ultima ora, mi sono davvero, davvero emozionato all'idea di passare il mese con Manjushri ed è interessante che sia questo periodo dell'anno [l'inverno], questa cosa sull'oscurità della nostra ignoranza e quale fonte di dolore e la sofferenza è, mi sta diventando sempre più chiara. E così eccoci qui nell'oscurità dell'inverno e stiamo per trascorrere del tempo con questa manifestazione della mente illuminata, Manjushri, bellissima, dorata, color luce solare, e usare quel colore per illuminare e illuminare la nostra comprensione della nostra situazione e la natura della realtà stessa, per illuminare e illuminare la nostra comprensione della compassione e come arrivarci. E così, il Venerabile Chodron parla sempre di prendersi una vacanza con questa particolare divinità, fare una vacanza tropicale con Manjushri, trasferirsi davvero alla luce del sole di Manjushri.

Quindi voglio parlare un po' di Manjushri e della sadhana, e poi del nostro ritiro, quindi affronteremo tutto questo oggi. Ho ascoltato gli insegnamenti del Venerabile su questo in varie forme e l'ho letto e studiato, quindi nella mia mente penso ora quanto posso condividere dalla mia esperienza e quanto sto citando dal mio insegnante. Quindi non so quale sia il rapporto, ma so che questa è una bellissima sadhana. Lo so per esperienza ed è una pratica meravigliosa, meravigliosa per illuminare le nostre menti e portare chiarezza nelle nostre menti.

Manjushri è una manifestazione della saggezza di tutti i buddha, e questa pratica è particolarmente efficace per eliminare la confusione, generare saggezza, aumentare l'amore e la compassione. È anche fatto per migliorare la memoria, per ottenere tutte le saggezze per cui preghiamo, per avere abilità nel dibattito, abilità nello scrivere e nel chiarire gli insegnamenti e così via. Ma la motivazione, ovviamente, è approfondire la nostra comprensione della natura della realtà in modo da poter progredire lungo il sentiero e sviluppare la nostra bodhicitta. Questa pratica ci aiuta a superare il nostro egocentrismo e la nostra ignoranza, e ci aiuta ad aprire i nostri cuori agli altri in modo gioioso, non sdolcinato, ma in un modo che in realtà può aiutare a rafforzare la nostra capacità di aiutare le persone, anche in questo momento.

La pratica viene da Lama Tsongkhapa, che aveva un rapporto diretto con Manjushri. Apparentemente poteva parlare con Manjushri e ottenere una guida diretta ed è per questo che il suo chiarimento sulla comprensione del vuoto è così brillante, così sorprendente. È che lo stava prendendo direttamente dalla fonte.

Lo scopo di fare le pratiche della divinità

Quindi l'intero scopo di fare queste pratiche della divinità deriva dal fatto che il BuddaLa mente di S emana in molti modi diversi ei buddha appaiono in queste varie forme per comunicare effettivamente con noi. Se riusciamo a immaginare una mente (non posso, ci provo), ma se riesci a immaginare una mente completamente libera da qualsiasi brandello di afflizione, qualsiasi brandello di ignoranza, qualsiasi macchia di karma, qualsiasi cosa, completamente non ostruita da nessuna di queste cose e quindi un pensiero dopo l'altro non è altro che amore infinito, compassione infinita, costante equilibrio meditativo sulla natura della realtà; allo stesso tempo vedendo tutta la molteplicità di fenomeni, in grado di contenere tutto ciò, una mente che è senza limiti, che non ha posto nel tempo o nello spazio. Non possiamo nemmeno immaginarlo! Eppure questa è l'estensione di a Buddala mente. E fuori dal loro grande compassione i buddha si manifestano in questi tipi di forme e forme a cui possiamo relazionarci, perché siamo così orientati ai sensi, ci occupiamo solo di tatto, colore, suono e cose del genere. Quindi, manifestandoci in questi modi, possiamo davvero relazionarci con questi diversi aspetti o qualità del Buddadella mente, e nel relazionarci con loro possiamo iniziare ad aspirare a quelli in noi stessi. Possiamo trovare il posto in noi stessi dove abbiamo un po' di saggezza di Manjushri. E possiamo usarlo, come esempio, per aiutarci ad aspirare ancora di più, per aiutarci a crescere. Quindi questo è l'enorme valore di fare le pratiche della divinità tutti insieme.

E questo in particolare colpisce davvero il nostro attaccamento a un sé intrinsecamente esistente e alla nostra visione di scarsa qualità. Mi sono reso conto di aver dimenticato questo aspetto della pratica perché sono così attaccato alla mia visione di scarsa qualità. Ma mentre stavo ripercorrendo gli insegnamenti, vedendo come immaginare queste qualità di Manjushri e usarle come ispirazione per qualcosa a cui ispirarsi, vedendo come questo aiuta davvero. Dobbiamo abbandonare la nostra idea che siamo ordinari, che siamo stupidi, che commettiamo sempre errori, che nessuno ci ama, che non arriveremo mai da nessuna parte sul sentiero, che siamo troppo vecchi, che siamo troppo giovani, che siamo qualunque cosa. Qualunque siano le nostre cose su come non siamo abbastanza bravi in ​​alcun modo, forma o forma. Mentre lasciamo che questa luce solare dorata e arancione di Manjushri ci piova addosso e la saggezza entri in noi, è davvero necessario fare la sadhana, lasciare andare le nostre concezioni di noi stessi che sono così negative. Quindi è uno dei grandi valori di questa pratica.

La sadhana ha molto da fare, le cose appaiono, le cose scompaiono, le cose si dissolvono, si riassorbono in qualcosa e qualcos'altro sorge e tutto questo è intenzionalmente lì per aiutarci a lasciar andare in modo che non ci aggrappiamo a un fisso solido qualsiasi cosa.

Quindi, mentre facciamo la sadhana nel prossimo mese, se ci sono parti che non capiamo, va davvero bene. Se ci sono parti che non si schiariscono o parti che si schiariscono, va tutto bene. Il fatto è che lo facciamo e lo facciamo, e attraverso la familiarizzazione le cose diventeranno più chiare. Il punto è davvero stabilire una relazione profonda con Manjushri, stabilire una relazione profonda con questa manifestazione o apparizione del Buddaè profonda saggezza. Questa è la cosa principale, e poi lasciarci proteggere e trattenere da questa qualità di saggezza.

Ora cosa significa? Quando Geshe Dorji Damdul era qui, abbiamo ricevuto degli insegnamenti meravigliosi sulla vacuità, e ha parlato molto di come comprendere la natura della realtà sia la tua migliore protezione, il tuo miglior rifugio. Quindi pensare a come lo sviluppo di questa relazione con Manjushri sia la manifestazione di quella saggezza, sarebbe qualcosa su cui riflettere, cosa significa? Quindi sentire mentre stiamo praticando che la nostra saggezza cresce nel corso di questo tempo, e sentire quel senso di protezione, sarebbe fantastico.

L'aspetto di Manjushri

Quindi riguardo alla divinità stessa, il suo aspetto fisico rappresenta le qualità interne della mente completamente illuminata. C'è un Manjushri nero, un Manjushri bianco, e stiamo facendo questo Manjushri rosso e giallo. Non so niente degli altri due. Quindi il colore, la sadhana che avevamo prima diceva rosso-giallo. Penso che l'arancione sia ragionevole, ma nella maggior parte delle rappresentazioni è più dorato, come il nostro Manjushri quassù. E nelle lodi in vari luoghi, dice, risplende come il sole. Anche la nostra sadhana parla di centomila soli, quindi non è un'arancia-zucca a meno che quel colore non ti parli davvero, ma c'è molta di questa qualità di luce dorata nell'immagine di Manjushri. Venerabile aveva una linea bellissima, diceva: "Il sole illumina il mondo". Quindi il colore di Manjushri indica la saggezza che illumina il modo in cui le cose esistono convenzionalmente e come le cose esistono in definitiva. Così come il sole illumina il mondo, Manjushri illumina il modo in cui le cose esistono, convenzionalmente e in definitiva.

Lui è bello. Dicono che abbia un sedicenne stile di vita, al suo apice, in perfetta forma. Tiene nella mano destra questa spada a doppio taglio. I due tagli della spada rappresentano la verità convenzionale e la verità ultima, essendo la verità convenzionale il mondo funzionale, la molteplicità di fenomeni, la verità ultima è il natura ultima di cose esistenti in modo diverso da come appaiono e completamente vuote dell'esistenza inerente, sembrano avere. La spada taglia le concezioni sbagliate su entrambe queste verità, e la spada è fiammeggiante. La fiamma di quella spada brucia il nostro karma e le nostre afflizioni e non lascia traccia, nemmeno cenere. Quindi è una spada inceneritrice della verità.

Nella sua mano sinistra, l'anulare e il pollice si uniscono. Queste due dita rappresentano anche le due verità e poi le tre dita rimanenti rappresentano i rifugi, i Tre gioielli. Proprio qui nello spazio tra il pollice e l'indice c'è il gambo di un loto utpala che si arriccia e fiorisce vicino al suo orecchio. L'utpala è un loto blu, credo, molto raro. E poi nello sbocciare di questo grande fiore riposa il Prajanparamita testo, il Cuore di saggezza insegnamenti. Ecco perché, come diventiamo come Manjushri? Realizzando il cuore della saggezza, o realizzando ciò che insegnano i testi. Quindi è attraverso quel sentiero che diventiamo come Manjushri.

I gioielli di cui abbiamo parlato nella descrizione riguardano le sue sei perfezioni: perfezione della generosità, perfezione dell'etica, perfezione della pazienza, perfezione dello sforzo gioioso, concentrazione e saggezza.

I suoi capelli sono raccolti in cinque nodi: i cinque nodi rappresentano i cinque dhayani Budda famiglie, quindi ci sono le cinque saggezze.

Ed è molto importante ricordarlo e tenerlo sempre suo stile di vita è fatto di luce, completamente diverso da a stile di vita fatto di carne, ossa, sangue, ecc. Ed è un bel contrasto, anche questo è un'altra cosa a cui pensare. Il Venerabile lo dice più e più volte ed è così difficile da ottenere, quel samsara è questo stile di vita e mente. Questo stile di vita di carne e sangue è stata presa non per scelta ma sulla base del nostro karma e afflizioni. La base della nostra ignoranza che coglie quell'esistenza inerente, che coglie al volere a stile di vita, che ci spinge in un'altra forma, un'altra stile di vita Ancora e ancora e ancora. Quindi proprio questo stile di vita è della natura della sofferenza e con essa continuiamo a creare le cause della sofferenza. Come ha detto Sua Santità quest'estate, mi è rimasto impresso così chiaramente, “il stile di vita esso stesso è un vaso di sofferenza”. Questo è ciò in cui sperimentiamo la sofferenza, questo stile di vita. Così questo stile di vita di questa carne e sangue è davvero molto, molto ciò che è il nostro samsara, quello e la nostra mente che è fuori controllo dal nostro karma e afflizioni. Quindi, al contrario, questo stile di vita di luce è un'emanazione della mente del Budda e hai una sensazione abbastanza diversa di quello che è. Quindi non ottieni un stile di vita di luce senza una mente di saggezza, quindi coltivare quella mente di saggezza è il nostro percorso per raggiungerla stile di vita di luce.

Perché ritirarsi?

Venerabile dice (e penso Lama Anche Zopa Rinpoce dice questo), che quando siamo in ritiro, dobbiamo pensare a cosa ci stiamo ritirando. Stiamo cercando di ritirarci dalle otto preoccupazioni mondane e dalle cose che ci guidano. Quindi, per quanto possiamo, portare questo sentimento di Manjushri nei nostri cuori nei momenti di pausa, ci aiuterà davvero anche a esserne consapevoli ea mantenere la compassione per gli altri nelle nostre menti e nei nostri cuori.

Domande e risposte

Ok, ci sono domande?

Pubblico: Spesso quando faccio domanda lam rim meditazioni sulla mia vita Mi perdo completamente nella verbalizzazione nella mia mente, nel raccontarmi la storia. Sai come applicare questo alla tua vita? Quindi ci penso, poi ci penso ancora e mi sembrano tante parole. Mi sono concentrato sulla visualizzazione e sulla recitazione mantra e cose del genere e poi tutte queste parole mi portano fuori dal mio cervello destro nel cervello sinistro in quella parte verbale di me che è una parte così forte. A volte mi sento frustrato per questo, è come “Oh, stai zitto. Devo ascoltarlo tutto il tempo. Perché sto portando intenzionalmente questa prolissità in a meditazione sessione?"

Venerabile Thubten Chonyi (VTCh): Allora cosa faresti diversamente? Non sono del tutto sicuro di aver capito. Voglio dire, ho la sensazione di quello che stai dicendo, ma non ne sono del tutto sicuro... parlaci ancora.

Pubblico: Non so come capire come applicare il lam rim argomenti alla mia vita senza diventare così prolisso nella mia mente.

Pubblico: Forse puoi semplicemente provare a visualizzarlo, provare a vederlo senza parole. Guardalo come un film, le azioni... come un film muto.

VTC: Mi puoi fare un esempio?

Pubblico: Sicuro. Questa mattina ho appena iniziato all'inizio del lam rim perché non avevo idea di dove avessi interrotto e la primissima domanda era ricordare una situazione inquietante nella tua vita, ricordare cosa stavi pensando e provando. E quindi posso farlo. Ma poi ti chiede di notare il modo in cui descrivi la situazione a te stesso e come questo influenza il modo in cui la vivi. E, proprio come se mi avessi fatto quella domanda ad alta voce, posso semplicemente dire "Blah, blah-la-la-la-la-la-lah". Con le parole, giusto? E così poi passo alla domanda successiva, è così all'infinito. E non so se è a causa della consulenza, intendo come lavorare facendo consulenza, che è come una parola intera invece di essere un meditazione cosa.

VTC: Ti ho preso. Quindi ecco un suggerimento. E ho la sensazione che questo sia un problema con molti di noi molto con il nostro lam rim perché cerchiamo sempre di adattare queste lunghe meditazioni in uno spazio di circa sette minuti. Fai solo una domanda alla volta. Abbiamo il lusso del tempo qui per farlo. E se superi solo le prime tre meditazioni, ma hai tempo per pensare a ciò che stavi pensando e provando, va bene. Cosa stavo pensando e provando? No, non cosa sto dicendo a riguardo, cosa stavo provando veramente? Riportati a quella domanda. Cosa stavo provando? Cosa stavo pensando? Non cosa mi stavo dicendo a riguardo, cosa stavo provando? Quindi c'è un ricordo, giusto? Sì, quindi se puoi andare qui, una domanda alla volta e costringerti a interrompere il commento.

Pubblico: Sì, immagino sia parte di quello che sto cercando. Come faccio a smettere... come faccio a farlo?

VTC: Basta esercitarsi. Prova solo una domanda alla volta. Non passarci attraverso, e poi vedi quando ti sorprendi con troppe parole, se riesci a dire: “Smettila con quella parte. Cosa stavo provando? Come si è sentito nel mio stile di vita? "

Pubblico: Destra.

VTC: Vedi se funziona. Vedi se aiuta.

Pubblico: Va bene.

VTC: E vai davvero piano con questi punti del lam rim meditazione. Prenditi davvero il tuo tempo per entrare. Chiediti qual è il punto di questa domanda? Non sta a me raccontare velocemente una storia, sta a me capire cosa stava realmente accadendo dentro di me e come posso vedere la situazione in modo diverso da come la vedevo già, dal modo in cui lo faccio abitualmente, dal come ho sempre fatto.

Pubblico: Dalla storia che conosco così bene.

VTC: Sì, stiamo cercando di ottenere una visione diversa da quella.

Pubblico: Grazie. Ma va bene se è un po' prolisso. Perché evoco un po' di memoria e penso a come mi sento, ma ho anche bisogno che una parte di me stesso faccia un po' di discussione per cercare di far emergere quei sentimenti.

VTC: Sì, voglio dire, se funziona per la tua mente, va benissimo lo stesso. Non è che essere prolisso non vada bene.

Pubblico: Immagino di fare una combinazione di entrambi. Trovo che racconto una storia per analizzare in qualche modo cosa stavo provando. E sembra più una conversazione con me stesso, ma allo stesso tempo cerco di ricordare quei sentimenti e provare questi sentimenti.

Pubblico: Cos'era quel numero? Il consigliato mantra contare?

VTC: 777,777

Pubblico: Stavo avendo un po' di difficoltà sul flusso del mantra recitazione. Quindi abbiamo la visualizzazione e stiamo dicendo, questa è una domanda stupida, ma quando dici il mantra, stiamo parlando del om ah ra pa tsa nah dhih.

VTC: Sì.

Pubblico: Immagino che stavo facendo la visualizzazione, poi all'improvviso salto due pagine e sono di nuovo qui. Quindi non capisco bene il flusso perché abbiamo la visualizzazione sul mantra recitazione e il mantra, e poi le sette visualizzazioni di saggezza e poi la visualizzazione conclusiva. Non capisco bene il flusso con il mantra.

VTC: Bene. La visualizzazione iniziale della luce si spegne e ricollega tutte le saggezze e le riporta indietro. Questa è una visualizzazione di apertura che farai sempre quella. Quindi, le sette saggezze sono un'opzione che puoi aggiungere man mano che ti senti più a tuo agio con la visualizzazione. Puoi sceglierne uno o due o tutti e sette; comunque tu voglia farlo; tocca a voi. Ma il mantra continua attraverso tutti quelli. E poi, sia che tu faccia solo la semplice visualizzazione o che invochi le varie saggezze, concludi sempre il tuo mantra recitazione con la visualizzazione del DHIH nella parte posteriore della gola, portando luce, inviandola ecc. E questa è ogni volta la visualizzazione conclusiva.

Pubblico: Pensavo stessi dicendo che Venerabile stava suggerendo di avere in mente prima la visualizzazione di base, prima di introdurre il mantra. Quindi posso mescolarlo come voglio, una volta ottenuta la visualizzazione di base, posso prima concentrarmi su quello, aggiungere il mantra e poi magari provare ad aggiungere la visualizzazione estesa giusto?

VTCh: Sì, vuoi ottenere il mantra e la visualizzazione vanno insieme allo stesso tempo. E fallo andare abbastanza bene prima di diventare troppo sperimentale. Ma questo è quello che vuoi, è riuscire a portare la visualizzazione e il mantra insieme allo stesso tempo.

Pubblico: Buona.

VTC: Qualsiasi altra domanda?

Pubblico: Ne ho uno sull'autogenerazione.² Quindi ho fatto la mediazione analitica sul vuoto, e tutto è vuoto, poi all'improvviso c'è un me con una mente nel "cuore a forma di uovo" - che sta semplicemente emergendo dal vuoto nella forma ordinaria? Dice "nel MIO cuore".

VTC: La tua forma ordinaria è sparita. Quindi dov'era il tuo cuore, la tua mente ora appare come quell'uovo.

Pubblico: Ma la sadhana dice che c'è un me lì e questo crea confusione...

VTC: Più avanti ascolteremo insegnamenti sulla pratica dell'autogenerazione.

Pubblico: E va bene?

VTC: Sì.

Pubblico: Fa delle differenze tra i due: se stai facendo la prima generazione o l'auto-generazione.

VTC: Sì, è abbastanza aperto.

Pubblico: Quindi tutto è vuoto: "riposa nel vuoto". Poi c'è un me e nel mio cuore c'è la mia mente a forma di uovo, e poi dice che il tuo aspetto ordinario svanisce. Quindi sto cercando di capire come quel normale me viene fuori dal vuoto

VTC: Non ho studiato molto l'autogenerazione nel prepararmi per questo discorso, ma questo è ciò che ricordo ascoltando questi insegnamenti di recente e di prima, che è davvero importante che non esista alcuna traccia del nostro attaccamento al sé nel momento in cui ho meditato sul vuoto. E poi è la nostra mente che appare nello spazio dove era il tuo cuore, la tua mente appare in questa forma di saggezza del DHIH. Quindi non è la tua mente ordinaria.

Pubblico: Penso che le parole invochino un senso di me per me.

VTC: Sì, quindi cancella "mio, io ecc.".

Pubblico: Vuoi dire: "Nel cuore c'è la mente a forma di uovo", allora sarebbe più chiaro. Ma dice "mio, mio ​​e io" tipo proprio lì, tipo tre volte ed è come ho?! Come è tornata quella persona? Comunque, ho avuto una risposta però.

VTC: Dal momento in cui la persona si dissolve, non c'è più.

Pubblico: “Nel cuore c'è la mente”: questo è molto utile. Grazie.

VTC: Ok, allora parliamo di questa differenza di autogenerazione. Se le persone hanno ricevuto il Manjushri l'empowerment e hanno anche il Chenrezig di due giorni o qualche altra classe più alta tantra, come Kalachakra, allora possono fare la pratica dell'autogenerazione. Se hai solo il Manjushri l'empowerment, quindi credo che abbiamo chiarito questo con Geshe Wangdu Khensur Rinpoche, non va bene fare l'autogenerazione. Qualcuno è poco chiaro?

Pubblico: ... il l'empowerment per Manjushri non basta da solo?

VTC: Di per sé ... questo è un Jenang. Quindi, a meno che tu non ne abbia un altro iniziazione, quello è il wang.

VTC: Ora, il Venerabile ha tenuto una serie di insegnamenti davvero belli sulla pratica di Manjushri prima del ritiro di Manjushri del 2000, che probabilmente alcuni di voi avranno ascoltato. Ma come gruppo ascolteremo quegli insegnamenti durante il nostro tempo di studio, per i primi giorni. In esso insegna principalmente la pratica dell'autogenerazione. Quindi ci saranno posti che non si applicheranno alle persone che stanno facendo la prima generazione. A volte lo indica ea volte no. Alcune domande potrebbero sorgere intorno a questo, ma se hai domande sull'autogenerazione, riceveranno risposta in quegli insegnamenti, probabilmente di più.

Pubblico: Ho questo piccolo problema... se hai un orologio, non usarlo. Venerable ci ha davvero scoraggiato dal tenere il tempo, a parte la persona che sta guidando. Quindi questo significa stimolare te stesso per ottenere ciò di cui hai bisogno nel contesto della sessione. Sembra molto chiaro non guardare l'orologio e in un certo senso devi seguire il ritmo di ciò che stai facendo se lo stai facendo lam rim o …

VTC: In realtà ho sollevato la questione con lei su questo, ho detto che mi piace sapere che la sessione arriverà alla fine, così posso assicurarmi che ci sia tutto e lei ha detto se è per questo che stai usando bene l'orologio. La sua caratteristica dell'orologio è che non vuole che le persone guardino l'orologio in modo che lo controllino quando escono dal corridoio. "Oh, accidenti, ho altri 15 minuti, ora ho altri 10 minuti, ora ne ho 6." Quindi penso che non sia così in bianco e nero come quello [non usare affatto un orologio].

1. La sadhana usata in questo ritiro è un kriya tantra la pratica. Per fare l'auto-generazione, devi aver ricevuto il Jenang di questa divinità. (Spesso viene chiamato jenang iniziazione. È una breve cerimonia conferita da un tantrico lama). Devi anche aver ricevuto a wong (Questa è una due giorni l'empowerment, iniziazione in uno yoga più elevato tantra pratica o la pratica 1000-Armed Chenrezig). Altrimenti, per favore, fai il sadhana di prima generazione. ↩

2. Si prega di vedere la Nota 1 sopra. ↩