Negazione della morte

• Raggiungere l'atteggiamento corretto verso la morte
• Qual è lo scopo del silenzio in ritiro?
• Pratica il Dharma per sviluppare la maturità emotiva
• Afferrare l'esistenza inerente e percepire il vuoto
• Azioni purificatrici di vite precedenti

Vajrasattva 2005-2006: Domande e risposte n. 4 (scaricare)

Questa sessione di discussione è stata preceduto da un insegnamento sulle 37 Pratiche del Bodhisattva, Versetti 7-9.

Ora, le vostre domande e commenti…. Cosa sta succedendo?

Visto che stiamo negando la morte

Pubblico: Ho seguito il tuo consiglio e ho passato la settimana a immaginare la mia morte in ogni tipo di scenario creativo. Apprezzo molto stasera che tu dica qual è lo scopo di tutto ciò meditazione è perché ho passato metà della settimana a rendermi conto di quanto mi sento terrorizzato e impreparato riguardo alla morte e di quanto sono profondamente, profondamente negato al riguardo. Ricordo circa sette anni fa, quando incontrai per la prima volta il dharma su cui tu condussi un ritiro proprio su questo meditazione a Cloud Mountain: o un ritiro di Tara o Vajrasattva Ritiro. Mi ha colpito in qualche punto, e alla fine di quella ritirata stavo singhiozzando. Si trattava di sperperare la mia vita e morire con rimpianti...

Questa settimana ho capito che avevo ballato intorno a quello meditazione negli ultimi sette anni dopo quell'esperienza. Non gli ho davvero prestato il tipo di attenzione che mi aveva davvero garantito. Perché stavo cercando qualcosa da dire, “cosa ti spingerà a fare rinuncia?” Ho ballato, intellettualizzato. “sì, la morte è certa: il tempo è incerto; Il Dharma aiuterà; Si si si."

Questa settimana sono andato e l'ho rivisitato di nuovo e mi sono imbattuto in enormi quantità di auto-afferramento intorno a questa vita; enormi quantità di negazione attorno all'intero processo e sentirsi assolutamente terrorizzati. Sentendo di non essere preparato. Quindi, quando l'hai detto stasera, sono passato a quelle domande su cosa mi pentirò; cosa ho visto di buono che ho fatto nella mia vita e come voglio prepararmi a questo? Quindi è stato davvero utile spostarmi fuori da questo posto davvero agitato, ansioso e pauroso in cui sono stato nelle ultime quattro settimane. Quelle domande, mi stanno aiutando a venirne fuori e vedere che questo è ciò che questo meditazione È tutto basato su. Per farmi – non terrorizzare – ma per ispirarmi, per ottenere quell'urgenza che finalmente ho trovato nella mia mediazione di oggi.

VTC: Ma sai una cosa? Dobbiamo passare attraverso quella cosa di vedere che siamo in totale negazione della morte, e abbiamo molto attaccamento a questa vita, e siamo terrorizzati dalla morte, e ne siamo spaventati. Quindi è davvero positivo che tutto ciò che è venuto fuori. Stavi facendo la mediazione correttamente. Tutto ciò viene fuori perché poi stai effettivamente vedendo cosa sta succedendo nella tua mente. Stai vedendo molto chiaramente l'attaccamento, la paura e tutto il resto. L'idea è che non si abbandoni la mediazione della morte solo con questo. Perché questo è l'attaccamento, la paura e il samsara. Dici: "Va bene, questo sta succedendo nella mia mente. Sono totalmente impreparato a morire. Cosa è veramente importante nella mia vita? In modo che quando verrà l'ora della morte sarò pronto a morire".

E quella domanda ti aiuta a rivolgere la tua mente al Dharma. Quando rivolgi la mente al Dharma, vedi che c'è un antidoto a quel tipo di paura, la paura del panico. Quindi, in un certo senso, la paura del panico deve emergere per poter cercare un antidoto ad essa. Ma la paura del panico non è la vera paura della morte a cui stiamo cercando di arrivare, perché abbiamo tutto da soli senza il Dharma. Il Dharma aggiunge il tipo di saggezza-paura a cui stiamo cercando di arrivare: la cosa del "Non voglio morire con rimpianti perché se muoio con rimpianti sarà un tipo di morte molto infelice e spaventata e nemmeno una buona rinascita”. È il tipo di cosa che poi ci spinge a praticare, a praticare davvero, perché vogliamo attualizzare l'antidoto alla paura, all'attaccamento e alla negazione.

Pubblico: Bene, questo è ciò che ho iniziato a sperimentare oggi esaminando quelle domande, dicendo: "Qual è l'antidoto al panico? Voglio dire, sii onesto con me stesso, dov'è la mia pratica?" Quel terzo pezzo che dice che l'unica cosa che ti aiuterà al momento della tua morte è la tua pratica. Proprio ora dov'è c'è del lavoro lì. La mia pratica in questo momento, onestamente, non sarebbe in grado di sostenermi in quel momento. E cosa devo fare nella mia vita e nella mia pratica per ottenere un po' di fede e di fiducia che quando succede quel giorno ho quella fede, quella saggezza, quei pezzi a posto?

Mi ha davvero scosso nel dire di no [non ci sono ancora]. Questo è utile perché ho cercato cose per contrastare la mia pigrizia, la mia arroganza, la mia zona di comfort. Stavo cercando qualcosa per scaldare un po' il calore, e questo è quanto. Pratica molto fruttuosa.

VTC: Ecco perché i maestri dicono che se non pensi alla morte al mattino, perdi la mattina; se non ci pensi nel pomeriggio, perdi il pomeriggio; se non ci pensi la sera, perdi la serata, perché ci dà quel poco uff!

Il silenzio favorisce l'introspezione

Pubblico: Sono confuso su questo punto e ora che siamo un mese nel ritiro forse mi aiuterà…. Qual è il vero scopo del silenzio nel ritiro e in che misura dovremmo relazionarci gli uni con gli altri? Fino a che punto dovremmo avere conversazioni mimate o scrivere note?

VTC: Allora qual è lo scopo del silenzio e come possiamo avere un risultato positivo e quali sono le linee del fondente, eh? Lo scopo del silenzio è darci il tempo di diventare amici di noi stessi e di essere più introspettivi senza dover dedicare molto tempo alla creazione di una personalità. Di solito trascorriamo molto tempo a relazionarci con gli altri e nel farlo creiamo una personalità: “Sono quello divertente o sono quello intellettuale o sono quello che fa le cose sbagliate o sono il uno che è abile in questo. Creiamo queste personalità e poi ci crediamo. Le nostre parole fanno molto per creare quelle immagini. Quindi, non parlando, non perpetuiamo quelle immagini. Quindi questo è uno scopo.

Il secondo scopo è che ci dà solo il tempo di pensare a cosa sta succedendo invece di essere distratti, perché quando prestiamo attenzione alle altre persone, allora pensiamo a quello che stanno dicendo e pensiamo a cosa stiamo facendo per rispondere a quello che stanno dicendo e poi pensando a “oh ho detto questo; Non avrei dovuto dire questo; Avrei dovuto dirlo; cosa stanno pensando di me? Nella prossima pausa dovrei dirlo, così avranno un'immagine migliore". Quindi siamo molto bloccati e molta energia va in “cosa pensano gli altri di me; ho detto la cosa giusta? Bla, bla, bla, bla, bla”. Quindi, prima di tutto, l'energia sta andando lì e siamo completamente distratti dal guardare cosa sta succedendo in noi stessi.

Quello che dovremmo fare è chiedere: “Oh, è interessante. Perché mi interessa così tanto quello che gli altri pensano di me?" Ma non lo stiamo chiedendo perché siamo distratti dalla conversazione e pensiamo: “Oh, gli piaccio; non gli piaccio?" Invece di chiedere "perché mi interessa se gli piaccio o no?" Stiamo pensando: “Ho detto la cosa giusta; ho detto la cosa sbagliata?" invece di chiederci: “perché ho detto quello che ho detto? Cosa mi motivava?" Rimanendo in silenzio siamo in grado di guardare qual è il nostro ruolo nelle relazioni invece di essere distratti da ciò che sta succedendo con gli altri.

Ora viviamo in un gruppo, quindi vi conoscete molto bene, vero? Anche se non parli, conosci persone che vivono molto bene insieme. Quindi crea una sorta di sensazione di trasparenza perché siamo tutti qui insieme; tutti conosciamo le nostre colpe, le reciproche colpe. Conosciamo tutti le qualità dell'altro. Non c'è niente di cui vergognarsi; non c'è niente di cui essere orgogliosi. Crea un certo senso di apprendimento a essere trasparenti, imparando a fidarsi delle altre persone abbastanza da piacerci nonostante i nostri difetti. Non abbiamo bisogno di sederci lì ed essere allegri scoiattoli per impressionarli su che bella persona siamo. Capisci quello che sto dicendo? Quindi interrompe gran parte del discorso abituale karma: impedisce di mentire; previene i pettegolezzi; impedisce alle persone di parlare male alle loro spalle; previene le parole dure. Si ferma solo un sacco di negativo karma mantenendo il silenzio.

Ora in termini di linea del fondente: quando dovresti avere una conversazione mimica? Hai davvero bisogno di controllare la tua motivazione su questo genere di cose perché a volte è bello solo scherzare. Ma a volte ti rendi conto che stai scherzando perché sei agitato dentro e stai guardando fuori. Devi sapere come lavorare con la tua mente. Quando sono agitato dentro, è davvero giusto nei confronti delle altre persone nel ritiro che comincio a scherzare con loro? Perché se comincio a mimare e fare questo e quello con loro, forse sono nel mezzo, forse è successo qualcosa di veramente grande per loro nel loro meditazione e hanno davvero bisogno di concentrarsi su quello. E io sono seduto lì a suonare, a fare il comico divertente e li sto portando via da qualcosa che è molto prezioso per loro. Quindi dobbiamo davvero stare attenti ed essere rispettosi delle altre persone.

Allo stesso tempo, è solo tutta questa faccenda di imparare a lavorare con la nostra mente, perché a volte la nostra mente diventa davvero tesa. Allora è molto bello ridere. Non sto dicendo che dovremmo essere tutti così seri durante il ritiro, non così. È bello ridere e ci lasciamo andare. Ci rilassiamo e tutto. Ma per guardare anche alle nostre abitudini, come quando siamo agitati dentro. Vogliamo fare subito una scena comica con qualcun altro? O quali altri tipi di cose possiamo fare quando siamo agitati dentro? Forse possiamo fare una passeggiata. So che quando sono agitato dentro è davvero una buona cosa per me: se faccio una passeggiata e osservo il panorama o se faccio solo una passeggiata in giardino e guardo tutti gli alberi, i rami e i germogli e guardo questo genere di cose, lo trovo davvero molto utile quando la mia mente è agitata. Quindi è anche un modo per vedere in quale altro modo potrei affrontare la mia agitazione? Non si tratta di riempire la nostra agitazione, "Devo essere serio!" Sono sicuro che ci saranno momenti in cui l'intero gruppo scoppia a ridere. Penso di avertelo detto quando l'ho fatto Vajrasattva, circa una volta in cui il mouse girava e rigirava, l'abbiamo perso tutti nel mezzo della sessione perché era così divertente e sai che succede. A volte una persona al tavolo ridacchia e poi tutti scoppiano a ridere, va bene quando succede. Per ottenere una sorta di sensibilità qui ed equilibrio è la chiave. Questa è una buona domanda.

Sviluppare la maturità emotiva

Pubblico: Penso di averlo saputo per un po' ed era molto chiaro in un sogno che avevo. Ora ho quarant'anni e posso sentire come durante la mia vita la mia maturità emotiva o età non sia stata collegata alla mia età reale. Mi sento ancora un bambino in molti modi. Posso vedere come mi relaziono con le persone in modi molto diversi, come aspettarmi che agiscano come qualcuno che non sono. Quindi questo ha portato a una domanda sulla maturità emotiva. Come possiamo essere emotivamente maturi?

VTC: Come possiamo sviluppare un senso di maturità emotiva? Pratica. Perché cos'è la maturità emotiva? Sta imparando come essere un medico per la nostra stessa mente. È imparare a essere amici di noi stessi. Penso che questo sia la maturità emotiva. Come lo otteniamo? Pratica del Dharma. La pratica del Dharma è il modo più veloce per farlo. Il modo lento per farlo è lasciare che la vita ti colpisca. E la vita ti prende in giro, alcune persone potrebbero diventare emotivamente mature... Alcune persone, le rende emotivamente amareggiate. Quindi la vita che ti prende in giro non è la garanzia per crescere. Può aiutare molto, ma dipende se impariamo dai nostri errori o se rimaniamo bloccati in ciò che accade, nel qual caso a volte i nostri vecchi schemi immaturi diventano più radicati quando la vita ci mette al tappeto. Ma se sviluppiamo davvero un po' di saggezza passando attraverso ciò che attraversiamo nella nostra vita, allora penso che possiamo diventare maturi. Questa cosa che succede a quarant'anni, penso che ogni decennio - sai quando devi cambiare la prima parte della tua età - ci sia un cambiamento emotivo che si accompagna a questo e penso soprattutto ai quarant'anni. Bene, lo dico ogni decennio. [risata]

Ma a trenta ti stai già rendendo conto che il tuo stile di vita sta scemando. Te ne rendi conto? Quando raggiungi i quarant'anni te ne accorgi ancora di più, ma a quarant'anni ti accorgi anche che probabilmente metà della tua vita è finita. A condizione che vivrai per diventare vecchio, potresti non farlo, lo sai. Quella cosa sul sentirsi ancora come un bambino - posso identificarlo perché è tutta questa cosa del sentimento... Bene, possono essere molte cose diverse. Uno è che può essere una negazione della morte: “Sono ancora un bambino. La morte non accadrà a me; la morte capita ai vecchi”. Ogni anno la tua definizione di "vecchio" cambia. Ricordi quando aveva 40 anni? Ti ricordi che? Ricordo che quando avevo vent'anni, io e i miei amici lavoravamo con una quarantenne e lei divenne nostra amica. Sono rimasto stupito di essere amico di qualcuno che era "così vecchio!" Poi ti rendi conto che ogni anno la tua definizione di vecchio cambia e ora 40 è giovane; 40 non è vecchio. Ma questo fa parte di quello che sta succedendo, è tutta questa negazione della morte e tutta la negazione dell'invecchiamento. Poi penso che da qualche parte intorno ai 50 ti colpisce davvero. Ora stai davvero invecchiando. Ora sta succedendo davvero. Penso che intorno ai 50 inizi davvero a colpirti.

Ma c'è ancora una parte della mente che si sente giovane... E sentirsi giovani da una parte può anche essere questa incredibile curiosità e curiosità per la vita. Quindi penso che avere quel tipo di aspetto giovanile sia molto bello. Non pensare che il cinismo sia sinonimo di maturità. Certamente no. Penso che avere questo tipo di curiosità per la vita e per le persone ti faccia sentire piuttosto giovane. Ma allo stesso tempo hai che puoi anche avere una certa maturità nel senso di "ci sono passato! Spero di aver imparato qualcosa attraverso di essa". A volte ti guardi indietro ed è come, “Oh, ci sono passato due volte, o tre o quattro volte, o…. Penso che farei meglio a iniziare già a imparare da quello". Quindi, se inizi davvero a imparare, diventi maturo.

Torna al punto di partenza con il vuoto

Pubblico: In una precedente domanda e risposta hai affermato che uno dei nostri problemi è che non possiamo distinguere l'esistenza inerente dall'esistenza e il vuoto dall'esistenza non inerente. Ma la mia domanda è: se tutto ciò che abbiamo mai percepito è un'esistenza intrinseca, come possiamo mai avere anche un'immagine mentale o un'idea di esistenza non inerente? Perché presumibilmente anche quell'idea verrebbe comunque spazzata via o coperta da questo attaccamento all'esistenza inerente.

VTC: Sì, sì. [risate] Questo è uno dei motivi per cui è difficile uscire dal samsara! È perché tutto ciò che abbiamo sempre conosciuto è l'esistenza intrinseca. Quindi possiamo immaginarlo: come sarebbe vedere le cose come vuote? Ma è solo un'immaginazione perché, come hai detto, tutto è permeato dall'attaccamento all'esistenza inerente. Ma quello che comincia ad accadere è che cominciamo a notare qual è l'oggetto dell'attaccamento all'esistenza inerente. Cominciamo a notare: "Oh, sto cercando di immaginare com'è percepire il vuoto". Ma puoi vedere come ti stai aggrappando a dov'è. C'è ancora un "Sto-Sto-sperimentando il vuoto". Sai che non appena c'è "Sto sperimentando il vuoto" sei di nuovo al punto di partenza. Ma almeno questa volta lo sai.

O quando pensi: "Oh, ora ce l'ho! Questo è il vuoto”. Torna al punto di partenza. Vuoto: dicono che non è duale. Non so voi, ma non ho idea di cosa significhi percepire qualcosa come non duale. Nessun indizio su come sarebbe effettivamente sperimentare il vuoto, in modo non duale, qualsiasi cosa in modo non duale. Nessun indizio!

Ma penso che anche rendersi conto che non ne ho la più pallida idea sia un progresso. Sempre più inizi a capire qual è l'oggetto della negazione, e più puoi vedere chiaramente l'oggetto della negazione, più puoi avere una sorta di sentore di "come sarebbe se non lo percepissi , se non mi fossi aggrappato a quello?"

Pubblico: Sembra che spesso, però, quando si parla dell'oggetto della negazione, non è un oggetto tanto quanto è un modo per cogliere un oggetto o un modo per aggrapparsi a qualcosa.

VTC: L'afferrare è il modo di apprendere. Ma l'oggetto è ciò a cui ci stiamo aggrappando, ciò che la mente sta percependo. Sto guardando un'arancia intrinsecamente esistente: questo è l'oggetto della mia presa. Ora, quando guardo casualmente l'arancia, non c'è molto da afferrare all'esistenza intrinseca di essa. Non vedo l'arancione come intrinsecamente esistente o come non intrinsecamente esistente; Non lo sto capendo in nessun modo. Anche se appare ancora come intrinsecamente esistente, non lo sto afferrando. Ma quando voglio davvero mangiare quest'arancia, allora, ecco quando, quando ho questo desiderio: "Voglio mangiare quest'arancia". Come mi sembra che l'arancia esista in quel momento?

Pubblico: Ed è così che appare alla mente, giusto?

VTC: Sì.

Pubblico: Mi sono bloccato su questo: non come appare agli occhi.

VTC: No. Bene, agli occhi sembra così, ma la coscienza dell'occhio non si sta aggrappando all'esistenza inerente….

Pubblico: Esatto, non poteva….

VTC: Le coscienze sensoriali non afferrano l'esistenza inerente: è tutta la coscienza mentale. Avremo tutti cose diverse su cui forse possiamo vederlo più velocemente. Trovo che sia abbastanza efficace con le persone. Quando guardo le persone, tutto il mio modo di guardare le persone, non c'è solo un stile di vita e mente lì. C'è qualcosa di più lì. C'è una persona. C'è una persona reale lì. Ecco: è quello che puoi iniziare a mettere in discussione. Puoi farlo in termini di altre persone, se ti senti molto attaccamento o avversione per loro, o fallo su te stesso. Questa ipotesi che, sì, non c'è solo un stile di vita e una mente. E non c'è solo qualcosa che si chiama persona, c'è una persona reale, un vero individuo, con la propria personalità, perché sono davvero così, e sono sempre stati così e lo saranno sempre! Qualcosa di reale lì.

Chi è il proprietario del mio corpo e delle mie emozioni?

Pubblico: È un altro modo per ottenere questo le visualizzazioni? Se ti generi come divinità, dal momento che sei così attaccato al fisico, lo stai allentando. Quindi questo è un altro modo per arrivare a non tenere il stile di vita così solidamente?

VTC: Si si. Questo è l'intero scopo tantra se stai facendo un processo di auto-generazione. Ti dissolvi nel vuoto e poi la tua saggezza riappare come la forma della divinità. Allenta quell'attaccamento a "Io sono questo". Soprattutto, come stai dicendo, l'"Io sono questo" che è incentrato sul stile di vita. Quanto sentiamo il stile di vita è "io" o, se non è "io", è "mio", quindi fermati e interrogaci: "è questo stile di vita me? È questo stile di vita il mio? Chi è il proprietario di questo stile di vita? C'è un 'io' o un 'mio' dentro questo stile di vita?" Lo fai con il tuo stile di vita.

Lo fai anche con i tuoi sentimenti. Per quelli di noi che sono dipendenti dalle nostre emozioni, questo è meraviglioso meditazione. Tutti noi, anche le persone che non hanno una dipendenza emotiva, quando provi un'emozione così forte, "È my emozione. Ciao, sono sentendo questo. È my emozione. Nessun altro si è mai sentito tradito in questo modo. Nessun altro si è mai sentito arrabbiato così. I senti questo." E poi guardare quell'emozione e chiedere: "Quell'emozione è 'io?' Quell'emozione è 'mia?' Chi è il proprietario di questa emozione?” E poi senti questo clamoroso, "MEEE!" E questo è il tuo oggetto di negazione! [risate] Perché chi nel mondo è quel "me" che è il proprietario di quell'emozione, o il proprietario di quella stile di vita? "My stile di vitaè malato. My stile di vitaè doloroso. My stile di vitasta invecchiando. Non mi piace questo stile di vita….” Cosa ne pensi riguardo a stile di vita è "io" e "mio?"

È davvero interessante sedersi e fare un po' meditazione su tutte le identità che crei attorno a te stile di vita: tutti i concetti di sé sulla nostra età, razza, nazionalità, sesso, altezza, peso, orientamento sessuale, colore dei capelli, rughe. Tutte queste cose: quanto generiamo identità e immagini di sé sulla base di tutte queste cose, e quanto giudizio è coinvolto in esse. Allo stesso modo, con il dolore nel stile di vita, o i buoni sentimenti nel stile di vita—quanto generiamo immagini di sé da loro, su di loro. O se il nostro stile di vita è attraente o meno per gli altri, o per noi stessi: tante, tante, tante immagini di sé. Quindi giriamo e giriamo e giriamo.

Pubblico: Su quella nota: non riesco a gestire la cosa. Sto cercando l'"io" e facendo questo continuamente, sembra ancora, anche se è convenzionale, la parte funzionante. Se mi alzo e vado laggiù; c'è qualcosa che funziona in questa cosa che chiamo "me" che convenzionalmente sta facendo questo. Ma c'è un elemento di intenzione; "Sto decidendo di farlo. Ora, non riesco a trovare l'io, ma sembra che ci sia qualcosa, i fattori mentali che decidono di alzarsi e fare qualcosa.

VTC: Chi sta prendendo questa decisione di attraversare la stanza?

Pubblico: Non ne ho idea, ma sembra che stia succedendo!

VTC: Sì, lo so e non è strano? È come, "chi sta prendendo questa decisione, non lo so, ma sta succedendo". È piuttosto strano, vero?

Pubblico: Non sembra normale…. E poi ho questo dubbio di come, so che non sta succedendo nulla intrinsecamente, ma c'è ancora questa funzione. E sono bloccato.

VTC: Chi è bloccato? [risate] È molto interessante. Chi è quello che prende questa decisione, di chi è questa intenzione? È molto interessante cercare di capire chi gestisce lo spettacolo qui. Perché sentiamo che dovrebbe esserci qualcuno che dirige lo spettacolo. È davvero come nel "Mago di Oz" dove ci sono tutte queste luci lampeggianti, lampeggianti, lampeggianti - siamo sicuri che ci sia qualcuno che dirige lo spettacolo. Siamo sicuri che se tiriamo indietro il sipario troveremo il mago laggiù. Come stiamo cercando di impressionare tutti, questo è il grande spettacolo, ma siamo sicuri che ci sia un mago laggiù. Ma non c'è nessun mago lì, e diciamo: "Sto camminando" solo per il fatto che il stile di vita sta camminando. E diciamo "mi sento" solo in base al fattore dell'aggregato del sentimento di fare qualcosa.

Ecco come Lama Zopa ti fa camminare meditazione. Mentre cammini, pensare "chi sta camminando?" e pensare: “Io dico “sto camminando” solo perché il stile di vita sta camminando. Solo dal stile di vita camminando dico "Sto camminando". O qualcosa che è semplicemente etichettato come "io" sta sollevando i piedi". È vero no? Qualcosa che è semplicemente etichettato come "io" sta parlando. Chi diavolo è quello? Non lo so. E rimani con questo non sapendo.

Pubblico: Ero davvero ossessionato dal cercare di trovare il mio "io", come esisto davvero. L'“io” è ovunque, quindi ho deciso di prendermela con calma in poche sessioni e [ho pensato]: “Giocherò a jack con i Buddha. Ho intenzione di immaginare il mio stile di vita è solo pixel e c'è molto spazio tra i pixel. Volevo smettere di cercare così tanto il mio "io". Sto pensando ma non sto pensando con il mio cervello, sto vedendo ma non sto vedendo con gli occhi”. Stavo cercando di rilassarmi ma non ci riuscivo.

VTC: È molto buono quello che visualizzi e pensi, ma devi solo avere l'atteggiamento, con il vuoto, di suonare. Devi giocarci, se stai cercando di OTTENERLO: es. "VOGLIO REALIZZARE IL VUOTO, VOGLIO REALIZZARE CHE NON ESISTO!" [VTC scuote la testa.] Devi avere un atteggiamento molto, molto giocoso….

I sentimenti, i 12 collegamenti e la storia dietro un sentimento

Pubblico: La scorsa settimana stavi parlando di diventare un log, e ho giocato con quello e ho iniziato a pensare ai dodici collegamenti. Quindi, quando mi sento frustrato dal pensare all'ignoranza, stavo cercando di capire dove potrebbe rientrare diventare un registro. Sarebbe collegato al sentimento?

VTC: La tua domanda è: dove si adatta il diventare un registro con i dodici collegamenti? Di solito, in reazione al sentimento, otteniamo brama e afferrare. Diventare un log è giusto tra il sentimento e brama. Invece di passare dal sentimento a brama, il log semplicemente non reagisce. Sì, c'è questa sensazione - piacevole, dolorosa, qualunque cosa - ma non reagisco. Non devo avere un'opinione o una reazione su tutto. Lo taglia.

Pubblico: Come tagli la sensazione?

VTC: La sensazione è il risultato karmico, quindi è molto difficile tagliare la sensazione. L'aggregato del sentimento è uno dei modi principali in cui ciò avviene karma matura: il nostro sentimento - piacere, dispiacere e neutralità - sono le maturazioni del passato karma. Quindi quelli vengono quando il karma matura. Se vogliamo fermarli, dobbiamo purificarli karma. Ma una volta che karmaSta maturando e stiamo provando i sentimenti, quindi il punto è non usare i sentimenti come punto di partenza per avere più reazioni ad essi. "Mi piace" e "Non mi piace" e aggrapparsi a loro, e spingerli via, e combattere, tutto questo.

Pubblico: Quando parliamo di sentimento nel senso del secondo aggregato, è lo stesso di uno dei cinque fattori mentali onnipresenti?

VTC: Sì.

Pubblico: Allora ci sentiremo sempre. Avremo sempre delle sensazioni.

VTC: Persino il Budda ha l'aggregato del sentimento, tranne che è purificato.

Pubblico: Stavo vedendo come un sentimento sia il risultato di una storia dietro il sentimento. Quando proviamo qualcosa, c'è una storia. Se cambiamo la storia, questo cambierà la sensazione. Ieri e oggi stavo lavorando a una storia e mi sono ricordato che hai detto che possiamo cambiare la nostra prospettiva. Quindi, invece di ripetere lo schema che conoscevo, ho cercato nella mia analisi di trovare le buone qualità di questa persona. Non avevo mai considerato le sue [buone] qualità prima; Ho sempre ripetuto tutte le cattive qualità più e più volte. All'inizio ho resistito a questo cambiamento, ho pensato: “Non è possibile! Quali qualità?" Ma ho deciso di fare la pratica e ho iniziato a cercare le qualità. È stato davvero difficile per me. Ma quando ho capito che piaceva ad altre persone, ho visto che la mia stessa reazione copriva tutte le sue qualità. Così mi sono rilassato e ho iniziato a cercare le sue qualità, e alla fine non potevo credere a tutte le qualità di questa persona! Stavo creando l'immagine di questa persona. Ad un certo punto oggi mi sono reso conto che molte delle cose che ho che sono preziose per me, provengono da questa persona. E mi sono sentito molto felice di scoprirlo, perché a un livello molto profondo, questo rapporto si è trasformato. Il mio sentimento è diverso, ma non perché ho cercato di convincermi, ma solo perché ho accettato che questa persona abbia delle qualità.

VTC: È magnifico. Soprattutto quando abbiamo un grosso problema con qualcuno, pensiamo che non abbia buone qualità. Non possiamo vederne uno.

Pubblico: Sono stato molto restio a considerare questa possibilità.

VTC: Giusto: non vogliamo prenderlo in considerazione, perché non vogliamo cambiare la nostra opinione su di loro. Abbiamo investito molto per odiarli. Quando riusciamo davvero a vedere quali sono le loro qualità, come hai detto tu, allora tutto il nostro modo di relazionarci con loro e di sentirci nei loro confronti cambia naturalmente. Non dobbiamo forzare il cambiamento di sentimento; succede da solo a causa del vedere quante buone qualità hanno. E, come hai detto, vedere come è la nostra mente che ha composto l'intera storia che ha causato la sofferenza.

Pubblico: È facile rimanere con queste storie ei sentimenti.

VTC: Sì. Creiamo molte storie e le storie producono determinate emozioni, e le emozioni per la maggior parte del tempo hanno dei sentimenti attaccati a loro - sentimenti spiacevoli, perché certe emozioni sono molto spiacevoli - o semplicemente la storia, quando pensiamo alla storia, provoca una sensazione spiacevole. Non ci piace la sensazione spiacevole, quindi non ci piace la persona che pensiamo ne sia la causa. È molto buono. Sembra che tu abbia davvero sfondato qualcosa lì.

Pubblico: (sorride)

Pubblico: Stavo pensando che ci sono stati dei cambiamenti nel secondo mese del ritiro. Ho due opzioni: se qualcuno sta facendo o dicendo qualcosa, posso impegnarmi o essere coinvolto. Ma poi creerò karma. L'altra opzione è non reagire. In uno o due minuti, quell'altra persona interromperà quello che sta facendo. Non so se questo è un modo sano per farlo? Cerchi di non reagire e di non farti coinvolgere? Sto cercando di cambiare le mie abitudini….

VTC: Questo è tutto il significato di diventare un registro. A un registro non importa. Non reagisce. Non importa. Quindi questi esempi: qualcuno sta facendo qualcosa e ti senti irritato, poi ti rendi conto che smetterà di farlo in un paio di minuti. Poi ti rendi conto che la cosa reale in questo momento è, qual è il mio schema di abitudine che sono così reattivo a quello che stanno facendo?

Pubblico: In una parte delle meditazioni, quando arriviamo alle sei paramita (atteggiamenti di vasta portata), dice che possiamo mescolarli: per esempio, la generosità della disciplina etica. Ho trovato questo davvero fantastico.

VTC: Non è bello?

Pubblico: Ma ho dei problemi a trovare la mia strada per mescolarli tutti—ha un esempio, ma mi chiedevo, dovremmo sperimentarli….

VTC: Sì

Pubblico: C'è una linea guida o qualcosa del genere?

VTC: Penso che ci diano un esempio in modo che possiamo provare a capire come fare il resto. Penso che faccia parte del gioco, pensando: “c'è un esempio, ma qual è la generosità della disciplina etica? Che cosa significa? Oppure, qual è la pazienza della disciplina etica? Cosa potrebbe significare?" Ci fa pensare un po'.

Pubblico: Nella sadhana si dice di pensare a cosa si vuole purificare in questa vita o nelle vite passate. Quindi ho molto da guardare in questa vita, ma non ho guardato molto alle vite passate. Per avere una connessione con quello, quanto è importante?

VTC: Quindi quanto è importante purificare le cose dalle vite passate? Chiaramente, probabilmente non riusciamo a ricordare cosa abbiamo fatto nelle nostre vite passate, ma è molto bello, quando possiamo pensare, per esempio, a tutte le volte che ho mentito nelle mie vite passate. Avrei potuto mentire alla famiglia, agli amici, ai miei insegnanti, qualunque tipo di bugia avessi fatto in una vita passata. A volte puoi pensare ad azioni che hai visto fare da altre persone e pensi: "Come è possibile che qualcuno possa farlo?" E poi pensa: "Oh, forse ho fatto qualcosa del genere nella mia vita precedente". Forse una volta ero un sovrano... Uno dei detenuti mi ha scritto e stava solo rimproverando Bush, e io gli risponderò dicendo: “Hmm. Sembra che tu abbia compassione per tutte le formiche, ma non per Bush". Una cosa è pensare: “in una vita precedente, forse ero un sovrano del genere e ho fatto tutte queste cose che non mi sento a mio agio con il presidente. E devo sperimentare il loro risultato karmico, quindi è meglio che mi impegni a farne un po' purificazione!” Soprattutto se ci sono azioni che hai visto fare da altre persone e ti senti tipo "come diavolo avrebbe potuto farlo qualcuno?" Pensa: "Ho avuto vite precedenti senza inizio, probabilmente l'ho fatto anch'io".

Significato della parola “fenomeni”

Pubblico: Quando fai il sorgere dipendente meditazione, sono ancora confuso su qualcosa: è "fenomeni" Tutto quanto? È facile fare il meditazione con la forma - casa e sedie e cose del genere - ma quando inizi a fare cose come il dolore - il dolore è una cosa funzionante?

VTC: Sì.

Pubblico: O l'"io". Il "semplice io".

VTC: Sì.

Pubblico: Quindi più o meno tutto? Sono tutte cose conoscibili?

VTC: "Fenomeni” significa tutto ciò che è esistente. Le cose che funzionano sorgono a seconda delle cause. Allora, quali sono le loro cause? Esistono anche a seconda delle parti. Allora, quali sono le loro parti? Esistono anche a seconda della mente che li concepisce e li etichetta. Allora, che etichetta sto dando a qualcosa?

Pubblico: Quindi probabilmente non c'è niente che...

VTC: Tutto dipende dal sorgere. Perché se non fosse un sorgere dipendente, sarebbe intrinsecamente esistente.

Pubblico: Che ne dici di cose che non esistono, come un coniglio con un corno in testa? [risata]

VTC: Non sono un sorgere dipendente perché non esistono. Non preoccuparti per il corno del coniglio, non esiste. Non puoi meditare sul sorgere dipendente di qualcosa che non esiste. E non devi nemmeno preoccuparti di cose che non esistono. Cosa ti farà il corno di coniglio? La tua idea del corno di un coniglio potrebbe farti qualcosa: esiste. Ma non preoccuparti delle corna dei conigli. “Fenomeni” significa esistente.

Familiarizzare la mente con bodhicitta

Pubblico: Nel processo di morte, specialmente quando qualcuno ha avuto il tempo di prepararsi, ad esempio non è un caso, mentre si avvicina a ciò che chiamiamo morte, la morte cerebrale, è serena e tranquilla e la mente diventa sempre più sottile…. Abbiamo sentito che è importante coltivare una mente virtuosa in questo momento, è una vera grande opportunità ed è davvero importante farlo. È difficile immaginare com'è quella coscienza - voglio dire, anche dopo un mese di ritiro, le cose sono leggermente rallentate, ma di solito sono solo pensieri casuali uno dopo l'altro. Capisci cosa intendo, wow, è un vero schifo! [risate] A quel punto, come faccio a creare una mente virtuosa? Non riesco nemmeno a controllarlo quando...

VTC: Sono vivo.

Pubblico: Quando sono in ritiro! [risate] Sembra che dovrei prestare attenzione a questo.

VTC: Sì.

Pubblico: Quindi la mia domanda è: cos'è una mente virtuosa? Penserò: "Oh, ho appena perso tutti i sensi, ora la mia mente sta diventando più sottile, vado subito per bodhicitta"?

VTC: Questo è il fatto di familiarizzare il più possibile la mente con bodhicitta, familiarizzare il più possibile la mente con i pensieri virtuosi. Siamo così tante creature dell'abitudine. Nel processo di morte, non generi bodhicitta quando arrivi a quello stadio sottile, perché a quel punto non stai pensando, quindi devi generarlo in anticipo. Vuoi renderlo davvero abituale in modo da poter continuare a tornare a bodhicitta, bodhicitta….

Pubblico: Dovremmo essere ossessionati da questo, a quanto pare...

VTC: Sì. [risata]

Pubblico: Alcuni di noi sono lenti, ok? [risata]

VTC: Non ossessionato come sei ansioso, ma nel senso che la nostra mente è sempre su quello.

Nuovo pubblico: È ragionevole quindi fare la morte meditazione e creare la mente che ha pensieri virtuosi, per acclimatarlo e farlo andare avanti?

VTC: Fai la morte meditazione e farlo in modi diversi. A volte immagina di essere lì e che qualcuno entri nella stanza che non ti piace, e hai i soliti sentimenti nei suoi confronti: come ti eserciterai in quel momento in cui stai morendo?

Pubblico: È possibile sapere se hai purificato qualcosa?

VTC: Dicono che segni di purificazione di una cosa specifica siano che potresti avere sogni ricorrenti: non una volta, ma molte volte sogni di volare, o di cavalcare un elefante, o sei tutto vestito di bianco, o stai bevendo latte. Questi sono considerati segni se li hai ripetutamente, quel genere di cose. Inoltre, se sogni il Tre gioielli, se sogni ripetutamente il tuo insegnante, i sogni virtuosi che arrivano spontaneamente possono essere indicativi purificazione. Ma penso che, in generale, se stai comprendendo meglio gli insegnamenti, questo indica che ti sei purificato. E se la tua mente è di più tranquillo, e se vedi che c'è più spazio tra qualcosa che sta accadendo e la tua reazione, in modo da avere più spazio per scegliere una reazione invece di essere istintivo, allora sai che alcuni purificazione sta succedendo. Oppure, se ti trovi in ​​una situazione in cui potresti fare le cose allo stesso modo, fermandoti e dicendo "non facciamolo".

Pubblico: Quando sono rifugiarsi, non sono ancora chiaro sulle “dakini del segreto mantra lo yoga e gli eroi, le eroine e le potenti dee…” Non li provo.

VTC: Ok, quindi quando lo sei prendendo rifugio nelle dakini e simili…. Pensa a loro come parte del sangha rifugio. Pensa a loro come a dei praticanti che, quando sarai a livelli avanzati della pratica, si manifesteranno per aiutarti.

Pubblico: In relazione a quella domanda: Lati Rinpoche dice che le dakini del segreto mantra lo yoga si riferisce ai tantra madre….

VTC: Sì.

Pubblico: Mi chiedevo, cosa sono i tantra madre e il tantra padre?

VTC: Questo è tutto in termini di yoga più elevato tantra. È questo il tuo verso di rifugio nella sadhana?

R: Sì.

VTC: Oh ok. Questo ha molto a che fare con la classe più alta tantra. Nella classe più alta tantra, i tantra madre sono, ad esempio, Heruka e Vajrayogini. I tantra del padre sono, per esempio, Yamantaka. Questo non significa niente per te, ma l'hai chiesto, quindi te l'ho detto. [risata]

Pubblico: So Vajrasattva è….

VTC: Nella classe più alta tantra, Vajrasattva è fatto con tutte le diverse sadhana. Il Vajrasattva mantra può effettivamente cambiare a seconda della sadhana che stai facendo.

La sessione si è conclusa con versi di dedica.