Paura di panico, paura della saggezza e scarica di adrenalina

• La scarica di adrenalina dell'eccitazione e l'effetto della morte meditazione
• A giudicare meditazione sessioni
• Etichette di apprendimento e il nostro sistema educativo
• Il semplice io e l'io che è oggetto di ignoranza
• Chiedere perché siamo intrappolati in schemi di pensiero
• Purificante resistenza alla pratica

Vajrasattva 2005-2006: Domande e risposte 01 (scaricare)

Allora come stanno tutti? Cosa sta succedendo nel tuo meditazione? Ti stai divertendo?

Pubblico: A volte.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Non ti stai divertendo?

Pubblico: A volte.

VTC: Importa se ti piace o non ti piace?

Pubblico: Qualche volta. [risata]

VTC: Ti viene in mente? Chiediamoci, alla tua mente, importa se ti diverti o non ti piace?

Pubblico: NO….

VTC: Sì, conta molto, vero? Tutti noi vogliamo divertirci meditazione sessioni! Dovrebbe importare se ci godiamo o non godiamo?

Pubblico: No.

VTC: [risate] Perché siamo così attaccati a goderci il nostro meditazione sessioni?

Pubblico: Perché siamo presi dalle nostre emozioni e vogliamo che tutto sia piacevole e piacevole, quindi ci sediamo per quello.

VTC: Sì. È quella mente che vuole solo che tutto sia piacevole, piacevole, comodo... Quindi, quando scopri che la tua mente sta sprofondando nel volere che, anche fuori dal Dharma, ricordi l'impermanenza e come le cose che sono piacevoli, sono qui e se ne sono andate. Abbiamo tutti avuto molte esperienze felici in passato. Sono qui adesso? No, abbiamo dei ricordi. Abbiamo avuto molte esperienze spiacevoli in passato, sono qui adesso? No. Lama Yeshe diceva: "Vieni, vieni, vai, vai". Quindi il piacevole va e viene, e lo spiacevole va e viene, e alla fine della giornata, stiamo ancora praticando il Dharma. Quindi potremmo anche goderci il fatto che stiamo ancora praticando il Dharma, e non preoccuparci così tanto delle vicissitudini di "wow, è stato un buon meditazione sessione!" Perché, non appena lo fai, sai quale sarà il tuo prossimo meditazione la sessione sarà come? (molte risate) Perché? Perché tu sei brama ed attaccamento e cercando di replicare un'esperienza precedente. Non funziona. Continuiamo a provare, ma non funziona. Quindi abbiamo solo bisogno di una sorta di equanimità in termini di nostro meditazione sessioni.

Inoltre, non siamo necessariamente così bravi a valutare cosa sia un "buono" meditazione la sessione è, vero? A volte in a meditazione sessione in cui vediamo chiaramente tutta la nostra spazzatura - la nostra spazzatura è così cristallina - che per molti versi è un ottimo meditazione sessione. Ti fa sentire bene quando sta succedendo? Non necessariamente, anche se puoi farlo stare bene: puoi dire: "Wow, che sollievo. Almeno lo vedo. Ora posso cambiarlo". Ma a volte quando vediamo quella roba è piuttosto scioccante. Quindi potrebbe essere molto buono meditazione sessione ma lo viviamo come qualcosa di scioccante. Ma potrebbe essere buono. Quindi non siamo sempre così bravi a valutare cosa sia un "buono" meditazione e cosa non lo è.

L'adrenalina e il forte senso dell'io

Pubblico: Potrebbe essere un male se ritieni che sia molto meccanico e che non ci siano molte cose in arrivo?

VTC: Succederà, non preoccuparti.

Pubblico: Sta succedendo.

VTC: Dove sembra molto meccanico, e non molte cose stanno arrivando, e vorresti davvero che ci fosse già qualche azione [risate], anche se sta ricordando qualcosa di orribile, almeno è meglio che stare seduto lì a borbottare "Om Vajrasattva Samaya….” [risata]

Ancora una volta, penso che sia molto interessante guardare alla noia. Quando ti senti annoiato con il meditazione, chiediti: "Cos'è la noia?" Quando provo la noia nella mia vita? Qual è la mia reazione abituale quando mi annoio? Cosa voglio quando mi annoio? Potrebbe essere abbastanza utile fare un po' di osservazione su cosa sia la noia e il desiderio di eccitazione. Cosa vogliamo veramente? Voglio dire, c'è Vajrasattva e Bhagavati, e sono lì, e in qualche modo siamo annoiati. [risate] Cosa vogliamo? Quindi è interessante farlo.

Pubblico: Il contrasto tra ieri con tutta l'adrenalina e poi oggi—oggi sembrava un po' noioso.

VTC: Ok, quindi tutta l'adrenalina di ieri e di oggi, “Oh, è solo Vajrasattva come di solito." È interessante guardare questo, l'adrenalina e il modo in cui ci relazioniamo ad essa. E quanto nella nostra vita bramiamo una scarica di adrenalina, e da dove la prendiamo? Penso che questo ci porti anche a indagare un po' sul nostro rapporto con i media. Perché molte volte quando guardiamo film o televisione, non c'è una sorta di desiderio non ancora cosciente di avere una scarica di adrenalina guardando questi vari personaggi fare questo e quello? È così che fanno i film: devono avere qualcosa di eccitante in pochi minuti che produca una scarica di adrenalina o qualcosa di fisiologico, qualcosa di emotivo. Testano tutti i film così, infatti perché se non lo fanno non vendono. Le persone vogliono guardare le cose in modo da provare quella sensazione "Ooohhh".

Quindi, rifletti un po' nella nostra vita su come ci relazioniamo a questo: lo stiamo cercando a volte? Dove prendiamo la scarica di adrenalina? Viene dai film, dai romanzi, persino dal telegiornale delle sei? Cosa facciamo quando riceviamo la scarica di adrenalina? Perché sembra così eccitante e la sua assenza sembra così noiosa? È sempre piacevole? L'adrenalina di ieri non è stata molto piacevole, vero? Eppure c'è una sensazione molto forte di "io" in quel momento. Quando c'è la scarica di adrenalina, c'è la sensazione di "Sono preoccupato, ho paura, io, io, io". C'è un io forte in quel momento.

Quindi esplora un po'; fai un po' di osservazione su come a volte siamo agganciati a quella sensazione dell'io forte, anche quando è spiacevole. Ad esempio, conosciamo tutti persone che amano combattere, potremmo essere uno di loro. Ci sono alcune persone a cui piace davvero discutere, non credi? Non li hai incontrati? Forse sei uno di loro, come ho detto. A loro piace solo una discussione, si divertono a spingere contro qualcun altro, si godono l'eccitazione di ciò, di fare pace dopo che hai litigato, si godono il dramma, perché quando c'è una discussione c'è molto dramma. Quindi in quel momento c'è una grande sensazione di "io", c'è molta adrenalina, c'è molto dramma. Potremmo sentirci davvero vivi anche se è un po' infelice e sofferente, ma ne siamo agganciati. Ne siamo agganciati.

Pubblico: Quindi ieri sembra che la mente fosse davvero chiara. Potevo davvero dirigere la mia mente e ho fatto molto mantra e ci rimase. Come togli l'adrenalina da questo, ma coltivi quella chiarezza?

VTC: Quindi stai dicendo che con il tipo di scarica di adrenalina che abbiamo avuto ieri, che era paura e preoccupazione, ti ha reso la mente molto chiara. Quindi, come togli l'adrenalina, ma hai la lucidità? Questa è un'ottima domanda e penso che si tratti della differenza tra una "paura di panico" e una "paura della saggezza". Perché quando abbiamo la paura del panico c'è molta adrenalina; con la saggezza paura la mente è molto luminosa e chiara. Ma non c'è il “nrrrrrrr” dell'adrenalina.

Pubblico: Quindi è come se oggi, quando mi sono annoiato, ho provato a pensare che potrei morire in qualsiasi momento?

VTC: Giusto.

Pubblico: Quindi è una mancanza di adrenalina che ti sveglia?

VTC: Quando pensiamo noi stessi alla morte e all'impermanenza o quando pensiamo alla sofferenza dell'esistenza ciclica, chiarisci meditazione su quei punti; la mente può diventare molto chiara, molto sommessa e molto chiara. Ho trovato alcune delle meditazioni sulla consapevolezza del stile di vita dove esplori tutti gli organi del stile di vita o tu meditare sui cadaveri o sugli scheletri utili. Queste cose rendono la mente molto chiara. Perché diventa abbastanza evidente cosa sia il samsara. E quella [mente] è una mente saggezza; non è una mente in preda al panico e fuori di testa. Quindi diventa molto chiaro in questo senso. Penso, allo stesso modo, quando abbiamo una compassione davvero profonda; quando la nostra compassione è veramente in grado di vedere la situazione di sofferenza dell'altro essere, allora anche la mente diventa altrettanto chiara. Quando dico "vede la situazione di sofferenza", non intendo solo il tipo di sofferenza "ahi". È abbastanza facile vedere come le persone soffrano di quel tipo di sofferenza. Ma quando stiamo davvero cercando di vedere gli altri due tipi di sofferenza, la sofferenza mutevole e soprattutto la sofferenza combinata pervasiva o dukkha. (Penso che sia meglio chiamarlo dukkha piuttosto che sofferenza perché sofferenza è una parola confusa.) Ma quando vediamo quel dukkha, lo vediamo di nuovo in noi stessi così possiamo vederlo in qualcun altro. Quindi la mente diventa molto, molto chiara a causa della compassione.

Mettere insieme la vita e il Dharma

Pubblico: Per me, ieri è successo completamente l'opposto [dell'esperienza del precedente oratore] perché per esempio, le ultime due meditazioni sono state molto, molto difficili da affrontare. Non potevo affrontare la sadhana in modo chiaro e quando ho iniziato i mantra, non potevo continuare. Quindi ne ho fatto solo uno mantra in quei due meditazione sessioni! Sentivo che la mia mente era molto confusa. Come hai detto al mattino, quando tutto è sotto controllo, sentiamo di essere in un posto dove possiamo stare. Così ieri le cose sono diventate fuori controllo. E mi sentivo fuori dal ritiro. Così dolori che ho come quando sono a casa, dolori e ronzio nelle orecchie, avviato. E ho sentito "questo è quello che sono quando sono lì [a casa]!" E ho pensato di allontanarmi un po' da queste cose, dopo una settimana. Poi ho pensato: "Oh, sono tornato!" Ma è stato molto confuso per me e doloroso sentire di nuovo "essere di nuovo [là, nel dolore]".

VTC: Quindi stai dicendo che durante la prima settimana del ritiro la tua mente stava diventando più calma e più chiara, ma dopo ieri sei tornato in un vecchio stato mentale di adrenalina e preoccupazione e questo e quello, e panico e paura e insicurezza, e quello che si è trasferito nell'oggi, e anche nella consapevolezza del tuo stile di vita—hai iniziato ad avere tutti questi dolori e dolori che pensavi di aver lasciato in Messico. [risate] È interessante. Mostra qualcosa su come lo stato mentale è correlato a ciò che stai vivendo nel tuo stile di vita. La tua mente si calmerà di nuovo, dagli una possibilità.

Pubblico: Quello che mi è successo ieri è che ho unito due realtà. Lo stavo pensando Vajrasattva e Bhagavati stava inviando molta luce alle persone sofferenti, ed era la migliore meditazione che ho avuto tutta la settimana. Miki ha dato un'ottima motivazione prima dei 35 Buddha; è stato così bello. È stato fantastico. Ho mescolato il mio desiderio con la sadhana.

VTC: Va bene. Quello che hai fatto, hai preso quello che stava succedendo nella tua vita e hai messo insieme la tua vita e il Dharma, e questo ti ha davvero motivato molto fortemente. È fantastico. Voglio dire, siamo un po' ottusi, e ci vuole un po' di sofferenza per colpirci in testa in modo da avere un po' di motivazione per esercitarci. Dicono che la nostra preziosa vita umana ha il giusto equilibrio tra sofferenza e felicità per permetterci di praticare: se abbiamo troppa sofferenza, allora la mente è troppo bloccata nella miseria e non possiamo praticare. Se proviamo troppo piacere, allora la mente si perde nel piacere e non possiamo esercitarci. Quindi abbiamo una sorta di equilibrio lì dentro. Quindi, ogni volta che si presenta una situazione difficile, è importante ricordare di portarla nella nostra pratica e, allo stesso modo, ogni volta che accade qualcosa di buono nella nostra vita, è importante portarla nella nostra pratica.

Quando sei in giro per un po', vedi che le persone che non lo fanno, si perdono. Si stanno esercitando molto bene e non appena perdono il lavoro, smettono di esercitarsi. Oppure sono disoccupati e non appena trovano un lavoro smettono di esercitarsi. È incredibile: qualsiasi tipo di cambiamento nella vita delle persone, colpiscono un urto nella loro pratica e si fermano. Succede qualcosa di buono: "Oh, sono troppo perso in quanto ci si sente bene, non posso esercitarmi". Succede qualcosa di brutto: "Oh, sono troppo perso in quanto sia brutto, non posso esercitarmi". Abbiamo davvero bisogno di essere in grado di portare entrambe queste situazioni nelle nostre vite in modo da poter continuare a praticare. Altrimenti tutta la vita passerà e nessuna pratica verrà eseguita. Penso che sia utile quando succede qualcosa di piacevole ricordare: “Questo è il risultato del mio precedente karma. Ovviamente ho creato qualcosa di positivo karma in una vita precedente per avere questa fortuna adesso. Devo assicurarmi di continuare a creare positivo karma; Non posso semplicemente riposare sulle mie glorie samsariche e aspettarmi che tutto vada bene da qui in poi. Devo davvero continuare ad allenarmi se voglio ottenere buoni risultati”.

Oppure, puoi pensare: "Ora ho un po' di felicità samsarica, è bello, ma l'ho avuta anche in molte rinascite da tempi senza inizio e non mi ha fatto uscire dall'esistenza ciclica, quindi questa volta, piuttosto che ottenere risucchiato da esso, dovrei davvero mirare alla liberazione e all'illuminazione. Quindi puoi pensare in entrambi i modi quando succede qualcosa di buono. Poi quando abbiamo un problema, invece di dire "Ohhhh, perché io?" Sappiamo "perché io?" Abbiamo creato la causa per questo! Invece, possiamo pensare: "Ok, ho creato la causa attraverso le mie stesse azioni. Cosa ha motivato le mie azioni? Pensiero egocentrico. Quindi devo stare molto attento ora e non continuare a lasciare che il mio pensiero egocentrico gestisca lo spettacolo, perché se lo faccio porterò sempre più risultati di questo tipo come quello che sto vivendo ora, che non mi piace. Quindi usi una di queste situazioni per riflettere karma e per generare la tua motivazione alla pratica, invece di lasciare che qualsiasi bolla che sta apparendo davanti a te in questa vita ti porti completamente fuori rotta. Qualunque cosa stia apparendo ora è solo un'apparenza; è solo una bolla. Non ha senso afferrarlo come reale, perché se aspetti un po', sarà diverso, vero?

Ottenere l'oggetto della negazione chiaro e dipendente dal sorgere

Pubblico: Nel vuoto meditazione, quando trovi l'"io" o lo fai con un oggetto che stai cercando di confutare [negare], sembra così meditazione è un antidoto, altrimenti è piatto. Devo coltivare la compassione o essere su tutte le furie e vedere che non c'è un io intrinseco. Cerco di attraversare i gradini del vuoto. So di esistere funzionalmente e relazionalmente.

VTC: Ok, quindi quello che stai dicendo è... quando hai delle forti emozioni e tu meditare sul vuoto puoi averne una sensazione, ma quando ti siedi e fai solo il meditazione in modo medio, è piatto. Ecco perché quando insegnano il meditazione con l'analisi in quattro punti il ​​primo punto è vedere molto chiaramente l'oggetto da negare. E consigliano di ricordare una situazione in cui abbiamo avuto una forte emozione. Quando hai quella forte emozione e vedi chiaramente - quando l'oggetto da negare è davvero forte - poi quando attraversi le cose - quando provi quella forte emozione, per esempio, con l'io, quando stai tenendo sull'io molto forte: sembra così reale, ed è così solido, e quell'attaccamento sta alimentando l'intera emozione. Quindi, quando fai l'analisi e scopri: "Ehi, non c'è niente lì", allora è come, "Whoa, cosa è successo?" E ti rendi conto del potere del meditazione perché ti rendi conto che qualcosa che eri convinto ci fosse non esiste affatto! Ecco perché all'inizio ti fanno evocare un'emozione potente su cui fare l'analisi, perché altrimenti ti siedi lì e non vedi chiaramente quale sia l'oggetto da negare – è come se non fosse un grosso problema. "Sì, non ci sono io, cosa c'è dopo." [risata]

Pubblico: Sto cercando di utilizzare oggetti diversi per avere un'idea di ciò che viene negato, ad esempio, quando una cucina diventa una cucina….

VTC: Ok, ora stai parlando un po' dell'uso del sorgere dipendente, se stai parlando di quando una cucina diventa una cucina e di come fanno le cause e condizioni creare qualcosa. Stai dicendo che rifletterai su questo, sul sorgere dipendente?

Pubblico: Lo sto usando come esempio per vedere se capisco anche concettualmente il processo delle cose che non esistono dalla loro parte. Sto guardando Mike e vedo che si chiama essere umano, ma non c'è niente di Mike in lui... Sembra che devo familiarizzare con esso prima di poterlo usare.

VTC: Destra. Tu fai. Hai bisogno di familiarizzare con il tutto meditazione. Inoltre, ci sono diversi modi per farlo meditare sul vuoto. C'è un modo in cui stai meditando molto e familiarizzando molto la tua mente con il sorgere dipendente. Quindi, potresti fare questa cosa dicendo: "C'è Flora. Perché dico "c'è Flora?" Perché i suoi genitori hanno dato il nome Flora. Prima che i suoi genitori le dessero il nome "Flora", non era Flora. Perché altrimenti dico Flora? Bene, c'è un stile di vita e una mente, e in dipendenza da quelli diciamo "Flora". C'è qualcos'altro oltre al stile di vita e mente? Be', non proprio, no: c'è solo Flora che è etichettata lì".

Quindi fai questo genere di cose per familiarizzare con l'idea delle cose esistenti etichettando: questa è una forma di sorgere dipendente. Oppure potresti farlo nel senso di familiarizzare con come Flora dipende dalle cause e condizioni, e sulle parti: c'è a stile di vita e c'è una mente; se una di quelle parti manca non si può dire che ci sia un essere umano. E poi dici il stile di vita, quali sono le cause del stile di vita? C'è lo sperma e l'uovo e tutto il cibo per bambini, e tutti gli hamburger di McDonald's, tutta quest'altra roba, e tutto è stato messo insieme e poi c'è un stile di vita che sembra fuori di esso. Quindi contempli come le cose sono prodotte dalle cause.

Quindi quel modo di passare un po' di tempo a familiarizzare con il sorgere dipendente è abbastanza utile. È molto utile abituare la mente a vedere le cose come dipendenti. Quindi, invece di dire "Ok, c'è la videocamera", inizi automaticamente con "Ok, c'è questo mucchio di parti messe insieme, e in base a ciò gli abbiamo tutti dato un'etichetta e così diventa la videocamera. " Questo è un modo per addestrare effettivamente la mente alla consapevolezza del sorgere dipendente, per cui attraversi tutto nella tua vita, tutto ciò che incontri, e pensi semplicemente a come dipende dalle cause, o da un'etichetta, o come dipende dalle parti. Quindi, solo familiarizzare la tua mente in questo modo farà automaticamente un cambiamento nel modo in cui ti senti riguardo alle cose.

Usare il sorgere dipendente per affrontare i problemi

Pubblico: Mi sembra di averlo fatto tutta la settimana, e sembra piatto. E l'altro su di me, e io... è tutta un'altra cosa di cui stiamo parlando.

VTC: Ok, quindi l'altro modo di meditare sul vuoto, con l'analisi in quattro punti, in cui hai questa forte emozione, allora dici: "se l'io esiste come appare, deve essere tutt'uno con il stile di vita e mente o separati dal stile di vita e mente”. E così lo trovi meditazione ti è più chiaro?

Pubblico: Destra. L'altro si sente come: "Sto etichettando tutte queste cose, e stanno nascendo, e allora?" [risata]

VTC: All'inizio, quando lo pratichi, sembra proprio così. Ma provalo quando hai un problema, quando ti viene in mente qualcosa che dice: "Oh, ho un problema". E poi chiedi: "perché è un problema?" È solo perché l'ho etichettato come un problema; Potrei etichettarlo con qualcos'altro, potrei etichettarlo come "opportunità". Quindi prova a usare il sorgere dipendente a volte quando hai qualcosa da fare o quando attaccamento arriva a una persona in particolare, quando quella persona è proprio lì nel tuo meditazione—vivido—e pensa solo: "Okay, cos'è quella persona? UN stile di vita e una mente. Cosa c'è da allegare all'interno di a stile di vita e una mente? La persona è solo qualcosa che viene etichettato in base a questo stile di vita e pensa di avere una relazione per questi pochi anni. Quindi quale altra persona c'è che mi sembra reale?" In questo modo usi il sorgere dipendente per aiutarti a gestire un'emozione forte.

Pubblico: Se etichettiamo qualcosa e pensiamo: “Oh, è molto agile: è bravo; o, è cattivo. La mente è una specie di etichettatura tutto il tempo. E se non etichettassimo? La mente percepisce tutto, ma noi siamo abituati a etichette, etichette ed etichette. Ho pensato: "beh, se non etichetto più, se vedo solo, sentirò che non mi sto relazionando con il mio vero me".

Etichettare e avere opinioni

VTC: È davvero interessante com'è. Conosco quella sensazione, quando ti senti come: "Wow, se non etichetto, se non ho un'idea o un'opinione o una reazione o un pensiero al riguardo, tutto sarà così piatto". E mi sono reso conto che a causa del nostro sistema educativo in Occidente, ci viene insegnato fin da piccoli che dobbiamo avere un'opinione su tutto. Una buona parte della nostra educazione consiste fondamentalmente nell'apprendimento delle etichette. Pensaci: cos'è un corso di anatomia? Sta imparando le etichette. Che cos'è un corso di fisiologia? Sono etichette. Cos'è un corso di psicologia? Sta imparando le etichette. Che etichetta dai a quali sintomi. Fai un corso di storia: è dare etichette. C'è stato un evento nella storia e lo concettualizziamo e gli diamo una sorta di etichetta. Gran parte della nostra intera istruzione che abbiamo passato anni a ottenere, e chissà quanti soldi guadagnando, è fondamentalmente imparare quali sono le etichette degli altri per certe cose e quali sono i concetti degli altri per certe cose.

Alcune di queste sono informazioni utili, ci aiutano a funzionare nella società, ma a volte ingombrano la nostra mente. Non lo vediamo solo come apprendimento di etichette e solo apprendimento di concetti; lo vediamo come "Sto imparando la realtà". noi no? Lo vediamo come “Questo è ciò che è veramente. Questi sintomi? Oh sì, è davvero questa malattia. Sai, la malattia è solo qualcosa che è etichettato su un mucchio di sintomi. È tutto. Oppure prendi la storia. (Dico storia perché mi sono laureato in storia.) Hai Napoleone, bla bla bla, Pietro il Grande, bla bla bla, dai una definizione di quello che stava succedendo, e poi pensi che sia la realtà della situazione. C'erano milioni di persone che vivevano in quel momento, ognuna delle quali aveva la propria esperienza personale e vita personale. E siamo completamente sfocati su di loro, e invece abbiamo imparato il pettegolezzo da un punto di vista maschile e poi ci siamo laureati! [risate] Mi scusi, professori di storia, ma in fondo è così. [risate] Se osserviamo le altre cose che impariamo, stiamo imparando così tanto concetti e parole e più diventiamo istruiti diventiamo più dipendenti da concetti e parole. Inoltre, a causa della natura del nostro sistema educativo, ci viene sempre insegnato ad avere un'opinione su qualcosa.

In Asia, dove quando vieni istruito devi ricordare ciò che l'insegnante ti ha insegnato; non ci si aspetta che tu abbia un'opinione al riguardo, ci si aspetta semplicemente che lo ricordi. Ho degli amici asiatici che, quando vengono in Occidente, dicono: "Wow, questi americani hanno così tante opinioni!"

Ad esempio, al primo Vajrasattva ritiro, quello del 1997 in Canada, c'era qualcuno di Singapore, alcune persone del Messico, e c'erano diversi americani. E loro avrebbero tenuto queste riunioni della comunità - stavo facendo un ritiro separato come sto facendo ora, quindi non sono andato alle loro riunioni - e avrebbero tenuto queste riunioni su quanto latte intero avevano bisogno di avere ogni settimana, e quanto 2% di latte, e poi avrebbero votato quante persone volevano il latte intero e quante persone volevano il 2% di latte, e quante persone volevano questo tipo di fagioli e quante persone volevano questo... e i messicani e i singaporiani erano pensando: "Cosa stanno facendo queste persone? Hanno così tante opinioni e stanno votando su che tipo di latte avere!” Il singaporiano ha detto: “Nel mio paese, se avessi un ritiro del genere, sarebbe deciso dal responsabile e tutti sarebbero semplicemente d'accordo, che fosse il tipo di latte che ti piaceva o meno. Qualcun altro ha deciso e tu sei d'accordo. Non ti è stato insegnato che dovevi avere un'opinione su tutto.

Eppure, in America, dobbiamo avere opinioni su tutto. Fanno sondaggi di opinione perché dovremmo avere opinioni. In prima elementare, all'asilo, dovresti avere un colore preferito. O al lavoro, ora, da adulto, se non hai visto un programma TV di cui tutti parlano e non hai un'opinione su cosa ha fatto quel personaggio, di cosa parlerai alla gente? Quindi diventiamo piuttosto dipendenti dai nostri concetti, etichette e opinioni, e abbiamo un po' paura di non averli.

Pubblico: Ho una domanda pratica sulla visualizzazione di Vajrasattva e la sua consorte. In alcune pratiche c'è giusto Vajrasattva [single] e mi chiedo perché i due [accoppiati]?

VTC: Ci sono solo due forme diverse, single e poi di coppia, e di solito la coppia è lo yoga più alto tantra forma e il singolo è solitamente kriya tantra.

Lavorare con la mente chiacchierona, capire le nostre abitudini di distrazione

Pubblico: In meditazione Sto pensando a qualcosa ed esplorando qualcosa che sta arrivando mentre sto ancora cercando di farlo mantra e in qualche modo voler esplorare quel pensiero, o forse solo un modo per inquadrare le cose – per esempio un modo molto in bianco e nero per descrivere la situazione di qualcosa del genere – ma poi affrontarlo e anche cercare di rimanere concentrati sulla pratica, cercando di essere consapevoli della visualizzazione. A volte mi sembra di arrivare da qualche parte, ma altre volte sto pianificando cosa farò dopo o cose del genere. Quindi cercando di mantenere un equilibrio.

VTC: Quindi la tua domanda è che stai facendo il mantra stai facendo la visualizzazione e poi ci sono tutti questi pensieri e alcuni di essi sembra bello pensarci e alcuni di loro sono persi nella pianificazione. E come si mette tutto insieme?

Penso che la prima cosa sia discriminare ciò che è qualcosa che è un problema su cui devi pensare e applicare lam rim a, e cos'è solo la mente chiacchierona e distratta. Quindi puoi iniziare a farti un'idea di questo, quando stai pianificando i tuoi acquisti di Natale e stai pianificando cosa fare qui, e quando inizi a pianificare il tuo prossimo ritiro, perché puoi trascorrere un intero ritiro pianificando tutti i altri ritiri che farai in futuro e tutte le cose di Dharma che farai in futuro! [risate] Quando inizi davvero a pianificare, allora sai che sei molto lontano e devi tornare alla pratica che stai facendo. Quando sei perso nel commentare la vita di altre persone e questo genere di cose, devi riportarti indietro. Quello che puoi fare in quei momenti per trasformarlo in una pratica di Dharma, è, se noti che, per esempio, la pianificazione è qualcosa che la tua mente farà molto, fai una piccola ricerca o revisione: quanto va la mia mente pianificazione nella mia vita? Perché la mia mente va così tanto alla pianificazione? Cosa in me ha bisogno di quella mente di pianificazione? E poi vengono fuori ogni sorta di altre cose: volere sicurezza, volere controllo, qualunque cosa significhi per te la pianificazione.

A volte, quando sei molto distratto da una certa distrazione, dì semplicemente: "Ok, cosa dentro di me lo alimenta? Perché ci vado?" Oppure, se ti stai colpendo molto – di nuovo, un'emozione completamente inutile! – ma che cosa ci guadagna l'ego dall'essere sempre in colpa? Bene, è familiare; o qualunque cosa sia, nessun altro può dirti le risposte a questo tipo di domande. È come illuminare uno specchio su noi stessi: "cosa ci guadagno?" Quindi è un modo per trasformarlo. Poi possono venire fuori altre cose: una certa rabbia or attaccamento, e poi sai che quelle cose che devi portare dentro lam rim e Lojong (allenamento mentale) e portare gli antidoti.

Inoltre, osserva solo ciò che la tua mente sta andando molto come i tuoi oggetti preferiti di distrazione. Potrebbero essere oggetti preferiti. Vai spesso da certe persone e fai storie? Guarda anche: a che tipo di emozioni vai? Forse alcune persone lo sono attaccamento-le persone, e le loro menti si allontaneranno da altre persone e faranno sontuosi sogni ad occhi aperti: la spiaggia, e la persona perfetta, e così via. E le altre persone, le loro menti si allontaneranno da altre persone e da quanto mi hanno tradito, e quanto sono stati terribili con me, e come non posso fidarmi di nessuno. E qualcun altro, la sua mente si allontanerà da altre persone, e sono sempre molto migliori di me, e come mai sono sempre escluso, e non sono bravo come loro, e dovrebbero rispettarmi di più. Quindi potresti anche guardare e vedere quali sono le emozioni abituali che provi o i modi abituali di interpretare le situazioni.

Che tipo di storia abituale sta facendo la tua mente? È molto interessante perché lo vedi arrivare qui - ed è solo abitudine - è quello che stiamo facendo nel resto della nostra vita, ma di solito ne sei così inconsapevole. Ma è qui perché non c'è nient'altro che ci distragga [qui]. Quindi vediamo davvero così chiaramente quanto spesso ci sentiamo come se le persone non ci apprezzassero, o quanto spesso stiamo semplicemente sognando ad occhi aperti tutte le cose meravigliose e spettacolari che faremo, e quanto la gente penserà alle nostre imprese eroiche . Tutti abbiamo le nostre cose diverse.

Basta guardare dove va la nostra mente - le interpretazioni abituali, le emozioni abituali - e poi dì semplicemente: "Hmmm, perché ci vado sempre? E quella situazione è davvero così? È proprio vero che nessuno mi apprezza? Questi piani che sto facendo stanno davvero per accadere? [risate] C'è una reale probabilità che accadano?" È importante esaminare la realtà di queste emozioni, ma anche esaminare: cosa ne ricava il mio ego? Come mi tiene bloccato in una certa immagine di me stesso? O com'è che mi tiene bloccato in un certo schema emotivo che non mi fa crescere, perché così tante cose che incontro nella vita ripeto sempre la stessa vecchia cosa? Ecco perché penso che sia così interessante guardare alle nostre reazioni automatiche quando qualcosa non va secondo i piani, perché è proprio quello che spesso mettiamo in scena, quello da cui veniamo fuori
abitudine.

Il semplice io e la visione sbagliata io

Pubblico: Sto pensando a qualcosa da circa una settimana. Ha a che fare con la vista giusta e vista sbagliata: questa cosa su un'anima. Ho pensato, “chi ha preferenze? Perché mi piace questo o quel cibo? Da dove viene?" L'abitudine, forse? La domanda è davvero: “Cosa passa da una vita all'altra? Sono qualità?" Hai parlato del semplice io, di questa etichetta che non riesci a trovare, ma è così forte.

VTC: No, il semplice io non sono quello forte. Quello è il vista sbagliata I.

Pubblico: Da dove viene? Qual è il semplice io e da dove viene questo io che non esiste?

VTC: Quello che non esiste è quello su cui si basa tutta la nostra vita. Quello su cui si basa tutta la nostra vita - io, e io voglio, e ho bisogno, e credo, e che dire di me, e posso farlo - quello reale, solido, concreto, quello è l'allucinazione, che non esiste, che la mente ha costruito e in cui crede. Tutta la nostra vita è fondata su di esso! È un'allucinazione totale, ma crediamo sia vero. Ne siamo solo completamente convinti. Il semplice io è solo l'etichetta "io" che viene data in dipendenza da a stile di vita e una mente. Niente di più.

Il desiderio di un'allucinazione provoca la rinascita

Pubblico: Cosa succede alla prossima vita, allora? Perché lo fai di nuovo? Perché è nato per ignoranza?

VTC: Perché lo facciamo di nuovo? A causa dell'ignoranza; perché l'ignoranza si sta aggrappando a questa cosa reale che sono davvero io. Ed ha il terrore di non esistere. Al momento della morte, l'attaccamento all'esistenza è così forte. Quello che sta succedendo è che il nostro stile di vita e la mente stanno perdendo le loro capacità di funzionare e sono stati il ​​sostegno che ha resistito per tutto questo sentimento di "io" per tutto il tempo. E all'improvviso stanno svanendo sullo sfondo, e questo brama di esistere-brama per mantenere questi aggregati, e poi se non possiamo tenerli, dobbiamo prenderne di nuovi, perché finché abbiamo un stile di vita, beh, noi esistiamo, quindi quel tipo di ignoranza, è proprio così brama.

È come un tossicodipendente brama veleno, una droga velenosa. Ne siamo così dipendenti, anche se è un'allucinazione totale. È completamente come una persona pazza che vede un nemico e non c'è nessun nemico nella stanza, ma la persona è completamente fuori di testa e urla, ma non c'è niente lì. Questo è esattamente ciò che sta accadendo quando ci stiamo aggrappando all'io, specialmente al momento della morte. Il tutto non esiste nemmeno, ma siamo così convinti che lo sia che siamo impazziti all'idea di perderlo. Quindi cosa facciamo? Ci aggrappiamo a qualsiasi altra cosa che verrà. La mente coglie. Ecco perché l'intera faccenda è solo alimentata dall'ignoranza.

Pubblico: Per me è molto chiaro come stare in silenzio per una settimana e fare molte ore di pratica ti faccia vedere chiaramente molte cose. Ad esempio, è molto, molto chiaro come nella tua esperienza emergono cose come i sentimenti e come è assolutamente chiaro che alcune cose sono belle e che alcune cose non sono belle. Non è che stai pensando: "Oh, penso che questo non mi piaccia". È molto chiaro, questa sensazione di "mi piace" o "non mi piace". Questo processo di etichettatura va davvero in profondità; non si tratta solo di pensare che questo mi piace o di pensare che questo non mi piace. Quindi, penso che ci vorrà del tempo per liberarsene. Quello che dobbiamo fare è creare uno spazio molto chiaro tra noi e ciò che sta emergendo chiaro, solido. Quindi penso che sia positivo che abbiamo tempo per purificarci. [molte risate]

Pubblico: Stamattina mi sono perso un po'. Per esempio, quando ho visto le mie azioni, le mie emozioni, stavo pensando che le emozioni non esistono da sole, ma solo con un nome. E tutte quelle emozioni sorgono nella mia mente a causa delle azioni che ho fatto e delle azioni che gli altri hanno fatto a me, e penso che non ci siano emozioni: sono solo etichette. E non ci sono azioni o una persona reale che fa qualcosa a nessuno, quindi nessuno fa nulla a nessuno. Quindi ho pensato, niente azioni, niente emozioni...

VTC: Grande. Stai lì. [risata]

Pubblico: La mia mente si svuotò.

VTC: Bene!

Pubblico: E poi mi sono detto, ora cosa farò?

VTC: Meglio creare un dramma! [risate] No, goditela e basta.

Pubblico: E poi ho pensato, che dire karma, esiste davvero? Perché quando andiamo di vita in vita, portiamo con noi il nostro karma. Se l'azione non esiste realmente, che dire del karma?

VTC: Questo è tutto: non possiamo discriminare l'esistenza inerente dalla mera esistenza, e non possiamo differenziare l'esistenza non inerente, o il vuoto, dalla totale inesistenza. Confondiamo queste cose. Questo è esattamente il tuo problema. Stai dicendo: “Pensavo ci fosse un'azione solida. Oh, non c'è azione. Quindi non c'è nessuna azione". Quello che stai cercando di vedere è che non c'è azione intrinsecamente esistente; non è che non ci sia alcuna azione.

Assecondare l'ego, vincere la resistenza

Pubblico: Penso di passare molto tempo ad assecondare il mio ego. L'hai definito un tossicodipendente. Come persuadere il tossicodipendente che questo non è effettivamente piacevole, o che non dovrebbe continuare? Mi sto dicendo: “Va bene, sono stanco. Penso che passerò la sessione dormendo". Sto scoprendo che sto reificando….

VTC: Non sono sicuro di aver capito, stai avendo molte emozioni in arrivo?

Pubblico: Non emozioni. Mi sento come se stessi assecondando il mio ego, in ogni modo, e mi sento come se stessi usando la pratica per farlo. Ad esempio, se sono stanco, vado a dormire. E non trovo una buona ragione per non farlo!

VTC: Non andare a dormire?

Pubblico: Non fare ciò che è piacevole per il mio ego in quel momento. Non trovo buone ragioni.

VTC: Forse hai bisogno di perderti nella foresta!

Pubblico: Anche qualcosa del genere, mi dico, "allora, che cos'è questa cosa importante della morte, comunque? Se la morte è solo un'esperienza che hai, come tutte queste altre esperienze...».

VTC: È solo intellettuale bla bla [risate]

Pubblico: Ma posso farlo per un'intera sessione!

VTC: Quindi torna a Vajrasattva e tutta la luce e il nettare purificano tutta la resistenza. Torna alla visualizzazione. Se ti ritrovi con tutti i tuoi pensieri e giri in tondo con tutto questo: "questo è ego, e non posso liberarmene, e questo sta arrivando qui, ed è lì, e così via ….” poi torna indietro e concentrati sulla visualizzazione, concentrati sulla vibrazione del mantra.

Non ci sono baffi di tartaruga

Pubblico: Posso tornare a una domanda precedente? Si tratta dell'io reale, o dell'io concreto. Quando dici che non esiste... voglio dire che esiste come immagine mentale? O l'attaccamento esiste?

VTC: L'attaccamento esiste, ma l'oggetto a cui viene afferrato non esiste. Se ho in mente questa immagine dei baffi di una tartaruga, quel pensiero esiste - esiste il pensiero dei baffi di una tartaruga - ma esistono i baffi della tartaruga? No.

Pubblico: Quindi quando dici dei baffi della tartaruga "non esiste", stai dicendo che non corrisponde a nulla.

VTC: Non ci sono baffi di tartaruga.

Pubblico: Così allo stesso modo questo concreto io non è reperibile tra i stile di vita e la mente, o tra gli aggregati?

VTC: Destra. Non c'è un io concreto, ma c'è l'afferrarsi che esiste un io concreto.

Pubblico: E l'oggetto di quell'attaccamento è...

VTC: È l'io concreto?

Pubblico: Allora in che modo esisto quel concreto? Non esiste, o è l'idea di un io concreto?

VTC: L'idea dell'io concreto è un fattore mentale. È il fattore mentale dell'ignoranza. Il fattore mentale esiste. L'oggetto che quel fattore mentale ha in mano non esiste, perché non c'è un io concreto, non ci sono armi di distruzione di massa in Iraq, non ci sono baffi di tartaruga, non c'è corno di coniglio. Ma il pensiero di tutte queste cose può esistere.

Pubblico: E il soggetto è cosa?

VTC: Quando hai l'ignoranza, l'oggetto dell'ignoranza, ci sono diversi tipi di oggetti. Parlano del semplice oggetto (mig pa in tibetano) e poi parlano dell'oggetto appreso (dzin tang gi yul in tibetano). Il semplice oggetto, proprio l'oggetto, è l'io, il semplice io. Quello che esiste semplicemente essendo etichettato. L'oggetto appreso è l'Io veramente esistente. Quell'uno non esiste affatto. Quindi l'ignoranza è distorta. È errato in termini di oggetto appreso, perché sta capendo qualcosa che non esiste. Nel pensiero che sta afferrando o afferrando il corno di un coniglio, l'oggetto è un coniglio. Il coniglio esiste. L'oggetto catturato è un coniglio con le corna. Quello non esiste. Il pensiero che ci sia un coniglio con le corna, che esiste, anche se il corno del coniglio non esiste. Quindi c'è un semplice io che esiste. Sulla base di ciò proiettiamo la vera esistenza. L'Io veramente esistente non esiste, ma pensiamo che esista: è l'oggetto appreso di quell'ignoranza. L'ignoranza stessa esiste ed è ciò che stiamo cercando di eliminare attraverso la nostra pratica. Ma l'Io veramente esistente non è mai esistito. Non stiamo cercando di sopprimere la sua esistenza.

Quando ci rendiamo conto del vuoto, non stiamo rendendo inesistente qualcosa che esiste; stiamo solo vedendo che qualcosa che non è mai esistito, non è mai esistito.

Pubblico: Quindi stai dicendo che l'io convenzionale sta solo percependo, ed è tutto ciò che dobbiamo fare, allora? Perché una volta che fai l'arresto, è lì che ci confondiamo.

VTC: Ho parlato dell'io convenzionale come oggetto di un pensiero qui. Anche quando Budda dice "Ho camminato" o quando diciamo "cammino". L'io che sto camminando è l'io convenzionale. C'è un pensiero che dice: "Sto camminando". Quel pensiero è un pensiero ragionevole; non c'è niente di sbagliato in quel pensiero e l'oggetto che sta catturando esiste. È solo l'io convenzionale. Ma quando diciamo, "STO CAMMINANDO" [risate], che io sono quello veramente esistente, quello non esiste. E questo è un pensiero ignorante che pensa di sì.

Generandoti come divinità e immagine di un Io veramente esistente

Pubblico: Quindi, quando eseguiamo le visualizzazioni, di fronte a noi, o visualizziamo noi stessi come una divinità, quel metodo è una specie di modo fisico per liberarci dall'io? Funziona in modo fisico per allentarlo?

VTC: Funziona in modo mentale, in realtà. Perché è la nostra idea di noi stessi. Quando ti generi come divinità, la tua vecchia immagine di questo sé veramente esistente deve dissolversi nel vuoto, e quindi la tua saggezza appare nella forma della divinità. Tutta questa pratica serve a liberarci dall'attaccarci a questa solida immagine che abbiamo di noi stessi.

Pubblico: Ed è allora il processo che ci fa uscire dalla testa intellettualmente al riguardo, che lo sentiamo davvero?

VTC: Sì. Aiuta a renderlo molto più reale. Quindi facciamo un vuoto meditazione, ma poi quando esegui la visualizzazione, la rende più plausibile per noi. Ad esempio, se stai facendo la pratica di Chenrezig e appari come Chenrezig, allora non puoi apparire come Chenrezig e sentirti come un piccolo me che non importa a nessuno. Destra? Perché il piccolo me che non importa a nessuno si è dissolto nel vuoto. Chenrezig non si siede lì e dice: "Oh, a nessuno importa di me... Guarda, hanno dato Budda un'arancia. Non mi hanno dato un'arancia". [risate] Chenrezig non lo sente, quindi quando visualizzi te stesso come Chenrezig, quando hai quel tipo di pensieri o sentimenti, allora dici: "Aha, no, non è così che si sente Chenrezig". Quindi ti dà lo spazio per provare a provare ciò che immagini che Chenrezig possa provare. Allora cosa prova Chenrezig? Chenrezig sente proprio questa incredibile connessione con tutti, compassione e cordialità. Quindi ti permetti di sentire che invece di dire: "Oh no, non posso permettermi di provare cordialità, perché se sono amichevole, la gente interpreterà male e penserà che mi sto avvicinando a loro. O se sono amichevole, si approfitteranno di me di nuovo. Non puoi essere Chenrezig e pensare così! Voglio dire, puoi provare, ma a un certo punto non funziona. [risata]

Pubblico: Ho trovato molto utile fare il lam rim meditazioni durante la visualizzazione. Il mio obiettivo principale dovrebbe essere il lam rim meditazione e continuo a dire il mantra, e non presti troppa attenzione al resto?

VTC: Se stai facendo il lam rim meditazioni mentre dici il mantra, le mantra è un po' sullo sfondo. Non devi prestare così tanta attenzione alla visualizzazione perché ti stai concentrando maggiormente sul tuo lam rim meditazione, ma poi verso la fine della sessione o quando arrivi a qualche conclusione dal tuo lam rim meditazione, torna alla visualizzazione e pensa che il nettare da Vajrasattva è come consolidare la conclusione a cui sei giunto e purificare tutti gli ostacoli per continuare davvero la sensazione e la conclusione di ciò lam rim meditazione. Quindi torni alla visualizzazione alla fine per sigillare l'intera cosa.