Una volta che inizi, non smettere mai

Domande e risposte: Parte 1

• Discussione sulla consapevolezza
• Se la Budda avere negativo karma e dolore?
• Titoli di maestri spirituali
• Rispettando il Buddagli insegnamenti e le tradizioni buddiste

Vajrasattva 2005-2006: Domande e risposte n. 6a (scaricare)

Domande e risposte: Parte 2

• E se senti di aver bisogno di una pausa da Vajrasattva?
• Come la nostra mente interpreta la nostra esperienza
• Vacuità di agente, azione e oggetto

Vajrasattva 2005-2006: Domande e risposte n. 6b (scaricare)

Domande e risposte: Parte 3

• I regni infernali e gli spiriti
• Karma

Vajrasattva 2005-2006: Domande e risposte n. 6c (scaricare)

Ogni momento è molto prezioso

Quindi siamo a metà del ritiro. Abbastanza sorprendente non è vero? Se n'è andato un po' in fretta, vero? Molto, molto rapidamente. Scoprirai che il secondo tempo andrà ancora più veloce. Sarà finito in uno schiocco di dita, e poi dirai "che cosa è successo?"

Penso che alla fine della nostra vita quando moriamo sia anche così. All'improvviso è ora di morire e ti guardi indietro e dici: "Dov'è andato?" Diventa davvero come un lampo di luce o uno schiocco di dita. Quindi, mentre abbiamo l'opportunità, ogni momento è un momento molto prezioso da vivere con una vita umana preziosa. È estremamente prezioso e molto difficile ottenere questa opportunità. Quando ci pensi karma-il karma abbiamo creato anche in questa vita, per ottenere il tipo di opportunità che abbiamo [ora] in futuro è difficile. Quindi, mentre lo abbiamo, è molto importante usarlo davvero con saggezza. Samara è grande e vasta, e quando questa opportunità sarà svanita non sappiamo quale situazione ci troveremo ad affrontare.

Quando ci pensi, ogni momento è un momento molto prezioso. E poi pensi a quante volte ci allontaniamo, quante volte andiamo dal punto A al punto B, e non prestiamo attenzione perché la nostra mente è già al punto B, o già da qualche altra parte nell'universo. Quindi eccoci qui, un po' a vivere la nostra vita, ad andare momento per momento, ma non ci siamo mai veramente. Oppure stiamo parlando con una persona e stiamo pensando a qualcos'altro che dobbiamo fare, o stiamo facendo una cosa ma in realtà stiamo pensando che dovrei fare qualcos'altro. Quindi la mente non è mai del tutto presente con quello che sta succedendo.

Le tue liste di "Cose da fare [Dopo il ritiro]" sono piuttosto interessanti. Il mio non l'ho ancora montato, non avevo un grosso pezzo di carta... ci vorrà la maggior parte del muro. [risate] La dimensione corrisponde a quanto è occupata la tua mente.

Qualcuno ha menzionato la consapevolezza. Penso che la consapevolezza abbia molti significati diversi. Soprattutto quando il buddismo sta arrivando in occidente, la consapevolezza viene utilizzata in tutti i modi diversi. Ma nell'uso tradizionale significa, se stai meditando, essere consapevole, ricordare il tuo oggetto di meditazione, e durante la pausa e durante la tua vita essere consapevoli di precetti, essendo consapevoli di rinuncia, Di bodhicitta, di saggezza.

In altre parole, tenere nella mente le cose che sai essere vere e valide e vivere di esse.

Ogni momento che viviamo è un'opportunità per essere consapevoli, per essere pienamente presenti in quel momento che stiamo vivendo. E non solo completamente presente nel modo di "oh sì, me ne rendo conto attaccamento sta sorgendo. Oh sì, sono consapevole che sto rimproverando qualcuno. Non come quello! Ecco perché ho detto che il termine consapevolezza è molto spesso usato in qualsiasi modo in America.

Ogni momento è davvero un'opportunità per essere consapevoli di qualche aspetto del Dharma e vivere davvero il Dharma in quel momento. Quindi, che tu sia sul cuscino o fuori dal cuscino: se sei sul cuscino quando sei seduto lì e fai la preghiera di rifugio in realtà stai pensando a quello che stai dicendo. Spesso quando facciamo la pratica molte volte smettiamo di pensare a quello che stiamo dicendo. Diciamo: "Lo so già. Pensiamo a qualcosa di più interessante: cosa mangiamo a pranzo?” o qualche altra cosa. Ci distraiamo.

Ma la consapevolezza è davvero essere consapevoli. Ad esempio, quando fai la sadhana, qual è il significato di ogni parte che stai dicendo? Essere davvero lì con esso. Quando stai visualizzando Vajrasattva, che è il tuo oggetto meditazione, ricordando Vajrasattva nella tua mente. Ricordando il tuo oggetto di meditazione, senza dimenticarlo.

Oppure, se stai recitando il mantra, essendo consapevoli della vibrazione del mantra. Se stai cambiando il tuo oggetto da quello visualizzato per mettere in risalto quello uditivo, allora essere davvero lì con il mantra cento per cento. Quindi, qualunque azione tu stia facendo nella sadhana, essere davvero lì con essa. Quando stai facendo offerte, stai facendo offerte; non stai pensando al passo successivo di fare la richiesta o fare una confessione o qualunque cosa sia.

Quando stai svolgendo le tue attività quotidiane, è essere consapevole di te precetti, come il tuo precetti riguardano ogni situazione in cui ti trovi. Sia che tu abbia il cinque precetti laici, bodhisattva precetti, o tantrico precetti, tenendo conto di quelli precetti, tenendoli a mente in ogni situazione che incontri.

Oppure, quello che potresti fare ogni giorno è essere consapevole di un particolare lam rim meditazione e vedere tutto in termini di questo lam rim meditazione. Quindi forse un giorno è consapevolezza della Preziosa Vita Umana. Quindi tutto ciò a cui ti relazioni, è da quel punto di vista. Un altro giorno è consapevolezza dell'Impermanenza e della Morte, quindi è in relazione a tutto da quel punto di vista, o forse un altro giorno è bodhicitta, o è rifugio. Ti relazioni con tutto ciò che incontri, che tu stia mangiando o lavando i piatti o passando l'aspirapolvere per terra, facendo una passeggiata o spalando la neve o altro, attraverso gli occhi di quel particolare meditazione. Il vuoto è buono: tutto ciò che stai guardando pensando che esista per il semplice fatto di essere etichettato, non ha una sua natura sostanziale.

Quindi consapevolezza significa mantenere il Dharma nella mente ed essere consapevoli di ciò che stai facendo attraverso questo mezzo. Non significa solo quando sei sul cuscino; significa anche durante la pausa. Ad esempio, ho notato che la scorsa settimana le persone che portano il mio cibo sono molto più consapevoli. Penso che quando aprono la porta sono più consapevoli di aprire la porta e mettere giù il cibo e fare un offerta e chiudendo la porta. Sai, perché l'intera apertura e chiusura della porta è completamente cambiata di centottanta gradi rispetto alla settimana precedente, quindi questo indica che c'è un po' di consapevolezza in corso lì.

Mindfulness è essere consapevoli anche quando si entra e si esce di casa qui: come si apre e si chiude la porta? È con compassione per le altre persone con cui vivi? Ecco perché parlo molto dell'essere consapevoli di come ti muovi nello spazio. Quando usi il bagno, sei consapevole della compassione e di come esci dal bagno? Lo stai lasciando pulito per la prossima persona che verrà?

Tutti questi tipi di cose sono modi per integrare il Dharma in ciò che stiamo facendo, ed essere presenti con una mente di Dharma con qualunque cosa stiamo facendo. Quindi questo è il significato della consapevolezza. Se pensi che la consapevolezza non sia insegnata nella tradizione tibetana perché non diciamo sempre la parola consapevolezza, consapevolezza, consapevolezza, e pensi di dover andare da qualche altra parte per imparare la consapevolezza, allora sii più consapevole [risate] degli insegnamenti! Prova a tenerli a mente.

Volevo solo verificare con te come sta andando la disciplina del ritiro. Il silenzio va bene?

Pubblico: Abbiamo dovuto essere incoraggiati ancora una volta che questo è un momento molto prezioso e dovremmo davvero impegnarci ancora di più.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Va bene. Invece di parlare con la bocca stai scrivendo molti appunti? C'è una proliferazione della scrittura di note? Sii solo consapevole e attento perché a volte quando la bocca non si muove allora pensiamo: "Oh, devo dire a questa persona questo, e devo dire a quella persona questo, e devo mettere questo quello e l'altro nella spesa elenco…." Cerca davvero di regnare nella mente. È interessante: quando hai l'idea che "ho davvero bisogno di prendere o comprare questo o quello", non scrivere subito la nota. Aspetta un giorno, e se il giorno dopo senti ancora di averne bisogno - e lo stai ricordando - allora scrivi la nota. Potrebbe essere che la mente abbia questo pensiero, "oh, ne ho assolutamente bisogno", ma forse non lo fai. Magari prenditi un giorno e vedi se ti viene in mente il giorno dopo, vedi se è qualcosa di cui hai veramente bisogno. Anche se è qualcosa di simile lam rim lineamenti.

Quando ho imparato il Dharma non avevamo macchine fotocopiatrici in India, abbiamo scritto noi stessi tutti i contorni. E tu sai cosa? In questo modo li abbiamo imparati. Abbiamo dovuto prendere un libro e fare uno schema da soli, e pensarci e imparare i punti. Quindi un sacco di tempo "oh, ho bisogno di questo fotocopiato", invece, prenditi del tempo per scriverlo e vedere se questo ti aiuta a impararlo e ricordarlo meglio.

Poi alcuni dei detenuti hanno scritto delle domande, quindi ho pensato di iniziare con quelle e ho anche ricevuto una lettera assolutamente straordinaria da un detenuto di cui non avevo mai sentito parlare prima. Ho dato la lettera a Flora. Hai la stessa sensazione riguardo a quella lettera? L'avete letto tutti? Non potevo parlare dopo averlo letto, mi sono seduto lì. Non potevo rispondergli subito, ero così sconvolto. L'ho trovato così incredibilmente commovente. Così commovente. Quindi non è diverso da tutti noi in termini di come può bloccarsi la mente e di come solo un po' di Dharma può liberare la mente da un gorilla di ottocento libbre che sta cavalcando sulla tua schiena.

Due modi per vedere il Buddha

Una delle domande - Tim ha posto questa domanda - sul Budda avere negativo karma…. Perché nel Canone Pali ci sono alcuni sutra in cui Budda aveva calpestato un frammento di pietra e soffriva molto, oppure aveva mangiato un pasto con del cibo cattivo e si era ammalato gravemente. Quindi stava dicendo che il Budda è illuminato e si suppone che la sofferenza provenga dal negativo karma, allora come mai il Budda sta vivendo questa sofferenza?

Ci sono due modi diversi in cui il Budda si vede, a seconda che si guardi alla tradizione Pali o alla tradizione sanscrita. Nella tradizione pali il Budda è visto come un essere ordinario quando è nato: in questa vita è andato dal primo sentiero, il sentiero dell'accumulazione, al quinto sentiero, il sentiero del non apprendimento, ha raggiunto l'illuminazione. Quindi aveva ancora questo contaminato stile di vita che è nato a causa di afflizioni e karma. Poi si dice che quando raggiunse il mahaparinirvana alla fine della sua vita, poi poiché era illuminato, la sua coscienza cessò e basta. Quindi secondo quel punto di vista del Budda, allora sembra sì, il Budda calpesta una pietra e prova dolore o ha mal di stomaco a causa del cibo cattivo o altro.

Dal punto di vista Mahayana, il Budda, Sakyamuni Budda, lo storico Budda, è un'emanazione della mente onnisciente di tutti i buddha. Quindi Shakyamuni, lo storico Budda, è stato effettivamente illuminato molto tempo fa ed è apparso su questa terra come un essere ordinario ed è cresciuto e ha fatto tutto: sembrando rinunciare e sembrare raggiungere l'illuminazione e attraversare tutto ciò. Lo ha fatto, sebbene fosse già illuminato, per mostrarci un esempio di ciò che dobbiamo fare e di come dobbiamo esercitarci. Quindi è stato un modo abile per mostrarcelo.

Quando sembrava il Budda stava provando dolore perché ha calpestato il frammento di pietra, non stava davvero provando dolore; si manifestava così in modo abile per incoraggiare i discepoli a essere liberi da a stile di vita nato da afflizioni e karma perché quello stile di vita è doloroso.

Ci sono diversi modi per vedere il Budda— sia che tu lo veda come un essere ordinario che ha raggiunto l'illuminazione in questa vita 2,500 anni fa, sia che lo vedi come un'emanazione di tutte le menti onniscienti dei buddha che appaiono in quell'aspetto abile. Anche sul sentiero Mahayana, quando parlano anche prima di arrivare alla buddhità, il sentiero della vista, non stai sperimentando dolore fisico in quel modo a causa dell'accumulo di merito che hai e per la tua comprensione della vacuità. Quindi in questo modo sembra che ci sia dolore in corso, ma non è proprio così.

Nella storia del Budda in una vita precedente prima che fosse illuminato, quando era il bodhisattva principe [Mahasattva] e stava facendo una passeggiata nella foresta e ha visto la tigre e i suoi cuccioli affamati…. Conosci quella storia? I cuccioli stavano morendo di fame e la tigre stava morendo di fame; non aveva cibo. Non poteva sentire i suoi cuccioli. Stavano per morire tutti. Così la bodhisattva il principe pensò: "Darò solo il mio stile di vita alla tigre; lei può mangiarlo e i suoi cuccioli possono allattare e vivranno tutti". Così molto felicemente ha dato il suo stile di vita per lei pranzare. Non ha provato alcun dolore nel farlo per la profondità della sua realizzazione del vuoto, per la profondità del suo bodhicitta. Noi esseri ordinari non siamo ancora a quel livello. Ma se mai incontri un orso o un puma nei boschi, è un buon modo per pensare... Così la Budda in realtà non sperimenta quel tipo di sofferenza fisica. È un'apparenza fatta per il nostro bene.

Ma ci sono questi due modi di vedere il Budda. Non è che devi scegliere in un modo o nell'altro. Personalmente, nella mia pratica, utilizzo entrambi i modi di visualizzare il Budda a seconda di cosa sta succedendo nella mia pratica. Ricordo così vividamente quando ero a Taiwan a prendere il Bhikshuni precetti. Nel tempio avevano le dodici gesta del Budda; era un bassorilievo in metallo. Tutto intorno all'esterno e all'interno del tempio avevi scene del Buddaè la vita. Quindi all'ora di pranzo avrei circumambulato. Era come un meditazione pensando a tutte queste cose diverse il Budda fatto: nascere e andare a scuola, rinunciare e tutta la scena con il cigno e tutte quelle cose diverse. Vedendo il Budda come un essere ordinario e quello che doveva veramente fare, lo sforzo e la dura energia che ha dovuto mettere per ottenere le realizzazioni che ha fatto…. Ho trovato molto, molto stimolante contemplare il Budda come un essere ordinario mentre camminavo. Mi ha dato molta ispirazione ed energia per la mia pratica. Altre volte è utile pensare al Budda come manifestazione della mente onnisciente. Non devi scegliere in un modo o nell'altro. Tu visualizzi il Budda da qualsiasi modo tu voglia in un momento specifico.

Purificando e poi rimanendo umili

Poi anche Tim ha posto la domanda: "Continui a purificare qualcosa se senti che è già stato purificato?" Penso che sia sempre bello quando lo facciamo purificazione per dire "TUTTI i miei karma negativi che ho fatto da tempo senza inizio, li sto confessando e purificando tutti, e in particolare..." qualunque cosa stiamo pensando, forse qualcosa su cui vogliamo davvero lavorare. Quindi potremmo lavorare su alcuni per un po', sentire di aver raggiunto un po' di pace su questo, e sentire che siamo pronti ad andare avanti per fare di altri l'obiettivo principale del nostro meditazione. Ma è sempre bene dire continuamente: "e sto ancora purificando e confessando anche quello prima". Perché lo includiamo nella categoria di “tutto il negativo karma che io abbia mai creato. In questo modo continuiamo a sgretolarlo anche se abbiamo fatto pace con esso.

Il fatto è - e potrei averlo menzionato prima - ho notato nella mia esperienza personale che mi sentirò come se qualcosa fosse stato purificato e sistemato, e questo è un bene. Poi uno o due anni dopo, eccolo di nuovo, ma a un livello diverso con un'enfasi diversa, un accento diverso. Quindi ho bisogno di tornare ad esso di nuovo, e sono pronto in quel momento a purificarlo a un livello più profondo e fare pace con esso a un livello più profondo. Quindi ho scoperto nella mia pratica che è sempre saggio rimanere umili e non dire mai: “oh, l'ho purificato; Non lo farò mai più!” Oppure: “Mi sono preso cura di quella contaminazione; Sono libero da quello!”

Non appena lo faremo, WHAMO! Si verifica una situazione nella nostra vita o qualcosa nella nostra meditazione e siamo tornati al punto di partenza. È sempre molto più utile pensare: “Ne ho realizzati alcuni purificazione su quello, ma in realtà finché non sono sul Sentiero del Vedere non l'ho completamente purificato. Quindi devo rimanere comunque attento e non diventare arrogante, compiacente o compiaciuto". Non significa che non ti fidi di te stesso. Ti fidi di te stesso, ma non ti fidi delle tue negatività. [risate] Va bene?

Bryan ha riflettuto: diceva che trova sempre qualcosa in ogni sessione di domande e risposte. Ha fatto il ritiro l'anno scorso. Qualcuno tira fuori qualcosa che lo riguarda davvero. Quindi è molto grato per tutte le cose che voi avete sollevato. Ha detto qui [leggendo dalla lettera],

Nella sessione di domande e risposte quando qualcuno ha menzionato il meditazione diventando meccanico: a volte mi sento così, ma anche quando è così, sento che è comunque un bene per me perché penso di creare almeno un po' di continuità nel mio meditazione. È facile per me dire: “beh, non sta andando troppo bene. Lo farò domani." e alzati e fai qualcos'altro. Quindi, anche se è meccanico per noia o perché la mia mente è in avanti veloce, sento ancora che sto prendendo l'abitudine di sedermi.

Inoltre, ho cercato di fare esclusivamente il Vajrasattva pratica, ma sembra che altri stiano facendo meditazioni diverse contemporaneamente. Se la mia mente vaga, quando la prendo, provo semplicemente a riportarla al mantra, ma alcuni dei partecipanti al ritiro sembrano contemplare i loro pensieri e simili, stanno “mettendo in pausa” il Vajrasattva pratica per affrontare ciò che sta nascendo? Oppure stanno contemplando, visualizzando e mantra tutto in una volta?

Quando cambiare la concentrazione durante la meditazione

Penso che sia una bella domanda che ha Bryan. In realtà, tecnicamente parlando quello che sta facendo è molto buono. Quando la tua mente viene distratta dalla visualizzazione e dal mantra riporti la tua mente a Vajrasattva e il tuo mantra. Ora sappiamo tutti a volte quando lo facciamo, entro mezzo minuto mantra la mente è di nuovo spenta perché qualcosa è emerso abbastanza forte nella nostra mente e sentiamo davvero che "ho bisogno di guardarlo ora perché se non lo guardo ora l'energia non sarà lì". Sai cosa intendo? È come se in qualche modo qualcosa stesse diventando chiaro nella tua mente in quel momento, e sai che se non lo risolvi davvero o non lo guardi, non sarai in grado di tornare su di esso. Quindi, in tal caso, devi cambiare e concentrarti su qualunque cosa stia succedendo in quel particolare momento. Se quello che sta succedendo non è molto forte e ti rimetti in sesto Vajrasattva, rimanere con Vajrasattva, ma se è qualcosa di potente che hai davvero bisogno di guardare, o forse è una sensazione potente su qualche aspetto del lam rim questo si sta davvero avverando per te in quel momento, quindi penso che sia bene spostare la maggior parte della nostra attenzione su cos'è quella cosa.

Puoi ancora mantenere la visualizzazione o il mantra in un certo senso in background se lo desideri, quindi passa a ciò con cui devi occuparti. Oppure, se quello che sta succedendo è davvero grande, puoi semplicemente mettere in pausa il mantra e visualizzazione, occupati di ciò di cui hai bisogno e poi torna indietro Vajrasattva. Dipende da te e da come puoi farlo.

In termini di fare il lam rim meditazione, Penso che vada bene mentre stai facendo il mantra. E quando la tua mente è un po' annoiata o quando senti il meditazione sta diventando abbastanza meccanico, quindi per abbellirlo, fai un po' lam rim meditazione. Puoi pensare mentre ti stai purificando, lo stai ancora facendo Vajrasattva, ma pensi a ciò che stai purificando (mentre stai pensando lam rim) è l'oscuramento per ottenerne la realizzazione lam rim meditazione. Oppure puoi pensarlo mentre stai contemplando quell'aspetto di lam rim, ad esempio una delle meditazioni analitiche sul percorso graduale verso l'illuminazione, pensare che il nettare sia la realizzazione di ciò meditazione soggetto, in modo che mentre lo stai contemplando, quel nettare ti riempie della realizzazione stessa di ciò che stai contemplando.

Mindfulness nella visualizzazione Vajrasattva

[Leggendo un'altra lettera] Ken aveva un paio di domande. Non ha ancora ricevuto il nastro o le istruzioni. Egli ha detto:

I Vajrasattva il ritiro è stato bene, lo è stato. La pratica della visualizzazione mi sta sfuggendo. Un altro detenuto ha cercato di aiutarmi e sta migliorando, ma le immagini si stanno sciogliendo e mantra simboli che vorticano, poi “Bam! Veloce dire il mantra.” Poi le immagini, poi il nettare inizia a colare. Ma soprattutto è solo il tempismo e il tentativo di mantenere le immagini dritte in questo momento.

Quando impari una pratica per la prima volta sembra: "Ragazzi, ci sono così tanti, così tanti passi qui dentro!" Prima di tutto, nulla sta turbinando. Vajrasattva è solo seduto sulla sommità della tua testa. Non sta girando intorno, il mantra non si rivolge al suo cuore; il mantra le lettere nel suo cuore sono ferme. Se li visualizzi girare, può davvero farti cambiare idea. Non farlo. Così la mantra le lettere sono ferme. Niente sta girando intorno. Vajrasattva è solo seduto lì, e la luce e il nettare stanno scendendo dal mantra ed entrando in te.

Oh, questo mi ha appena ricordato di tornare all'argomento della consapevolezza. Sai come praticare la consapevolezza quando lo fai? Quando il nettare entra in te, è un modo per essere consapevoli del stile di vita. È una pratica di consapevolezza del stile di vita perché hai questo nettare che entra: come sta il tuo stile di vita ricevere il nettare? Stai combattendo il nettare? La tua mente non lascia che il nettare vada in certe parti della tua? stile di vita? Quando senti entrare il nettare, diventi molto consapevole delle diverse sensazioni nel tuo stile di vita, non è vero? Diventi consapevole di dove qualcosa è stretto, dove qualcosa è rilassato; diventi consapevole di ciò che sta succedendo con te emotivamente, che a volte può apparire come immagini nel tuo stile di vita o sentimenti nel tuo stile di vita. Ti è successo? Così diventa anche una pratica di consapevolezza del stile di vita quando il nettare scorre attraverso il tuo stile di vita.

La consapevolezza dei sentimenti, la seconda delle quattro presenza mentale: sensazioni piacevoli, spiacevoli e neutre: quando visualizzi la luce e il nettare che passa, provi sensazioni piacevoli, sensazioni spiacevoli, sentimenti neutri? Come reagisci ai sentimenti piacevoli? In che modo la sensazione del nettare è diversa dalle altre sensazioni piacevoli che provi, come quando mangi un gelato? Oppure, se hai una sensazione spiacevole nel tuo stile di vita, e il nettare sta cercando di passare ma c'è qualcosa di spiacevole…. È una spiacevolezza fisica? È qualcosa che è legato a un'emozione che stai vivendo? Come reagisci ai sentimenti spiacevoli? Ti stringi ancora di più? Quindi indagare sui tuoi sentimenti mentre il nettare scorre...

Oppure, se la tua mente è infelice quel giorno, come reagisci ai sentimenti infelici nella tua mente? Oppure, come reagisci ai sentimenti felici nella tua mente? È piuttosto interessante, perché inizi a vedere così chiaramente che non appena c'è una sensazione infelice … ooohh, non so cosa pensi della tua mente, ma la mia mente dice solo (batte le mani), “Lo rifiuto! Questo è del tutto inaccettabile! Devo fare qualcosa per rimuovere questa sensazione spiacevole al più presto!”

Quindi la mente salta per qualsiasi cosa samsarica che possa rimuoverla. Che si tratti di un'irrequieta spiacevolezza nella mente o di qualcosa che accade nella stile di vita, quindi sii consapevole dei sentimenti, ok? Sii consapevole dei pensieri mentre ti stai purificando. Che tipo di pensieri stanno venendo fuori? Che tipo di emozioni stanno venendo fuori? Impara a discriminare quali sono le emozioni positive da quelle negative. Dove la tua mente sente di essere davvero sistemata e dove è la tua mente che salta sopra, razionalizza e giustifica, e non è davvero sistemata? Questo può accadere quando viene fuori qualcosa da purificare, e puoi guardare mentre lo stai purificando; ti stai purificando e stai purificando e stai anche dicendo: “sì, ma questa persona l'ha fatto dah dah dah dah!” Quindi guardalo.

Cos'è quello? È un fattore mentale positivo o è un fattore mentale negativo? Perché quello sta arrivando? Qual è la logica della mente nel dire: “Sì, ma…. Mi sto purificando, ma lo hanno fatto davvero dah dah dah dah!” Sii consapevole della tua mente e dei fattori mentali: i pensieri e le emozioni. Sii consapevole dell'impermanenza, della velocità con cui la tua mente sta cambiando. Sii consapevole del vuoto mentre lo fai.

Questo è solo un altro modo per portare la consapevolezza nel tuo Vajrasattva la pratica. Ma è il tipo di modo in cui provi ad essere consapevole quando esegui la visualizzazione e il mantra. Quindi niente sta girando intorno. L'unica cosa che si scioglie è che alla fine, Vajrasattva si scioglie in luce e si assorbe in te. Allora ti senti come il tuo stile di vitaÈ diventato completamente pulito, chiaro come il cristallo, e la tua mente è diventata simile Buddala mente. Rimani con quello per un po'.

[VTC torna alla lettera di Ken] Ha commentato che gli piacerebbe davvero purificare il suo discorso perché se non insulta e rimprovera le persone, allora tutti pensano che qualcosa non va in lui. [risate] Quindi vuole davvero cambiare il suo modo di parlare e la sua immagine di sé e, immagino, la sua immagine di fronte ad altre persone. Quindi penso che sia abbastanza lodevole, piuttosto lodevole.

Poi stava dicendo, e penso che potrebbe essere abbastanza nuovo nel Dharma, dice,

Budda non doveva prenderne i voti e nessuno gli diede alcun titolo; non c'erano nemmeno mantra o divinità meditative da visualizzare, e divenne Budda, quindi perché dobbiamo fare tutte queste cose?

[risate] Quanti di voi non hanno pensato la stessa cosa?

[VTC continua]

Capisco, i mantra sono una protezione della mente, i voti sono per tenerci in linea, i titoli ci fanno sapere i risultati precedenti, le divinità meditative devono concentrare i nostri pensieri. Alla fine però, Budda non aveva nessuno di questi e si è rivelato perfetto. Perché non lo diciamo sotto l'albero della bodhi per sette anni?

Prima di tutto, solo per chiarire molte cose. Quando Ken ha detto "Budda non ne ha preso nessuno i voti," in realtà Budda era i voti. La sua mente non aveva negatività, quindi la sua mente stava già vivendo i voti; non aveva bisogno di prenderli. Il resto di noi, perché la nostra mente non è una manifestazione vivente del i voti-necessità di prendere il i voti. Budda, la sua mente, era già il i voti, quindi non c'è bisogno di prenderli.

Come visualizzare i titoli assegnati alle persone

La sua seconda cosa, "i titoli ci fanno sapere dei risultati precedenti". Falso. I titoli sono parole. Sono etichette. Non denotano nulla. Soprattutto quando cerchi insegnanti spirituali, non fare affidamento sui titoli. Sua Santità dice ancora e ancora e ancora e ancora ai tibetani: non guardare i titoli di qualcuno, guarda la loro pratica. Soprattutto qui in America, i titoli sono usati in ogni modo.

Il titolo "lama” per esempio è totalmente ambiguo. Nella tradizione significava come sono cresciuto, cioè per un insegnante davvero molto rispettato. Poi, in altre tradizioni, se fai un ritiro di tre anni, ottieni il titolo "lama.” Ma ora anche alcune persone non fanno un ritiro di tre anni, si danno il titolo”lama.” Anche ottenere il titolo per aver fatto un ritiro di tre anni, dice Sua Santità, anche questo è facile; che in realtà non è vantaggioso. Quindi il titolo "lama” significa anche nulla al giorno d'oggi.

Ho il titolo "Venerabile". Perché quel titolo? Non è stata opera mia. Quando sono andato a vivere a Singapore, i singaporiani si rivolgono a tutti i monaci e alle monache, chiamandoli Venerabili. Questo è il loro titolo. È così che si rivolgono mostrando rispetto alle persone ordinate. Quindi è così che è successo. In America, penso che sia bello se qualcuno è un monastico che sono chiamati Venerabili; o per usare qualche tipo di titolo, ad esempio “bhante” o qualunque esso sia, secondo la tradizione. Ma questo indica che la persona ha preso precetti. Non indica alcun livello di realizzazione. Anche se da tenere precetti, devi assolutamente esercitarti! “Bhikshuni”—quel titolo che uso a volte, è il mio livello di ordinazione. Questo è tutto.

A volte sono stato in posti dove la gente cerca di chiamarmi”lama.” Lo fermo subito. Sarei imbarazzato a morte se qualcuno dei miei insegnanti avesse mai sentito che qualcuno mi stava chiamando lama, perché lama è un titolo riservato a persone con le capacità dei miei insegnanti. Non è riservato a persone come me.

Tuttavia, in America, ci sono persone che non sono monaci o persone che conoscono il Dharma per uno o due anni che non hanno studiato molto o non hanno fatto molti ritiri e sono chiamate lama. Quindi il titolo non significa molto. Quindi non determinare i tuoi insegnanti spirituali con i titoli anche se qualcuno viene chiamato "Rinpoche", quel titolo viene assegnato anche ora in tutti i modi diversi. Sua Santità dice molto chiaramente che alcune persone vivono semplicemente delle conquiste della loro vita precedente. Dice alla reincarnazione Lamas che sono chiamati Rinpoche che devono praticare in questa vita. Alcuni di loro sono praticanti davvero straordinari; alcuni di loro, hmmm, non lo so…. Se qualcuno ha il titolo "Geshe", quello è un titolo di studio, quindi almeno lì sai che qualcuno si è messo al lavoro e ha ottenuto quel titolo di studio.

Ma non fare affidamento sui titoli; devi davvero vedere come vive una persona, come insegna, se il suo insegnamento è in accordo con ciò che è Budda detto o no, e se continuano precetti. Qualunque sia il livello di precetti hanno, se mantengono quel livello di precetti bene. C'è tutto nel lam rim sulle qualità da cercare in un insegnante. Quindi, per favore, non farlo secondo i titoli.

Buddha non ha insegnato nulla che non ha praticato

La cosa successiva: “non c'erano mantra o divinità mediali da visualizzare se fosse diventato un Budda.” Bene, come il Budda è ritratto nella tradizione Pali, non ha fatto mantra e pratiche di visualizzazione e cose del genere. Il Budda come descritto nei sutra, stava praticando fondamentalmente le quattro presenza mentale, i quattro fondamenti della presenza mentale, che è una pratica incredibile, e mediando molto sui dodici anelli dell'origine dipendente, contemplando l'impermanenza e dukkha, la sofferenza e il vuoto. Quindi è così che il Budda è ritratto come vivente quando apparve su questa terra. Questo è l'aspetto comune.

Ma allo stesso tempo il Budda viveva così, insegnava anche a un gruppo selezionato di studenti, che comprendeva alcuni esseri umani, ma anche molti bodhisattva. Stava insegnando loro cose come i prajnaparamitra sutra [insegnamenti sul Atteggiamento di vasta portata della Sapienza], che sono su un livello completamente diverso.

Stava anche insegnando il tantra ad alcuni discepoli molto realizzati. Quindi il resto di noi, esseri ordinari che erano vivi in ​​quel momento, non eravamo al corrente di quegli insegnamenti perché non avevamo il livello di realizzazione in cui quegli insegnamenti ci avrebbero giovato. Quei mantra e visualizzazioni furono dati a quegli esseri altamente realizzati, così divenne un lignaggio di insegnamenti tantrici.

Gli insegnamenti Mahayana furono dati a quei bodhisattva e ad alcuni esseri umani che erano a quel livello. Quella continuazione di quegli insegnamenti esiste fino ad oggi. Così gli insegnamenti sono diventati più ampiamente diffusi. Ma il Budda lui stesso praticava effettivamente tutte queste cose diverse; non sono cose Budda non si è allenato, o che il Budda non insegnava, perché altrimenti avresti altre persone meno realizzate delle Budda inventare cose che i buddha praticano, il che è un po' assurdo. Il Budda insegnava e praticava tutte queste cose sebbene non lo facesse necessariamente nell'apparenza comune in modo molto pubblico a tutti.

Allora perché facciamo tutte queste cose? Perché sono utili. Detto questo, il Budda insegnato molti, molti metodi diversi di meditazione perché le persone hanno molti diversi tipi di disposizioni e diversi tipi di tendenze. Quindi, per alcune persone, la pratica, diciamo, dei quattro fondamenti della consapevolezza insegnata nei sutra Pali, in questo modo li attrae davvero e si adatta perfettamente alla loro mente e lo praticano ed è meraviglioso.

Per le altre persone il modo in cui il Budda insegnato nei sutra Mahayana e ne parla bodhicitta e rinunciare o posticipare anche la tua stessa illuminazione se ciò fosse benefico al fine di beneficiare tutti gli esseri senzienti. Quindi coltivare quel profondo desiderio di beneficiare tutti gli esseri senzienti, praticare la vacuità è insegnato nei sutra Mahayana. Tutto questo genere di cose, per altre persone, quel modo di praticare è molto adatto. Quindi si esercitano in quel modo.

Già nei sutra Mahayana, se li leggi, ci sono terre pure— beh, come il Sanghatasutra — con esseri che vanno qua e là ed emanano; è piuttosto enorme, vero? Per alcune persone questo modo di pensare all'enormità dell'universo, all'enormità degli infiniti esseri senzienti e terre pure e cieli pieni di offerte e tutta questa roba... per alcune persone l'espansività e soprattutto bodhicitta è utile

As Lama Zopa dice sempre: "Otterrò l'illuminazione da solo a beneficio di tutti questi esseri senzienti; Andrò nei regni infernali da solo al fine di beneficiare ogni singolo essere senziente”. Per alcune persone, sebbene tutte queste cose sembrino piuttosto intimidatorie e potrebbero pensare: "come posso farlo?" anche solo pensare in questo modo è così stimolante, e alcune persone dicono, "ok anche se è completamente fuori dalla vista... (non riesco nemmeno a sopportare il dolore della gamba che mi fa male e qui sto giurando di andare nei regni infernali per eoni da solo a beneficio di ogni singolo essere senziente?) Anche se questo è totalmente inconcepibile, è comunque così stimolante, un giorno vorrò essere in grado di farlo. E così il tuo cuore è pieno di gioia solo al pensiero che "un giorno forse sarò davvero in grado di farlo", perché sembra una cosa così incredibile e meravigliosa poterlo fare anche se non ne siamo capaci proprio adesso. Quindi è davvero come "Ci vado". Ma per altre persone, pensarci è come “aspetta un attimo, questo è troppo. No, devo solo sedermi e guardiamo il mio respiro e sentiamo le sensazioni nel mio stile di vita. Non posso andare a pensare a queste cose”.

Quindi vedi, ognuno ha disposizioni davvero, davvero diverse, cose diverse che li ispirano, ecco perché il Budda insegnato tutti questi diversi metodi, e vediamo in questo modo quanto incredibilmente abile il Budda era. Come insegnante, che potesse insegnare tutte queste cose diverse per tutti questi infiniti esseri senzienti che hanno tutti il ​​proprio modo di fare le cose. Ci mostra quanto tremendamente abile come insegnante il Budda era. Ci insegna anche quanto sia importante non criticare mai nessuno degli insegnamenti del Buddha o nessuna delle pratiche.

Puoi discutere sui livelli di comprensione del vuoto e cose del genere, ma non dici mai a qualcuno: "oh, quella pratica è sbagliata e quello che stai facendo è sbagliato". Come puoi dire qualcosa il Budda insegnato è sbagliato? Se qualcuno sta facendo qualche tipo di pratica virtuosa dobbiamo rispettarlo.

Se sono cristiani o praticano qualche altra pratica religiosa, se stanno mantenendo un po' di moralità, dobbiamo unire i palmi delle mani e rispettarlo, che stanno mantenendo la moralità. Non è affar nostro andare in giro e distruggere altre religioni e strappare le persone dalle cose in cui hanno fiducia. Quindi, come ho detto, possiamo discutere le cose, se qualcuno vuole parlare di "può esserci un dio creatore", sì possiamo parlare di questo e del perché non crediamo in un dio creatore, o quale sia la nostra visione della vacuità se qualcuno ha un'altra visione. Tutte queste cose che puoi discutere e discutere, ma è molto diverso dal criticare, ed è molto diverso dal strappare qualcuno da una pratica che sta facendo che è virtuosa anche se ciò che stanno facendo è incompleto. Non fargli perdere la fiducia almeno nelle cose che stanno facendo che sono positive. Se puoi migliorare la loro mente e tipo di far cadere i semi di bodhicitta…. Come quando sono andato in Thailandia, prima dell'atterraggio dell'aereo stavo solo pregando: "posso portare bodhicitta qui." Quindi ero una specie di agente sotto copertura. [risate] Solo piccole cose: non l'ho imposto a nessuno, ma quando le persone facevano domande ne parlavo. Lo amo. Non vai mai a dire "la tua tradizione bla, bla, bla e la tua religione bla, bla, bla, bla". Non sono affari nostri. Quando qualcuno fa qualcosa che è anche lontanamente costruttivo, ci inchiniamo. Ci inchiniamo all'atto che stanno compiendo. Ciò non significa che dobbiamo approvare tutto ciò che fanno in tutta la loro vita. George Bush prende una buona decisione, possiamo unire i palmi delle mani. Quindi questo ci aiuta a rispettare davvero le tradizioni e rispettare gli esseri umani.

Pubblico: Hai menzionato i dodici anelli dell'origine dipendente: è dalla tradizione vedica o è strettamente una tradizione buddista? È dalla tradizione indù?

VTC: Non penso che sia indù, no penso che sia completamente buddista. Voglio dire, gli indù parlano di rinascita ma non ho mai sentito parlare dei dodici collegamenti in quel tipo di contesto. Il Budda ne ha parlato molto quando era vivo.

Pubblico: La mattina mi stavo esercitando lam rim e mi è venuta in mente questa domanda quando sono arrivato alla condotta etica…. La sadhana dice che la condotta etica è il desiderio di abbandonare il fare del male a tutti gli altri. Ho pensato, perché non tutti gli altri e noi stessi?

VTC: Dovrebbero essere tutti esseri senzienti. La condotta etica è il desiderio di abbandonare il male a tutti gli esseri senzienti, include noi stessi.

Nessun giorno libero dal samsara

Pubblico: E se ti senti come se avessi solo bisogno di una pausa Vajrasattva per un po?

VTC: Cosa provi se hai solo bisogno di una pausa...

Pubblico: Un giorno di riposo.

VTC: Dici: "Oh, mi sento come se avessi bisogno di una pausa Vajrasattva, e ho bisogno di un giorno libero, e andrò alla sessione. [risata]

Pubblico: Avevo la sensazione che l'avresti detto.

VTC: Non c'è giorno libero dal samsara! Possiamo prenderci un giorno libero dal samsara, dire "Non voglio essere nel samsara solo per oggi, e tornerò nel samsara domani e continuerò a praticare". Non ci prendiamo un giorno libero.

È interessante, se sentiamo di aver bisogno di una pausa Vajrasattva, per fare un passo indietro e dire: "Perché ho bisogno di una pausa? Cosa sta succedendo che penso che mi sentirò meglio se non faccio la pratica per un giorno? Perché fare la pratica per un giorno non dovrebbe farmi sentire meglio?” Perché è quello che stiamo pensando in quel momento: che non farlo ci farebbe sentire meglio. Perché dovrebbe farmi sentire meglio?

E poi fai qualche ricerca su ciò che la tua mente sta dicendo sul perché pensi che ti sentiresti meglio, e qual è la tua resistenza alla pratica, perché c'è un pulsante lì. L'ego sta respingendo qualcosa, quindi è un'ottima opportunità per interrogarsi e indagare un po' più a fondo, "perché lo penso?"

Ho notato che sul tuo foglio l'hai scritto dopo Vajrasattva ritiro volevi dormire. E stavo pensando: “perché dormire dovrebbe far sentire meglio qualcuno? Dormire tutto il giorno, dormire fino a tardi... perché dovrebbe farci sentire meglio?" Da cosa è attratta la mente?

Ok, alcuni giorni siamo esausti, ma perché lo facciamo rifugiarsi nel sonno? Ricordo quando ero uno studente abbastanza nuovo, e uno degli studenti più grandi ci dava alcune istruzioni, e parlava di dormire, e dormire quanto basta. Disse: "È così strano che pensiamo che il sonno sia felicità, perché non siamo nemmeno svegli per godercela". [risate] Ho capito che ha perfettamente ragione! Quando dormi, non ti piace nemmeno dormire, vero? Non è come quando ti svegli, dici: "Sono stato così felice per otto ore (o sette ore, o sei ore, o qualunque cosa sia)". Quando dormiamo, siamo appena andati. Quindi che felicità c'è in questo? [risate] È così strano come pensa la nostra mente, vero?

Pubblico n. 2: Come hai detto la scorsa settimana, so di essere dipendente dal pensiero e il sonno è un sollievo dalla mia dipendenza.

VTC: Il sonno è un sollievo dalla dipendenza dal pensiero?

Pubblico n. 2: Sì. Ho bisogno di perdere i sensi perché non conosco nessun altro modo per fermare questo pensiero.

VTC: Penso che sia per questo che dormiamo. Entriamo nel sonno profondo e ci dà una pausa dal pensare. Ma, per vedere, se abbiamo bisogno di quella pausa, in quale altro modo possiamo forse iniziare a prenderci delle pause anche da quella mente chiacchierona durante il giorno?

Interpretare male le persone e poi creare storie

Pubblico n. 2: Penso che questo sia ciò che il dharma può fare. Ho letto Destructive Emotions di Daniel Goleman nella serie Mind-Life, ed è stato semplicemente affascinante... cercare di trovare modi per riposare noi stessi. Questa settimana ho davvero esplorato quelli che considero quattro o cinque dei miei principali atteggiamenti disturbanti che si sono ripetuti più e più volte nella mia vita e si ripetono in questo ambiente. Alcune delle cose che il libro condivideva erano che parte di questa è l'ignoranza che aleggiava nella mia mente da un tempo senza inizio, ma parte di essa è acquisita attraverso i nostri ambienti ed è stato molto utile vedere, ad esempio, su come interpreto male stile di vita lingua e personalizzare molti gesti e stile di vita linguaggio che le persone fanno inconsciamente.

Poi guardo la mia vita e vedo quanto nelle mie dinamiche familiari la stile di vita il linguaggio era così tanto una parte della comunicazione, così tanto una parte della disfunzione - e lo ripeto, interpretando totalmente male le persone che non mi guardano negli occhi, le persone che mi voltano le spalle. Ho visto come ho interpretato male una serie di situazioni negli ultimi due mesi, e poi ripensandoci e dicendo: "So da dove viene". E vedo come li sto ancora interpretando. E nel momento in cui sono stato cresciuto, la persona che lo faceva mi stava davvero dando un messaggio chiaro: "Non voglio parlare con te, non sei amabile, non vali niente, mi fai causa rabbia. "

VTC: Ne sei sicuro, per certo?

Pubblico: Non è un fatto completo, ma questa è l'atmosfera.

VTC: È così che l'hai interpretato. Puoi essere totalmente sicuro al cento per cento della motivazione dell'altra persona? Puoi essere convinto al cento per cento che ti abbiano voltato le spalle perché non sei amabile, o perché forse hanno voltato le spalle perché soffrivano? Non stai inventando una storia sul loro non verbale stile di vita linguaggio?

Pubblico: Allora dove sto ottenendo questo malinteso che sembra seguirmi in questa vita? Dove sto fraintendendo le persone stile di vita sempre la lingua? È un karmico, un'ignoranza che esiste da tempo senza inizio, non è un'abitudine acquisita?

VTC: Potrebbe essere stato qualcosa a cui sei abituato da una vita precedente, quindi c'è la tendenza a interpretare male certe cose perché è un'abitudine nella mente. L'abitudine continua e alcune cose potrebbero essersi rafforzate in questa vita, ma non è necessariamente che l'altra persona la stia rafforzando. La nostra mente sta rafforzando la propria storia che sta inventando.

Pubblico: È interessante…. Sto cercando di capire perché recito continuamente questa storia sul modo in cui percepisco le persone stile di vita Lingua.

VTC: Come mai? Perché la tua mente sta inventando una storia: è quello che hai detto all'inizio, che stai personalizzando il stile di vita Lingua.

Pubblico: Quindi anche in questa vita, dove l'ho fatto risalire al punto in cui questo schema è stato istigato, a quel tempo, anche da bambino, potrei aver frainteso la motivazione e il stile di vita anche la lingua di questo adulto?

VTC: Sì. Sì.

Pubblico: Ed essendo un bambino, l'ho semplicemente accolto. L'esperienza mi è venuta, e poi il modo in cui l'ho percepito è stato incorporato nella mia mente poiché questo è ciò che significa per sempre.

VTC: Troverai due persone che sono cresciute nella stessa famiglia, o persone che sono cresciute nello stesso tipo di situazione, e una persona interpreterà la situazione in un modo, e un'altra persona la interpreterà nell'altro modo. È a causa dell'abitudine nella mente, della storia che la mente sta inventando in quella situazione. Diciamo che c'è una famiglia in cui c'è molta aggressività.

Alcune persone, a seconda del karma escogitano, reagiranno all'aggressione arrabbiandosi. Altre persone reagiranno all'aggressività sentendosi in colpa e interiorizzandola come "colpa mia". Altre persone reagiranno alla stessa aggressività con compassione, anche se sei un bambino.

Pubblico: Quindi questo è il file karma quello è quello abituato che ci segue, che continua a rafforzarsi ogni volta che concretizziamo quell'esperienza e diciamo: “questo è esattamente quello che sta succedendo”.

VTC: Sì. È un'abitudine della mente. Nostro karma mettici in quelle situazioni, e l'abitudine della mente continua a riprodurre lo stesso film, proiettando la stessa storia.

Come facciamo a sapere con certezza al 100% cosa stava succedendo nella mente di qualcun altro? Noi no. E in ogni caso, quando eravamo bambini, è successo a tutti, no? I tuoi genitori ti urlano contro e si rifiutano di parlarti: non ti è successo? Succede in tutte le famiglie, vero? Poiché i genitori sono esseri senzienti, sono esseri umani. Non sono buddha. Questo succede.

Allora, come reagiamo ad esso? Che storia inventiamo su ciò che sta accadendo?

E all'epoca siamo ragazzini, probabilmente (non so voi) ragazzini molto egocentrici. Quindi inventiamo la storia che ruota intorno a me. Forse la mamma ha mal di pancia. Forse papà è depresso a causa di qualcosa che è successo al lavoro. Chissà cosa diavolo sta succedendo nelle loro menti in quel momento? Ma qualunque cosa accada, c'è qualche situazione e noi diciamo: “Io. Sono io" (VTC colpisce il petto) Poi diciamo, "mi hanno fatto questo, e sono blah blah blah blah", o diciamo, "Ohhh, sono così blah blah blah blah" perché hanno fatto questo per me. Siamo noi a creare la storia al riguardo, no?

E ripetiamo la stessa storia. Puoi vederlo in questa vita, che lo stai rifacendo. Forse hai interpretato il film in vite precedenti. Non è necessario trovare un inizio per il film. Ciò che è importante, ciò che devi fare è notare qual è il film e identificarlo come un film.

Prova a tornare a quelle situazioni di quando eri bambino e a dire: "Come faccio a sapere con certezza al 100% che come quello che pensavo stesse succedendo in quelle situazioni fosse ciò che stava realmente accadendo?" È un affare piuttosto impegnativo, vero? Ma questo è ciò che libera la nostra mente. Questo è ciò che ci sblocca.

Pubblico n. 3: Sembra che anche se provi a risalire all'inizio di qualcosa, un'abitudine o qualsiasi altra cosa, anche avere quell'informazione e chiarirlo, non aiuta molto. Devi ancora fare qualcosa con te e come ci stai lavorando in questo momento.

VTC: Destra.

Pubblico n. 3: Più ci sto lavorando, più non ci vado più dietro. Non è utile. Non è utile.

Non identificarsi con le afflizioni

Pubblico n. 2: Penso che sia stato utile per me vedere una continuità perché sono molto identificato con i miei atteggiamenti disturbanti, ed è una delle cose su cui sono ancora agganciato. Continuo a non vederli come afflizioni della mente che stanno attraversando. Sono ancora molto identificato quindi da me che dico “questo non è chi sei; questo è qualcosa che hai portato con te che continua a cambiare e trasformarsi e ora lo stai riconoscendo. Penso che la continuità fosse solo per tirarmi fuori dall'essere egoista, risentito, geloso, supponente e critico. Questi sono atteggiamenti inquietanti; non sono chi sono io come essere umano. Quella è stata la parte che è stata molto, molto utile. Ha allentato la mia identificazione con gli atteggiamenti stessi, il che è stato molto, molto utile.

Pubblico: La mia domanda riguarda la stessa cosa. Ieri mi sono davvero, davvero arrabbiato, quasi livido. Sono sicuro che alcune persone potrebbero avermi sentito. Stavo lavorando a questo progetto e qualcosa che ho già fatto. È un po' pazzesco, davvero. L'ho un po' analizzato. Anche nel momento sono consapevole di essere arrabbiato, ma è incontrollato. non posso fermarmi. È semplicemente orribile. Sto parlando a me stesso ad alta voce. L'ho guardato in modi diversi.

Oggi... sono più calmo. Anche in questo momento mi sto dicendo "Non sono un atteggiamento disturbante!" Ma sono in quel momento. Sono così lì. Non so se capirò il vuoto in questa vita, realizzalo. Sono solo tipo, "perché ci danno anche questo? Questo è così folle. Voglio dire, conosco qualcuno che ha realizzato il vuoto? È logico che potrei anche essere in grado di farlo in questa vita? È qui che è andata la mia mente.

Poi ho pensato: "questo non ti porterà da nessuna parte". Poi ho detto: “Va bene, ho avuto questa esperienza, e il mio insegnante ha avuto questa esperienza, e le Scritture hanno questa esperienza. Allora va bene, alcune di queste cose funzionano. Posso vedere come funzionano queste cose, quindi devo crederci. Poi ho scritto ieri sera, sono in questo dilemma ora intellettualmente: “Perché lo stiamo facendo? Perché diventare buddista? È così difficile. Perché non fai semplicemente qualcosa dove lo fanno per te? [risate] O non essere buddista, o una volta che inizi, non fermarti mai. Quindi questo è ciò a cui stavo pensando. Quindi finalmente sto scrivendo ieri sera, la via d'uscita è andare oltre questa vita; devi pensare oltre questa vita. Questo ha davvero aiutato.

Quindi oggi ho effettivamente ripetuto l'intero scenario. In realtà è qualcosa che ho fatto un paio di volte. Qui hai davvero lo spazio e il tempo. L'ho guardato da diversi aspetti e ho pensato: "questo è pazzesco". La parte più difficile è che sei così identificato con le emozioni. Non c'è separazione nel momento. Ed è incontrollato. È solo malato.

VTC: Hai una sensazione quando vedi quanto siamo identificati, quanto è incontrollata l'emozione? Hai un'idea di cosa significa quando il Budda dice che siamo sotto l'influenza di afflizioni?

Pubblico: Sono solo così felice che sia puntato verso di me, perché sarei in prigione se fosse diretto verso qualcun altro! Sarebbe così facile. È così facile da vedere. Non ho mai ferito nessuno in vita mia, fisicamente. Non ho colpito nessuno. Una volta ho lanciato delle forbici a mia sorella. Per fortuna mi sono perso—quando ero un ragazzino!

Posso vedere come sarebbe così facile da fare. Sarebbe così facile da fare, come la storia che hai raccontato (riferendosi alla dedizione di un compagno di ritiro) del tizio che ha ucciso quel tizio. Si è ubriacato e ha accoltellato questo ragazzo. Sarebbe così facile….

Pubblico n. 2: Sua Santità ha detto, in questo libro che stavo leggendo oggi, che rinuncia sta cominciando a vedere quanto siamo assolutamente vulnerabili alla sofferenza. Siamo totalmente dipendenti. Noi siamo. E quando inizi davvero a vederlo, è allora rinuncia può davvero iniziare a manifestarsi nella tua mente.

VTC: Sì. Quanto siamo vulnerabili alla sofferenza e quanta sofferenza ci causano le afflizioni. Dimentica le vite future: causano un'incredibile sofferenza nel momento stesso in cui sono lì nella nostra mente! Che stato di sofferenza è la nostra mente. Quando c'è rabbia, o gelosia, o addirittura attaccamento, c'è tanta sofferenza nella mente, vero? Quindi, quando vedi questo, ti dà questa sensazione: solo una semplice frase che hai sentito negli insegnamenti, all'improvviso diventa: “Oh mio Dio! Questo è ciò che significa questa frase! Perché lo vedi nella tua esperienza.

L'attaccamento ci impedisce di vedere le scelte che abbiamo

Pubblico n. 3: Alla fine della lettera di questo detenuto (un detenuto che ha scritto a VTC), l'ho letta questo pomeriggio, dice: "Quello che mi hai detto mi ha aiutato a non diventare un assassino". Si rese conto di essere un potenziale assassino a causa di questo sentimento così forte, e aveva completamente deciso di essere un assassino, perché lo sentiva. Ha detto che qualcosa è scattato ed è cambiato, non so esattamente come, ma poi ha detto che non pensava che saremmo diventati degli assassini, e per questo ti ha ringraziato. Sono rimasto davvero colpito da questo cambiamento.

VTC: Sì. All'improvviso, vedendo che c'è scelta. A volte, quando siamo arrabbiati, sentiamo che non c'è scelta. Non c'è scelta nelle nostre azioni. Dobbiamo picchiare qualcun altro, o dobbiamo picchiare noi stessi. Ogni volta che c'è un'afflizione nella mente, la mente diventa così ristretta e sentiamo che non c'è alcuna scelta in ciò che possiamo sentire o cosa possiamo fare. Ed ecco tutto questo incredibile, enorme universo con scelte su cosa possiamo sentire, e cosa possiamo fare, e non possiamo vederlo. Non possiamo vedere niente. C'è attaccamento—“Devo prendere questo”—la mente non può vedere nient'altro. È così identificato con il attaccamento. Oppure, gelosia: “Devo farlo”, o qualunque cosa sia. Quindi ci sono scelte, ma non possiamo vederle. Completamente ostruito.

Ora, se questo non fa venire compassione per te stesso e per gli altri, non ti fa provare compassione per te stesso? Abbiamo tutti passato dove la nostra mente è stata così. Possiamo avere un po' di compassione per noi stessi quando diventiamo così? Possiamo avere compassione per le altre persone quando diventano così?

Penso che sia qui che è così utile e dove possiamo davvero iniziare a creare la sensazione di noi stessi e degli altri uguali, perché ci rendiamo conto che non siamo diversi da nessun altro. Quando accadde l'incidente di Rodney King, ricordo di aver pensato: "Avrei potuto fare quello che ha fatto Rodney King. Avrei potuto fare quello che hanno fatto i poliziotti. Avrei potuto fare quello che hanno fatto i rivoltosi. Avrei potuto fare quello che ha fatto chiunque di queste persone, perché la tendenza, l'atteggiamento disturbante ad agire in quel modo, il seme di ciò esiste nella mia mente".

Quindi non c'è assolutamente motivo per me di pensare di essere migliore di chiunque altro. Ho bisogno di avere compassione per me stesso, per quella parte di me stesso e compassione per tutte queste altre persone. Perché tutte queste altre persone sono parti di me. Sono parti di me. Ricordi quella situazione con il tizio a New York a cui hanno sparato diversi anni fa? Stava in piedi in veranda a mezzanotte a prendere una boccata d'aria fresca, e questi quattro poliziotti in borghese stavano arrivando in macchina e l'hanno fermata perché sospettavano di quello che stava facendo. Si voltò per rientrare in casa e si voltò per tirare fuori il portafogli; pensavano che stesse tirando fuori una pistola, hanno iniziato a sparargli e l'hanno ucciso. Ricordati che? Parla di giudicare male una situazione! Quei poliziotti hanno completamente frainteso: il ragazzo sta tirando fuori il portafogli e sta entrando perché è terrorizzato da questi quattro uomini enormi che non indossano uniformi della polizia: erano in borghese e scendono dall'auto. È terrorizzato; sta tornando in casa. Hanno completamente frainteso la situazione. Quante volte abbiamo interpretato male le situazioni? Potremmo non aver crivellato un'altra persona con proiettili, proiettili veri, potremmo averli crivellati con proiettili verbali. Solo perché abbiamo completamente frainteso la situazione. Quindi possiamo avere compassione per tutte queste persone e tutte queste diverse cose che stanno succedendo e le situazioni in cui si trovano. karma vai io”—essere il tizio a cui hanno sparato, essere i poliziotti, essere chiunque. Solo i capricci di karma. Ecco perché una vita umana preziosa è così preziosa. Perché l'opportunità che abbiamo ora è così preziosa. Non siamo nati con alcune di quelle situazioni che ci stanno accadendo in questo momento. Quindi c'è un po' di spazio in termini di scelte fisiche che abbiamo a disposizione. C'è un po' di spazio mentalmente tra le scelte che abbiamo a disposizione.

Ecco perché è così importante sfruttare la nostra vita in questo momento. Perché agiamo ancora in quel modo; forse non su quella scala ma è tutto dentro di noi. Quelle persone sono solo un riflesso di noi, vero?

Andando davvero in profondità

Pubblico: Questi sono solo commenti. Il ritiro è stato molto, molto difficile. Il che per me va bene: sono venuto per quello. Sapevo che sarebbe stato difficile e sto cercando di andare davvero in profondità. Quindi è molto impressionante. Puoi trovarmi nella tua stessa mente. È molto umiliante in molti modi perché pensavo davvero di conoscere me stesso; Pensavo di avere tutto sotto controllo. Anche se ho avuto esperienza con purificazione, pensavo davvero di stare bene. Dopo alcune settimane, il tempo passa e puoi davvero andare sempre più in profondità. Quello che viene fuori è davvero sorprendente. Non ti rendi nemmeno conto di cosa sta succedendo: ad esempio, la quantità di rabbia, non ti accorgi nemmeno che c'è ma dopo alcuni giorni stai impazzendo.

Ho molte, molte cose da dire, ma in realtà la mia conclusione è che è un'opportunità rara ed è davvero, davvero preziosa e unica. Una delle cose che mi ha davvero colpito: qualche anno fa, ricordi, quando stavo facendo questo purificazione che ero davvero sulla padella. È stato davvero, davvero doloroso. Prima pensavo di stare bene. Non sapevo di averlo in me stesso. Ero, sai, "ok, ho bisogno di esercitarmi qualche volta, ma se muoio, sono al sicuro perché mi sono rifugiato. Ho una vita umana garantita, perché sono buddista che fa la cosa giusta”. Quando ci sono passato purificazione, ho pensato che fossi morto con quella quantità di rabbia e rabbia, sarei stato in una situazione molto molto brutta!

Quello che vedo ora è la stessa cosa. Pensavo di stare bene. Bene, stavo lavorando; Stavo facendo la mia pratica e stavo facendo quello che potevo…. Ma questo è quando vedi che la pratica è davvero qualcosa che devi fare. Non sto dicendo che dopo il ritiro mi eserciterò otto ore al giorno. Non credo. Mi piacerebbe, ma non credo. Ma la pratica ha un ruolo diverso, giocherà un ruolo diverso nella mia vita perché c'è molto lì, c'è molto lavoro da fare. Tutto prende una prospettiva diversa. Tutta questa idea di illuminazione e liberazione, dolore e sofferenza, confusione è davvero vivida.

So cosa significa confusione ora. Voglio davvero uscirne! Quindi tutto assume una prospettiva molto, molto diversa. In un certo senso è piuttosto divertente perché è come se vedessi due me: uno è davvero facile. "È tutto sotto controllo; Non sto impazzendo; Non vado da nessuna parte; Sono in grado di affrontare quello che sta succedendo”. Ma c'è un'altra parte della mia mente che sta davvero andando fuori di testa: il grande momento. Penso che sia davvero incredibile da vedere; è come se fossi pazzo in un certo senso. Potresti vedere diversi aspetti di te stesso allo stesso tempo. È come "che diavolo è questo?"

Perché quando sei là fuori nella tua vita di tutti i giorni, sei troppo occupato. Lo stesso vecchio tu, porta le tue cose, lo sai. Non c'è modo che tu possa vedere tutto questo. Sei qui: tranquillo, silenzioso. Sei tu qui e sei tu lì. Un ragazzo sta impazzendo e l'altro sta solo guardando. E molte altre cose stanno accadendo allo stesso tempo. Quindi è molto interessante, molto, molto interessante. È come se avessi davvero bisogno di passare attraverso questo per notare cosa provo per me stesso.

Come si sente questo "me". Qui è molto, molto chiaro. È molto chiaro per me come si sta mettendo in mezzo. Voglio liberarmi di questo e non posso. Voglio provare compassione, ma non posso. Riesco a vedere tutte le persone che soffrono ma non lo sento perché sento questo nodulo, questo ME, nel mezzo di qualcosa e non va da nessuna parte. Sono bloccato. Quindi la pratica assume una prospettiva molto, molto diversa. Ci sono molte altre cose su cui posso commentare.

VTC: È esattamente così.

Conoscere gli insegnamenti intellettualmente e sperimentarli

Pubblico: Ho un commento relativo a questo. È solo da un paio di settimane che penso a come ritirarmi, almeno per me, mi sembra che sia per lo studente lento che è in me. Sento queste cose più e più volte. Devo solo sedermi su di loro e vedere che, ad esempio, sto cercando di concentrarmi Vajrasattva, ma semplicemente non sta andando lì. Sta andando in tutti questi altri posti. È proprio ciò che significa avere una mente che non è sotto il mio controllo. Afflizioni: sono così bloccato in loro che non posso farci nulla. È questo modo incarnato di sperimentare le cose, in opposizione a quello più intellettuale.

VTC: Sì! Diventa molto chiara la differenza tra conoscere l'insegnamento a livello intellettuale e cercare di metterlo in pratica. Questo tipo di ritiro lo rende così chiaro. Puoi sederti lì e snocciolare l'antidoto, e la tua mente sta impazzendo. Una parte della tua mente sta dicendo: "questo è l'antidoto a questa emozione", e quest'altra parte della mente dice: "di cosa stai parlando! Non dirmelo! Sono ragionevole. Ho ragione e la mia sensazione è giusta e ho intenzione di agire in questo modo! Vai a mettere la testa sotto la sabbia!”

Questo è precisamente il motivo per cui il ritiro è così prezioso perché altrimenti entriamo in questo stato di quiete di cui [R] ha parlato e anche tu hai parlato dove pensiamo: “Sì, capisco il Dharma e lo sto praticando; sta andando bene”. Direi, se potessi essere così audace, che questo ritiro sarà una delle esperienze più importanti della tua vita, per quanto a lungo vivrai. Se vivrete tutti fino a ottant'anni, non dimenticherete questo ritiro. Quindi qualcosa di molto, molto importante sta accadendo quando stai mettendo la tua energia nel cercare davvero di lavorare con la tua mente e sviluppare saggezza e compassione, e imparare come stanno le cose a livello samsarico e come non lo sono: come tutta l'ignoranza che la mente mette... è del tutto irragionevole. Come le cose non stanno così.

Pubblico: I Budda a volte viene spiegato come il dottore, il Dharma come medicina e il sangha come infermiera. Ma la parte che avevo sempre saltato, e che fino ad ora non avevo apprezzato, era quando dice di vederti come un paziente, o come un malato! [risate] Ho sempre detto: "Oh, sì, abbiamo questo dottore, ed è un bravo ragazzo", ma non ho mai veramente apprezzato la mia malattia!

VTC: Sì. Sì.

Pubblico: È proprio come [il precedente ritirante] stava dicendo: "oh, sì, conosco gli antidoti".

VTC: E “Sono una persona a posto, sì, a volte mi arrabbio ma non è poi così male. Sì, ne ho alcuni attaccamento- niente di grave. Davvero, è esattamente quello che stai dicendo: dimentichiamo di vedere noi stessi come la persona malata. E quando non ci vediamo come il paziente, allora non prendiamo la medicina, vero? Abbiamo tutte le medicine. È lì sullo scaffale. Leggiamo tutte le etichette. Insegniamo ad altre persone tutte le formule sulla medicina. Raccontiamo loro tutto sulle forme delle bottiglie. Non lo prendiamo mai.

Pubblico: Sto solo vedendo quanto attaccamento c'è nella mia mente, e ho cercato l'io, e non capisco come si soffre così tanto con un io che non esiste! [risate] Tutte queste persone si stanno uccidendo a vicenda per qualcosa che non esiste affatto!

VTC: Vedete davvero come tutte queste cose che le persone fanno che causano sofferenza a se stesse e agli altri sono totalmente fatte sulla base di allucinazioni. Totalmente inutile. Eppure quanto siamo bloccati nell'intera faccenda.

Pubblico: Rendersi conto che è così incredibile. Devo prendermela comoda, però, altrimenti il ​​mio polmone [condizione nel stile di vita di meditatori a lungo termine che si manifestano in ansia o tensione] tornerà. Non so cosa fare con questo.

VTC: Continua a esercitarti. Continua a respirare, continua a generare bodhicitta.

Sentirsi vicini ai nostri insegnanti

Pubblico: Quando faccio il mio meditazione, provo a pensare a un posto molto carino dove sto meditando: ha un altare, e l'altare ha due porte. E le volte in cui ho davvero bisogno di approfondire a meditazione, o ho bisogno di un consiglio, da una di queste porte Sua Santità il Dalai Lama o esce Kirti Tsenshab Rinpoche. Quando ho incontrato il Dalai Lama in Messico mi sono molto commosso e mi sono sentito molto vicino a lui. Ho sentito questa sicurezza di poter chiedere consiglio.

E la stessa cosa con Kirti Rinpoche: è lui che ci ha dato il Vajrasattva iniziazione.

Due giorni fa stavo facendo il mio meditazione, e avevo davvero bisogno di scoprire alcune cose. Così ho invitato Sua Santità e Kirti Rinpoche alla mia pratica, e ho sentito che potevo andare davvero in profondità nella mia pratica. Ho visto tutto da quando ero molto piccolo fino ad oggi, e ho potuto vedere da quando ero molto piccolo fino ad oggi come l'ignoranza abbia giocato un ruolo importante in questa catena di eventi nella mia vita. Mi sembrava di ricevere veri consigli da Sua Santità il Dalai Lama su quelle parti della mia vita. È stato molto speciale.

Era divertente, perché la mia mente ordinaria diceva: "Dai, non invito Sua Santità alle mie sessioni ogni volta che glielo chiedo", ma la mia sensazione era che mi stesse davvero guidando, dicendo: "ora ti concentri su questo, e ora respira, e ora lascia andare. Mi stava guidando attraverso il tutto meditazione. È stata una grande sessione. E la mia sensazione ora è che lo voglio davvero nelle mie sessioni!

VTC: Questo è lo scopo della guruyoga pratica.

Pubblico: Volevo condividere questa esperienza: se ti senti vicino a un insegnante, ti aiuta nella pratica e scorre molto meglio.

VTC: Grazie per averlo condiviso.

Vuoto

Pubblico: Puoi parlarci del vuoto del cerchio dei tre: l'agente, l'azione e l'oggetto?

VTC: Bene. Sto bevendo acqua. Agente: io. Oggetto: acqua. Azione: bere. Quando li guardiamo, sembra che siano tutti là fuori con la propria essenza, completamente indipendenti l'uno dall'altro, vero? C'è un grande “me” che è il bevitore, che aspetta di prendere qualcosa da bere e di bere. E c'è quest'acqua che è la “bevanda” al suo fianco, in attesa di essere bevuta. E c'è l'azione di bere da qualche parte in agguato, in attesa di accadere. Ma in realtà, tutte queste tre cose, diventa solo bevitore, bere e bere, in relazione l'uno con l'altro. Diciamo solo "bevitore, bevi e bevi" perché tutti e tre stanno accadendo. Esistono solo in relazione tra loro. Quindi a tutto ciò a cui diamo un'etichetta, viene assegnata un'etichetta. Ne facciamo un oggetto differenziandolo dalle altre cose, in relazione ad altre cose.

Un seme diventa causa perché c'è un germoglio. Oppure, un seme diventa un seme perché c'è un germoglio che cresce da esso. Se non crescesse nulla, non chiameremmo questa piccola cosa un seme. È solo un seme perché c'è un germoglio che cresce da esso. Il germoglio è solo un germoglio perché è cresciuto dal seme. Le cose sono definite in relazione, in termini l'una dell'altra.

Molte volte quando pensiamo alla nostra immagine di noi stessi, "io", estraiamo "io" da "altro". “Io” e “altro” vivono in relazione l'uno con l'altro. Stiamo facendo quel processo di differenziazione. E il modo in cui immaginiamo di essere noi stessi - io sono questo, io sono quello, io sono l'altra cosa - è sempre in relazione con le altre persone, non è vero? Quello di cui parlavi prima: queste persone fanno questo, quindi io sono così. Quindi li trasformiamo in questo, e io in quello. Ma stiamo definendo le cose l'una rispetto all'altra. E va bene a livello convenzionale, ma il fatto è che non lo lasciamo solo come qualcosa che è nominalmente così. Pensiamo che tutte queste cose abbiano una vera essenza, che queste cose siano davvero, intrinsecamente, così. Non c'è altro modo in cui possono essere. E simile con noi stessi. Ma in realtà, tutte queste cose sono solo differenziate da parole e concetti.

Anche a ciò che guardiamo, con qualsiasi oggetto diverso, puoi assegnargli così tante etichette diverse: possono esserci così tanti concetti diversi, così tanti modi diversi in cui puoi guardare un oggetto. Guardi una persona: può essere un genitore; sono anche bambini; sono qualunque carriera siano, qualunque nazionalità siano. Hanno tutte queste diverse etichette che possono essere apposte su di loro. Ma tutte quelle etichette li differenziano da qualche altra cosa. E poi pensiamo: "Oh, questa persona è intrinsecamente tutte quelle cose". Ma non sono intrinsecamente quelle cose! Sono solo questo perché abbiamo sviluppato quel concetto per differenziarlo da qualcos'altro.

Trovo molto utile pensare che gli eschimesi hanno quante parole per la neve? 20? 50? Ci sono tutte queste parole diverse per la neve. Guardiamo e diciamo "neve". Guardano, e ci sono così tante cose che vedono lì, che noi nemmeno vediamo semplicemente perché abbiamo solo una parola per questo. Ma se guardi da vicino la neve, puoi davvero vedere: ci sono quelli piccolissimi che stavamo avendo e i fiocchi grandi; poi c'è il tipo sciatto; c'è il tipo soffice. Ci sono diversi tipi di neve quando guardi davvero. Ma quando non hai etichette e concetti per loro, allora non li vedi veramente. Ma ci sono. Quando hai le etichette e i concetti, allora vedi quelle cose. Ma invece di vederli come cose inventate dalla tua mente, li vedi come entità intrinsecamente esistenti là fuori con la loro essenza dalla loro stessa parte. Quindi è qui che siamo davvero incasinati.

Pensieri sui regni infernali e sugli spiriti

Pubblico: Questo potrebbe non essere registrato. Non lo so…. Sai, Resistance è il mio secondo nome. Quindi per un po' ho pensato davvero ai regni infernali e ai fantasmi affamati. Non sono davvero contrario al fatto che questo sia qualcosa che può succedere, specialmente dopo aver visto la mia mente [infuriata]. Penso davvero che possa succedere. Ma d'altra parte, quando ho letto i diversi testi, ho letto la spiegazione di Je Tzong Khapa e la descrizione dettagliata dei regni infernali, il che è davvero terrificante; è davvero brutale. Voglio pensare che sia inventato. Voglio pensare che potrebbe esserci qualcosa, ma non così terrificante. Non sto dicendo che sia così o non sia così. Ci sto solo pensando.

Questa è una grande resistenza per me perché una delle cose che mi ha davvero attratto dal buddismo fin dall'inizio è stata quella sensazione di libertà, libertà della mente…. ma non come, “se fai questo, andrai nei regni infernali; ti comporti bene e andrai a...». Stavo scappando da quello. Ora non abbiamo un regno infernale, ne abbiamo otto o più e sono anche peggio degli altri! Ma sono temporanei, il che è una grande differenza. Quindi il mio pensiero è, sto riflettendo su questo, una delle cose che mi sta facendo impazzire è aprirmi alla possibilità che questo sia reale e che farei meglio a pensarci.

Quindi la mia richiesta è—perché ho notato, forse sto proiettando su di te, ma spesso quando insegni, ad esempio, parli di spiriti e regni infernali. Nello stesso insegnamento dici: "beh, noi occidentali non pensiamo nemmeno agli spiriti". O a volte tendi a fare tutto in termini di cose psicologiche. In qualche modo ignori un po' le cose sugli spiriti. Quindi questo mi fa pensare che anche tu abbia una specie di resistenza? Quindi la mia richiesta è di condividere con noi le cose su cui hai riflettuto su questo argomento, le cose di cui i tuoi insegnanti ti hanno parlato, le cose che pensi o qualsiasi cosa ti sia stata utile in merito.

VTC: Quindi il mio processo di riflessione sui regni infernali e queste cose diverse. Li vedo solo come psicologici o li vedo come luoghi reali? Li vedo entrambi. Il modo in cui vedo gli spiriti e il modo in cui vedo i regni infernali è leggermente diverso. Credo che gli spiriti ei regni infernali esistano e che per gli esseri nati in essi siano reali quanto lo è il nostro regno umano per quelli di noi nati in un regno umano.

Non credo necessariamente che tutto ciò che una persona pensa sia un'afflizione spirituale sia in realtà un'afflizione spirituale. Ecco dove il mio dubbio entra. Sua Santità stesso ha detto che pensa che a volte le persone quando hanno un ostacolo lo attribuiscono immediatamente agli spiriti invece di attribuirlo a karma. Perché è la solita vecchia cosa: “oh, uno spirito mi sta danneggiando; impedire a qualcun altro di farmi del male”. Nessuno spirito può farti del male a meno che tu non abbia il karma essere danneggiato. Quindi non penso che tutto ciò che è necessariamente interpretato in alcune culture come causato da un'afflizione spirituale sia in realtà necessariamente causato da una. Può essere; potrebbe non essere. Non ho modo di saperlo.

Ma in termini di, ci sono esseri nati nel regno degli spiriti? Sì, sicuramente, credo di sì.

E ci sono regni infernali? Sì. Non credo che si trovino così tanti poksays [un'unità di misura nell'antica India] sotto Bodhgaya, come dice l'Abhidharmakosha. Penso che gli esseri nati in essi siano reali quanto lo è il nostro regno umano. Tendiamo a pensare che il nostro regno umano sia la realtà. Questo è aggrapparsi alla vera esistenza. Il regno umano, qualunque cosa stiamo vivendo, è la realtà. Regno dell'inferno, regno dei fantasmi affamati. Non siamo davvero sicuri che esistano davvero. Animali, ok, li vedo. Se pensi alla guerra in Iraq, è davvero reale per te? O è in qualche modo separato? È separato, vero? C'è la mia vita qui, che è la realtà “reale” e poi c'è questa guerra in Iraq; c'è la fame laggiù e queste altre cose. Ma in qualche modo non sono così reali come ad esempio il fatto che mangio i cornflakes invece dei pancake e voglio i pancake. Capisci cosa voglio dire? Tutto intorno all'io è così solido e tutto il resto è decisamente meno reale. La loro sofferenza in qualche modo non è così reale.

Sì, la BuddaGli inferni sono terrificanti. Ricordo quando ne ho sentito parlare. È stato interessante perché quando stavo meditando quando ero un principiante, ho scoperto che la cosa che mi terrorizzava di più era essere costantemente denigrato; qualcuno che mi urla contro tutto il tempo.

Per me un regno infernale sarebbe semplicemente seduto qui; non sta succedendo niente al mio stile di vita, ma qualcuno mi fa costantemente a pezzi verbalmente. Ho potuto vedere come potrei entrare in questo incredibile stato mentale di incredibile sofferenza perché sono così sensibile a quel genere di cose. Ciò potrebbe ferire in un modo più delle parole. Sai, "bastoni e pietre possono rompermi le ossa, ma le parole fanno più male di quanto tu possa mai sapere"? È proprio vero. Quindi per alcuni di noi, forse il regno infernale è quello.

Ma il fatto è che il nostro karma, la nostra mente crea il regno infernale. Ancora una volta, non è che ci sia questo regno infernale esterno là fuori che sta aspettando che io ci nasca dentro. Ci sono luoghi esterni che noi esseri condividiamo, ma esattamente quello che diventa per me, la mia mente deve mettermi lì. E perché abbiamo così tanta resistenza a credere nell'esistenza dei regni infernali? Perché possiamo effettivamente concepirli. E se riusciamo a concepire qualcosa, c'è la possibilità che possa esistere. (risate nervose) Non ci piace pensare che possa esistere una cosa del genere. È troppo spaventoso.

Quindi è più facile dire che non esiste; lo dicono solo per spaventare le persone, nello stesso modo in cui la chiesa faceva paura alle persone raccontando loro degli inferni. Ma poi ti rendi conto, no, Budda non aveva intenzione di spaventare nessuno. Avere paura non serve a niente. L'intenzione non è quella di darci questa paura o questa sensazione di panico, fuori di testa che provavamo quando avevamo sei anni e ci raccontavano degli inferni; lo scopo del Budda parlare di queste cose è per noi avere un senso di pericolo in modo da stare attenti.

È come quando ti stai immettendo in autostrada: sei consapevole del potenziale pericolo.

Non sei seduto lì tutto fuori di testa e in preda al panico: "Ah, potrei avere un incidente!" perché se la pensi così, non guiderai molto bene. Ma non ti stai solo fondendo sull'autostrada andando, "dah duh dah..." Sai che c'è del pericolo, quindi stai attento. Questo è lo stato d'animo del Budda voleva che fossimo presenti: “okay, c'è qualche pericolo qui. Devo stare attento. Ma entriamo nel pensare: "beh, se credo che i regni infernali siano veri, allora significa che ho bisogno di essere fuori di testa, teso e stressato". Chi vuole entrare in quello stato d'animo? Possiamo credere che ci possa essere la possibilità di regni infernali e vederla solo come un potenziale pericolo che la tua stessa mente può creare? La nostra mente allucinante: proprio come lei [R] interpreta male stile di vita lingua, possiamo creare un regno infernale.

Interpretiamo male le cose tutto il tempo. Possiamo creare un regno infernale. E se abbiamo fatto azioni negative, puoi vedere il processo psicologico, come il karma crea il regno infernale. Prendiamo questo esempio: hai così tanto odio dentro che vuoi davvero vendicarti di qualcuno, e il tuo odio è semplicemente livido, e ribolle giorno e notte, giorno e notte. Poi te ne vai e ti vendichi di qualcuno. Per tutto questo tempo, con cosa hai familiarizzato la tua mente? Odiare. Cosa c'è dentro l'odio? Paura, sospetto, sfiducia: non è tutto ciò che accade nella tua mente nello stesso momento in cui hai l'odio?

Paranoia, alienazione, isolamento, disperazione: tutte quelle emozioni sono lì insieme all'odio, mentre stai contemplando la motivazione e compiendo l'azione. Quindi, quando dicono che infliggendo danno con l'odio a qualcun altro, ferendo qualcuno in quel modo, si nasce nel regno dell'inferno, si stanno solo manifestando i sentimenti che erano già nella mente. Se dicono che il karma del risultato che corrisponde a quello che hai fatto, puoi vedere molto chiaramente.

Facciamo quell'azione di uccidere, con così tanto odio, paura e sospetto nella mente quando uccidi. Allora sei nato in una vita in cui sei pieno di - lascia da parte l'odio - paura, sospetto e paranoia. Da dove vengono quella paura, il sospetto e la paranoia? Provengono da quella mente di odio che ha ucciso qualcun altro, perché quelle emozioni erano proprio lì nella mente di odio. Quando l'azione è stata fatta all'altra persona, l'hai impiantata ancora più forte nella tua mente, e poi c'è tutta questa tendenza psicologica, anche quando nessuno è là fuori a farti del male, a sentirlo. E ognuno appare nella tua mente come un nemico. Se sta succedendo nella tua mente, è un passo così piccolo tra quello stato mentale e quello che sei stile di vita è, avere il stile di vita di un essere del regno infernale.

O un essere fantasma affamato: hai visto nel ritiro come la mente può attaccarsi così tanto a qualcosa? Ho intenzione di chiederti per tutto questo tempo, in realtà, riguardo ai tuoi "non negoziabili", se li hai guardati. Per tutto il tempo in cui la mente rimarrà bloccata su qualcosa, e penserà: “Questo non è negoziabile. io devo avere questo. Devo averlo! Non posso vivere senza di essa. Devo averlo." La tua mente è mai stata così? [risate] È lo stato mentale di un fantasma affamato. Puoi vedere alcune persone, anche nel regno umano: sono nel regno umano, ma la mente - vedrai alcune persone in termini di relazioni, la sensazione di "Ho bisogno di essere amato". Il sentimento di povertà dell'amore è così forte, che cosa fanno? Passano da una relazione a un'altra relazione a un'altra relazione. Chiunque mostri loro il minimo affetto, si aggrapperanno, e poi se la relazione non funziona, allora passeranno alla persona successiva, perché c'è questo incredibile buco dentro il bisogno di amore. Sono come un fantasma affamato che corre in cerca d'amore. C'è tutto questo stato mentale che è così. O alcune persone in cerca di lodi, o in cerca di approvazione, o in cerca di fama, o qualunque cosa tu sia attaccato: la mente è così bloccata su qualcosa, che deve averlo, ed è come la mente fantasma affamata. Sei nato come un fantasma affamato con un stile di vita questo è brama cibo e acqua, non è molto diverso. La mente è stata lì; ora il stile di vitalo sta recuperando. Potete vedere come è venuto dalla mente, di cui è completamente addobbata attaccamento. Quindi vedo queste cose come psicologiche, ma le vedo come reali quando sei nato lì, come lo è la nostra realtà per noi ora.

Simile con il deva realm: quando sei nato lì, per te è reale come questo. Come mai? Perché aggrapparsi all'esistenza inerente, ovunque ci troviamo, ovunque nasciamo, quello è il centro dell'universo per il tempo in cui siamo lì. È pazzesco, vero? Questo ha un senso? Aiuta per niente?

Pubblico: Sì, lo fa.

Pubblico n. 2: E le interferenze dello spirito? Non credo di capirlo affatto.

VTC: A volte lo trovo utile a cui pensare; a volte penso che conoscere le interferenze degli spiriti aumenti solo la superstizione e la paranoia. Ma ci sono alcuni esseri - per lo più nel regno dei fantasmi affamati, anche se alcuni potrebbero essere nel regno degli asura - che hanno cattive intenzioni a causa della loro stessa confusione, quindi danneggiano altri esseri viventi. È come se un'altra persona cercasse di farti del male, solo che non ha un... stile di vita puoi vedere, quindi non puoi chiamare la polizia su di loro.

In un certo senso, penso che pensare a questo possa creare molta paranoia: "oh, questi spiriti sono tutt'intorno e mi faranno del male...". Questo crea paranoia. In altri modi, penso che a volte possa essere utile pensare: “Oh, sono così di cattivo umore. Forse c'è qualche interferenza. Ho bisogno di avere compassione per questo essere che sta facendo questa interferenza. Quindi generi amore e compassione per questo essere che pensi ti stia mettendo di cattivo umore. E poi il tuo cattivo umore non c'è più. Come funziona, non lo so.

Se ti arrabbi con uno spirito, soffrirai ancora di più. Ma se dici: “Oh, la mente di qualcuno sta soffrendo, quindi pensano che causarmi questo disturbo li renderà felici. Ho bisogno di prendere e dare per loro”. In pratica la vedo come quando un altro essere umano sta cercando di farti del male, ma tu non puoi vederli. Come ho detto prima, non penso che necessariamente tutto ciò che la gente dice sia un'interferenza dello spirito, lo è.

Pubblico n. 3: E quando senti lo spirito, ma sai che non vuole ferirti?

VTC: Genera compassione. Qualunque cosa tu faccia, genera compassione. Non puoi mai sbagliare con la compassione.

Pubblico n. 3: Quando sono nel meditazione sala, mi sento al sicuro. Ma quando sono nella foresta, non lo so.

VTC: Tu porti il meditazione sala con te. Lo dicevamo circa Lama Zopa, a causa della sua vita precedente, era un meditatore sulle montagne del Nepal, facendo incredibili meditazione. Lo incontri in questa vita…. Dicevamo che porta con sé solo la sua caverna. [risate] Quindi prendi il meditazione sala con te.

Pubblico n. 3: Penso solo: "Okay, sono qui adesso. "Buon giorno!" Ma di notte non andrei nella foresta per un milione di dollari.

VTC: Per me, esco di notte, ed è così tranquillo e bello, e penso: "questo è il momento in cui ci sono tutte le dakini". È così tranquillo e silenzioso nella foresta. Ho molta più paura a camminare per strada in una città che qui nella foresta. Perché un animale dovrebbe farmi del male?

Perdono e karma

Pubblico: Avevo una domanda su questa lettera, il detenuto che si sta impegnando tanto per non rispondere con vendetta alla moglie e all'uomo. Se continua a fare quella scelta verso il perdono piuttosto che la vendetta, il karma, il risultato che sta vivendo come disgrazia, quel seme sta maturando in quel momento. Poiché sta facendo una scelta verso il perdono, non lo sperimenterà. Stanno creando la causa e condizioni, stanno producendo danni. Se interrompe il karma da parte sua, creano ancora la causa e condizioni con qualche altro essere senziente per avere quel risultato?

VTC: Se facciamo del male a qualcuno, non significa che quella persona a cui facciamo del male sia quella che ci danneggia. Possiamo danneggiare a Budda or bodhisattva; non significa che ci danneggeranno. La cosa è cosa sta succedendo nella nostra mente. Se ci sono due persone, John e Peter, e John fa del male a Peter, e Peter dalla sua parte semplicemente non reagisce. Poi Peter è negativo karma sta maturando e si sta disperdendo, e non sta creando ulteriori negativi karma perché non si sta innervosendo, arrabbiato e vendicativo per questo. Ma John sta creando il negativo karma che maturerà nella sua sventura. Ma non è necessariamente Peter a causare la sua disgrazia nella prossima vita. Sarà solo qualunque cosa. Il karma matura in termini di esperienza, ma abbiamo la scelta di come rispondere a quell'esperienza. Il modo in cui rispondiamo crea più cause di sofferenza o interrompe l'intero meccanismo, avanti e indietro e avanti e indietro.

Pubblico: Non sta solo bloccando i risultati simili alla causa, ma l'abitudine ad avere la mente della vendetta, la mente dell'odio.

VTC: Destra. Sta bloccando anche il risultato della maturazione: nascere in un regno inferiore a causa dell'agire perché qualcuno gli fa del male.

Pubblico: Quindi, anche se il rabbia è incontrollato…. Quindi da quel solo lasciare che controlli la mia vita, ad esempio con il mio progetto di rimodellamento tende a uscire di tanto in tanto. Quindi ci sto lavorando. Ecco perché il purificazione— quindi in realtà potrebbe fermarsi a un certo punto. Vuoi dire che questo potrebbe smettere di accadere? Ma è incontrollato!

VTC: L'incontrollabile rabbia, questo non è karma. È solo un'illusione. Questa è la tua mente afflitta. La situazione che stai incontrando è dovuta a karma ma stai scegliendo di reagire a questo diventando furioso. Ora non lo stai eliminando fisicamente e lo stai facendo intenzionalmente, quindi stai creando qualcosa di positivo karma non eliminandolo fisicamente. Ma stai anche creando qualcosa di negativo karma lasciando che il rabbia Continua. Ma stai anche creando un po' di positività mentale karma riconoscendo: “oh, questo è un atteggiamento inquietante; questa è un'afflizione, e cercherò di porre fine a questo e di non crederci". Mentre se credi in quel pensiero e corri con esso, allora hai la mente karma e probabilmente diresti qualcosa, quindi il verbale karma anche. Quindi faresti qualcosa e prenderesti il ​​fisico karma.

Considerando che anche se la mente è incontrollata, almeno stai mantenendo la precetti non eliminandolo verbalmente e fisicamente, e stai lavorando sul lato mentale riconoscendo che è un'afflizione e volendo fare qualcosa al riguardo. Quindi, cercando di addestrare la tua mente in uno degli antidoti... c'è ancora qualche creazione di negativo karma perché la mente è a quel punto. Ma certamente non è niente di simile a quello che accadrebbe se non avessi il Dharma.

Pubblico: Sarebbe ragionevole pensare che mentre lavori su queste afflizioni della mente continui a riposarti nel purificarti. Quindi è un po' come un posto dove riposare mentre non stai creando più negativi mentre lavori su queste sottili abitudini che continuano a emergere?

VTC: Mentre le afflizioni continuano a venire fuori, puoi pensare: "Sì, mi sto purificando", ma pensalo in termini di sensazione di sofferenza che stai provando a causa di quelle afflizioni. Non pensare che sperimentare questa afflizione sia purificante, perché più afflizioni sperimento più mi sto purificando, ma in realtà più afflizioni sperimentiamo, più la nostra mente è incontrollata. Quindi guardalo in termini di quando un'afflizione sta sorgendo nella mente c'è sofferenza nella mente. Quindi, di' che la sofferenza è la maturazione del mio precedentemente creato karma, e lo sto purificando sperimentando questa sofferenza mentale proprio ora. Bene? Capisci quello che sto dicendo?

Se la tua mente è livida di rabbia, la mente sta soffrendo a quel punto, quindi separa il rabbia dalla sensazione di sofferenza nella mente, separali. In effetti, prova a viverli come separati e poi concentrandoti solo sulla sensazione mentale sofferente, dì "questo è il risultato del mio karma, e prenderò in carico la sofferenza degli altri e la userò per distruggere questa sofferenza mentale nella mia stessa mente”. Capisci quello che sto dicendo?

Pubblico: Poi il rabbia, ti occupi di quello?

VTC: Se ti concentri sulla sensazione di sofferenza nella tua mente e affrontala, non ti arrabbierai.

Pubblico: Questo è essere compassionevoli, non è vero, quando la vedi in questo modo?

VTC: Si perchè rabbia sorge solo quando c'è sofferenza nella mente. Se ti sbarazzi della sensazione di sofferenza nella mente, il rabbia non ci sarà. Quindi fermati e dì: “Sto soffrendo in questo momento ed è una maturazione del mio stesso negativo karma.” Rivolgi la tua attenzione alla sofferenza. Vedilo come maturazione del negativo karma; fare Prendere e Dare per quella sofferenza. Affrontando la sofferenza, automaticamente il rabbia verrà trattato.

Pubblico: Ho deciso di pensare alle mie intenzioni. Perché ci siamo esercitati sei volte al giorno e il modo in cui ho impostato la motivazione guida l'intera pratica in pratica. Anche se non vado bene sulla motivazione, e provo a impostarla in seguito, non funziona. Non è così buono. Ho deciso alcune cose. Una delle cose parla dell'analisi della situazione: come mi sto cacciando in questa situazione. Ma penso che quello che ho deciso oltre alla parte fisica sono questi progetti, queste cose. Ritorna solo a quello che facciamo al mattino.

Lavorare con gioia, non aspettativa

Qual è l'obiettivo più grande della giornata? È per mettere questo pezzo di legno sul muro? O è lavorare con gioia e non fare del male? Ho appena deciso che devo cambiare. Non cercherò di fare nulla. Le cose andranno a buon fine. Impara a lavorare con più gioia, come Dave.

Guardi Dave lavorare, è così impressionante. È frustrante fare queste cose: le cose [gli ostacoli] emergono continuamente! Non so perché non mi aspetto che le cose succedano continuamente. Cerchi di aggiustare qualcosa e tutto è andato storto su questo piccolo pezzo di legno, tutto ciò che poteva andare storto: ci sono voluti 50 minuti invece di 10. Ci sono voluti 2 giorni invece di 10 minuti. Ma Dave lo attraversa ed è tipo. . . Non so come faccia, in realtà. Un buon modello però, è davvero fantastico in questo modo. Voglio dire, è così, questa è la natura di questo tipo di progetti. A volte vanno lisce e a volte no.

VTC: È la natura di qualsiasi attività che stiamo facendo. [risata]

Pubblico: Sono le quattro distorsioni che mi fanno pensare che ci sarà un po' di felicità qui dentro?

VTC: È quello che R. diceva la scorsa settimana: pensi di fare così tanto, poi non funziona. Semplicemente non funziona in questo modo.

Pubblico: Poi sembra anche che se non accetti la realtà di ciò che è, come quando inizia a girare e ad andare non come pensi. Continui ad aggrapparti a "no, sarebbe stato questo". Se puoi lasciar perdere, ed è invece "questo", allora meno sofferenza.

VTC: Sì, è proprio così, lasciare andare il nostro piano e le nostre aspettative.

Pubblico n. 2: Ecco perché vado a dormire perché quella è una via di fuga e questo è un lasciar andare quella mente ristretta e non so come farlo altrimenti. Quindi è come intorpidire, potrei farlo con il cibo; Potrei farlo con il sonno.

VTC: Puoi farlo lasciando andare il pensiero? Questo è il trucco per tutti noi, quando lo facciamo semplicemente lasciando andare il pensiero. Possiamo allontanarci dal pensiero andando a dormire, mangiando, drogandoci, bevendo, facendo sesso, andando a fare la spesa, tenendoci occupati, guardando la televisione, innumerevoli cose.

La cosa che in realtà ci libera è poter guardare e dire: “quel pensiero non è vero. Devo lasciar perdere". A volte siamo così presi dai nostri pensieri. Soprattutto se hai un piano che sarà come "questo" o un'aspettativa di ciò che accadrà. Entriamo nelle cose con aspettative e non sappiamo nemmeno di avere le aspettative fino a metà quando siamo tutti sconvolti. Potresti essere venuto al ritiro e dire: "Oh, non ho alcuna aspettativa per questo ritiro" e poi nel mezzo è come, "Voglio rivedere il programma!" - o qualunque cosa sia. "Voglio che entriamo dalla porta laterale invece che dalla porta sul retro!" Devo lasciar andare quel pensiero; non è quello che sta succedendo.

Pubblico: Pensavo che ci sarebbe stata un po' di serenità. [risata]

VTC: Ebbene, ci sarà.

Se non avessi incontrato il Dharma...

Pubblico n. 1: Non riesco nemmeno a immaginare: stavo pensando oggi a meditazione … se non avessi incontrato il Dharma dove sarebbe la mia mente? E a volte provarci davvero e dire, dov'eri prima di incontrare il Dharma? E per rendermi conto che non ho idea di dove sarei adesso se dieci anni fa non fossi entrato nella DFF [Dharma Friends Foundation di Seattle, WA].

Pubblico n. 2: Ho fatto una lista una volta. L'estate prima di incontrare il Dharma, ero solo un relitto e ho fatto un elenco di tutto ciò che usavo per cercare di risolvere i miei problemi che non funzionavano: sai, bere e relazioni, mangiare Oreo per cena, ecc…. E poi ho fatto un elenco delle cose che pensavo di fare, ma per fortuna non l'ho fatto. Uno era un tatuaggio—il che forse non è un grosso problema—ma droghe pesanti, e tutte queste altre cose, e guardare dove sarebbe andato a finire…. E poi, pensando a tutto ciò che è maturato che mi ha permesso di incontrare il Dharma e ascoltare cose che mi hanno davvero permesso di guardare le cose in modo diverso.

Guardando cosa ero prendendo rifugio in ciò che sembrava essere oggetti di rifugio, e poi vedere che cosa reale oggetto di rifugio è.

Pubblico n. 1: Ero giunto alla conclusione che se non avessi incontrato il Dharma, sarei impazzito o mi sarei ucciso. Questo può essere il drammatico in me, ma ci sono stati momenti nella mia vita in cui quelle erano assolutamente due opzioni su come risolvere i miei problemi e liberarmi della mia sofferenza.

VTC: A volte guardo alla mia vita e mi chiedo: "dove sarei se non avessi incontrato il Dharma?" Avrei causato tanta sofferenza ad altre persone. Incredibile. Più sofferenza che già faccio! [risate] Ero proprio sul punto di andare in un posto davvero non molto buono, e avrebbe causato una sofferenza incredibile.

Pubblico n. 3: Una cosa per cui finora mi sono sentito bene in questo ritiro è che ha risposto a una delle mie domande sulla confusione che ho avuto per la maggior parte della mia vita. Anche quando ho incontrato per la prima volta il Dharma, ricordo di essere andato dal mio insegnante e di avergli detto qualcosa sulla confusione, ed è stato solo durante questo ritiro che ho capito che si trattava di confusione su quali siano le cause della felicità. Tutte le cose che ho fatto in giro per decenni, e avere questa sensazione confusa, ecco cos'era, fondamentalmente. Non c'è più. Voglio dire, a volte mi confondo, ma è una cosa diversa. Stavo cercando la felicità, fondamentalmente, e questo era nel modo confuso: non conoscendo le cause della felicità.

Pubblico: Quando vado fuori di testa a causa di questa resistenza, penso: “Stavo bene prima di venire a questo ritiro, mi sentivo bene, ero felice. Guardami adesso! Queste persone vogliono che io diventi a sangha membro, e mi stanno spaventando con i regni infernali! [risate] Questa parte della mia mente va fuori di testa alla grande. Ma quest'altra parte della mia mente dice: “Cosa mi stanno chiedendo di fare? Qual è l'opzione che stanno presentando? Non chiedono niente? Mi stanno solo invitando a mangiare cosa? Amare. Compassione. Amare gli altri. Libera la tua mente. Ehi, sembra davvero fantastico. Posso vivere con quello." Quindi è sorprendente perché alcune cose sono davvero minacciose, ma l'opzione che il Dharma presenta: cos'altro puoi volere dalla tua vita? Non riesco a trovare nulla che sia anche solo un po' minaccioso, spaventoso, deludente o altro, e voglio tutto.

VTC: E poi ti rendi anche conto che parte della nostra resistenza è dovuta al fatto che stiamo proiettando le nostre vecchie cose dalla nostra precedente religione sul Dharma, invece di vedere cosa BuddaL'insegnamento è e perché sta insegnando qualcosa e vedendolo con una mente fresca.

Impermanenza e immagini mentali

Pubblico: Stavo pensando all'impermanenza, è difficile per me, mi sento come se fossi lo stesso. Affrontare le cose che sono impermanenti, affrontarle in quel modo è molto difficile. È facile da capire, ma affrontarli è un'altra cosa.

VTC: Qualunque cosa pensiamo, qualcosa in questo momento, sta cambiando. Sarà diverso nel prossimo momento.

Pubblico n. 2: È perché facciamo le cose con le immagini mentali? Ci ho pensato. Ho sogni vividi e ho anche questo ricordo di questa persona con cui ero molti anni fa, e ci ho pensato un paio di volte, e ogni volta è lo stesso. L'immagine di questa persona e il sogno, in realtà mi danno la stessa sensazione.

VTC: Si si.

Pubblico n. 2: Esattamente lo stesso, non c'è davvero alcuna differenza nel modo in cui viene fuori. Quindi questa è l'immagine mentale di cui parlano?

VTC: Si si.

Pubblico n. 2: Ma non è per questo che vediamo le cose come permanenti, perché abbiamo questa immagine e, a meno che non ci pensiamo, tu hai quell'immagine. Siamo cablati.

VTC: Sì. Ci formiamo un'idea su qualcosa... quando vediamo questo fiore, non pensiamo che questo fiore provenga da una mostra floreale, e c'è un seme... è proprio lì. Se ci pensiamo: "oh sì, questo fiore aveva delle cause", ma è solo se ci pensiamo. Se ci limitiamo a guardarlo, è come se fosse lì e ci sarà sempre. Quindi non pensiamo nemmeno che il fiore si deteriori, per non parlare di noi stessi o dei nostri stile di vita.

Pubblico: Essendo in ritiro, a causa delle circostanze, la mente ha la possibilità di andare su e giù, e dappertutto, perché c'è molto spazio. Sento che con questo tipo di esperienza, con la mia mente che cambia e cambia così tanto, non posso avere un'opinione solida. In uno stato d'animo voglio arrivare a una conclusione, ma il giorno dopo…. [risata]

VTC: Stai ricevendo un po' di saggezza!

Pubblico: Nessuno può concludere nulla, perché sbaglierai [non importa cosa]!

VTC: Quindi lascia andare. Sviluppa un po' di saggezza nella situazione, ma tutto questo "deve essere così", "voglio che sia così" e "mi sento così", e così via... è solo un ottovolante. Voglio che la finestra sia aperta. Voglio che sia chiuso. Voglio che sia aperto. Voglio che sia chiuso. Voglio poter parlare, no voglio fare un ritiro isolato in una cabina… mente volubile!

Pubblico: Nella routine della nostra vita, la mente non ha questa possibilità perché non siamo aperti alle circostanze e non siamo stati nelle circostanze in cui ci troviamo ora. Ecco perché possono passare dieci anni e possiamo ancora avere la stessa conclusione che abbiamo adesso. È una grande perdita di tempo nelle nostre vite.

VTC: Sì, una grande perdita di tempo. E mai nemmeno interrogando noi stessi, come quello che ho chiesto [R] all'inizio di questa sessione: “Come fai a sapere per certo che quel pensiero è corretto? Che questo è davvero ciò che stava accadendo? Crederemo a un pensiero per chissà per quanto tempo, e non dubiteremo mai che forse sia un pensiero sbagliato.

VTC: Posso dire dalle vostre domande e dai vostri commenti che state meditando abbastanza bene e che il ritiro è stato molto benefico per tutti voi. C'è un netto cambiamento tra la scorsa settimana e questa settimana in termini di commenti e di ciò che stai dicendo. Quindi, per favore, continua ad andare in questa direzione.

Dedizione di merito.