Perché abbiamo bisogno del monachesimo

Introduzione di Ajahn Amaro

Molti testi buddisti classici, sia di tradizione settentrionale che meridionale, sottolineano che il monachesimo gioca un ruolo essenziale nella salute e nella longevità della religione e della sua dispensazione. Tuttavia, in Occidente, la stragrande maggioranza degli influenti insegnanti di dharma negli ultimi quarant'anni sono stati praticanti laici, o almeno capofamiglia. Lamas e sacerdoti Zen, come Chögyam Trungpa Rinpoche, Suzuki Roshi, Sharon Salzberg e SN Goenka.

Notevoli eccezioni a questa tendenza includono Bhante Gunaratana e Ajahn Sumedho e il compianto Lama Thubten Yeshe, il Maestro Hsuan Hua e Roshi Jiyu Kennett. Questi insegnanti e i loro monastico tutte le comunità hanno avuto una profonda influenza a modo loro, eppure il numero di coloro che fanno a monastico l'impegno rimane piccolo.

Per quanto riguarda le comunità di immigrati asiatici in Occidente, non ci sono dubbio che le forme che la loro fede ha assunto nel vecchio paese devono essere preservate a tutti i costi. Tuttavia, per coloro che sono nati e cresciuti in Occidente, l'incontro con il buddismo, e il monachesimo buddista in particolare, solleva interrogativi come: quanto è importante per il monastico percorso per essere un elemento nel buddismo occidentale? Le donne avranno mai un posto uguale nel monastico ordine? Dal momento che il monachesimo buddista è stato modellato dalle varie culture in cui è stato esportato in Asia, come sarà in Occidente?

Nella mitologia buddista, il monastico interpreta il ruolo del quarto dei Messaggeri Celesti, quello che fece lasciare Gotama dal palazzo, prendendo la vita di un monacoe cerca l'illuminazione. Affinché i messaggeri svolgano con successo il loro lavoro, devono essere fedeli sia all'intento e al significato del mittente, sia alla lingua e ai costumi di coloro che devono ricevere il messaggio; altrimenti la comunicazione non andrà a buon fine.

Oggi, la sfida per i monaci buddisti occidentali è come essere un fedele messaggero. Cioè, uno che incarna e rispetta i valori della fonte, ma che è anche fedele ai valori di questo tempo e di questo luogo.

Se il messaggero favorisce l'origine e non presta attenzione alla lingua dei destinatari, il messaggio può diventare illeggibile, senza più rilevanza spirituale di alcune delle forme religiose antiquate già presenti in Occidente. Se si inclinano troppo nell'altra direzione, adattandosi eccessivamente per adattarsi al dharma du jour, il messaggio può diventare così contorto rispetto al suo significato originale che le sue radici vengono recise e i riceventi rimangono orfani dal terreno della loro tradizione.

Il buddista monastico l'ordine è la più antica istituzione umana ancora funzionante secondo il suo statuto originario. È un'entità matura negli anni, ma resta da vedere se rientri nella categoria delle specie in via di estinzione o in quella della perenne rustica. Per quanto riguarda la sopravvivenza e la prosperità, molto dipende dall'abilità e dalla fede del singolo messaggero, ma, inoltre, molto dipende anche dal fatto che la società desideri ascoltare il messaggio, anche se viene trasmesso in modo appropriato.

La discussione che segue esplorerà molti di questi problemi e, in particolare, come e perché il monastico messenger potrebbe essere ancora utile nel mondo.

AJAHN AMARO è co-abate of Abhayagiri Monastero a Redwood Valley, California. È stato ordinato bhikkhu da Ajahn Chah nel 1979.

Buddhadharma: Cominciamo con la nostra domanda generale. Quanto è importante il monastico percorso per il buddismo occidentale?

Bhakkhu Bodhi: Il monachesimo buddista deve le sue origini alla storia della vita del Budda lui stesso. Quando il Budda decise di intraprendere la sua ricerca dell'illuminazione, non rimase un principe nel palazzo e praticava la Vipassana poche ore al giorno. Dopo essere rimasto deluso dalla nascita, dalla vecchiaia, dalla malattia e dalla morte, intravide un asceta errante che camminava per le strade di Kapilavastu. Quello è diventato il modello che ha emulato. Ha adottato lo stile di vita di a monaco, e dopo la sua illuminazione, quando volle aprire agli altri la via dell'illuminazione, lo fece stabilendo un monastico sangha, affinché coloro che si ispiravano all'ideale del nibbana potessero seguire la stessa strada del Budda aveva seguito.

In tutta l'Asia buddista, nei paesi del sud-est così come nell'Himalaya, è stato estremamente importante preservare il monastico sangha. È preso come una rappresentazione del terzo gioiello, la manifestazione visibile dell'ariano sangha, che significa sangha dei nobili. Ora che il buddismo arriva in Occidente, ci sono molte sfide che rendono l'esistenza di a monastico sangha difficile qui, ma è una necessità se il buddismo vuole prosperare in America.

Ayya ​​Tathaaloka: Quando ero giovane e vedevo rappresentazioni di monaci buddisti in televisione, nei film e in riviste come il National Geographic, ho sentito una forte affinità con loro, un richiamo dentro di me a monastico vita. Finché ci sono quelli che si sentono ispirati ad affrontare il monastico vita, è importante che rendiamo disponibile quel tipo di vita. Sono così felice che sia stata una possibilità per me, non solo qualcosa di storico di cui potrei leggere in un libro.

In precedenza nel mio monastico vita, non c'erano molti monasteri in Nord America. Dovevamo andare in Asia, che era dura per la salute. Sebbene sia stato meraviglioso sotto molti aspetti, è stato anche impegnativo imparare una nuova lingua e cultura. Nell'ultimo decennio, ho scoperto che sempre più persone hanno chiesto che i monasteri si trovassero qui in Occidente, in modo che possiamo vivere un monastico vita nelle nostre culture domestiche.

Roberto Thurman: Il monachesimo è fondamentale per il futuro del buddismo in America. C'è una tendenza nel buddismo americano a non pensarla così ea sostenere che il monachesimo era appropriato nella società asiatica ma non in America, dove la maggior parte dei praticanti è destinata a essere praticante laico. L'idea che non abbiamo davvero bisogno del monachesimo qui è molto sbagliata. La fonte di ciò è un'etica protestante inconsapevole che non è disposta a lasciare che le persone perseguano un percorso di vita che non implichi la produzione di cose. Ma in effetti, uno dei nostri problemi è che produciamo in eccesso le cose e sarebbe bello avere molte persone che non producono cose.

I monastico istituzione è stata una brillante invenzione sociologica di Shakyamuni Budda—qualcosa di distinto dagli asceti della foresta, che sono completamente fuori nella giungla, per così dire, come lo era stato lui, e distinto dai sacerdoti della città, che operano in un tempio in una città. I monaci si trovavano a poca distanza dal paese, così da poter entrare per raccogliere elemosine e viveri e mantenere un legame con la popolazione. Erano anche abbastanza lontani da potersi ritirare dal trambusto, ma non essere del tutto isolati.

Ciò che Ayya Tathaaloka diceva sul fatto che è facile essere ordinati è molto importante. Il monachesimo è un'istituzione che trasforma la società che è l'unico antidoto istituzionale nella storia umana al militarismo, la cattiva abitudine della maggior parte delle società umane. Affinché il buddismo possa davvero prendere piede in Occidente, la società deve essere lentamente cambiata in modo tale da sostenere i monaci come parte vitale della società. E se il buddismo americano si volge in tale direzione, potremmo assistere a una rinascita del monachesimo buddista nel prossimo secolo circa.

Baie di Jan Chozen: Anche tra i miei fratelli e sorelle del dharma, incontro domande sul perché dovremmo aver bisogno di persone ordinate e perché dovremmo aver bisogno dei monasteri come luogo in cui ospitarli o formarli. Nella tradizione Zen, ovviamente, le persone ordinate hanno anche aspetti della vita laicale, quindi non sorprende che si ponga la domanda.

I Budda detto che il quadruplo sangha di bhikkhu e bhikkhunis (l'ordinato sangha), e upasakas e upasikas (il laico sangha) è essenziale. Oggi abbiamo bisogno di un imbuto a bocca larga in cui possano inserirsi molti tipi di persone, uno che renda il buddhadharma accessibile ed è molto creativo riguardo alle forme in cui viene presentato. Abbiamo fatto bene con quello, ma di conseguenza ora abbiamo bisogno di ancora più ancoraggio all'estremità profonda dello spettro. Il pericolo dell'imbuto a bocca larga è che il buddismo diventi troppo superficiale e quindi diluito e mercificato. Sarà valigia Buddismo: se indosso a valigia e mi piace il Dalai Lama, sono buddista.

Buddhadharma: Se l' monastico elemento dovesse scomparire dal buddismo occidentale, cosa accadrebbe?

Roberto Thurman: In termini buddisti tradizionali, il buddismo stesso scomparirebbe. Qualche anno fa quando Ora rivista ha fatto una cosa importante sul buddismo in arrivo in America, ho detto in quel momento che non pensavo fosse ancora arrivato, perché non c'è davvero un monachesimo buddista americano indigeno significativo. Ci sono alcune tracce qua e là, ma non è ampiamente accettato.

Inoltre, a un livello più profondo non ci sarebbe asilo per alcune persone. Non ci sarebbe posto per quei giovani che non vogliono avere una famiglia, produrre, adottare una professione, o arruolarsi nell'esercito. Non ci sarebbe posto per le persone che vogliono davvero dedicarsi allo sviluppo meditativo, intellettuale, emotivo e psicologico per tutta la vita, vivendo a un livello etico molto alto. Il monachesimo crea una vita privilegiata per chi vuole realizzare gli ideali del sentiero buddista.

Bhakkhu Bodhi: Sia che si prenda una prospettiva Theravada o una prospettiva Mahayana, l'obiettivo finale del buddismo implica il completo abbandono di tutte le contaminazioni che ci tengono in schiavitù al samsara. UN monastico persona potrebbe non essere avanzata molto lontano nell'interno reale rinuncia, ma lo stile di vita esteriore del monaco è progettato per facilitare quella interiore rinuncia. Attraverso la professione del loro i voti, i monaci adottano una vita di celibato, una vita senza possedere risorse materiali o denaro. È una vita che in linea di principio è dedicata al lavoro interiore di purificare completamente la mente.

Anche se i laici vivono a casa, praticando il dhamma da soli, possono praticare molto diligentemente, il monastico la forma fornisce l'ideale condizioni per il raggiungimento di quello stato interiore di completezza rinuncia. monastico lo stile di vita rappresenta in forma manifesta e visibile il raggiungimento della meta finale, il raggiungimento di quello stato di completezza interiore rinuncia. Senza la presenza di A monastico sangha in Occidente, l'obiettivo finale del Buddagli insegnamenti di non saranno così visibili. In tal caso, si può facilmente confondere gli obiettivi con il semplice vivere consapevolmente nel qui e ora, sperimentare la presenza della mente nella vita presente, senza vedere che c'è un obiettivo trascendente verso il quale il Buddal' insegnamento sta puntando.

Baie di Jan Chozen: Ciò che Bhikkhu Bodhi ha detto sull'avere un modo di vivere visibile e alternativo è importante. Abbiamo adottato "un career day per i mistici", sostenuto da Matthew Fox. Quando ho sentito parlare per la prima volta di questa idea, mi è piaciuta perché così tanti giovani sono venuti da noi dicendo: "Vorrei aver saputo di questa alternativa quando ero più giovane, quando avevo diciotto anni ed ero disperato". Ora andiamo ai giorni della carriera nei college e allestiamo uno stand per il monastero.

Roberto Thurman: [ride] È fantastico. È insieme al reclutamento militare?

Baie di Jan Chozen: Sì. Come lo hai saputo?

Roberto Thurman: [ride] Bene, questa è la concorrenza.

Baie di Jan Chozen: Ci hanno messo accanto alla CIA ed erano davvero molto amichevoli. Quando l'abbiamo fatto all'Università di Portland, molte persone sono venute allo stand e hanno detto quanto fossero felici di averci come alternativa. Lo hanno detto anche i militari e la polizia.

Il monachesimo è un importante modo alternativo di vivere. Sebbene i monaci interagiscano con il mondo esterno, le distrazioni, le pressioni e le tentazioni sono significativamente ridotte. Il Budda era così pratico. Cercava sempre come massimizzare la quantità di energia vitale e il tempo dedicato alla ricerca della liberazione. Quando guardava ai vestiti, al cibo e al riparo, lo guardava sempre con un occhio di riguardo a come possiamo dedicare la maggior parte delle nostre risorse alla ricerca della liberazione. Non abbiamo un televisore qui. Riceviamo un giornale una volta alla settimana. Quindi non c'è questa costante ossessione per ciò che sta accadendo nel mondo. In una giornata normale ci ritroviamo con quattro ore dedicate meditazione, e durante i ritiri sono dalle otto alle dieci ore, cosa che non puoi assolutamente fare nella vita laica.

Ayya ​​Tathaaloka: In qualsiasi fase del percorso, quando è nel proprio cuore fare qualcosa di più che esercitarsi per pochi minuti o ore al giorno o fare dei ritiri a breve termine, quando ci si sente motivati ​​a dare stile di vita, mente e cuore al percorso 100 per cento, su base estesa, il contenitore del monastico la vita è lì per renderlo possibile.

I monaci non devono essere eremiti solitari, o paccekabuddha, in montagna senza alcun contatto con nessuno. Piuttosto, possono essere visibili nel mondo e avere una connessione con tutti quelli che vi si trovano. Il modo di monastico vita tracciata dal Budda nel vinaia non è solo un'espressione della sua grande saggezza, ma della sua grande compassione per tutti. Il monastico la vita non è solo un ottimo modo di vivere per le persone in formazione. Lo è ugualmente per i praticanti altamente qualificati. È un modo meraviglioso per loro di condividere se stessi con il mondo.

Buddhadharma: Uno dei miei insegnanti ha detto che il monachesimo è importante perché è pulito e completo. È come uno sfondo di tela che ci offre un quadro di riferimento per la completa devozione alla pratica.

Baie di Jan Chozen: Idealmente è pulito, ma non sempre.

Buddhadharma: Naturalmente, come ogni percorso, ha i suoi alti e bassi.

Ayya ​​Tathaaloka: È anche possibile che il monachesimo avvenga in modo improprio, come quando i monaci, o anche interi monasteri, iniziano a vivere per ragioni diverse dalla pratica o vengono coinvolti in altre attività. Sebbene la forma di monastico la vita potrebbe essere ancora lì, qualcos'altro sta succedendo.

Bhakkhu Bodhi: Non dovremmo nutrire troppe illusioni romantiche sul monastico vita. Ci sono molti monasteri in cui i monaci si comportano male e sono coinvolti in altre cose oltre alla pratica, allo studio e alla trasmissione del dhamma.

Baie di Jan Chozen: Come vendere numeri della lotteria fortunata.

Buddhadharma: Alcune persone sono entrate monastico istituzioni e sono rimasti delusi da ciò che vi hanno trovato. Ciò che garantisce che il monastico contenitore è mantenuto e che ciò che accade lì è davvero il completo rinuncia di cui hai parlato?

Baie di Jan Chozen: Prima di tutto, la disillusione fa parte della formazione. Entrano tutti monastico allenarsi con illusioni su cosa accadrà, cosa diventeranno, come sono gli insegnanti. Per mantenere il contenitore, ci deve essere a monastico regola. Nel Buddismo Theravada, è il vinaia. In altro monastico tradizioni, ci sono adattamenti di quello, ma tutti noi abbiamo una regola ed è vitale.

Una volta ho chiesto ad Ajahn Amaro cosa succede quando hai qualcuno che è così chiaramente illuminato, come Ajahn Chah, e poi nella prossima generazione non c'è nessuno che sembra avere quel potere o quella chiarezza. In risposta, ha sottolineato l'importanza del vinaia. Finché le persone sono soggette a vivere quella vita, diventa un campo di coltivazione per far sorgere esseri illuminati di vari gradi. Una delle funzioni del monastero è quella di far girare la ruota del dharma, onorare e preservare tradizioni che sono state provate nel tempo nel corso di migliaia di anni. Attraverso come portiamo il nostro stile di vita, parola e mente, stiamo facendo girare la ruota del dharma in modo che gli esseri umani illuminati possano continuare ad apparire.

Buddhadharma: Una figura carismatica come Ajahn Chah aveva bisogno di guidare a monastico tradizione?

Bhakkhu Bodhi: Sembra che ci siano due modelli di monastico vita. Un modello, molto comune in Asia, ha origine perché un monastero è incentrato su un insegnante profondamente esperto, realizzato e abile. Attira gli studenti e li ordina, oppure attrae coloro che sono già ordinati. Quindi, diventa il de facto leader, il decisore, colui che gestisce e controlla l'intero monastero. Finché sarà un insegnante saggio e compiuto, il monastero funzionerà senza intoppi e tutti si conformeranno ai suoi desideri e vivranno insieme armoniosamente. Ma a volte la persona che finisce nella posizione di potere nel monastero è ossessionata dal potere e cerca di dominare e sopprimere gli altri. In tal caso, il monastero cadrà spesso in pezzi.

Robert Thurman: La tradizione tibetana è immersa nell'approccio carismatico. Il loro sistema di insegnanti reincarnati è unico tra le società buddiste. Siamo tutti la reincarnazione di qualcuno, ovviamente, ma il buddismo tibetano ne fa un'istituzione. Quando reincarnarsi Lamas furono allevati come monaci, il che era tipico, che di solito era benefico. Conforme al vinaia impedito loro di diventare troppo potenti. Ma nella diffusione del buddismo tibetano nel mondo, i reincarnati spesso non sono monaci, il che a volte causa problemi.

Bhakkhu Bodhi: L'altro modello di monastico la vita si basa più sulla collaborazione e sulla comunità tra i monaci o le monache. Qualcuno è investito dell'ufficio di abate, forse per elezione. Può essere una posizione rotante. Ma colui che esercita l'autorità di abate non ha la capacità o l'autorità di emanare decreti da solo: sono soggetti al controllo da parte del monastico Comunità. All'interno di questa struttura, i monaci o le monache avranno il diritto di parlare con la propria voce, offrire opinioni e persino criticare il leader. Questo modello sembra più vicino a quello che il Budda stesso immaginato nel vinaia, ma nel corso dei secoli la tendenza è stata che i monasteri fossero incentrati su un forte leader carismatico.

Roberto Thurman: C'è saggezza che esce dal vinaia anche per affrontare il problema dei leader troppo potenti. Nei monasteri tibetani, ad esempio, l'economo, colui che si occupa degli affari finanziari, non è mai il carismatico meditazione insegnante. In questo paese ho visto situazioni in cui il leader ha sia la funzione economica di controllare il sostentamento del monastero (attraverso donazioni o interessi commerciali) sia anche dare iniziazioni e ordinare. Combinare questi due è una ricetta per i guai. Tendono molto a essere separati nelle tradizioni asiatiche.

Una simile mancanza di separazione si verifica nello Zen in questo paese. C'è molta confusione su cosa a monaco è, e il confine tra una persona che guadagna da vivere e a monastico diventa sfocato. Penso che derivi dalla decisione della Restaurazione Meiji di far sposare i monaci, per spezzare il potere dei giapponesi monastico istituzioni. Per la maggior parte della storia Zen, era molto di più vinaia-orientato, ei monaci erano celibi e rinunciatari. Come risultato di questa innovazione ottocentesca, però, ci sono persone che si chiamano “monaci zen” che sono sposati con due figli e un lavoro. È qualcosa che la tradizione Zen deve considerare.

Baie di Jan Chozen: Questo è vero, anche se onoriamo la distinzione. Ci riferiamo a noi stessi come riceventi monastico formazione perché il contenitore è a monastico contenitore, ma ci chiamiamo sacerdoti, non monaci.

Roberto Thurman: Va bene. È importante essere chiari sulle differenze.

Buddhadharma: Che dire del rapporto del monastico sangha alla grande comunità di laici buddisti praticanti? A volte sembra che ci sia poca relazione tra l'uno e l'altro.

Bhakkhu Bodhi: Nella comunità americana Theravada, sembrano esserci due tracce. Una traccia è attratta monastico forme. Quelli su quella pista non diventano necessariamente monaci, ma sono attratti da monaci e monache che rappresentano visibilmente il buddismo. Sono ansiosi che monaci e monache vengano a stabilirsi negli Stati Uniti e vogliono sostenerli. Sono molto attratti dagli insegnamenti buddisti tradizionali. Vogliono imparare il dhamma in senso lato, così come in un modo che si applica alla propria vita.

L'altra traccia è quella che ora viene chiamata la comunità Vipassana. Inizialmente erano attratti non tanto dal buddismo stesso, ma dalla pratica di meditazione, quasi come una disciplina autosufficiente. Seguono gli insegnanti che insegnano Vipassana meditazione. Nei loro discorsi attingono a detti del Budda, ma gli insegnanti stessi non sono intenzionati a stabilire una presenza buddista negli Stati Uniti, ma piuttosto insegnano una pratica particolare di meditazione per i benefici immediatamente visibili che derivano da quella pratica. Il loro stile di insegnamento di solito non è radicato nella struttura dottrinale del buddismo, compreso l'insegnamento del kamma, la rinascita, la piena esposizione delle Quattro Nobili Verità, la piena esposizione dell'origine dipendente. Piuttosto, attinge selettivamente dagli insegnamenti del Budda che contribuiscono alla pratica di Vipassana meditazione.

Roberto Thurman: Coloro che sostengono i monaci sono generalmente asiatici americani e coloro che praticano la Vipassana sono generalmente euroamericani, no?

Bhakkhu Bodhi: Non proprio. Naturalmente c'è una tendenza per la popolazione buddista asiatica negli Stati Uniti a concentrarsi sui monasteri, ma c'è anche una parte significativa della comunità americana attratta dal monastico modo di vivere.

Roberto Thurman: È così?

Bhakkhu Bodhi: Sì.

Ayya ​​Tathaaloka: Sì, c'è sicuramente interesse per il monachesimo tra i buddisti americani. Qui nel nord della California sta crescendo enormemente. Molti buddisti laici hanno chiesto che ci sia a monastico presenza. Prima che mi trasferissi nella Bay Area, quando andavo in visita, la gente mi chiedeva: "Perché devi andartene? Perché qui non possiamo avere un monastero per donne?»

Quando il numero delle persone ha raggiunto la massa critica, siamo andati avanti con la creazione di un monastero qui. Anche alcuni laici hanno voluto potersi formare e ordinare qui. A quel tempo c'era un monastero maschile, Abhayagiri, in California. Ma le donne volevano anche formarsi nel loro paese d'origine. Non volevano dover andare all'estero e affrontare gli enormi costi, le difficoltà di visto e le sfide sanitarie.

Quando ero più giovane, ho incontrato monaci che umiliavano i praticanti laici come se i laici fossero sotto di loro. Quando sono tornato negli Stati Uniti e ho iniziato a incontrare le comunità Vipassana occidentali, ho incontrato persone che denigrano il monachesimo come se fosse un dinosauro. Penso che stia cominciando a cambiare. Il nostro modello deve essere, come ha detto il Rev. Chozen, il BuddaÈ la semplice nozione del quadruplo sangha. Lo considero un buon veicolo a quattro ruote. Se ognuno è stabile e l'intero veicolo è in equilibrio, possiamo tutti andare avanti in modo efficace, supportandoci e sollevandoci a vicenda.

Buddhadharma: I monasteri tradizionali furono costruiti e mantenuti sia attraverso il patrocinio cittadino che il patrocinio reale. Tali istituzioni possono essere sviluppate e mantenute su larga scala in Occidente?

Baie di Jan Chozen: Una grande differenza è che in Occidente abbiamo la separazione tra chiesa e stato. Pochissimi qui vorrebbero che una religione fosse finanziata dal governo. Quindi, qui non godremo del patrocinio reale. Ciò fornisce lo stesso incentivo che il Budda stabilito per i suoi monaci per aiutarli a stare vicino alla popolazione laica. Dobbiamo educare gli occidentali sulla differenza tra la forma più isolata di monachesimo familiare dalla tradizione cattolica e l'approccio più permeabile del monachesimo buddista.

Roberto Thurman: Sì, anche usare il termine "monastero" per descrivere i vihara buddisti crea una certa confusione. Tradizionalmente, il buddista monastico sangha non era tanto nell'essere solitari: interagivano fortemente con la comunità laica. Il BuddaL'ordine era che tu dovessi elemosinare il tuo cibo, quindi devi interagire con la comunità laica ogni giorno per pranzare. Non si tratta di nascondersi dalla società.

Baie di Jan Chozen: Inoltre, uno dei ruoli importanti dei monasteri, o comunque scegliamo di chiamarli, è essere a disposizione di chiunque ne abbia bisogno, essere un luogo in cui le persone possono mettere da parte le loro preoccupazioni per il mondo. Quasi ogni persona ha dentro di sé a monastico voce, una chiamata ad allontanarsi dalla vita come personalità e ad entrare nella incondizionato. Quindi la comunità più ampia può iniziare a pensare al monastero come un'estensione di se stessa, e può anche iniziare a chiamarlo "il nostro monastero", come ha iniziato a succedere da queste parti. Il supporto di base è il fondamento della pratica buddista in America. Le donazioni possono essere per lo più piccole donazioni, ma provengono da ampie fonti.

Buddhadharma: E il sostegno alle grandi istituzioni, con un centinaio e più di monaci?

Bhakkhu Bodhi: Sarebbe difficile sostenere qui monasteri di queste dimensioni, ma questo non è necessariamente il modello che dobbiamo seguire. In Sri Lanka i grandi monasteri non sono molto comuni, tranne che per monastico centri di formazione. Il tipico Vihara in una delle innumerevoli città e villaggi di solito ci sono due o tre monaci residenti anziani, alcuni novizi, e basta. I templi non ottengono molto sostegno dal governo. Sono supportati dalle persone.

Direi che probabilmente sarebbe più salutare avere un numero maggiore di monasteri più piccoli sparsi in diverse parti degli Stati Uniti rispetto a poche grandi istituzioni.

Ayya ​​Tathaaloka: Anche in Thailandia, la maggior parte dei monasteri è più piccola. Ci sono quelli più grandi che hanno il supporto reale e anche quelli che si sviluppano attorno a un grande insegnante, il che è uno sviluppo molto organico. Ci sono persone che fanno offerte di un po' di cibo al giorno o di una piccola somma di denaro, ma ci sono anche persone facoltose che cercano insegnamenti e offrono un sostegno maggiore. Il sostegno di ricchi mecenati è qualcosa che vedo benissimo accadere negli Stati Uniti e sta già accadendo qui in una certa misura. Nell'economia statunitense poche persone hanno un'enorme quantità di ricchezza, e se quelle persone ne beneficiano dhamma possono fare il tipo di donazioni che potrebbero portare a dotazioni molto più grandi.

Roberto Thurman: Molte persone possono trarne vantaggio meditazione, dall'ampio imbuto di cui ha parlato Chozen Bays, e sosterranno tale sviluppo, ma forse alcuni vedranno il vantaggio di sostenere lo sviluppo del buddismo stesso e saranno veramente generosi e sosterranno le persone che vogliono dedicarsi a tempo pieno gli insegnamenti.

Buddhadharma: Poiché il buddismo si è spostato in diverse parti del mondo, è sempre cambiato in qualche modo. Possiamo sviluppare forme alternative di monachesimo diverse dall'ordinazione permanente per le persone in Occidente?

Bhakkhu Bodhi: In Sri Lanka, dove ho vissuto come a monaco, non era consuetudine impartire l'ordinazione temporanea. In questo senso, lo Sri Lanka è diverso da altri paesi Theravada come Thailandia e Birmania, dove l'ordinazione temporanea è parte integrante della cultura buddista. Non ne ho esperienza diretta, ma sembra che potrebbe essere un modo efficace per aiutare le persone che non intendono vivere come monaci per tutta la vita ad acquisire un'esperienza di cosa significhi vivere effettivamente come un monaco, per avere un'esperienza diretta di vivere come membro del sangha. Arriveranno ad apprezzare le difficoltà così come i benefici e i piaceri di monastico vita, e potrebbe legarli più strettamente al monastico sangha. Potrebbe anche renderli disposti a sostenere coloro che vogliono vivere come monaci a tempo pieno.

Ayya ​​Tathaaloka: Ho molti amici che sono stati monaci per un periodo di tempo, sia perché hanno preso l'ordinazione temporanea, sia perché si sono spogliati. Alcuni sono diventati eccellenti insegnanti buddisti. Apprezzo ciò che dicono sull'utilità di essere stati ordinati. Tuttavia, non sono un sostenitore dell'ordinazione temporanea istituzionalizzata. Ne riconosco l'aspetto benefico, ma riconosco anche che c'è un aspetto dannoso. La sua temporaneità può ridurre il significato e la sincerità dietro l'impresa monastico ordinazione: l'intenzione di dedicarsi completamente all'obiettivo finale dell'illuminazione. Senza completo rinuncia, l'ordinazione può essere banalizzata.

Bhikkhu Bodhi: Una valida alternativa, quindi, sarebbe quella di far vivere dei laici in un monastero per un lungo periodo di tempo, che chiamiamo essere un anagarika.

Ayya ​​Tathaaloka: Sì, la Budda raccomandava alle persone di prendersi dei periodi di tempo del genere, che ora chiamiamo temporanei monastico ritiro.

Baie di Jan Chozen: Sono completamente d'accordo. Ordinare e poi spogliarsi può diventare come raccogliere un altro badge di merito. Il nostro schema attuale prevede che le persone debbano vivere qui per almeno un anno prima ancora di poter richiedere l'ordinazione, e poi sono un postulato per almeno un anno. È un ingresso graduale nella vita, in modo che capiscano in cosa si stanno cacciando. Non c'è niente di più scoraggiante per i nostri laici sangha piuttosto che essere molto eccitato per qualcuno che prende l'ordinazione, viene alla cerimonia, sostiene la persona ordinata, solo per avere la persona che fa un passo indietro di nuovo rapidamente.

Buddhadharma: Come vede l'evoluzione del monachesimo mentre si sviluppa ulteriormente in Occidente?

Baie di Jan Chozen: L'evoluzione che stiamo cercando sta già avvenendo. Peter Gregory afferma che i segni distintivi della pratica buddista in Occidente sono, in primo luogo, l'accresciuto ruolo delle donne; secondo, il fatto che il canone è accessibile e può essere studiato da tutti; e terzo, che i laici non si accontentano di essere solo sostenitori finanziari, ma vogliono anche essere presi sul serio come praticanti, incluso trascorrere un po' di tempo forse nel monastero praticando a tempo pieno. Abbiamo anche bisogno di aumentare l'interazione dei monaci con le comunità. Ad esempio, abbiamo bisogno che le persone in abiti ordinati vadano occasionalmente nelle scuole e interagiscano con i bambini.

Bhakkhu Bodhi: Un aspetto significativo del buddismo in Occidente non è semplicemente l'ordinazione e una maggiore partecipazione delle donne, ma che la presenza femminile trasformerà in modo significativo l'espressione, la comprensione e la presentazione del buddismo. Mi colpisce che la presentazione classica del buddismo abbia un sapore molto maschile. Si lotta contro le contaminazioni, per sconfiggerle, tagliarle via. Man mano che l'aspetto femminile diventa più prominente, ammorbidirà la presentazione, ma non in modo compromettente. Porterà alla manifestazione alcuni elementi già radicati nella tradizione buddista che non hanno ancora raggiunto la piena espressione.

Roberto Thurman: Shakyamuni era un po' titubante riguardo ai monaci femminili, non a causa di qualcosa contro le donne. Era perché, come sociologo, poteva vedere la resistenza dei bramini sciovinisti. Il rilascio delle donne in questo tipo di stile di vita sarebbe risentito. Oggi abbiamo un'economia diversa e un diverso tipo di istruzione, ei bhikkhuni dovrebbero essere il più sviluppati e onorati possibile. Probabilmente ce ne saranno più dei bhikkhu, il che probabilmente sarà un'ottima cosa.

Bhakkhu Bodhi: Ci sarà anche un'interazione molto maggiore tra il monachesimo e il mondo, tale che i monaci si assumeranno la responsabilità di funzionare come quella che definirei una coscienza buddista per il mondo. Nel monachesimo tradizionale, i monaci buddisti dovrebbero rimanere distaccati dal mondo, anche se interagiscono con i laici per ricevere le loro elemosine e predicare il dhamma. Ma i monaci di oggi dovranno essere molto più consapevoli di ciò che sta accadendo nel mondo. Man mano che il divario tra ricchi e poveri si allarga, i monaci dovranno presentare una prospettiva buddista su questioni come la guerra, la povertà e la distruzione ecologica, ricordandoci che i valori primari nella vita umana dovrebbero essere la compassione, la gentilezza amorevole, la giustizia, ed equità.

I monaci forniranno anche maggiori opportunità ai laici di vivere nei monasteri, di studiare il dhamma ampiamente e in profondità. Nella cultura buddista tradizionale, l'apprendimento specializzato nel dhamma è considerato appannaggio del monastico comunità, ei monaci predicano ai laici a un livello molto semplice e pratico. Ma ora, poiché i laici che abbracciano il buddismo hanno livelli di istruzione più elevati, vogliono capire dhamma più estesamente e profondamente. Parte della responsabilità del monastico comunità sarà quello di trasmettere in alto e in profondità dhamma, non solo ad altri monaci ma anche ai laici che hanno tale interesse. Sarà anche importante per i monaci buddisti relazionarsi con monaci e praticanti spirituali di altre tradizioni religiose.

Infine, negli Stati Uniti abbiamo una fusione di tutte le principali tradizioni buddiste, che non si trova in Asia, quindi ci sarà molta più interazione tra i monaci di queste diverse tradizioni. Ogni anno abbiamo un monastico incontro in cui monaci e monache di tutte le tradizioni che hanno ricevuto la piena ordinazione si riuniscono per discutere di aree di comune interesse e preoccupazione.

Ayya ​​Tathaaloka: È difficile per me dire come vedrei evolversi il monachesimo in futuro, perché ci sono proprio nel mezzo. Quando le persone vengono qui, sentono qualcosa. Lo vedo nei loro occhi e nel loro comportamento. Lo sento nei loro discorsi e lo vedo espresso nelle loro azioni. Devo dire che se vuoi sapere che aspetto ha il monachesimo in Occidente, allora vieni e trascorri del tempo con noi. Fai un temporaneo monastico ritiro. Guarda come appare. Stiamo vivendo il processo di evoluzione.

ROBERTO THURMAN è Jey Tsong Khapa, professore di studi buddisti indo-tibetani alla Columbia University, cofondatore e presidente della Tibet House US. Fu ordinato sacerdote nel 1964, diventando il primo americano monaco nella tradizione buddista tibetana. Ha rinunciato al suo i voti del celibato tre anni dopo. È l'autore di Perché il Dalai Lama Questioni.

JAN CHOZEN BAIE è co-abate di grande Voto Monastero Zen di Clatskanie, Oregon. Lei ricevette sacerdoteordinazione e trasmissione del dharma dal compianto Taizan Maezumi Roshi. È anche pediatra, moglie, madre e autrice di Mangiare consapevole.

BHIKKHU BODHI è un anziano buddista americano monaco e studioso che è stato ordinato nel 1973 in Sri lanka. Nel 2002 è tornato negli Stati Uniti e ora risiede al monastero di Chang Yen a Carmel, New York. È presidente della Buddhist Publication Society e presidente dell'organizzazione di soccorso Buddhist Global.

AYYA TATHAALOKA è un bhikkhuni americano e cofondatore della North American Bhikkhuni Association. Nel 2005 ha fondato la prima donna monastico residenza nella tradizione Theravada negli Stati Uniti occidentali. Attualmente è l'insegnante residente alla Bodhi House nella zona della baia di San Francisco e sta fondando una scuola femminile monastico eremo sulla costa californiana di Sonoma. Nell'ottobre 2009 ha servito come precettore nelle prime ordinazioni Theravada bhikkhuni in Australia.