Lama Tzongkhapa Guru Yoga, parte 1

Stasera impareremo a conoscere il Lama Tzongkhapa GuruYoga, almeno in parte. E nella prima parte c'è essenzialmente a preghiera dei sette rami. Cominciamo col coltivare la nostra motivazione.

Se vogliamo raggiungere la Buddità, dobbiamo purificare la nostra mente e accumulare o creare molto potenziale positivo perché senza di esso è difficile raggiungere l'illuminazione. Senza raggiungere l'illuminazione è difficile avvantaggiare gli altri in modo coerente. Pertanto, per ottenere l'illuminazione a beneficio degli altri, vogliamo purificare la nostra mente e creare un potenziale positivo. Possiamo farlo attraverso la pratica di Lama Tzongkhapa GuruYoga. Pertanto, lo impareremo oggi.

La vita di Lama Tzongkhapa

Lama Tzongkhapa è nato alla fine, oh caro, la mia storia è brutta, alla fine del quattordicesimo inizio del quindicesimo o alla fine del quindicesimo inizio del sedicesimo secolo. Non crederesti mai che mi sono laureato in storia, vero? È nato ad Amdo, nella parte orientale del Tibet, in un luogo dove ora c'è il monastero di Kumbum. Questo è uno dei posti che ho visitato durante un recente viaggio in Tibet e in Cina. Il vero luogo in cui è nato e dove è caduta la placenta, c'erano tutti i tipi di cose di buon auspicio che accadevano con sua madre e tutto prima che nascesse. Quando è nato, dove è caduta la placenta, è cresciuto un albero dal terreno. Nell'albero c'erano tutte le diverse lettere-oh ah ronzio– e cose del genere che crescono dall'albero. Sua madre in seguito costruì un stupa in cima a questo albero; ed è ancora esistente anche adesso nel Monastero di Kumbum.

Da quando Tzongkhapa era molto giovane ha imparato meditazione e imparò gli insegnamenti. Un grande yogi lo prese sotto la sua ala protettrice e glielo insegnò quando era giovane. Poi, crescendo, volle andare nel Tibet centrale dove c'erano più opportunità di imparare e così viaggiò dall'Amdo al Tibet centrale. Ci vogliono circa tre mesi attraverso il deserto e le montagne a dorso di yak o camminando. Così si recò nel Tibet centrale e studiò con alcuni dei più grandi maestri delle tradizioni Nyingma, Sakya, Kagyu e Kadampa in vita a quel tempo. Aveva un sentimento molto forte per il monastico tradizione e così ha davvero ristabilito che quando ha iniziato a praticare. Lama Tzongkhapa ordinò molte persone nei tre grandi monasteri di Ganden, Drepung e Sera. Ganden era il più grande monastero del mondo. Aveva 10,000 monaci contemporaneamente. Questi sono stati tutti costruiti da Lama Tzongkhapa con i suoi discepoli.

Lama Tzongkhapa ha scritto molto, penso 18 volumi in tutto, quindi ha finito con una bella raccolta di scritti durante la sua vita. Ha scritto molto sulla vacuità perché sentiva che la comprensione della vacuità da parte delle persone non era molto chiara. Ha passato molto tempo a chiarire davvero qual è l'oggetto della negazione e cos'è esattamente il vuoto. In questo modo, ha davvero contribuito molto alla comprensione della verità ultima che è ciò che dobbiamo realizzare per ottenere la liberazione. Sebbene abbia studiato a lungo e abbia insegnato e scritto a lungo, Tzongkhapa era anche un grande praticante.

Quando sono stato in Tibet nel 1987 ho avuto la fortuna di andare in alcuni dei posti dove Lama Tzongkhapa era stato e dove aveva praticato. È piuttosto sorprendente. Uno dei luoghi è lungo il fianco di una montagna dove aveva fatto Amitabha tsa tsa. Tsa tsa sono le piccole immagini di argilla. (C'è anche uno di Lama Tzongkhapa lì, e anche di Tara.) Mi aveva fatto pensare a centomila tsa tsa in un tempo molto breve. Quindi c'è un posto lungo il fianco di una montagna e quando ci vai ti viene solo in mente la dedizione richiesta per farli trascorrere così tanto tempo. Lo dico perché uno dei grandi purificazione pratiche è quello di fare immagini del Budda. È un modo per purificare il nostro negativo karma—soprattutto fisico karma.

Durante il viaggio, più tardi quello stesso giorno, arrivammo in un altro posto dove Lama Tzongkhapa aveva fatto prostrazioni e mandala offerta. Era andato con otto dei suoi discepoli più stretti in ritiro lì. Tutti gli altri lo pregavano di non andare, di restare a insegnare. Ma Tzongkhapa sentiva che era davvero importante andare in ritiro. Così ha fatto. Fece centomila prostrazioni a ciascuno dei 35 buddha. Quindi, sono tre milioni e mezzo di prostrazioni! La pietra è lì, perché si è prostrato sulla pietra, ed è completamente liscia perché va su e giù, su e giù. E si dice che abbia effettivamente avuto una visione di 35 Buddha che gli sono apparsi in una visione attraverso la sua pratica. Inoltre, Tzongkhapa ha fatto mandala offerte, e la pietra dove ha fatto il mandala offerte c'era anche lui. Tutti questi posti sono stati per lo più distrutti dopo l'acquisizione cinese, ma c'erano ancora alcune cose che dovevamo vedere. Quando facciamo mandala offerte usiamo un bel posto confortevole e un piatto liscio. Tzongkhapa aveva un piatto di mandala di pietra. E si dice, perché devi strofinare il piatto del mandala con l'avambraccio mentre stai facendo il mandala offerte, si dice che il suo avambraccio e il polso fossero completamente crudi per averlo fatto. Ma guardi la pietra e di nuovo puoi vedere immagini di fiori, lettere e divinità su di essa. È piuttosto notevole.

Poi un'altra volta ero a Reting e questo è sopra la collina alle spalle di Lhasa in Tibet. E questo è nel bel mezzo del nulla, davvero da nessuna parte. Stavamo camminando lì e i tibetani hanno detto: "Oh, è solo un po' più lontano, un po' più lontano". E abbiamo camminato per circa sei ore e non eravamo ancora da nessuna parte vicini e poi finalmente abbiamo fatto un giro con un camion. Siamo andati sul posto, e di nuovo è distrutto. È su per la collina del monastero di Reting. Anche il monastero fu distrutto, ogni edificio. Ma su per la collina era il luogo dove Lama Tzongkhapa ha scritto lamrim Chenmo. (Questo testo è la base delle lezioni che teniamo negli insegnamenti del lunedì e del mercoledì.) Lama Tzongkhapa ha scritto questo testo perché voleva davvero rendere il più semplice possibile per i tibetani la comprensione del Dharma. Atisha nell'XI secolo aveva raccolto tutti gli insegnamenti e li aveva riorganizzati in un ordine sistematico, e Lama Tzongkhapa ha amplificato questo. Questo era necessario perché quando il Budda ha insegnato che ha dato molti insegnamenti a folle diverse in momenti diversi e non c'era alcuna sistematizzazione. Quindi Atisha e poi Tzongkhapa in seguito sistematizzarono davvero gli insegnamenti. Lo hanno impostato in modo che le persone potessero davvero facilmente comprendere i tre livelli di motivazione, i tre aspetti principali del percorso e tutte le sottomeditazioni e gli argomenti secondari coinvolti. Questo è stato davvero un grande contributo al buddismo.

Di nuovo, quindi a Reting c'era il luogo dove scrisse questo grande testo. È proprio come una piccola pietra ora perché l'edificio è stato completamente demolito. Quando siamo andati lì abbiamo fatto delle preghiere, e poi abbiamo seguito alcune persone. C'erano un paio di monaci del monastero e stavano portando alcuni importanti funzionari cinesi per vedere qualcosa, quindi ci siamo uniti. Noi tre occidentali. Quindi, abbiamo camminato su questa montagna lungo il fianco di un'altra montagna, su questa montagna, e siamo come camminare e camminare e non c'è ossigeno e finalmente arriviamo in questo posto che è solo massi. Vicino alla cima della montagna, massi, ecco tutto. E io dico: "Abbiamo fatto tutta questa strada per salire qui?" E poi ho cominciato a guardare questi massi. Non sono una di queste persone mistiche e magiche, penso che voi mi conoscete abbastanza bene da saperlo. Ma dentro questi massi, voglio dire, uscendo dai massi, sai come le rocce hanno colori diversi? Non so come lo chiami. Diversi colori di roccia dentro una roccia? Le vene. Quindi, alcune di queste vene, voglio dire, ho visto con i miei occhi: oh ah ronzio nelle rocce. Massi con le lettere ah. Molte delle lettere ah nelle rocce. E ci hanno detto dopo che abbiamo visto questo Lama Tzongkhapa aveva meditato sul vuoto lì e sulla lettera ah cadde dal cielo e si conficcò nelle rocce. Questo è perché ah è il simbolo del vuoto. Voglio dire, è stato davvero straordinario perché di solito non credo in queste cose.

Pubblico: È andata e ritorno?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): No, era sempre lì. No, era lì. Faceva parte della roccia, delle vene della roccia che avevano la forma di quelle lettere. Non sono stato io ad avere visioni. Era nella roccia. Quindi questo ha attestato la sua capacità meditativa.

Proprio il modo Lama Tzongkhapa ha organizzato gli insegnamenti è stato qualcosa che ho imparato ad apprezzare così tanto quando ero a Singapore. Dico questo perché lì ho incontrato persone di tutte le diverse tradizioni buddiste; e le persone erano così confuse. Questo perché si sente un po' di insegnamento qui, e si sente un po' là, e un po' qui e un po' là, e non sai come mettere tutto insieme. "Cosa faccio? Faccio vipassana meditazione? Canto il nome di Amitabha? Genero? bodhicitta? Genero rinuncia? Cosa devo fare? E come lo pratico? Come faccio a mettere tutto insieme?" Quindi ho davvero iniziato a vedere la gentilezza di Lama Tzongkhapa per aver sistematizzato gli insegnamenti nel modo in cui lo ha fatto. Ha reso molto più facile sapere davvero: qual è l'inizio del percorso, qual è il centro del percorso, qual è la fine del percorso, quali sono le cose che meditare avanti per arrivare a ogni realizzazione e come si adattano insieme.

Ricordi quella tabella che ti ho dato? È sepolto da qualche parte nelle tue carte. È il grafico dei tre scopi del sentiero, i tre livelli del praticante. [Vedi la tabella alla fine di questa trascrizione chiamata 'Panoramica del percorso verso l'Illuminazione.'] La semplice comprensione di ciò è così utile per noi per sapere davvero come praticare e cosa sviluppare. Quindi Atisha e poi Lama Tzongkhapa ne era davvero responsabile.

Lama Anche Tzongkhapa era un grande yogi. Dicono che fosse già illuminato quando nacque, che in realtà fosse un'emanazione di Chenrezig, Manjushri e Vajrapani. Dicono che per noi ha mostrato l'aspetto di essere a monastico e poi raggiungere l'illuminazione nella fase intermedia. Quindi questo è un po' sulla sua vita: ci sono tutti i tipi di altre storie che sono piuttosto straordinarie. Inoltre ci sono alcuni libri che puoi leggere come Gli insegnamenti di Lama Tzongkhapa e altri che ne parlano. È piuttosto notevole.

Scopo della pratica del Guru Yoga

Da Lama Tzongkhapa e il modo in cui ha unito tutte le diverse tradizioni, quindi ciò che ne è seguito è stata la tradizione Gelug. Quindi, quando facciamo il Lama Tzongkhapa GuruYoga è specificamente associato alla tradizione Gelug. Ognuna delle quattro principali tradizioni tibetane, Kagyu, Nyingma, Sakya e Gelug, ognuna di esse quando esegue il GuruYoga- hanno una manifestazione specifica di Budda come essere umano che lo fanno GuruYoga con. Quindi i Sakya, penso che usino Sakya Pandita o forse Virupa. Non sono sicuro. Kagyu usa Milarepa. Uso di Nyingmas Guru Rinpoche (Padmasambhava). E poi usano i Gelug Lama Tzongkhapa. In realtà sono tutti della stessa natura perché la realizzazione di tutti questi esseri è la stessa; solo l'aspetto esteriore è diverso.

Il motivo per cui facciamo il GuruYoga in quel modo è perché a volte quando pensiamo alle diverse divinità buddiste, come pensiamo a Chenrezig o Vajrapani o Manjushri, sembrano così lontane. Voglio dire, non vedi Chenrezig che cammina per strada; e se lo facessi probabilmente lo getterebbero in un ospedale perché ha 1 testa e 1,000 braccia. Quindi a volte abbiamo la sensazione che le divinità siano molto lontane o lo sentiamo Lama Tzongkhapa è molto lontano. Lo sentiamo Buddaè molto lontano. Quindi, lo scopo del fare GuruYoga con una figura storica più recente è l'idea di portare la sensazione della presenza del Budda molto immediatamente per noi.

Anche in questo modo nel sistema tibetano hanno un modo in cui tu consideri il tuo insegnante spirituale sia come rappresentante/manifestazione del Budda o come il Budda come un modo ancora per portare lo spirito del Budda a noi in modo reale. Lo scopo non è solo quello di andare in giro con gli occhi gaga, come "Oh, questa persona è la Budda.” Piuttosto, l'idea è che se ascoltiamo gli insegnamenti e abbiamo la sensazione: "Se il Budda se fossi davvero qui, mi insegnerebbe esattamente la stessa cosa che il mio insegnante insegna a me. Quindi, se proviamo quella sensazione davvero forte, prestiamo più attenzione agli insegnamenti e lo prendiamo più sul serio. Sono sicuro che se Śākyamuni entrasse, voglio dire, ha una testa e due braccia, probabilmente non lo getterebbero in ospedale. Ma con una radiazione dorata stile di vita potrebbero fare qualcosa. Portalo a Hollywood! Ma se avessimo il karma per ascoltare veramente gli insegnamenti del Budda stesso, probabilmente presteremmo molta attenzione. È perché avremmo davvero la sensazione del tipo: “Questo è il vero McCoy. Questo è qualcuno che sa di cosa stanno parlando”. In modo simile, anche se non abbiamo il karma per incontrare il reale Budda, se abbiamo un atteggiamento simile nei confronti di chiunque ci stia insegnando, tendiamo a prendere gli insegnamenti più seriamente. Li prendiamo a cuore invece di pensare semplicemente: “Ah, questa persona non sa di cosa sta parlando. L'hanno inventato solo ieri". Qualcosa del genere.

Di conseguenza, GuruYoga la pratica è anche un modo per portare tutto lo spirito del Budda, del nostro maestro, delle divinità per noi molto importante nel nostro stesso cuore. Lo dico perché non possiamo essere sempre vicini ai nostri insegnanti. Non possiamo essere sempre vicini a una forte comunità di praticanti. E quindi dobbiamo davvero coltivare noi stessi attraverso il nostro meditazione e sentiamo quella vicinanza noi stessi. Il GuruYoga la pratica è un modo per farlo. Porta davvero la presenza delle divinità e del Budda e Je Rinpoche e il nostro insegnante molto nel nostro cuore. Quindi ci sentiamo più ispirati a praticare. Ecco perché stiamo facendo questa pratica.

A causa della misura della virtù del Tripla gemma, quindi qualsiasi karma creiamo in relazione a loro diventa molto potente. Ricorda quando ne abbiamo parlato karma? Una delle cose che lo ha reso potente è stato l'oggetto con cui è stato creato in relazione a, come crearlo in relazione a Tripla gemma, oa qualcuno che era povero e bisognoso, oi nostri genitori. Quella karma è molto più forte che fare la stessa azione verso qualcuno con cui non abbiamo un rapporto così stretto o che non è altrettanto virtuoso. E così, per il potere del Tripla gemma, la loro virtù, le loro realizzazioni, quindi qualsiasi offerte o qualsiasi cosa facciamo in relazione a loro diventa molto potente; e così diventa un modo molto forte per purificare la nostra mente dalle contaminazioni e per creare molto potenziale positivo. Abbiamo bisogno di entrambe queste cose, il purificazione e il potenziale positivo o il merito per ottenere le realizzazioni del sentiero.

Noi occidentali entriamo nel Dharma e pensiamo che se solo abbiamo abbastanza forza di volontà raggiungeremo le realizzazioni. Pensiamo che praticare il Dharma sia una questione di volontà perché questo è il modo in cui è la nostra società. “Se voglio farlo da solo, se mi impegno abbastanza, guadagnerò un milione di dollari. Questo è ciò su cui è stata fondata l'America, è parte della Costituzione, ed è quello che farò". Pensiamo che solo con la sola forza di volontà possiamo farlo. Sfortunatamente, quell'atteggiamento non ci porta a comprendere il Dharma perché la nostra mente si irrigidisce, si irrigidisce, ci spingiamo, diventiamo molto auto giudicanti. Con questo non c'è spazio nella mente perché la comprensione del Dharma arrivi nel cuore.

La mente è come un campo. Se hai intenzione di coltivare un raccolto, devi togliere le rocce, i sassi e gli involucri di gomma da masticare, e devi anche mettere il fertilizzante e l'irrigazione. E così, purificazione e la raccolta di potenziale o merito positivo è come fare questo con la nostra mente. Purifichiamo la nostra mente dalle macchie di tutto il negativo karma abbiamo creato in vite precedenti e creiamo molto positivo karma o potenziale positivo facendo pratiche virtuose. È come il fertilizzante. E poi piantiamo i semi che è come ascoltare gli insegnamenti. Come noi meditare sugli insegnamenti, è come se arrivasse il sole, e poi i raccolti iniziano a crescere e le realizzazioni, le comprensioni iniziano ad arrivare. Così la purificazione e la raccolta del potenziale positivo in queste pratiche sono estremamente importanti. Sono estremamente importanti.

Guru Yoga come pratica preliminare di ngondro

Ecco perché nella tradizione tibetana così spesso enfatizzano davvero il ngondro oppure pratiche preliminari. Ad esempio, fai centomila prostrazioni o centomila mandala offerte. Uno di ngondro pratiche è centomila GuruYoga mantra. È molto forte purificazione per il flusso mentale. Tutti abbiamo avuto momenti nella nostra pratica in cui la nostra mente si blocca, quando la nostra mente si sente secca, è come terra arida. Ascoltiamo gli insegnamenti e ci addormentiamo. Oppure ascoltiamo gli insegnamenti e la nostra mente ne è piena dubbio e scetticismo. Oppure andiamo da qualche parte ad ascoltare gli insegnamenti e ci arrabbiamo con l'insegnante e ci arrabbiamo con le altre persone nella stanza e ci sediamo lì come un vulcano nel mezzo degli insegnamenti. Mi è successo. Parlo per esperienza. Se solo lo sapessi. Quando tutto ciò accade, possiamo vedere chiaramente che ci sono molti ostacoli nella nostra mente che ci impediscono di trasformare la nostra mente per essere amorevoli, compassionevoli e saggi. Queste pratiche di purificazione e la raccolta del potenziale positivo sono davvero essenziali per questo. E quindi, in particolare, dobbiamo davvero farlo per sbloccarci quando siamo bloccati.

La pratica di GuruYoga è molto importante in questo senso. E soprattutto questo perché in realtà è molto condensato preghiera dei sette rami. Nelle nostre sessioni regolari eseguiamo il preghiera dei sette rami. A quel tempo abbiamo un solo verso per ogni ramo, mentre in questo abbiamo un verso per ogni ramo. Esaminiamolo un po', brevemente.

Commento alla sadhana Lama Tzongkhapa Guru Yoga

Rifugio e bodhicitta

I rifugiarsi finché non mi sono risvegliato nei Buddha, nel Dharma e nel Sangha. Per merito creo impegnandomi nella generosità e nell'altro pratiche di vasta portata, possa io ottenere la Buddità per beneficiare tutti gli esseri senzienti. [3x]

In primo luogo, abbiamo il rifugio e la generazione dell'intenzione altruistica. Noi rifugiarsi in modo da sapere quale direzione stiamo andando nella nostra pratica spirituale. E generiamo l'intenzione altruistica in modo da sapere perché stiamo andando lì. Non siamo solo per divertimento, giochi o reputazione o per sentirci bene, ma perché vogliamo davvero diventare Buddha a beneficio degli altri. Quindi chiarire la direzione e il motivo per cui stiamo andando all'inizio della pratica è davvero essenziale.

Pratica effettiva: visualizzazione e offerta della preghiera in sette rami

Dal cuore del Signore Protettore dei cento dei di Tushita,
Galleggiando su soffici nuvole bianche, ammucchiate come cagliata fresca
Viene l'Onnisciente Signore del Dharma, Losang Dragpa.
Per favore, vieni qui insieme ai tuoi eredi spirituali.

Ora nella pratica attuale inizia il primo verso: "Dal cuore del signore protettore dei cento dei di Tushita..." In quel verso stiamo iniziando a visualizzare Lama Tzongkhapa e così il Signore Protettore dei cento dei di Tushita. Tushita non è solo un centro di ritiro in India. È una terra pura dove Shakyamuni Budda risiedeva prima di apparire su questa terra. Quando ha lasciato quella terra pura, ha lasciato la storia futura Budda, Maitreya (o Jampa in tibetano), responsabile di Tushita. Quindi, vedrai spesso molte statue e preghiere a Maitreya perché è il Budda del futuro. Sarebbe molto bello nascere ai suoi tempi e ricevere insegnamenti da lui. È lui, guarda caso, che siede su una sedia. Hai mai visto la figura di uno Budda chi è seduto e ha i piedi a terra? Quindi, vedi, è cresciuto in Occidente.

Quindi è il Signore Protettore dei vari esseri divini in questa pura terra di Tushita. Dal suo cuore esce un flusso di luce che diventa come soffici nuvole bianche ammucchiate come cagliata fresca. Questa è l'immagine tibetana, ok? Nell'immagine occidentale potremmo dire soffici nuvole come il cotone. È come se Maitreya fosse qui e poi dal suo cuore arriva questo flusso di luce e tu hai queste soffici nuvole come nuvole di offerta. Su di esso ci sono tre troni. Il trono centrale è Lama Tzongkhapa. Poi dalla sua parte hai Gyalsabje e Kedrupje che erano i suoi due principali discepoli. Quindi questa è una foto. Potete vedere in alto, ecco Maitreya. In cima c'è un piccolo Maitreya e dal suo cuore stanno scendendo le nuvole. E poi hai Lama Tzongkhapa e Gyalsabje e Kedrupje i suoi due discepoli. Questo è ciò che stiamo visualizzando qui.

Losang Dragpa, il nome nel primo verso, era Lama Nome di ordinazione di Tzongkhapa. Si chiama Tzongkhapa perché Tzong era il nome della particolare area del Tibet o villaggio da cui proveniva. Ma il suo vero nome di ordinazione era Losang Dragpa. Gli chiediamo per favore di venire qui insieme ai suoi figli spirituali, in altre parole, Gyalsabje e Kedrupje, i suoi due principali discepoli. Li visualizziamo nel campo nello spazio antistante e diventano il campo del merito o il campo del potenziale positivo nel senso che, in relazione ad essi, purificheremo la nostra mente e creeremo potenziale positivo. Per questo motivo sono chiamati il ​​campo del potenziale positivo.

Nel cielo davanti a me, su un trono di leone con loto e seggio di luna,
siede il santo guru con il suo bel viso sorridente.
Supremo campo di merito per la mia mente di fede,
Per favore, resta cento eoni per diffondere gli insegnamenti.

Poi la seconda strofa: "Nel cielo davanti a me, su un trono di leone con sedili di loto e luna..." Anche qui visualizziamo Lama Tzongkhapa (ei suoi due discepoli) quando diciamo: “siede il santo guru.” Un altro nome per Lama Tzongkhapa è Je Rinpoche. Tutti e tre sono chiamati i nostri santi guru. Hanno facce sorridenti. Sono il campo supremo di merito o potenziale positivo per la nostra mente di fede, la nostra mente che ha fede nel BuddaGli insegnamenti, la mente che vuole davvero imparare, che vuole trasformare. Dirigiamo la nostra fede verso di loro perché hanno fatto quello che noi vogliamo fare. E stiamo chiedendo loro: "Per favore, rimanete cento eoni per diffondere gli insegnamenti". Stiamo chiedendo loro: "Non venite qui e andate via, ma per favore restate molto tempo".

Ora, quando di solito facciamo le sette parti, c'è una parte nel chiedere agli insegnanti e nel chiedere il Budda rimanere a lungo. Quello di solito è verso la fine, di solito è il quinto o il sesto arto. Eccolo qui davanti. Nel nostro regolare preghiera dei sette rami è il quinto quando diciamo: "Per favore, resta fino alla fine dell'esistenza ciclica..." Quindi questo verso, quello qui che finisce con "Per favore, resta cento eoni per diffondere gli insegnamenti" è quella parte particolare di chiedere al Budda, chiedendo agli insegnanti di restare. Tranne in questa pratica, l'hanno spostato qui davanti perché stiamo visualizzando prima Tzongkhapa e in qualche modo lo rendiamo molto fermo di fronte a noi. Quindi, quel particolare arto viene spostato in avanti.

La tua mente di puro genio che abbraccia l'intera gamma della conoscenza
Il tuo discorso di eloquenza, ornamento gioiello per l'orecchio fortunato,
Trasferimento da aeroporto a Sharm stile di vita di bellezza, splendente della gloria della fama,
Mi inchino a te così benefico da vedere, ascoltare e ricordare.

Poi il verso successivo: La tua mente di puro genio…”—questo è l'arto della prostrazione. Questo di solito è il primo. L'ultima riga è: "Mi inchino a te così benefico da vedere, ascoltare e ricordare". Quindi, questo è fare prostrazione Lama di Tzongkhapa stile di vita, parola e mente. La prima riga è per la sua mente: la sua mente di puro genio che abbraccia l'intera gamma della conoscenza. In altre parole, la sua mente che è onnisciente, che vede tutto ciò che deve essere conosciuto, che si è completamente trasformata nella natura della gentilezza e della saggezza. Questa è la prostrazione alla mente.

La prostrazione del discorso è il suo "discorso di eloquenza, ornamento gioiello per l'orecchio fortunato". Solo per sentire Lama Gli insegnamenti di Tzongkhapa, leggi i libri che ha scritto, abbiamo orecchie fortunate per farlo perché gli insegnamenti sono molto potenti. Le nostre orecchie sono fortunate. Per metterli nelle nostre orecchie, perché mettendoli nelle orecchie, c'è la possibilità che forse in seguito entrino nella mente. E così qui stiamo riconoscendo la nostra fortuna di entrare in contatto con gli insegnamenti così come sono esposti da Je Rinpoche.

Quindi la riga successiva: “Il tuo stile di vita di bellezza, risplendente della gloria della fama”. Qui non stiamo parlando necessariamente del lordo stile di vita, ma il sottile stile di vita che Je Rinpoche realizzò attraverso le pratiche tantriche. Cioè un stile di vita che in realtà è in grado di produrre molte diverse emanazioni.

Ci stiamo un po' inchinando al stile di vita, parola e mente di Lama Tzongkhapa. Come mai? Perché è utile per noi vederlo, ascoltarlo e ricordarlo. Voglio dire, perché dice "vedi, ascolta e ricorda" è utile? Ebbene, quando vedi, ascolti e ricordi la Guerra del Golfo, come ti fa sentire? Che cosa fa alla tua mente? Ha un impatto preciso. Quando vedi, ascolti e ricordi qualcuno che ha raggiunto la Buddità, rende la tua mente felice, illumina la tua mente, ti fa sentire ispirato. Ti colpisce in un modo completamente diverso. Quindi, ancora una volta, ci sta mostrando l'importanza di fare la visualizzazione e la pratica, perché quando dirigiamo la nostra mente in questo modo, diventiamo così.

Vari delizioso offerte di fiori, profumi,
Incenso, luci e pure acque dolci, quelle realmente presentate,
E questo oceano di offerta nuvole create dalla mia immaginazione,
Ti offro, o supremo campo di merito.

Quindi è il verso successivo offerta. Offriamo “delizioso offerte di fiori, profumi, incensi, luci, acque pure e dolci, quelli effettivamente presentati”, in altre parole, gli oggetti reali che abbiamo sul nostro santuario. E il offerte che creiamo nella nostra immaginazione, quindi qui, nella nostra immaginazione, immaginiamo un intero spazio pieno di cose belle. Di solito si fantastica molto. Fantasticiamo su tutte le cose belle che vogliamo comprare e sui bei posti in cui vogliamo andare. Qui fantasticate su quelle cose, ma le offrite a Lama Tzongkhapa lo vede come il Budda. Quindi, sta prendendo quell'abilità della nostra mente - che di solito è diretta in modo egocentrico su ciò che voglio, tutte le cose belle - e invece visualizzare come l'intero spazio pieno di tutte queste cose incredibili. Poi offerta loro; e provando davvero gioia offerta. In realtà, la visualizzazione di offerta è molto importante. Per noi è anche importante mettere in pratica offerte sul santuario; anche questo è importante. Dicono che se non hai molte risorse, non sentirti male perché puoi comunque creare potenziale positivo (merito) visualizzando la cosa. Ma per quelli di noi che hanno risorse, la visualizzazione non è sufficiente. Perché la nostra mente diventa molto avara, pensando: "Voglio tenerlo per me, quindi visualizzerò semplicemente dare il Budda tutte queste cose." Pertanto, è davvero importante per noi mettere davvero offerte sul nostro santuario. Questo è abbastanza importante.

Ora, se posso divagare un po' qui. Questa è un'usanza che trovi molto facilmente in Asia. Voglio dire, le persone, quando vanno al tempio, vengono sempre con loro offerte. Portano cibo, portano fiori, portano ogni sorta di cose perché le loro menti vogliono solo offrire. È davvero bello, perché poi ottieni questi santuari incredibilmente belli. E sono davvero il simbolo della devozione della gente e della loro generosità. Allo stesso modo, penso che quando andiamo a visitare i templi qui negli Stati Uniti per addestrare la nostra mente a farlo. E non solo per aspettare di visitare i templi. Ma anche nelle nostre stesse case dove abbiamo santuari, per fare davvero un bel posto e per dare davvero. Voglio dire, i Buddha non hanno certo bisogno di queste cose, ma dobbiamo imparare a dare. Dobbiamo essere in grado di ottenere cose davvero belle al negozio e poi offrirle. Dico questo perché è proprio la nostra avarizia che ci tiene così legati nel samsara e ci rende così infelici. È allenando la mente attraverso il dono che superiamo la nostra avarizia. Ecco perché in realtà fare il fisico offerte, penso, è abbastanza importante per noi. Anche se potremmo non avere molto. Voglio dire, qualunque cosa abbiamo possiamo offrire. È molto importante per la nostra mente.

Quando offriamo, non lo lasciamo in una mela. Facciamo anche l'immaginario offerte dell'intero spazio e del cielo ne sono pieni, quindi tutto. Proprio questa capacità di creare cose belle e darle e sentirsi felici di dare. Come quando facciamo Chenrezig offerta: quando vi riunite e fate Chenrezig puja, è davvero bello se le persone portano offerte. Non è che porti roba e poi va sul tavolo in modo che tutti possano mangiarla dopo che abbiamo fatto il puja. Ma quando porti delle cose, le offri al Budda.

Ora sto commentando questo perché quando abbiamo fatto il memoriale per Terri, mi sto solo rendendo conto lentamente che ci sono alcune cose fondamentali qui che, in qualche modo, non ho insegnato - o ho insegnato e tu hai dimenticato o qualcosa del genere. Ma quando le cose vengono portate e vanno sull'altare, come quando offriamo le luci, le offriamo agli Budda. Ricorda che abbiamo eretto il nostro altare in un luogo alto e pulito. Lo rendiamo piuttosto adorabile. Se c'è qualcuno che è morto e vuoi includerlo nelle tue preghiere, mettiamo da parte la sua immagine, non sull'altare con i Buddha e i bodhisattva, ma piuttosto da qualche parte come in un luogo più basso, in un altro luogo sussidiario. Lo vedrai nei templi cinesi. Hanno un santuario principale per i Buddha e poi un altro tipo di luogo più piccolo dove mettono le tavolette con i nomi dei loro parenti defunti. Crea davvero una bella sensazione. Quando possiamo dare e creare un bellissimo spazio pieno di offerte, poi quando noi meditare— Voglio dire, aiuta così tanto la nostra mente meditazione.

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Sì. Stabilisci la tua motivazione prima di offrirla, poi la offri e poi la dedichi. Motivi a beneficio degli altri per creare un potenziale positivo; e per ispirare la mia mente le offro ai Buddha e ai bodhisattva. Poi, quando offri, ricorda che i Buddha sono vuoti di esistenza inerente, tu sei vuoto di esistenza inerente, e così lo sono i offerte e l'atto di offerta. Alla fine, dedichi il offerte per l'illuminazione di tutti gli esseri. Più tardi, quando prendi il offerte giù, quindi puoi darli ad altre persone, puoi mangiarli tu stesso o puoi condividerli in qualche modo. Non li abbattiamo solo nel momento in cui abbiamo fame. Piuttosto, li lasciamo in piedi e forse per un giorno o due giorni o altro. Quelli confezionati si possono lasciare più a lungo. Quelli freschi da togliere in un giorno o due, o in un giorno in realtà. Non lasciare che le cose si asciughino e si raffreddino sull'altare. E poi darli ad altre persone o mangiarli tu stesso o altro.

Pubblico: Posso scartare offerte nella spazzatura?

VTC: No, non li butti nel bidone della spazzatura. Mettili in uno spazio alto. Dateli ad altre persone.

Pubblico: Che ne dici dei fiori che togli dal tuo santuario?

VTC: Fiori? Mi piace gettarli in un compost o in un posto dove le persone non ci calpestano invece che semplicemente nella spazzatura con tutti gli altri rifiuti. Quando non c'era un'area di compostaggio mentre vivevo, li raccoglievo in un sacchetto e poi li avvolgevo appositamente in quel sacchetto e poi li mettevo nella spazzatura. Quello era il mio modo, mentalmente, di riconoscere che queste erano cose che erano state offerte al Budda. Inoltre, quando abbattiamo le cose, ci vediamo come il custode del Budda's santuario per il offerte non sono cose nostre Non è come "Ora posso averli". Piuttosto è che ci occupiamo noi del offerte e appartengono al Budda.

Tutte le negatività con cui mi sono impegnato stile di vita, parola e mente
Accumulato dal tempo senza inizio,
E soprattutto tutte le trasgressioni dei tre codici etici,
Confesso ciascuno con forte rammarico dal profondo del mio cuore.

Poi il verso successivo, quello che inizia: “Tutte le negatività che ho commesso con il mio stile di vita, parola e mente…” Questa è la parte della confessione o della rivelazione dei nostri errori. Questo arto è incredibilmente importante, davvero. Perché questo è l'arto che ci aiuta a superare la negazione, le razionalizzazioni, tutti questi tipi di meccanismi psicologici che mettiamo in atto per proteggerci dal vedere i nostri difetti. Eppure, per il fatto che abbiamo messo su queste cose, poi andiamo in giro a sentirci colpevoli, inadeguati e con una bassa autostima. Voglio dire, è davvero interessante come funziona psicologicamente. Più costruiamo le nostre difese contro il riconoscimento dei nostri errori, in realtà ci sentiamo peggio con noi stessi.

È come se nascondessi la spazzatura in casa, nessuno la vede ma puzza molto. È così anche con la mente. Considerando che, se davvero portassimo fuori la nostra spazzatura e la pulissimo, la pulissimo e la buttassimo via, allora potremmo avere una bella casa profumata. Bene, è lo stesso con la nostra mente. Qui possiamo effettivamente essere molto franchi e onesti riguardo ai nostri errori e rivelarli; e qui li stiamo rivelando in presenza di Lama Tzongkhapa che stiamo vedendo come la natura del Budda. Quindi è molto rilassante psicologicamente, semplicemente tremendamente salutare. Questo perché siamo in grado di riconoscere i nostri errori con un senso di rimpianto; e poi lavorare attivamente per riparare il danno eseguendo una sorta di processo controproducente, che è il resto meditazione ecco che stiamo facendo, il offerte, le prostrazioni. Inoltre, quelli aiutano a contrastare il negativo karma. Quindi, è davvero curativo trascorrere del tempo con questa parte della confessione. Di nuovo, specialmente quando ci sentiamo bloccati, quando ci sentiamo in colpa, quando sentiamo di non capire bene le cose. Quindi, invece di sentirci in colpa e girare intorno alla nostra inadeguatezza, fare questo tipo di confessione e nominare davvero le cose che lo aprono. Quindi non dobbiamo vergognarci per tutti i nostri errori perché c'è la possibilità di lasciar andare quell'energia negativa. Quindi, non c'è bisogno di vergogna, o senso di colpa, o paura, o negazione, o altro.

Stiamo confessando le negatività con cui abbiamo fatto stile di vita, parola e mente. In altre parole, queste sono cose che abbiamo fatto fisicamente, detto verbalmente o pensato, cose che abbiamo accumulato da un tempo senza inizio, quindi non solo in questa vita. Abbiamo avuto molte vite per commettere errori, e specialmente le trasgressioni delle tre serie di i voti. Qui i tre set di i voti sono i primi i voti di liberazione individuale chiamata pratimoksa i voti. Quelli includono il monaco's e suore i voti e il laico precetti (come il tuo cinque precetti laici). Il secondo set è il bodhisattva i voti, e il terzo set di i voti sono il tantrico i voti. Alcuni di voi hanno forse il pratimoksa i voti; alcuni di voi potrebbero avere pratimoksa e bodhisattva; alcuni di voi potrebbero avere tutti e tre i set di i voti. E quindi, pensando in modo specifico a tutte le trasgressioni presenti e aprendole davvero.

Ricordiamo che il nostro i voti sono cose che affrontiamo con un senso di gioia, non con un senso di peso. Quindi, non è come "Oh dio. Non posso fare questo, e non posso fare quello, e non posso fare l'altra cosa". Piuttosto, è come "Non voglio fare queste cose". Ma a volte le nostre vecchie abitudini hanno la meglio su di noi e lo facciamo saltare e lo facciamo comunque. Quindi, confessiamo. Lo apriamo e lo purifichiamo; e ci aiuta a ricominciare da capo in futuro ea guidare davvero la nostra energia in modo appropriato.

In questo tempo degenerato, hai lavorato per un ampio apprendimento e realizzazione,
Abbandonare le otto preoccupazioni mondane per realizzare il grande valore
Di libertà e fortuna; sinceramente, o Protettore,
Mi rallegro per le tue grandi opere.

Poi il verso successivo: "In questo tempo degenerato, lavori per un ampio apprendimento e realizzazione ..." Questo è il verso della gioia. Qui stiamo pensando ai risultati di Je Rinpoche in questo periodo degenerato in cui la vita è breve e le persone si comportano in modo davvero pazzo, e un sacco di visualizzazioni sbagliate circa, cattivo comportamento circa. Nonostante l'ambiente, è stato in grado di lavorare per un ampio apprendimento e realizzazione, insegnando davvero alle persone, praticando gli insegnamenti stessi, meditando su di essi. Ha fatto tutto questo nell'intento di abbandonare le otto preoccupazioni mondane; quindi questo sta dimostrando che suo meditazione la pratica era veramente pura. Non era come se fosse andato a fare tutte queste prostrazioni sapendo che tutta la gente della città avrebbe detto: “Wow. Lo sapevate Lama Tzongkhapa sta facendo un milione e mezzo di prostrazioni? Non è lontano? Che grande praticante. Ragazzo, penso che scapperò e gliene darò un po' offerte perché è davvero bravo. Allora gli piacerò e lo inviterò a casa mia; e poi tutti i miei amici penseranno che sono davvero lontano perché lo sono Lama Il benefattore di Tzongkhapa e lui vennero a casa mia”. C'è così tanto di questo atteggiamento: guarda come si comportano le persone a volte intorno al Lamas.

Per noi stessi quindi, quindi senza fare pratica perché vogliamo fama, reputazione, approvazione, buona immagine, o perché vogliamo offerte o vogliamo stare bene. Sto solo dicendo davvero: "Fai la pratica nello stesso modo in cui ha fatto lui, solo perché la pratica stessa è preziosa e la stai facendo a beneficio degli altri". Questo lo rende davvero una pura pratica.

Qui nel sadhana stiamo osservando la sua pura pratica e ne siamo felici. Farci davvero sentire felici. Tendiamo a guardare Lama La pura pratica di Tzongkhapa e scoraggiati. “E' andato in montagna e ha fatto un milione e mezzo di prostrazioni. Non posso farlo. Fa troppo freddo, è troppo difficile, non posso farlo". Quindi, guardiamo i risultati di qualcun altro e ci sentiamo scoraggiati. Ciò che questo versetto sta facendo qui è dire: "Non scoraggiarti, ma sentiti felice che qualcuno sia stato in grado di farlo". Dico questo perché il fatto è che se ci permettiamo di sentirci felici per i risultati degli altri, presto saremo in grado di fare esattamente la stessa cosa. Ciò che rispettiamo diventiamo. Ciò che rispettiamo diventiamo in grado di fare. E quindi, se rispettiamo e ci rallegriamo per il suo modo di praticare, prima o poi potremo farlo anche noi. Considerando che, se ci sentiamo solo gelosi o scoraggiati, non miglioreremo mai e possiamo sederci lì e sentirci bloccati.

Questa pratica di gioia qui è per Lama Le qualità di Tzongkhapa. Ma anche rallegrarsi della pratica di Milarepa, di tutte le persone precedenti nel lignaggio e della pratica di Shakyamuni Budda. Rallegrati della pratica dei nostri amici del Dharma, le altre persone della classe. Se ci prendiamo davvero del tempo e ricordiamo tutte le cose meravigliose che le persone stanno facendo e ci sentiamo felici per questo, allora ci sentiamo davvero felici, vero? E poi la nostra mente inizia davvero a crescere. Lama Zopa quando era solito farlo, a volte dopo questa parte di gioia si fermava. Siamo tutti pronti per passare al verso successivo e Rinpoche si ferma, come quindici minuti di silenzio che meditano su questo. Voglio dire, stava davvero enfatizzando l'importanza di questa pratica.

Per farcela, "renditi conto del grande valore del tempo libero e delle opportunità". Quel tempo libero e opportunità si riferiscono alla preziosa vita umana. E così per noi realizzare il suo valore; e pratica e gioisci nella pratica di coloro che lo fanno. Pertanto, ci rallegriamo e stiamo dicendo: "O Protettori" qui. Chiamiamo Je Rinpoche ei suoi due principali discepoli protettori perché insegnandoci il Dharma ci proteggono dalla sofferenza.

Venerabile santo I Guru, nello spazio della tua verità stile di vita
Dalle nubi fluttuanti della tua saggezza e del tuo amore,
Lascia cadere la pioggia del Dharma profondo ed esteso
In qualunque forma sia adatta per sottomettere gli esseri senzienti.

Poi il versetto successivo “Venerabile santo I Guru….” Quel versetto è l'unico verso di richiedere insegnamenti. A Dharamsala quando Sua Santità insegna, quando tutti facciamo il mandala offerta prima degli insegnamenti, questa è la cosa consueta. Ogni giorno prima degli insegnamenti offri il mandala: offri l'intero universo all'insegnante e richiedi insegnamenti. E questo è un modo per addestrare le nostre menti a vedere il valore degli insegnamenti e del fare offerte perché vediamo il valore degli insegnamenti. Recitiamo sempre questo verso quando facciamo il mandala offerta. Quindi qui non è nel contesto di offerta il mandala a volte viene estratto e lo diciamo.

C'è una melodia molto bella per questa strofa ed è molto bella quando pensi al significato di essa. Diciamo: “Nello spazio della tua verità stile di vita….” Questo è il dharmkaya e si riferisce al Buddala mente onnisciente. Quindi, nello spazio del BuddaNella mente onnisciente c'è saggezza e amore; e grazie a quella grande saggezza e amore è come se i Buddha fossero obbligati a darci insegnamenti. Qui stiamo davvero giocando sul fatto che hanno raggiunto la Buddità a nostro vantaggio. In un certo senso diciamo “Ehi, ricordi che hai raggiunto la Buddità a nostro vantaggio? Quindi ora insegnaci. Quindi stiamo dicendo: "Lascia cadere la pioggia del Dharma profondo ed esteso...". Il Dharma profondo si riferisce a tutti gli insegnamenti sulla vacuità. Il Dharma esteso o vasto si riferisce a tutti gli insegnamenti sugli stadi del sentiero, sviluppando il bodhisattvaazioni, sviluppare compassione e così via.

Come vogliamo che lo facciano? "In qualunque forma sia adatta per sottomettere esseri senzienti." Ci sta davvero dimostrando che il Budda è molto abile nell'insegnare modi diversi a beneficio degli esseri senzienti. Gli insegnamenti verranno fuori in modo diverso a causa delle diverse culture e inclinazioni degli esseri senzienti. Quello che stiamo veramente dicendo è: "Per favore, istruisci in un modo che fertilizzi la mia mente secondo la mia disposizione in modo che io possa davvero ascoltare e capire gli insegnamenti". È molto importante farlo. Questa pratica di richiedere insegnamenti e tutte queste pratiche sono fatte perché ci aiuta davvero a vedere che gli insegnamenti sono preziosi e non li danno per scontati.

Ieri stavo dicendo a Julie in macchina che la vecchia usanza è che andiamo dai nostri insegnanti e chiediamo insegnamenti tre volte. Al giorno d'oggi è come se i nostri insegnanti dovessero venire da noi e chiederci di venire agli insegnamenti, come: “Per favore, per favore. Serviremo rinfreschi in seguito. Non durerà a lungo e lì incontrerai molti amici simpatici. Per favore, per favore, vieni agli insegnamenti. Ma prima avveniva che gli studenti andassero dagli insegnanti. Questa è stata la mia esperienza in India. Andremmo e andremmo con offerte. Ci inchineremmo tre volte. Faremmo offerte e vorremmo chiedere ai nostri insegnanti di insegnare.

È divertente perché ci sono molte cose che ho fatto in India perché, voglio dire, le facevano tutti. I tibetani li hanno fatti. Pensavo fosse il modo in cui dovevi farli. È stato come se l'avessi appena fatto. Davvero, è quando sono tornato qui che ora vedo il valore di farlo. Come quel piccolo rituale... c'è uno scopo ben preciso per quel rituale, un significato ben preciso per esso. Questo perché ci ha fatto davvero pensare, ci ha preparato e ci ha fatto sentire un senso di impegno quando abbiamo chiesto insegnamenti. Lo chiedevamo perché volevamo ascoltarli; e ci siamo impegnati ad andare quando abbiamo chiesto. Ha fatto davvero una grande differenza nella nostra mente quando siamo andati. Quindi, è molto importante.

Inoltre, solo per creare il karma per poter ricevere insegnamenti. Ti stavo parlando dei ragazzi di Shanghai. Voglio dire, vogliono davvero ricevere insegnamenti; e mi dicono che è così difficile ricevere insegnamenti. È difficile trovare persone che possano davvero insegnarli dall'inizio alla fine; e chi ha il tempo e chi ha la conoscenza e cose del genere. Ecco perché è importante per noi creare il karma nascere in una situazione in cui abbiamo accesso agli insegnamenti. Se nasciamo in un posto dove non abbiamo accesso, quindi anche se volessimo imparare disperatamente, non c'è alcuna opportunità. Ecco perché penso che sarebbe bello portarli qui, perché c'è davvero quella sincerità nel voler imparare. Questa è una cosa con cui sono davvero tornato dalla Cina. È stato un apprezzamento per la libertà che abbiamo qui per imparare il Dharma che così spesso diamo per scontato.

Qualunque virtù possa aver raccolto qui,
Possa portare beneficio al esseri migratori e alla Buddagli insegnamenti.
Possa fare l'essenza di Buddala dottrina,
E soprattutto gli insegnamenti del venerabile Losang Dragpa brillano a lungo.

Il versetto successivo è il versetto della dedica: “Qualunque virtù io possa aver raccolto qui…” Stiamo condividendo. Lo dedichiamo a beneficio di esseri migratori o esseri senzienti, e per l'esistenza del Buddagli insegnamenti in una forma pura. Preghiamo in particolare che gli insegnamenti, come Lama Tzongkhapa li espose e tutto il resto BuddaGli insegnamenti di tutte le tradizioni, vivono a lungo. Non solo sotto forma di testi che vengono spinti via in qualche biblioteca, ma che sono vivi nella mente delle persone e possono essere tramandati di generazione in generazione.

Quello è il preghiera dei sette rami. Ci aiuta a purificare il nostro negativo karma e creare molto potenziale/merito positivo. Le prostrazioni purificano l'orgoglio. offerte purifica attaccamento e avarizia. La confessione purifica la negazione e le razionalizzazioni. La gioia purifica la gelosia. Richiedendo insegnamenti e chiedendo ai nostri insegnanti di vivere a lungo e per il Budda essere continuamente manifesti: questi purificano dando per scontate le cose buone. E poi la stessa dedizione ci aiuta a purificare attaccamento al nostro potenziale positivo. Ancora una volta, lo condividiamo e lo diamo.

Offerta di mandala breve

Questa terra, unta di profumo, fiori sparsi,
Monte Meru, quattro terre, sole e luna,
Immaginato come un Budda terra e offerto a te
Possano tutti gli esseri godere di questa terra pura.

Idam guru ratna mandalakam niryatayami

Il mandala offerta, sempre per creare un potenziale positivo, stiamo visualizzando l'intero enorme universo. Entreremo in questo quando faremo l'insegnamento sul mandala con il monte Meru e così via. La versione indiana dell'universo è piatta Monte Meru e i quattro continenti. Penso che forse ci piacerebbe, forse scrivere un nuovo verso; fai il vecchio versetto e un nuovo versetto.

Breve richiesta a Je Tzongkhapa (in tibetano)

mig può tse modo ter chen chen re sig
dri may kyen paga wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze ha cantato in modo dag
banda chen kay paga tsug kyen tsong kha pa
lo zang trascina paga zhab la sol wa deb

Breve richiesta a Je Tzongkhapa

Avalokiteshvara, grande tesoro di compassione senza oggetti,
Manjushri, maestro di perfetta saggezza,
Vajrapani, distruttore di tutte le forze demoniache,
Tzongkhapa, gioiello della corona dei saggi delle Terre Nevose
Losang Dragpa, faccio richiesta ai tuoi santi piedi.

Poi arriva la richiesta di Lama Tzongkhapa. C'è una breve richiesta qui che è di cinque righe. Nella sadhana ciò che segue queste cinque righe è la richiesta di nove righe, che ne è una versione più amplificata. E di solito è qui che possiamo fermarci per un bel po' di tempo e in realtà meditare. Ci sono un certo numero di visualizzazioni che facciamo mentre recitiamo le nove righe o le cinque righe. O a volte le persone fanno solo le quattro righe; omettono la linea per Vajrapani. Lo ripetiamo ancora e ancora e ancora. E così, è come invece di recitare a mantra, recitiamo questa lode a Lama Tzong Khapa.

È interessante perché Lama Tzongkhapa in realtà l'ha scritto, ma lo ha scritto per uno dei suoi insegnanti, Jetsun Rendawa. In origine non diceva "Tzongkhapa, gioiello della corona delle terre innevate..." Diceva Rendawa. Quello era il suo maestro. Lo scrisse per uno dei suoi insegnanti. Ma il suo maestro era anche uno dei suoi discepoli. Lo vedi a volte. Come il mio insegnante principale Serkong Rinpoche, lui è il Dalai Lamal'insegnante. È anche il Dalai Lamadiscepolo. Ha funzionato in entrambi i modi. Perché entrambi hanno questo enorme rispetto per la saggezza, l'apprendimento e la pratica reciproci. Così, sono diventati studenti l'uno dell'altro. Per Rendawa e Lama Tzongkhapa era allo stesso modo. quando Lama Tzongkhapa offrì questo a Jetsun Rendawa, Rendawa disse: "No, no, no..." e cambiò il nome in Tzongkhapa e lo offrì indietro. E così è arrivato a noi in questa forma.

Lascia che ti spieghi solo i versi. Il significato di questo verso è molto profondo. Dico spesso una riga ed è come "Wow. Capisco solo quella riga.

Quindi qui stiamo vedendo Lama Tzongkhapa come l'emanazione o l'incarnazione di Avalokiteshvara (o Chenrezig), Manjushri (il cui nome è Jampelyang in tibetano) e Vajrapani. Lo vediamo come l'emanazione di questi tre. Trovi spesso queste tre divinità in Tibet. Chenrezig è la manifestazione soprattutto della compassione, e Manjushri della saggezza e Vajrapani di mezzi abili. Si dice anche che queste siano le tre qualità essenziali della Buddità: compassione, saggezza e mezzi abili. Quindi, è come se avessi una divinità che rappresenta ciascuno di questi; e stiamo vedendo Lama Tzongkhapa come l'incarnazione di tutto ciò. Recitando questo stiamo pensando a queste tre qualità principali; e così facendo fertilizza e fa crescere dentro di noi i semi di quelle qualità che già abbiamo.

Compassione senza oggetto

Quindi la prima riga, "Avalokiteshvara... (o Chenrezig) ...grande tesoro di compassione senza oggetti". Questo termine 'compassione senza oggetti' è, voglio dire, ci sono interi insegnamenti su questo termine. Quando entri nelle scritture è come se qualcuno facesse insegnamenti enormi sulle due parole compassione senza oggetto. Perché è chiamato senza oggetto è: questa è una mente che riconosce che gli esseri senzienti sono privi di esistenza inerente. Riconoscendo che gli esseri senzienti sono vuoti di esistere in modo indipendente, intrinseco, con sé che sono lì e solide personalità concrete, che hanno bisogno di essere protetti e difesi, quando siamo in grado di vedere persone così, allora siamo anche in grado di riconoscere che tutta la loro sofferenza è del tutto inutile. Tutta la nostra sofferenza è del tutto inutile, perché, e possiamo vedere questo, quell'attaccamento all'avere un sé solido, una personalità solida che ha bisogno di essere protetta e resa felice, che questa è la radice di tutti i problemi della nostra vita. Venendo da quella sensazione di "Io, io, io, io, io...", allora arriviamo attaccamento, noi abbiamo rabbia, otteniamo gelosia, otteniamo orgoglio. Motivati ​​da queste cose, entriamo in ogni sorta di situazioni difficili nella nostra vita. Nostro attaccamento ci fa finire in queste situazioni schifose e appiccicose co-dipendenti. Nostro rabbia ci fa finire in conflitti e lotte. Diventa davvero chiaro.

Tutte queste cose provengono dall'ignoranza che si aggrappa a una solida personalità intrinseca che sono io. Quando siamo in grado di vedere che una personalità così solida da difendere e proteggere non esiste nemmeno, allora è come se tutta questa sofferenza fosse del tutto inutile. Non è scontato al mondo. Non deve essere così. Cominciamo a vedere davvero che c'è una via d'uscita dalla sofferenza. Questo perché se noi e gli altri potessimo realizzare che non c'è il sé solido, allora non genereremmo le emozioni negative, non faremmo le azioni dannose, non ci ritroveremmo in tutti gli ingorghi in cui ci troviamo.

Quindi, quando siamo in grado di vedere veramente questo in noi stessi e negli altri, questa mancanza di esistenza intrinseca che è ciò che significa il termine 'senza oggetti', allora la compassione per gli altri diventa molto forte. È perché vediamo davvero che gli esseri senzienti non stanno soffrendo intrinsecamente, non sono intrinsecamente malvagi, il mondo non è un posto intrinsecamente incasinato. Queste cose accadono solo a causa di cause e condizioni; e se le cause e condizioni vengono rimossi, quindi tutto quel grande pasticcio scompare automaticamente e senza sforzo.

La compassione che sorge attraverso la comprensione della vacuità è una compassione estremamente forte. Chenrezig è il grande tesoro di quel tipo di compassione, proprio l'incarnazione di quella compassione estremamente profonda per noi stessi e per gli altri. E quel tipo di compassione ha una tale speranza dietro di sé. Di nuovo, è perché vede così chiaramente che la sofferenza non è necessaria; il mondo non deve essere così. Quindi, nonostante la compassione che riconosce la sofferenza, c'è un tremendo senso di ottimismo e speranza. Lo potete vedere così chiaramente in Sua Santità il Dalai Lama; come sia così ottimista di fronte a ciò che sta accadendo al suo paese.

Saggezza impeccabile

Poi “Manjushri, maestro di saggezza impeccabile” — quindi, saggezza impeccabile. Questa è la saggezza che riconosce il vuoto da un lato, e riconosce il sorgere dipendente dall'altro, e può metterli insieme in modo che vedano che non sono contraddittori. Quest'ultimo punto è un grosso problema che molte persone hanno. Mentre avanzano lungo il sentiero e quando vanno a meditare sul vuoto, cadono nel nichilismo e pensano che non esista nulla. E quando loro meditare nel sorgere dipendente, cadono all'altro estremo dell'eterno o della permanenza e rendono tutto troppo solido. Per questi praticanti, non sono le reali esatte realizzazioni della vacuità e del sorgere dipendente che hanno, perché in realtà stanno capovolgendo da un estremo all'altro estremo. Non possono metterli insieme. La loro saggezza non può mettere insieme queste cose.

Nella corretta visione la vacuità mostra come le cose non siano intrinsecamente esistenti e il sorgere dipendente mostra come esistono, in modo dipendente. Quindi questo è il grande trucco: vedere che quando realizzi il vuoto non stai negando l'esistenza. E questo è un vero grosso problema. Come mai? È perché se le persone non realizzano correttamente il vuoto e invece lo scambiano per non esistenza. Allora quello che succede è che negano karma, negano l'etica e iniziano a fare ogni sorta di cose strane, perché pensano che non esista affatto; e allora quella diventa solo la causa di ulteriore sofferenza.

Quindi questo equilibrio tra sorgere dipendente e vacuità richiede un'incredibile quantità di abilità. Hai sentito il termine "via di mezzo". Questo è ciò a cui ci riferiamo. È il punto di vista che può vedere che le cose sorgono in modo dipendente, ma questo non dà loro un sé o un'entità o un'essenza. E vede anche che le cose sono intrinsecamente inesistenti, ma questo non le rende inesistenti. Quindi queste due cose, il vuoto e il sorgere dipendente, vanno insieme.

Inoltre, sentirai spesso i termini "le due verità". Questo è qualcosa che voglio approfondire quando andremo più avanti lam rim. Ma brevemente, verità relativa, come funzionano le cose, sta parlando del sorgere dipendente. La verità ultima, la natura più profonda o il modo in cui le cose esistono, sta parlando di vacuità. E queste due cose esistono simultaneamente, completamente dipendenti l'una dall'altra, immerse. Quindi, non è che questo vetro dipenda dal sorgere dipendente e quando ci rendiamo conto del vuoto del vetro stiamo creando qualcosa che non è mai esistito prima. Il vuoto del vetro esiste come natura del vetro. Quindi, il vetro che sorge in modo dipendente, il vuoto del vetro, esistono già lì allo stesso tempo. Non stiamo creando nulla di tutto ciò quando lo capiamo.

Questo tipo di saggezza, questa saggezza equilibrata, è molto delicata. E quindi, stiamo davvero dicendo che Manjushri è il maestro di questo, il che significa che la sua saggezza lo ha esattamente senza flip flop a questi due estremi.

Abilità nei mezzi

Quindi Vajrapani: Vajrapani è il "distruttore di tutte le forze demoniache". Non si tratta necessariamente di esseri esterni che sono demoniaci. Potrebbe. Ma si tratta soprattutto delle nostre forze demoniache interne: la nostra ignoranza, rabbiae attaccamento, tutti i nostri karma, tutta la nostra spazzatura. Il fatto che siamo sotto l'influenza dei dodici anelli, e nasciamo, ci ammaliamo, invecchiamo e moriamo e abbiamo dei pasticci nel mezzo, sono forze demoniache. Quindi, vedere Vajrapani come colui che è estremamente abile usando saggezza e compassione per superare queste forze demoniache, queste oscurazioni.

Il prossimo è "Tzongkhapa", riferito a Lama Tzongkhapa, come "gioiello della corona dei saggi delle Terre Nevose". La terra innevata è il Tibet. E tutti i loro saggi, il gioiello della corona è quello che è in cima alla corona. È un po' come dire "Lama Tzongkhapa, sei nella Hall of Fame. Sei il gioiello della corona della NFL, la NFL Hall of Fame,”—qualunque cosa sia. Losang Dragpa (questo è il suo nome di ordinazione), "Faccio richiesta ai tuoi santi piedi". È come vedere davvero Lama le qualità di Tzongkhapa; che c'è un altro essere umano che è stato effettivamente in grado di diventare così; che abbiamo effettivamente qualche connessione. E poi facciamo richieste, ai suoi piedi, quindi ci mettiamo più in basso. Stiamo dicendo: “Ho qualcosa da imparare. Ho bisogno di ispirazione, guida e aiuto”. Quindi questa è la chiamata del 911 al Budda.

Poi vengono le molte visualizzazioni diverse che possiamo fare con questa richiesta.

Pubblico: Potresti guidarci attraverso quest'ultima parte?

VTC: Ripeti la breve richiesta tre volte e mentre lo fai, lascia che ti dia una semplice visualizzazione da fare con esso. Non voglio allungare troppo le cose.

At Lama Sulla corona di Tzongkhapa, nella sua fronte puoi immaginare un piccolo Chenrezig, e alla sua gola un piccolo Manjushri, e nel suo cuore un piccolo Vajrapani. Ricorda che a volte abbiamo oh ah ronzio in bianco, rosso e blu in questi tre posti? Qui abbiamo Chenrezig, Manjushri e Vajrapani. Quando diciamo la prima riga, puoi immaginare la luce bianca che viene da quel Chenrezig dentro di te, semplicemente inondandoti di luce bianca. Quando diciamo la seconda riga a Manjushri, allora la luce rossa proveniente da Manjushri entra nel tuo discorso purificatore. La prima luce bianca purifica stile di vita, questa luce rossa purifica la parola. Poi dalla luce blu quando diciamo la terza riga a Vajrapani, la luce blu di Vajrapani fluisce nel nostro cuore, purificando la nostra mente. Con le ultime due righe puoi immaginare che tutte e tre vengano contemporaneamente dentro di te, purificandoti stile di vita, parola e mente contemporaneamente.

Mentre fai questa visualizzazione, lascia che questa luce bianca riempia la tua corona e fluisca verso il basso. E la luce rossa ti riempie la gola e si diffonde per tutta la tua stile di vita. Ha un effetto sorprendente su di te quando visualizzi questi colori in modo davvero brillante e pensi alla purificazione stile di vita, parola e mente.

Quindi facciamo solo il versetto tre volte come modo per concludere e poi lo dedicheremo.

mig può tse modo ter chen chen re sig
dri may kyen paga wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze ha cantato in modo dag
banda chen kay paga tsug kyen tsong kha pa
lo zang trascina paga zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, grande tesoro di compassione senza oggetti,
Manjushri, maestro di perfetta saggezza,
Vajrapani, distruttore di tutte le forze demoniache,
Tzongkhapa, gioiello della corona dei saggi delle Terre Nevose

Losang Dragpa, faccio richiesta ai tuoi santi piedi.

Continua con la parte 2 di questo insegnamento in 2 parti: Lama Tzongkhapa Guru Yoga, parte 2