Ketidaktahuan, keraguan, dan pandangan yang menyedihkan

Mengapa kita belajar?

• Saran untuk siswa
• Pikirkan tentang mengapa kita mempelajari Dharma
• Menggunakan waktu dengan bijak
• Yang membuat hidup bermakna
• Pentingnya iman dan keyakinan dalam ajaran
• Enam akar penderitaan

LR 050: Kebenaran Mulia Kedua 01 (Download)

Ketidaktahuan dan keraguan yang menderita

• Cara berbeda dalam memandang ketidaktahuan
• Dua kebenaran
• Menggenggam diri sendiri pada orang dan fenomena
• Menggenggam kekosongan
• Menderita meragukan dan bagaimana hal itu menghambat kemajuan kita

LR 050: Kebenaran Mulia Kedua 02 (Download)

Tampilan yang terpengaruh: Tampilan koleksi sementara

• Tampilan koleksi/komposit sementara
• "Aku" hanya diperhitungkan
• Tubuh tidak ada secara inheren
• "Aku" yang tidak berubah tidak mungkin ada
• Jiwa
• Hanya "Aku"
• Memposisikan kontinuitas
• Kepedulian untuk kehidupan selanjutnya
• Salah lihat atau menggenggam diri sendiri

LR 050: Kebenaran Mulia Kedua 03 (Download)

Pandangan buruk: Pandangan yang berpegang pada ekstrim dan pandangan salah sebagai yang tertinggi

• Nihilisme dan Eternalisme
• Bahaya nihilisme
• Identitas agama, etnis, dan kebangsaan
• Mengajar anak-anak

LR 050: Kebenaran Mulia Kedua 04 (Download)

Saran untuk siswa

Sangat penting bagi kita untuk selalu mengingat dengan tepat tentang apa kelas ini. Sangat mudah untuk membiasakan diri berpikir, "Yah, ini hari Senin, atau Rabu, jadi saya datang ke sini," dan kita tidak benar-benar memikirkan apa yang sedang kita lakukan. Kami hanya keluar dari kebiasaan. Juga mudah untuk mulai merasa seperti itu adalah hambatan dan pengerahan tenaga. “Setiap Senin dan Rabu, inilah saya! Saya bisa melakukan banyak hal lain selain pergi ke kelas ini.” Kemudian minat kami mereda dan kami berhenti datang.

Memikirkan mengapa kita mempelajari Dharma

Saya pikir penting untuk memikirkan secara mendalam dan terus-menerus tentang apa kelas ini dan apa yang sedang kita coba lakukan. Kita berada di sini karena firasat yang sangat mendasar bahwa potensi manusiawi kita tidak diaktualisasikan dalam keadaan sekarang dan bahwa kita, pada kenyataannya, hidup dalam keadaan kebingungan. Kita perlu ingat bahwa ada cara dan metode yang dapat digunakan untuk meningkatkan kualitas hidup kita dan membuat hidup kita bermakna bagi orang lain. Untuk itulah kami datang ke sini untuk belajar.

Kita juga perlu mengingat bahwa apa yang terjadi di kelas-kelas ini adalah proses pembebasan. Kami tidak hanya datang dan mendapatkan berita terbaru, kami juga tidak hanya mendengar banyak informasi dan mencoba mencari tahu. Tetapi datang ke sini dan mendengarkan ajaran sebenarnya adalah proses kita bersama-sama mencoba menjadi Buddha yang tercerahkan sepenuhnya. Dengan kata lain, sesuatu yang sebenarnya cukup signifikan sedang terjadi. Oleh karena itu, kita perlu memiliki kesadaran itu dan semacam rasa penghargaan dan kegembiraan atas apa yang kita lakukan.

Menggunakan waktu dengan bijak

Bertahun-tahun yang lalu saya belajar di Dharamsala dengan Geshe Ngawang Dhargyey. Karena kami semua adalah pengembara dari berbagai belahan dunia, beliau selalu mendorong kami untuk menggunakan waktu kami di Dharamsala dengan bijaksana, karena keadaan akan segera berubah dan kami semua akan kembali ke negara kami dan kemudian itu tidak mungkin terjadi. dalam situasi mengajar itu. Memang itulah yang terjadi. Angin kita karma meniup kami semua ke arah yang berbeda.

Geshe-la sekarang di Selandia Baru dan saya belum melihatnya selama bertahun-tahun. Sangat sulit untuk melihatnya di Selandia Baru. Jenis ajaran yang dia berikan di perpustakaan tidak lagi diajarkan di sana. Sangat sulit sekarang untuk mendengar ajaran seperti yang dia ajarkan kepada kita. Para siswa dari waktu itu sekarang tersebar di seluruh dunia. Itu karma yang kita miliki bersama telah berakhir. Itu benar-benar seperti yang dia katakan, sesuai dengan berapa banyak energi yang kita keluarkan dan jenis iman dan penghargaan yang kita miliki, maka itulah yang harus kita bawa pulang.

Misalnya, kali terakhir ini dan setiap kali saya kembali ke Dharamsala, karena saya telah pergi selama bertahun-tahun, setiap perjalanan membuat saya memikirkan semua waktu saya di sana. Seluruh era ketika Geshe Dhargyey mengajar—itu sekarang sudah berakhir dan selesai. Saya beruntung berada di sana untuk sebagian dari itu. Waktu itu tidak bisa diulang dan tidak akan pernah terjadi lagi. Perjalanan terakhir ini saya duduk di sana sambil berpikir, “Apa yang saya lakukan selama bertahun-tahun? Apakah saya benar-benar memanfaatkan waktu ketika saya di sini? ” Geshe terus memberi tahu kami, “Gunakan waktumu dengan bijak!” dan kami para siswa terus berkata "Oh ya, dia memberi tahu kami lagi!" Tapi dia benar. [tawa]

Yang membuat hidup bermakna

Ketika kita pergi ke suatu tempat, satu-satunya hal yang benar-benar dapat kita bawa adalah Dharma. Ketika orang-orang Tibet meninggalkan Tibet, mereka tidak dapat membawa semua kitab suci, cangkir teh, rumah, dan pernak-pernik mereka. Yang mereka bawa hanyalah Dharma karena mereka harus segera meninggalkan Tibet. Dharma adalah hal nyata yang kita miliki di dalam hati kita dan merupakan hal yang datang bersama kita ke mana pun kita pergi.

Ketika kita memiliki kesempatan untuk mendengarkan Dharma, untuk mendapatkan Dharma dalam pikiran dan hati kita, kita perlu menyadari bahwa hal semacam itu sangat sulit untuk didapatkan. Sangat sulit untuk mendapatkan ajaran Dharma. Ketika Anda memikirkan semua tempat dan orang yang berbeda di dunia dan di mana sebenarnya ada guru, di mana ada kebebasan beragama, di mana orang memiliki waktu dan minat, maka Anda menyadari bahwa Dharma sebenarnya cukup sulit didapat. Namun inilah satu-satunya hal yang membuat hidup kita bermakna.

Ketika kita mati, segala sesuatu yang kita habiskan hampir sepanjang hari untuk dilakukan—pekerjaan kita, meningkatkan gengsi kita, memikirkan rekening bank, rumah, dan hubungan kita—di mana semua ini saat kita mati? Ini benar-benar selamat tinggal untuk semua ini, itu selesai tanpa apa-apa di sana. Hanya Dharma yang menyertai kita baik dalam kehidupan ini maupun pada saat kematian. Penting, oleh karena itu, sementara kita memiliki kesempatan untuk mempelajari Dharma dan memikirkannya, kita mencurahkan energi kita ke dalamnya, karena karma berubah begitu cepat dan kesempatan itu berakhir. Lalu apa yang akan kita lakukan? Kita telah melewatkan kesempatan untuk mempelajari Dharma dan kita tidak dapat memutar waktu kembali ke masa lalu dan mengulanginya lagi. Sangat penting untuk menggunakan waktu kita dengan bijak.

Pentingnya iman dan keyakinan dalam ajaran

Di sinilah dalam praktik kita beberapa perasaan keyakinan, atau keyakinan, dalam ajaran benar-benar penting. Ada rasa senang di hati tentang mendekati ajaran yang datang dengan menyadari dan menghargai kelangkaan dan berharganya ajaran. Kemudian pikiran menjadi sangat gembira, ringan dan tidak membosankan. Ia ingin berlatih, mendengar ajaran dan melakukan retret karena menyadari betapa berharganya Dharma. Pikiran mulai memiliki tujuan lain dalam hidup selain hanya mengumpulkan lebih banyak barang untuk dimasukkan ke dalam laci kita di rumah. [tertawa] Kalau begitu kita harus keluar dan membeli lebih banyak laci karena kita punya terlalu banyak barang! [tawa]

Enam akar penderitaan¹: Ketidaktahuan (lanjutan dari ajaran terakhir)

Kami telah berbicara lebih mendalam tentang penyebab pengalaman kami yang tidak diinginkan. Kami membahas secara mendalam tentang semua pengalaman yang tidak diinginkan dan sekarang kami mencari penyebabnya. Kita bicara tentang lampiran, marah, kebanggaan dan kemudian minggu lalu kami mulai ketidaktahuan.

Cara berbeda dalam memandang ketidaktahuan

Pengaburan umum

Jika kita hanya bisa memahami ketidaktahuan, kita mungkin tidak begitu bodoh! Bagian dari keseluruhan pandangan ketidaktahuan adalah bahwa kita tidak menyadarinya bahkan ada, kita berpikir bahwa kita cukup di atas situasi kita dan memahami hal-hal dengan cukup baik. Terakhir kali kita berbicara tentang bagaimana ada beberapa cara berbeda untuk melihat ketidaktahuan. Salah satu cara untuk melihatnya adalah bahwa itu seperti pengaburan umum, kegelapan umum, atau kegelapan, dalam pikiran. Kemudian di dalam keremangan itu, kita memahami hal-hal sebagai sesuatu yang ada secara inheren. Jadi, salah satu cara memandang kebodohan adalah seperti kabut.

Menggenggam diri sendiri

Cara lain untuk melihat ketidaktahuan adalah dengan melihatnya sebagai genggaman yang sebenarnya itu sendiri. Di sinilah kita mendapatkan istilah “ketidaktahuan yang menguasai diri”, “konsep diri”, “konsepsi tentang keberadaan sejati”, dan “menggenggam keberadaan sejati;” istilah-istilah yang berbeda ini semuanya berada di bawah ketidaktahuan.

Tidak memahami kekosongan

Ada berbagai cara untuk melihat ketidaktahuan. Salah satunya adalah berbicara tentang ketidaktahuan yang tidak memahami apa adanya atau kekosongan. Kita tidak memahami kebenaran hakiki—kekosongan, cara keberadaan yang lebih dalam.

Tidak memahami sebab dan akibat

Cara lain memandang kebodohan adalah dengan membicarakan kebodohan yang tidak memahami hal-hal konvensional seperti sebab akibat. Dan kemudian ada juga banyak kesalahpahaman tentang sebab dan akibat dan jalan menuju pencerahan.

Kita memiliki kedua bentuk ketidaktahuan ini.

Dua kebenaran

Kita sering berbicara tentang “dua kebenaran” yang terkait dengan dua bentuk ketidaktahuan—satu untuk setiap kebenaran. Pada saat kita menciptakan hal positif karma, ketidaktahuan tentang sebab dan akibat tidak terwujud, karena beberapa kebijaksanaan tentang apa yang harus dipraktikkan dan apa yang harus ditinggalkan telah muncul. Tapi, kita masih memiliki dalam pikiran kita ketidaktahuan tentang kekosongan.

Misalnya, ketika kita membuat semacam tindakan positif, seperti membuat penawaran, membantu seseorang, atau meninggalkan tindakan negatif, pada saat itu ada ketidaktahuan tentang kekosongan dalam pikiran kita karena kita melihat apa yang kita lakukan sebagai benar-benar ada. Tetapi ketidaktahuan akan sebab dan akibat tidak terwujud pada saat itu, karena pada saat itulah kita sadar akan hal positif dan negatif karma dan berusaha untuk melakukan hal positif karma.

Di sisi lain, ketika kita menciptakan hal-hal negatif karma, kita memiliki kedua jenis ketidaktahuan yang nyata. Kami memiliki kedua ketidaktahuan terhadap kekosongan dan ketidaktahuan terhadap sebab dan akibat. Saat kita menciptakan hal negatif karma, kita berpikir bahwa apa yang kita lakukan baik-baik saja dan tidak melihatnya sebagai sesuatu yang harus ditinggalkan. Itulah yang dimaksud dengan kebingungan, ketidaktahuan akan sebab dan akibat—kita secara keliru mengira apa yang harus ditinggalkan, harus dipraktikkan dan apa yang harus dipraktikkan, harus ditinggalkan. Jadi kami memiliki segalanya yang benar-benar terbalik dan kami menciptakan banyak hal negatif karma yang kemudian melemparkan kita ke dalam kelahiran kembali satu demi satu. Jadi, kedua jenis ketidaktahuan ini adalah hal yang sangat serius.

Ketidaktahuan utama dan paling serius adalah kemelekatan pada keberadaan yang melekat, kemelekatan pada diri sendiri. Ini adalah yang utama, karena darinya semua jenis ketidaktahuan lainnya datang, serta lampiran dan marah dan keseluruhan dari semua kebiasaan buruk kita yang lain. Mereka semua keluar dari ketidaktahuan yang menggenggam diri sendiri. Ini adalah musuh yang sebenarnya dan inilah mengapa kami mengatakan itu adalah akar dari samsara. Ini adalah akar yang menumbuhkan seluruh pohon dari semua kebingungan dan masalah kita.

Memahami diri sendiri pada orang dan fenomena

Ketidaktahuan tentang kekosongan dapat didiskusikan dalam kaitannya dengan pemahaman diri orang dan pemahaman diri terhadap fenomena. Sekarang Anda akan berkata, “Tunggu, mereka berdua memahami diri sendiri? Bagaimana Anda bisa memahami diri sendiri? fenomena? Bukankah 'diri' adalah seseorang?”

Ketika kita berbicara tentang memahami diri sendiri, kata "diri" tidak berarti "diri" seperti dalam diri seseorang atau merujuk pada "aku." Ini berarti keberadaan yang melekat. Kata "diri" dalam agama Buddha dapat memiliki arti yang berbeda pada waktu yang berbeda. Kita dapat berbicara tentang "diri" yang berarti "aku" atau "pribadi", tetapi ketika kita berbicara tentang penguasaan diri, "diri" di sini berarti keberadaan yang melekat. Menggenggam diri adalah menggenggam keberadaan yang melekat. Pegangan diri dari orang-orang terjadi ketika kita memahami keberadaan inheren orang-orang seperti Anda dan saya. Menggenggam diri sendiri fenomena terjadi ketika kita memahami keberadaan yang melekat dari fenomena. Kami memiliki kedua jenis genggaman ini. Dengan kata lain, kita berhalusinasi di atas segala sesuatu yang ada.

Saya pikir akan sangat membantu untuk memahami dengan tepat apa arti istilah "menggenggam diri sendiri". Misalnya, kita melihat jam dan kita memahaminya sebagai ada secara inheren. Kami melihat orang lain dan kami pikir mereka ada secara inheren. Kita melihat diri kita sendiri dan kita berpikir bahwa kita sendiri secara inheren ada. Kami melihat masalah kami dan menyimpulkan bahwa mereka pasti ada secara inheren. Segala sesuatu tampak bagi kita secara inheren ada.

Inilah yang dilakukan oleh ketidaktahuan—ia menggenggam. Kemudian karena kita telah membuat segalanya menjadi begitu kokoh, begitu tereifikasi, kita menjadi sangat terikat pada beberapa hal dan menolak hal-hal lain. Kita egois, mendambakan kesenangan kita sendiri, mengejarnya dan bahkan akan memukuli siapa pun yang menghalanginya.

Para penonton: Apakah pemahaman diri seseorang mencakup semua "saya, saya, milik saya" seperti di telinga saya?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Tidak. Ketika Anda menggenggam telinga Anda sebagai keberadaan yang melekat, itu adalah menggenggam fenomena.

[Menanggapi penonton] “Milikku” adalah cara lain untuk mengatakan “Aku.” "Milikku" adalah orang yang memiliki semua hal ini. Itu adalah pemahaman diri seseorang. Tetapi ketika Anda menggenggam tangan Anda, atau kaki Anda, sebagai keberadaan yang inheren, itulah fenomena menggenggam-diri. Memahami diri sendiri fenomena adalah menggenggam salah satu dari lima kelompok unsur kehidupan sebagai ada secara inheren.

Menggenggam kekosongan

[Menanggapi penonton] Yah, kita juga dapat memahami kekosongan sebagai sesuatu yang ada secara inheren. Kekosongan bukanlah realitas konvensional, kekosongan adalah realitas tertinggi. Tetapi semua hal lain, termasuk orangnya, "aku", adalah kebenaran konvensional. Dengan kata lain, segala sesuatu kecuali kekosongan adalah kebenaran konvensional.

Kita bisa masuk ke ketidaktahuan sedikit lebih ketika kita sampai pada 12 tautan. Saya akan bertanya pada Anda saat itu seberapa dalam Anda ingin saya masuki karena ini bisa sangat membingungkan; sebenarnya itu bisa sangat menarik juga. Ke-12 mata rantai adalah ajaran tentang bagaimana kita dilahirkan, mati, dan terlahir kembali dalam siklus kehidupan. Ini mengajarkan bagaimana satu hal terhubung ke yang lain, kemudian terhubung ke yang lain dan seterusnya, dan kita akhirnya menjalani kehidupan satu demi satu. Ketidaktahuan adalah mata rantai pertama dalam keseluruhan proses itu dan itulah sebabnya kami mengatakan bahwa itu adalah akar dari keberadaan siklus. Ini adalah hal utama yang membuat komidi putar terus berjalan. Kita bahkan tidak menyadari bahwa kita memiliki ketidaktahuan karena kita berpikir cara kita memandang segala sesuatu adalah persis sebagaimana adanya. Jadi ketidaktahuan benar-benar bodoh. [tawa]

Keraguan yang terpendam

Yang kelima dari enam akar penderitaan disebut yang menderita meragukan. Menderita meragukan adalah faktor mental yang ragu-ragu dan juga goyah terhadap jawaban yang salah. Ini bukan jenis meragukan yang bertanya-tanya, "Di mana saya meletakkan kunci mobil saya?" Itu juga bukan jenisnya meragukan yang condong ke arah jawaban yang benar atau ke arah sesuatu yang sebenarnya benar. Ini bukan jenis meragukan yang mengatakan, “Saya tidak yakin apakah kelahiran kembali itu ada, tetapi saya pikir mungkin memang demikian.” Yang terakhir ini adalah jenis meragukan yang condong ke arah kesimpulan yang benar. Apa yang kita bicarakan di sini di akar penderitaan kelima ini adalah meragukan yang cenderung ke arah kesimpulan yang salah. Jadi itu adalah meragukan yang mengatakan, “Saya benar-benar tidak berpikir bahwa kelahiran kembali itu ada. Saya tidak sepenuhnya positif, tapi mungkin tidak.”

Di sini kita bisa melihat bagaimana ini menderita meragukan fungsi. Itu menghalangi kita untuk menciptakan kebajikan karena jika kita memiliki meragukan tentang sebab dan akibat, atau meragukan tentang kelahiran kembali, atau meragukan tentang adanya pencerahan, maka energi kita tercecer. Misalnya, lihat ke dalam pikiran Anda sendiri dan lihat apa salah satu alasan mengapa kadang-kadang menjadi begitu sulit untuk berlatih? Salah satu alasannya adalah terkadang pikiran kita tidak yakin bahwa semuanya itu benar dan ada banyak meragukan. Beberapa keraguan dalam pikiran kita mengarah pada kesimpulan yang benar dan beberapa di antaranya mengarah pada kesimpulan yang salah. Itu meragukan menuju kesimpulan yang salah bertindak sebagai dinding bata karena membuat kita kehilangan energi untuk berlatih. Kita berpikir, “Apa yang saya lakukan? Mungkin hanya ada kehidupan ini. Mengapa saya harus melakukan semua praktik ini jika hanya ada kehidupan ini? Mengapa saya harus mengeluarkan begitu banyak energi? ”

Keraguan yang diderita menghambat kemajuan kita

Menderita meragukan menghambat kemajuan kita dan menghalangi kita dari melakukan hal-hal yang bajik. Itu mencegah kita bahkan untuk mencoba. Mereka mengatakan itu meragukan seperti jarum berujung dua. Anda tidak bisa menjahit dengan jarum yang memiliki dua titik. Anda mulai pergi ke arah ini dan macet di ujung jarum yang lain. Ketika Anda mulai pergi ke arah itu, macet. Ini adalah apa yang menderita meragukan seperti. Itu tidak akan membiarkan pikiran bergerak dan tidak akan membiarkan kita berlatih. Pikiran yang skeptis dan keras itulah yang selalu mendengarkan ajaran dan berkata, “Ya, tapi…Ya, tapi….”

Terkadang kita tidak terlalu menderita meragukan, tetapi terkadang itu datang dengan sangat kuat — pikiran kita benar-benar meledak meragukan. Ketika kita memiliki banyak meragukan, kita tidak bisa hanya mengatakan pada diri sendiri untuk tidak memilikinya.

Kita tidak dapat berkata kepada diri kita sendiri, “Saya tidak seharusnya meragukan, saya harus memiliki iman. Saya harus menjadi seorang Buddhis yang baik.” Itu tidak bekerja. Itu membuat pikiran lebih keras dan lebih keras kepala.

Ketika kita memiliki banyak meragukan, pertama-tama kita harus mengakui bahwa meragukan disana. Dengan kata lain, kita harus bisa mengenali kapan kita memilikinya, bukan hanya mengikuti dan menindaklanjutinya. Kita harus dapat mengenali kapan itu ada, mengajukan pertanyaan dan mencoba untuk menentukan dengan tepat apa yang kita meragukan adalah tentang dan persis di mana kita terjebak. Kemudian kita bisa mendiskusikannya dengan teman Dharma dan guru kita, dan mencoba untuk mendapatkan beberapa resolusi.

Terkadang, tergantung bagaimana Anda meragukan bekerja, itu bahkan tidak masuk akal meragukan dengan pertanyaan yang bagus. Hanya skeptisisme keras kepala yang ingin berkelahi. Saya tahu itu saya meragukan kadang-kadang bisa seperti anak kecil yang menjengkelkan. Adalah baik untuk dapat mengidentifikasi hal itu dalam pikiran. Ketika jenis itu meragukan muncul dalam pikiran, adalah baik untuk mengetahui bahwa kita telah melalui itu sebelumnya dan ke mana itu membawa kita. Kita kemudian dapat mengatakan, "Saya tidak akan terlibat di dalamnya kali ini." Mampu mengidentifikasi ini meragukan memungkinkan kita untuk menjaganya agar tidak membebani kita. Jangan katakan pada diri sendiri bahwa Anda buruk, bahwa Anda tidak boleh berpikir seperti itu, karena itu tidak melakukan apa pun kecuali membuat Anda marah. Saya tahu ini dari pengalaman! [tawa]

Pandangan yang terpengaruh

Keenam dari enam akar penderitaan disebut menderita 'view'. Pandangan yang menderita adalah kecerdasan yang menderita yang melihat pada kelompok unsur kehidupan—the tubuh dan pikiran—sebagai secara inheren “aku” atau secara inheren “milikku.” Pandangan yang menderita juga merupakan jenis kecerdasan yang menderita yang, berdasarkan konsepsi yang salah itu, berkembang lebih jauh pandangan yang salah. Menderita 'view' berfungsi sebagai dasar untuk banyak dari kami pandangan yang salah dan kesalahpahaman. Mereka menjelaskan bagaimana kita terjebak secara intelektual, bagaimana kita terjebak secara emosional dan bagaimana kita menghasilkan segala macam kesalahpahaman.

Di atas adalah definisi umum dari menderita 'view'. Ada lima jenis penderitaan 'view' yang akan kita masuki sekarang. Kadang-kadang alih-alih enam akar penderitaan, mereka berbicara tentang sepuluh akar penderitaan, karena akar penderitaan keenam memiliki lima cabang. Anda memiliki lima akar penderitaan pertama, dan akar penderitaan keenam dibagi menjadi lima.

Tampilan koleksi/komposit sementara

Yang pertama dari yang menderita 'view' disebut tampilan koleksi sementara, atau tampilan komposit sementara. Istilah Tibet adalah jigta.

Komposit sementara atau kumpulan sementara mengacu pada kelompok-kelompok—the tubuh dan pikiran. Agregat adalah komposit; mereka adalah koleksi. Mereka bersifat sementara. Mereka berubah. Tetapi atas dasar kelompok-kelompok ini (tubuh dan pikiran) yang hanya kumpulan dari fenomena yang berubah, pandangan ini menganggap bahwa ada pribadi yang ada secara inheren—seorang yang solid, tereifikasi, dan konkret. Ada sebuah salah lihat dari ada menjadi "aku", "kita", di sini "aku". Ini salah lihat merupakan bentuk ketidaktahuan. Ini adalah kecerdasan yang menderita. Saya pikir cukup menarik bahwa mereka menyebut penderitaan ini sebagai kecerdasan. Dengan kata lain, itu mendiskriminasi sesuatu. Ia cerdas tetapi merupakan jenis kecerdasan yang sepenuhnya salah karena ia mengandung kelompok-kelompok kehidupan tubuh dan pikiran, sebagai "aku" yang ada secara inheren atau "milikku" yang ada secara inheren.

Ketika pandangan komposit sementara mengandung "aku" yang ada secara inheren, "aku" adalah agennya — seperti dalam "Aku berjalan dan aku berbicara." “Milikku” adalah cara melihat “aku”, tetapi merupakan cara yang memiliki semua hal ini—mata, telinga, kaki, tangan, kuku, gigi. "Aku" adalah agen yang melakukan sesuatu, "milikku" adalah "aku" yang memiliki sesuatu.

"Aku" hanya diperhitungkan

Kami benar-benar merasa seperti ada pemilik hal-hal ini, bukan? Kita berbicara tentang, “Ini milikku tubuh. Ini adalah pikiran saya. Ini gigiku.” Kami berpikir bahwa ada “milikku”, orang yang benar-benar solid dan ada yang memiliki semua hal ini. Ini adalah sebuah salah lihat karena ada orang yang memiliki hal-hal ini, tetapi orang yang memiliki hal-hal ini tidak solid dan secara inheren ada. Orang itu ada dengan hanya diperhitungkan. Itulah satu-satunya cara orang itu ada, tetapi persepsi yang salah ini menambah rasa ekstra dan berpikir bahwa ada sesuatu yang lain di sana.

[Menanggapi audiens] "Aku" ada dengan hanya diperhitungkan. Sungguh menakjubkan apa artinya itu. Ketika Anda melihat agregat Anda, ada tubuh dan ada pikiran. Ada semua bagian yang berbeda dari Anda tubuh dan semua bagian pikiran Anda yang berbeda ini—kesadaran yang berbeda, faktor mental yang berbeda. Dan hanya itu yang ada untuk itu. Itu adalah dasar dari imputasi. Atas dasar itu, kita membayangkan "Aku." Tapi tidak ada "aku" di sana sama sekali. Hanya ada semua bagian ini tubuh dan semua bagian pikiran ini. Tidak ada "aku" di sana yang dapat Anda temukan dengan cara, bentuk, atau bentuk apa pun. "Aku" ada hanya karena pikiran kita melihat ke tubuh dan pikiran dan konsep "aku" dan memberinya label. Anda tidak dapat menemukan "saya" di mana pun di dalam agregat tersebut.

Tubuh dan bagian-bagiannya tidak ada secara inheren

[Menanggapi penonton] Agregat ada, tetapi mereka juga tidak ada secara inheren. Apa "tubuh? ” “Tubuh” ada hanya karena ada dasar imputasi atau dasar penunjukan—semua bagian yang berbeda ini. Berdasarkan semua bagian yang berbeda ini dalam bentuk tertentu, kita membayangkan, “Oh, ada a tubuh.” Tapi selain dari konsepsi kami tubuh, tidak ada "tubuh” di semua bagian itu. Itu tubuh tidak ada secara inheren. Itu tubuh ada secara ketergantungan. Semua bagian dari tubuh ada secara ketergantungan. Tak satu pun dari mereka ada selain hanya diberi label.

Karena ketidaktahuan kita, kita berpikir ada sesuatu di sana yang tidak sekadar diberi label. Kami pikir ada sesuatu di tubuh itu benar-benar tubuh. Tapi tidak ada, jadi seperti kita menjalani hidup kita dengan menggenggam hantu. Ada semua bagian ini dan mereka seperti ruang, tetapi kita tidak bisa membiarkannya menjadi ruang; kami mencoba dan menangkap mereka; kami ingin memperkuat mereka. Anda dapat melihat betapa banyak kesulitan dalam hidup kita berasal dari itu.

"Aku" yang tidak berubah tidak mungkin ada

[Menanggapi penonton] Ya, seperti patung, benda padat yang masuk ke situasi yang berbeda; ada beberapa aliran filsafat yang melihat “aku” seperti itu. Tapi kemudian, apakah "aku" berubah, atau tidak berubah? Jika Anda mengatakan bahwa itu tidak berubah karena itu adalah satu hal yang tidak berubah, maka itu tidak mungkin dalam situasi yang berbeda, karena begitu sesuatu berjalan dalam situasi yang berbeda, itu berubah. Jika Anda mengatakan bahwa "Aku" secara inheren ada tetapi berubah dari waktu ke waktu, pernyataan itu adalah kontradiksi. Tidak bisa keduanya. Jika itu secara inheren ada, itu tidak bisa berubah sama sekali. Anda harus menjadi hal yang menyendiri dan mandiri, tidak berhubungan dengan hal lain.

Hadirin: Ini benar-benar sulit untuk dipahami.

Ya itu. Jika mudah, kita sudah menjadi Buddha. [tawa]

Saya berpikir bahwa setiap kali pikiran mulai merasa, “Tidak, benar-benar ada sesuatu di sana,” maka kita dapat berkata kepada diri kita sendiri, “Oke, jika memang ada sesuatu di sana, lalu apakah itu? Temukan! Letakkan garis di sekelilingnya dan pisahkan benda itu.”

Menjadi tersinggung

Bagi saya contoh utama dari hal ini adalah tersinggung. Ketika Anda merasa perasaan Anda terluka dan Anda tersinggung, ada perasaan yang kuat seperti “Saya terluka! Aku tersinggung! saya diabaikan! Saya tidak dihargai! AKU AKU AKU…." Kami benar-benar yakin bahwa ada "aku" yang merasakan semua itu. Kami benar-benar yakin bahwa ada "Aku" yang solid yang tidak dihargai orang lain, yang mereka tolak dan yang mereka hina dan perlakukan dengan buruk. Kami yakin itu ada. Kami merasakannya begitu kuat.

Cobalah untuk menahan perasaan "aku" yang benar-benar kuat yang tersinggung dan dianiaya, lalu katakan pada diri sendiri, "Sebenarnya siapa "aku" ini? Siapa yang tersinggung? Siapa yang tidak dirawat dengan baik? Apa itu? Biarkan saya menemukannya, mengisolasinya dan meletakkan garis di sekitarnya. ” Lakukan itu, kemudian mulailah menyelidiki dan melihat semua bagian diri Anda yang berbeda dan mencoba dan menemukan hal yang dianiaya, tidak dihargai, diabaikan, dan diinjak-injak. Kami merasa begitu jelas bahwa itu ada. Jika memang ada, kita pasti bisa menemukannya. Namun ketika kita melihat, ketika kita mencoba untuk mengisolasi sesuatu, apa yang akan kita isolasi? Apakah kita akan mengisolasi bagian mana pun dari kita tubuh atau bagian mana pun dari pikiran kita dan berkata “Ah, itulah 'aku' yang tersinggung!”?

"Aku" ada dengan diperhitungkan

Hadirin: Lalu bagaimana "aku" itu ada?

VTC: "Aku" ada dengan diperhitungkan, tapi apa ini salah lihat tidak, apakah itu membuat "aku" ini konkret. Itulah mengapa kita harus selalu menganalisa, selalu mengecek. Seperti dalam tradisi Zen Korea, mereka menggunakan pertanyaan “Siapa saya?”, atau “Apa itu?” seperti koan. Kita mengatakan “Saya” merasakan semua hal ini, jadi tradisi ini bertanya, “Siapa yang merasakan? Siapa saya? Apa ini?" Ketika Anda melihat sesuatu yang diinginkan, tanyakan, “Apa ini? Benda apa ini?” Oleh karena itu batin selalu memeriksa dan menyelidiki. Ada penampakan benda ini sebagai nyata, tapi kami memeriksa untuk melihat apakah penampakan itu benar adanya.

Kredensial mikro salah lihat dari komposit sementara adalah salah satu rumit nyata. Ada banyak hal untuk dikatakan tentang yang satu ini, tetapi saya tidak akan membahas semua hal yang berbeda. Mencari tahu apa persepsi yang salah tentang "aku" adalah dasar dari banyak perdebatan filosofis antara aliran Buddhis yang berbeda. Dalam ajaran Buddhis ada prinsip filosofis yang berbeda dan masing-masing prinsip filosofis ini mendefinisikan faktor mental ini dengan cara yang sedikit berbeda. Ada banyak perdebatan yang terjadi dan perdebatan itu semua ditujukan untuk kita menyempurnakan kemampuan penyelidikan kita sendiri untuk memahami pikiran kita sendiri.

Persisnya apa konsepsi yang salah tentang "aku?" Apa penampilan dari "Aku?" Objek apa yang harus dinegasikan ketika kita bermeditasi tentang kekosongan? Dengan kata lain, bagaimana saya benar-benar memikirkan "saya?" Itulah pertanyaannya, bukan? Apakah kita pernah duduk dan memeriksa bagaimana kita berpikir kita ada? Kita menjalani hidup kita dengan perasaan "aku" yang begitu kuat sepanjang waktu, namun apakah kita pernah memeriksa dan bertanya pada diri sendiri apa ini? Bagaimana 'aku' ini ada? Kami selalu memberinya makan. Kami selalu melindunginya. Kami selalu berusaha untuk membuatnya bahagia. Tapi apa itu di dunia?

Hadirin: Apakah berguna untuk memperdebatkan bagaimana "aku" itu ada?

VTC: Ya, karena perdebatan membuat kita melihat dengan tepat bagaimana kita berpikir kita ada dan apa konsepsi yang salah tentang "aku". Ketika kita memiliki perasaan yang kuat tentang “aku”, apakah kita menganggapnya sama dengan tubuh dan pikiran, atau apakah kita menganggapnya berbeda dari tubuh dan pikiran? Apakah kita melihat kelompok unsur kehidupan dan berpikir bahwa mereka adalah tubuh dan pikiran? Apakah kita melihat "aku" dan berpikir bahwa itu ada secara inheren? Apa yang sebenarnya terjadi di sini? Ada level yang berbeda di meditasi pada kekosongan dan ada berbagai tingkat objek yang harus dinegasikan, berbagai tingkat konsepsi salah tentang "aku" yang mulai kita kelupas. Tingkat paling kotor adalah gagasan tentang jiwa ini. Tingkat paling kasar dari konsepsi "aku" adalah bahwa ada diri, atau jiwa yang permanen, tanpa bagian, mandiri, dan ketika kita mati, ia mengapung dan berlanjut sebagai inti esensial yang tidak berubah yaitu aku. Ini benar-benar menonjol. Anda menemukannya dalam Kekristenan dan dalam banyak agama.

Jiwa

[Menanggapi hadirin] Ya, itu adalah gagasan Kristen tentang jiwa dan pandangan Hindu tentang atman. Juga, ketika Anda melihat hal-hal di Zaman Baru, mereka berbicara tentang esensi. Hal ini sangat menarik. Kita selalu berusaha untuk mencari tahu siapa diri kita, tetapi dalam ajaran Buddha kita harus mencoba untuk mencari tahu siapa diri kita sebenarnya! [tertawa] Dengan kata lain, saya bukan semacam jiwa yang ada, permanen, tidak terpisahkan, dan mandiri—itu adalah tingkat konsep "aku" yang paling kotor. Ketika Anda masuk ke sistem prinsip, Anda mulai melihat itu dan mencari tahu mengapa tidak ada jiwa dan mengapa memiliki jiwa secara logis tidak mungkin.

Hanya "Aku"

Hadirin: Jadi apakah rasa diri ini, rasa "aku" itu?

VTC: Itu hanyalah “Aku.” “Apa maksudmu itu hanya 'aku'? Kami ingin sesuatu untuk diraih!” Apa itu "Aku?" Itulah intinya! "Aku" belaka hanyalah apa yang hanya diberi label berdasarkan kelompok unsur kehidupan apa pun yang terwujud pada saat tertentu. Itu tubuh dan pikiran terus-menerus berubah, terus-menerus berubah, dan di atas seluruh aliran perubahan yang konstan itu hanya ada penampakan dan label “aku”. Itu saja, teman-teman!

Kesinambungan tubuh dan pikiran halus

Para penonton: Lalu mengapa kita menyebut “aku” ketika kita berbicara tentang kelahiran kembali?

VTC: Karena secara linguistik kita memiliki kata “aku” dan karena kita mengatakan seseorang dilahirkan kembali…

[Ajaran hilang karena perubahan kaset selama perekaman]

…Kita hanya berbicara tentang “aku” tetapi kemudian sebagian dari pikiran kita berkata, “Tunggu, katakan padaku apa itu 'aku'. Saya ingin tahu. Saya ingin sesuatu untuk menunjukkan dengan tepat dan mengatakan bahwa itulah yang dilahirkan kembali dan saya ingin dapat melihat hal itu keluar darinya. tubuh dan masuk ke yang berikutnya tubuh.” Nah, di sanalah kita, menggenggam keberadaan yang melekat lagi, bukan? Pikiran kita tidak merasa nyaman membiarkan hal-hal hanya diberi label, hanya ditunjuk. Kami ingin mereka menjadi sesuatu. Jadi kita bertanya, “Siapa yang terlahir kembali?”

Ada kontinuitas yang sangat halus tubuh dan pikiran yang sangat halus yang berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya, tetapi berubah dari waktu ke waktu. Di atas kontinum yang berubah itu, kita memberi label “Aku.” Itulah yang dilahirkan kembali, tetapi tidak ada yang kokoh di sana, tidak ada yang dapat Anda identifikasi. Anda tidak bisa mengatakan, “Ini yang sangat halus tubuh dan pikiran yang mantap dan permanen di ruang angkasa dan sekarang sedang terlahir kembali.” Anda tidak dapat mengatakan itu karena jika itu tetap dan permanen, bagaimana ia bisa berubah dan dilahirkan kembali? Dilahirkan kembali menyiratkan perubahan dan itu berarti tidak sama pada saat kedua seperti pada saat pertama. Jadi jika ada sesuatu yang terus berubah, lalu di mana esensi yang melekat dan tetap yang seharusnya ada di dalamnya?

Setiap kali kita bertindak, kita berubah

[Menanggapi penonton] Jika ada “Aku” yang tetap, “Aku” yang ada secara inheren, maka kelahiran kembali tidak mungkin terjadi. Pencerahan tidak mungkin. Berbicara pun tidak mungkin, karena jika ada sesuatu yang tetap yang tidak berubah dan melekat pada diri saya, maka saya tidak dapat berbuat apa-apa, karena setiap kali saya bertindak, saya berubah.

Terjebak dalam lamunan, harapan, nostalgia dan ketakutan

[Menanggapi hadirin] Ketika kita berbicara dalam Buddhisme tentang berada di masa sekarang, kita tidak meniadakan keberadaan masa lalu dan masa depan. Masa lalu dan masa depan pasti ada, jadi ini bukan pertanyaan untuk mengatakan tidak ada masa lalu dan tidak ada masa depan. Ada masa lalu, karena kamu masih kecil. Ada masa depan karena Anda akan menjadi sesuatu yang lain di saat berikutnya. Jadi masa lalu dan masa depan memang ada, tetapi masalahnya adalah kita memantapkannya. Apa yang ingin dicapai oleh ajaran Buddha, bukanlah untuk memantapkan hal-hal dan tidak berpikir bahwa masa lalu ada saat ini, atau masa depan ada saat ini. Jangan terjebak dalam lamunan kita, atau harapan kita, atau ketakutan kita, atau nostalgia kita. Tapi kita tidak meniadakan keberadaan masa lalu dan masa depan.

Mengapa peduli dengan kehidupan selanjutnya

Para penonton: Jika tidak ada hubungan antara "aku" sekarang dan "aku" akan menjadi apa di kehidupan selanjutnya, lalu mengapa saya harus peduli apa yang akan terjadi di kehidupan selanjutnya, karena hanya ada kehidupan ini?

VTC: Yah, karena kamu masih ada. Itulah masalahnya, “aku” belaka dilahirkan kembali, “aku” belaka memang ada. Ketika Anda memikirkan masa kecil Anda, Anda adalah orang yang sangat, sangat berbeda saat itu. Tapi rasa "aku" ini dan orang yang ingin bahagia dan tidak sakit, rasa "aku" ini berlanjut dari gadis kecil itu sampai sekarang.

Ketika Anda masih kecil, orang dewasa Anda tidak ada dan anak kecil itu bisa berkata, “Oh, mengapa saya harus belajar? Mengapa saya harus pergi ke sekolah dan berkarier jika hubungan antara sekarang dan masa depan hanyalah hal yang berlabel ini? ” Namun ada kesinambungan. Meskipun orang yang kita akan menjadi di kehidupan masa depan tidak ada sekarang, orang itu akan ada dan pada saat itu kita akan memiliki rasa "Aku." Orang esok bukanlah orang yang sama persis dengan dirimu yang sekarang. Tetapi Anda tahu bahwa ketika Anda sampai di sana, orang itu pasti ingin bahagia. [tertawa] Jadi itu sebabnya kami peduli.

Pandangan yang salah atau pemahaman diri sendiri

[Menanggapi penonton] The salah lihat koleksi sementara adalah tentang bagaimana kita melihat diri kita sendiri. Ketika kita melihat orang lain sebagai ada secara inheren, itu hanya pemahaman diri sendiri dan bukan salah lihat dari koleksi sementara. Namun, jika orang lain itu menganggap diri mereka ada secara inheren, maka itu adalah milik mereka sendiri salah lihat dari koleksi sementara.

Lihat memegang hingga ekstrem

Nihilisme dan Eternalisme

Sekarang yang kedua dari yang menderita 'view' disebut pandangan berpegang pada ekstrim. Ini adalah kecerdasan yang menderita yang mengacu pada "aku" atau "milikku" yang ada secara inheren (yang dikandung oleh pandangan koleksi sementara) baik dengan cara abadi atau cara nihilistik. Saya akan menjelaskan apa arti kedua istilah ini.

Dari salah lihat dari koleksi sementara, kami memiliki perasaan pribadi yang solid, mandiri, dan konkret. Pandangan kedua ini, pandangan yang berpegang pada ekstrem, memandang orang yang kokoh, mandiri, dan konkret ini dan mengatakan satu dari dua hal. Ia bisa berkata, “Ah, benda ini abadi, ini kokoh, tidak berubah dan tidak pernah menjadi yang lain.” Atau ia menatap orang yang kokoh itu dan berkata, “Setelah seseorang meninggal, orang itu tidak ada lagi dan tidak ada apa-apa di sana sama sekali.”

Jadi di sinilah kita mendapatkan dua ekstrem yang disebut nihilisme dan kekekalan (yang kadang-kadang disebut keabadian). Anda akan sangat sering mendengar dua istilah ini dalam ajaran tentang kekosongan, karena kita cenderung jatuh ke dua ekstrem. Dengan ekstrim pertama kita membuat "aku" tidak berubah. "Aku" ini bertahan dari kematian, berlanjut tanpa batas, itu adalah jiwa. Itulah pandangan kekekalan dari “Aku” yang ada secara inheren ini.

Sisi lain dari itu adalah pandangan nihilistik yang mengatakan, “Ketika saya mati, saya tubuh hancur dan aku benar-benar hancur; tidak ada orang disana. Jadi, oleh karena itu, tidak ada kehidupan masa depan dan tidak ada seorang pun yang menumpuk karma, atau mengalami hasil dari karma. "

Ketika kita mencoba untuk merenungkan pada kekosongan, kita cenderung gagal di antara dua ekstrem ini. Suatu saat pikiran kita menggenggam "aku" dan saat berikutnya, pikiran kita berkata, "Tidak ada 'aku.' Tidak ada 'aku' yang solid. Tidak ada yang ada sama sekali! Hanya ada ruang.” Inilah sebabnya mengapa memahami pandangan tengah sangat sulit karena itu berarti melampaui terjebak dalam dua ekstrem ini.

Bahaya nihilisme

Mereka mengatakan, dari dua ekstrim ini 'view', pandangan nihilistik adalah yang lebih buruk. Kita sudah menjadi kekekalan dan menggenggam “aku” yang ada secara inheren sebagai sesuatu yang berlanjut selamanya. Dengan pandangan itu kita hanya membuat banyak hal negatif karma. Tapi pandangan nihilistik sangat berbahaya karena melempar karma diluar jendela. Setidaknya, jika kita memahami keberadaan yang melekat, kita mungkin memiliki gagasan tentang karma dan nilai itu dan itu untuk keuntungan kita.

Anda mendengar banyak orang berkata, “Tidak ada yang baik dan tidak ada yang buruk; semuanya kosong.” Jika demikian halnya, maka tidak perlu menjaga etika karena semuanya kosong dan baik dan buruk hanyalah ciptaan pikiran kita. Oleh karena itu, kita dapat melakukan apapun yang kita inginkan. Itu adalah pandangan nihilistik yang sangat berbahaya yang berasal dari kekosongan kesalahpahaman. Anda mendengar banyak orang berbicara seperti ini.

Itulah mengapa memahami jalan tengah sangat halus, karena Anda mencoba memahami bahwa segala sesuatu tidak ada secara inheren, tetapi mereka pasti ada dan pasti berfungsi. Ada perbedaan halus yang nyata di sana. Dalam satu teks oleh lama Tsongkhapa dia memuji Budha untuk menggambarkan tampilan tengah ini dengan cara yang bagus dan untuk dapat menyeimbangkan segalanya, karena sangat mudah untuk flip flop.

Identitas agama, etnis, dan kebangsaan

[Menanggapi penonton] Ketika kita mulai memikirkan hal ini, kita dapat melihat bahwa kita penuh dengan pandangan yang salah. Menggenggam identitas agama, identitas etnis, atau perasaan nasionalis dan hal-hal seperti itu semuanya didasarkan pada ini salah lihat dari diri. Itu semua didasarkan pada penciptaan sesuatu di mana tidak ada [tertawa] dan melihatnya dengan segala macam makna yang luar biasa. Secara konvensional, kita dapat mengatakan, “Saya seorang wanita”, atau “Saya bule”, atau “Saya ini atau itu,” tetapi cobalah mencari seseorang yang adalah seorang wanita, atau seseorang yang bule, atau seseorang yang beragama Buddha dan menggambar garis di sekitar mereka, dan itu akan sangat sulit.

Mengajar anak-anak

Para penonton: Apakah ada cara untuk menjaga kita agar tidak terlalu mementingkan diri sendiri dan mengajarkan hal ini kepada anak-anak?

VTC: Satu hal yang menurut saya sangat membantu dan yang menurut saya dapat kita pahami sebagai seorang anak, atau bahkan sebagai orang dewasa, adalah setiap kali kita mulai mendapatkan perasaan yang kuat “Ini milikku!”, lalu berhenti dan bertanya, “ Ini milik siapa?” Juga, ketika saya melihat jam ini dan berkata, “Ini milik saya! Kamu tidak bisa bermain dengannya!" apa bagian dalam jam ini milikku? Di mana saya dapat menemukan "milik saya" di dalamnya? Apa yang akan saya tunjukkan sebagai "milik saya?" Saya pikir bahkan anak-anak bisa mengerti itu. Ada bola, atau truk, jika itu "milikku" apa "milikku" secara keseluruhan? Jadi saya pikir itu adalah salah satu cara anak-anak dapat mulai mendekatinya.

Memegang pandangan salah sebagai yang tertinggi

Jenis ketiga dari salah lihat memegang pandangan yang salah sebagai yang tertinggi. Ini adalah kecerdasan yang terganggu yang melihat pada pandangan pertama (pandangan kumpulan sementara), yang kedua (pandangan yang berpegang pada ekstrem) atau pandangan kelima (pandangan yang salah, yang akan dijelaskan dalam ajaran berikutnya) dan mengatakan bahwa semua ini pandangan yang salah Adalah yang terbaik 'view' memiliki. [tertawa] Ketika Anda mulai melihat ke dalam pikiran Anda, Anda dapat mulai melihat semua hal yang berbeda ini. Anda dapat mulai mengidentifikasi semua perbedaan Anda pandangan yang salah dan kemudian mengidentifikasi salah lihat yang berpikir bahwa ini pandangan yang salah Adalah yang terbaik 'view' memiliki.

Ini seperti seseorang mungkin berprasangka dan kemudian ada pikiran lain yang melihat prasangka mereka sendiri dan berkata, “Oh, tetapi berprasangka itu baik. Itu benar! Semua orang harus seperti ini.” Jadi sekarang Anda tidak hanya memiliki prasangka, tetapi Anda juga memiliki pandangan yang menganggap prasangka adalah cara terbaik untuk percaya.

Saya akan meninggalkan dua berikutnya pandangan yang salah untuk sesi berikutnya. Mereka menarik. Yang satu disebut memegang etika dan perilaku buruk sebagai yang tertinggi dan yang lainnya disebut tua biasa pandangan yang salah. [tawa]

Apakah ada pertanyaan?

Definisi pandangan menderita

Para penonton: Bisakah Anda memberikan lagi definisi menderita 'view'?

VTC: Definisi menderita 'view' adalah kecerdasan yang menderita yang melihat kelompok-kelompok unsur kehidupan sebagai “aku” atau “milikku” yang ada secara inheren, atau dalam ketergantungan pada pandangan itu, itu adalah kecerdasan yang menderita yang menghasilkan semua jenis lainnya. pandangan yang salah. Itulah sebabnya pandangan yang menderita adalah kategori yang luas dan menjorok untuk salah lihat koleksi sementara, pandangan ekstrim, memegang pandangan yang salah sebagai tertinggi dan dua lainnya yang akan dijelaskan pada sesi berikutnya.

Kebanggaan

[Menanggapi audiens] Jadi, Anda memperhatikan seberapa besar peran kebanggaan? Itu sangat bagus. Itulah tepatnya bagaimana Anda seharusnya melihat ajaran, menerimanya dan menyadari apa yang sedang terjadi dalam pikiran Anda sendiri. Kebanggaan muncul setiap saat. Kami selalu membuat masalah besar dari "saya." Ini benar-benar lucu. Saya pikir ini juga di mana kita harus mengembangkan rasa humor, untuk dapat menertawakan diri kita sendiri dan cara kita berpikir kadang-kadang. Saya pikir selera humor sangat penting; Kita butuh cara untuk bisa menertawakan sampah kita sendiri, daripada mengharapkan diri kita sempurna, karena itu semacam kebanggaan bukan? “Saya seharusnya tidak mengalami semua penderitaan ini. Saya seharusnya menjadi siswa Dharma bintang emas.” [tawa]

1. “Penderitaan” adalah terjemahan yang sekarang digunakan Yang Mulia Thubten Chodron sebagai ganti “sikap yang mengganggu.” ↩