Mendapatkan persembahan dengan benar dan mengatur postur yang benar

Enam latihan persiapan: Bagian 2 dari 3

Bagian dari rangkaian ajaran berdasarkan Jalan Bertahap Menuju Pencerahan (Lamrim) diberikan pada Yayasan Persahabatan Dharma di Seattle, Washington, dari 1991-1994.

ULASAN

Tujuan kursus
Konsistensi latihan

LR 005: Tinjauan (Download)

Seratus ribu persembahan

Manfaat dari latihan
Alasan untuk menawarkan

LR 005: 100,000 (Download)

Mendapatkan persembahan dengan benar

Menjadikan berarti penawaran
Niat memberi

LR 005: Memperoleh (Download)

Duduk dalam postur delapan poin

Tubuh sikap
Berlindung dan menghasilkan bodhicitta

LR 005: Penyisihan 3 (Download)

Visualisasi perlindungan

Gambar mental
Visualisasi yang rumit

LR 005: Visualisasi (Download)

Sikap hati-hati

Memahami kelemahan samsara
Kualitas dari Tiga Permata

LR 005: Perlindungan (Download)

Kesimpulan

Tinjauan ajaran

LR 005: Tinjauan (Download)

Pertanyaan dan jawaban

Budha sebagai pusat
Menjauh dari objek indra
Memeriksa perasaan kita

LR 005: Tanya Jawab (Download)

ULASAN

Lamrim adalah jalan bertahap—sesuatu yang kita kembangkan secara bertahap dalam pikiran kita. Kursus ini adalah untuk mencoba dan memberi Anda gambaran umum tentang jalan Buddhis sehingga ketika Anda bertemu ajaran lain, atau ketika Anda mengikuti kursus singkat dan sebagainya, Anda akan tahu di mana harus meletakkan apa pun yang telah Anda pelajari dalam kaitannya dengan keseluruhan jalan. .

Ikhtisar ini akan membantu Anda mengisi kekosongan. Banyak dari Anda telah memiliki ajaran di masa lalu, tetapi Anda belum dapat menempatkan semuanya dalam kerangka yang berurutan. Saya mencoba untuk mengisi kekosongan sehingga Anda mungkin dapat melakukannya. Jadi butuh banyak waktu dan saya ingin meminta Anda untuk bersabar dengan saya. Niat saya dalam melakukan kursus ini adalah, seperti yang saya katakan, untuk memberi Anda gambaran umum dan mengisi kekosongan. Jika saya pergi dengan cepat, saya tidak akan memenuhi salah satu dari tujuan ini. Ini akan berakhir menjadi kursus singkat lain dan Anda akan, sekali lagi, dibiarkan tanpa kerangka kerja dan banyak celah. Saya tidak bisa memberi tahu Anda kapan itu akan berakhir. Tetapi, seperti dalam kebanyakan hal dalam hidup, kita harus memperhatikan proses menerima ajaran dan bukan tujuan untuk menyelesaikannya.

Sangat sering ketika kita pergi ke retret, kita sangat ingin pergi, tetapi segera setelah kita mulai, kita menghitung berapa hari yang tersisa karena kita tidak sabar untuk menyelesaikannya. Kami selalu sangat berorientasi pada tujuan. Di sini, kami benar-benar berusaha mempelajari sang jalan sebagai proses bertahap. Saya berharap dengan melakukannya secara perlahan, tujuan yang telah saya uraikan akan tercapai. Sejauh ini, kita telah berbicara tentang kualitas penyusun, kualitas ajaran khusus ini (the lamrim), fakta bahwa itu ditetapkan sebagai jalan bertahap sehingga kita tahu di mana semua ajaran lain yang kita dengar cocok dengan jalan itu. Ini membantu kita untuk menghindari menjadi sektarian. Ini menunjukkan kepada kita bagaimana semua ajaran cocok dengan jalan yang harus kita ikuti.

Kami juga telah membahas:

Bagaimana lamrim harus dipelajari dan diajarkan
Kualitas guru dan cara memilih guru yang berkualitas
Kualitas seorang siswa sehingga kita akan tahu bagaimana mengembangkannya secara bertahap dalam diri kita sendiri
Bagaimana mendengarkan ajaran, manfaat mendengarkan ajaran
Bagaimana mendengarkan tanpa kesalahan dari tiga bejana
Bagaimana memberikan ajaran
Etiket yang terlibat di pihak siswa dan guru

Dan kemudian saya mengambil satu sesi untuk menjelaskan kepada Anda seluruh kerangka ajaran Buddha yang meliputi:

Grafik tubuh dan pikiran
Reinkarnasi dan karma
Keberadaan siklus dan kelahiran kembali

Meskipun lamrim dikatakan sebagai jalan bertahap, pada kenyataannya, itu membutuhkan pengetahuan tentang seluruh jalan. Itu tidak diajarkan seperti di sistem Barat, di mana segala sesuatunya berurutan. Dengan lamrim, semakin Anda memahami awalnya, semakin baik Anda memahami akhirnya; semakin Anda memahami akhir, semakin baik Anda memahami awalnya.

Konsistensi dalam meditasi

Di sesi terakhir, saya mulai masuk ke praktik persiapan dan bagaimana membangun a meditasi sidang. Ingat bahwa meditasi harus dilakukan setiap hari. Anda dapat melakukan meditasi retret — dengan empat hingga enam sesi sehari — tetapi sangat penting untuk sangat konsisten dalam sesi harian Anda, untuk melakukan beberapa meditasi setiap hari, apakah Anda sakit atau tidak sakit, apakah Anda terburu-buru atau tidak. Jaga konsistensi dan sangat sabar dengan diri sendiri.

Anda harus menemukan jumlah usaha yang tepat dalam diri Anda meditasi. Anda tidak ingin terlalu memaksakan diri sehingga Anda stres. Di sisi lain, Anda tidak ingin bermalas-malasan dan tidak menggunakan semua potensi Anda. Ini adalah proses menemukan keseimbangan halus dalam diri kita. Ini adalah sesuatu yang harus kita pelajari dengan coba-coba.

Sebelum kita memulai meditasi sesi, pertama-tama kita membersihkan ruangan untuk menyediakan lingkungan yang bersih untuk diri kita sendiri dan untuk mengundang para Buddha dan Bodhisattva.

Dan kemudian kami mengatur altar. Saya telah menjelaskan cara mengaturnya, di mana meletakkan gambar yang berbeda dan sebagainya dan alasan untuk melakukan itu. Kemudian kami berbicara tentang cara membuat penawaran.

Seratus ribu persembahan

Kebetulan, ketika Anda melakukan praktik pendahuluan, ada praktik-praktik tertentu yang dilakukan banyak orang 100,000 kali, untuk menyucikan dan mengumpulkan potensi atau jasa positif. Praktek membuat 100,000 mangkuk air penawaran adalah salah satunya.

Lainnya termasuk pembacaan perlindungan, sujud, dan mandala penawaran. Anda tidak perlu melakukan 100,000. Jangan khawatir. Anda tidak harus melakukannya besok. Tetapi hanya untuk memberi tahu Anda bahwa itu adalah praktik yang sangat bermanfaat, sangat bermanfaat sehingga banyak orang benar-benar melakukan 100,000. Alasan untuk melakukan 100,000 kali, seperti yang dikatakan seorang guru, adalah karena itu memberi Anda kesempatan untuk melakukan satu hal dengan benar. Dengan kata lain, untuk benar-benar sepenuhnya menawarkan sesuatu atau sepenuhnya tunduk pada Budha, itu benar-benar membutuhkan banyak latihan.

Membuat persembahan yang berarti

Kami orang Amerika terkadang begitu terpaku pada angka. Kami sangat berorientasi pada produksi—“Saya ingin melakukan 100,000. Saya telah melakukan berapa ribu hari ini, dan kemudian ini dikalikan dengan berapa hari….” Kami sangat memperhatikan angka-angka dan berapa lama waktu yang kami butuhkan, seolah-olah kami menghasilkan jasa di jalur produksi.

Kita perlu membangkitkan rasa percaya diri kepada Buddha, kesediaan untuk memberikan persembahan, kegembiraan dalam memberikannya, dan kerendahan hati dalam menunjukkan rasa hormat terhadap objek perlindungan. (Foto oleh Gagak Oranye Kecil)

Kami benar-benar lupa tentang sikap yang kami coba hasilkan dan rasa percaya diri dalam Budha, kemauan untuk membuat penawaran, kegembiraan dalam membuatnya, atau kerendahan hati yang dengannya kita ingin menunjukkan rasa hormat kepada objek pengungsian.

Sangat penting untuk tidak terlalu terpaku pada angka tetapi untuk benar-benar melihat artinya. Misalnya, ketika Anda menonton lama Zopa bersujud, dia hanya akan duduk di sana selama satu menit. Kemudian dia melakukan sujudnya, dan dia akan melakukannya dengan sangat perlahan, benar-benar berkonsentrasi pada segala sesuatu, sehingga satu sujud benar-benar bermakna. Padahal, kita semua bersujud dengan cepat dan pikiran kita kemana-mana. Kita seharusnya tidak terlalu terpaku pada formalitas. Cobalah dan berkonsentrasi pada maknanya, bahkan jika itu berarti melakukan lebih sedikit.

Latihan persiapan kedua: mendapatkan persembahan dengan benar dan mengaturnya dengan baik

Yang kedua dari enam latihan persiapan adalah memperoleh penawaran dengan baik dan mengaturnya dengan baik. Saya telah berbicara tentang bagaimana mengaturnya dengan baik. Sekarang saya ingin berbicara tentang cara mendapatkannya dengan benar. Ada dua cara agar kita dapat melihat hal-hal yang tidak ditawarkan—hal-hal yang kita peroleh secara tidak jujur.

Ketidakjujuran ini dapat berupa:

Memperoleh sesuatu dengan mencuri, berbohong, dan perbuatan negatif lainnya seperti itu.
Menawarkan hal-hal dengan motivasi yang salah, misalnya, menawarkan mereka untuk mendapatkan reputasi sehingga semua orang bisa datang ke rumah Anda dan berkata, "Oh wow, Anda memiliki altar yang sangat mewah!"

Terkadang itu yang terjadi di pikiran kita. Kami ingin membuat altar yang benar-benar mengesankan—bukan karena kami benar-benar menghargai Budha dengan rasa hormat khusus—tetapi karena kami ingin semua teman kami menghormati kami karena memiliki patung dan barang antik yang begitu mahal.

Sebenarnya, dikatakan dalam kitab suci kita tidak boleh membedakan antara patung mahal dan patung murahan yang rusak. Itu Budha'S tubuh berada di luar nilai.

Jadi kita tidak boleh melihat satu patung dan berkata, “Patung ini indah. Harganya $10,000 dan saya mendapatkannya di toko yang sangat mahal ini. Tapi patung itu sangat jelek—patah dan murah!”

Kami tidak melihat bahan patung. Jika kita melakukannya, itu pada dasarnya tentang Budha patung seperti kita membuat mobil. Latihan spiritual kita membantu kita melampaui itu.

Kami memikirkan Budha patung sebagai representasi dari bentuk yang tercerahkan. Itu mengingatkan kita pada kualitas Budha sehingga kita menghasilkan kualitas-kualitas itu dalam diri kita sendiri.

Memberikan persembahan dengan hati yang murni

Inilah cerita yang sangat menarik tentang pembuatan penawaran dengan motivasi yang salah. Seorang pertapa berada di pegunungan dan pelindungnya datang hari itu untuk membawakannya makanan dan menawarkan barang-barang kepadanya. Jadi pertapa itu berpikir, “Saya akan membuat altar saya sangat bagus.” Jadi dia membersihkan semuanya dan dia mengeluarkan ekstra menawarkan mangkuk. Dia membuat torma ekstra dan mendekorasi semuanya dengan sangat baik.

Baru saja selesai, tiba-tiba dia menyadari bahwa motivasinya adalah untuk membuat patronnya terkesan sehingga dia bisa mendapatkan lebih banyak barang. Segera setelah dia menyadari betapa busuknya motivasinya, dia mengambil beberapa kotoran dari lantai di guanya dan dia melemparkannya ke seluruh altar.

Pada saat itu, ada pertapa lain di tempat lain yang memiliki kekuatan batin dan dia melihat pertapa pertama ini melakukan ini, dan dia berkata, “Orang itu baru saja membuat pertapa yang sangat murni. menawarkan. Orang itu baru saja mempraktekkan Dharma dengan membuang kotoran di atas altar.”

Apa yang dia lakukan pada saat itu tidak membuang kotoran di Budha. Dia membuang kotoran pada motivasi busuknya sendiri.

Ketika kita menawarkan sesuatu, mari kita lakukan dengan hati yang benar-benar murni percaya diri dalam Tiga Permata. Lakukan tanpa lampiran untuk hal-hal atau berharap untuk menerima reputasi atau mendapatkan sesuatu dari orang lain.

Ada baiknya sebelum Anda membuat penawaran untuk berhenti sejenak dan benar-benar mencoba dan membangkitkan niat altruistik dan memeriksa motivasi Anda sebelum Anda melakukannya.

Memberikan persembahan yang tidak jujur—lima mata pencaharian salah

Ada cara lain di mana kita bisa mendapatkan dan membuat penawaran dengan cara yang tidak jujur—menurut lima mata pencaharian salah. Ada lima subkategori.

1. Penawaran yang diperoleh melalui sanjungan

Kami punya teman dan kami menyanjung mereka, “Oh, kamu sangat baik! Anda sangat murah hati! Kamu sangat baik!” Dan alasan kami memuji mereka adalah dengan harapan mereka akan menyukai kami dan kemudian memberi kami sesuatu. Jadi masalahnya bukan dalam memuji seseorang. Masalahnya adalah memuji mereka dengan maksud untuk menyanjung mereka sehingga Anda mendapatkan sesuatu darinya untuk diri Anda sendiri.

Dan kami melakukan ini sepanjang waktu. Bersikap baik kepada orang lain dengan maksud agar mereka menyukai kita atau memberi kita sesuatu.

Bahkan pada waktu Natal ketika Anda memberikan hadiah kepada tukang pos dan tukang koran, apakah Anda benar-benar memberikannya kepada mereka karena Anda menyukainya dan Anda ingin mereka bahagia? Atau apakah Anda memberikannya kepada mereka karena Anda ingin mereka mengirimkan surat Anda dan tidak mengacaukannya?

Apa sebenarnya niat kita? Apakah kita memberi dengan pikiran yang jujur atau untuk menyanjung mereka sehingga kita mendapatkan sesuatu untuk diri kita sendiri? Apa pun yang diperoleh melalui sanjungan yang kami gunakan untuk membuat menawarkan adalah sesuatu yang diperoleh melalui salah satu dari lima mata pencaharian salah.

2. Penawaran yang diperoleh melalui petunjuk

Ini adalah sesuatu yang banyak kita lakukan. "Oh, kamu tahu, apa yang kamu berikan padaku tahun lalu benar-benar berguna!" artinya, "Mengapa Anda tidak memberikannya lagi tahun ini kepada saya!" [tawa]

Dalam segala macam cara kecil kami memberikan petunjuk. “Astaga, ini sangat membantu! Dimana kamu mendapatkan ini? Sangat sulit bagi saya untuk pergi ke sana dan mendapatkannya.” Kami mengatakan hal-hal seperti itu dengan maksud untuk memanipulasi orang lain sehingga mereka memberi kami apa yang kami inginkan.

Saya tidak berbicara tentang benar-benar berterima kasih kepada seseorang atas sesuatu yang mereka lakukan untuk kita. Itu satu hal. Tetapi ketika kita berterima kasih kepada mereka dengan maksud untuk memberikan isyarat agar mereka melakukannya lagi, maka itu adalah salah satu dari lima mata pencaharian yang salah.

3. Menawarkan hadiah kecil untuk mendapatkan hadiah yang lebih besar

Anda memberi bos Anda hadiah kecil dengan harapan dia akan memberi Anda bonus besar. Atau saat Natal, memberi seseorang hadiah kecil dengan maksud agar mereka membuka hadiah kita setelah mereka memberi kita hadiah yang lebih berharga. Atau memberi nenek Anda sesuatu dengan harapan dia akan meninggalkan warisannya untuk Anda. Memberi hadiah kecil, bukan karena kita benar-benar peduli, tetapi untuk menerima lebih dari yang kita berikan, adalah suatu bentuk suap, bukan? Saya memberi Anda sesuatu sehingga Anda akan memberi saya sesuatu sebagai balasannya.

4. Menggunakan metode koersif

Ini terjadi ketika kita menempatkan orang di tempat yang mereka harus memberi kita sesuatu. Ini sangat tergantung pada motivasi kita.

Jika saya memberi Anda ajaran besar tentang manfaat kemurahan hati dengan niat untuk memukul Anda dengan keranjang sumbangan saat Anda pergi, maka itu akan menjadi mata pencaharian yang salah di pihak saya. Karena niat saya adalah untuk membuat Anda merasa, setelah mengikuti ajaran ini, bahwa Anda tidak dapat keluar dari ruangan dengan hati nurani yang baik tanpa memberi. [tawa]

Setiap kali kita memanipulasi orang sedemikian rupa, kita memaksa orang untuk beramal, meskipun kita mungkin melakukannya dengan senyum indah di wajah kita, tampak benar-benar polos.

5. Memperoleh sesuatu melalui kemunafikan

Ini berpura-pura menjadi sesuatu yang bukan Anda. Bayangkan Anda kebetulan datang dan saya memutuskan untuk melakukan hal besar yang rumit puja dan keluarkan dorje, bel, dan drum saya, dan kenakan pakaian besar dan bakar barang-barang, dan lakukan segala macam ekstravaganza untuk membuat Anda berpikir, “Wow, dia pasti seorang praktisi tantra yang hebat! saya akan membuat penawaran. "

Berpura-pura menjadi seorang praktisi yang hebat ketika Anda tidak untuk mendapatkan penawaran adalah menjadi munafik dalam praktek Anda. Ketika pelindung Anda datang, atau seseorang yang membuat penawaran datang, lalu tiba-tiba Anda mulai banyak berlatih. Tiba-tiba Anda mulai terlihat seperti seorang praktisi yang sangat murni dan berperilaku baik. Tetapi begitu pelindung Anda pergi, maka Anda berbohong dan mencuri dan menjadi kasar dan tidak pengertian lagi.

Saya ingat pertama kali saya mendengar ajaran tentang lima mata pencaharian salah ini, saya sangat terkejut karena sebagai seorang anak saya sebenarnya diajari bahwa ini adalah hal-hal yang harus saya lakukan untuk mendapatkan sesuatu.

Dengan kata lain, sangat tidak sopan meminta orang untuk memberi Anda sesuatu secara langsung tetapi tidak apa-apa untuk memberi isyarat, tidak apa-apa menyanjung, tidak apa-apa memberi mereka hadiah kecil sehingga mereka akan memberi Anda hadiah besar. Tidak apa-apa untuk melakukan semua hal itu. Tetapi bertanya kepada seseorang secara langsung akan sangat tidak sopan. Kami tidak diizinkan melakukan itu. Saya ingat memikirkan betapa anehnya hal ini—bagaimana semua cara yang tidak jujur dalam memperoleh barang-barang ini begitu mendarah daging dalam masyarakat kita!

Menawarkan latihan kami

Jika kita mendapatkan sesuatu dari lima mata pencaharian salah ini dan mempersembahkannya kepada Budha, itu bukan murni menawarkan. Apa yang menyenangkan Budha tidak memiliki bahan di atas altar. Apa yang menyenangkan Budha kebanyakan adalah latihan kita sendiri.

Jika kita menggunakan segala macam cara yang licik dan motivasi yang tidak jujur untuk mendapatkan sesuatu dan kemudian menawarkannya, maka amalan kita sangat tidak murni sehingga menawarkan tidak murni.

Kapan kita menawarkan substansi di altar, kami benar-benar menawarkan praktek kami. Kita tidak menawarkan sebuah bahan. Itu Budha tidak butuh lilin, tapi apa yang menyenangkan Budha adalah jika kita berlatih dengan benar, jika kita mendapatkan lilin dengan cara yang benar.

Ini adalah sesuatu untuk dipikirkan—untuk mempelajari hidup kita dan melihat bagaimana kita mendapatkan hal-hal yang kita miliki. Seberapa banyak kita menggunakan lima cara ini untuk mendapatkan hadiah atau untuk mendapatkan sesuatu dari orang lain atau untuk mempengaruhi orang lain? Kemudian coba dan pikirkan bagaimana kita dapat menumbuhkan motivasi yang lebih jujur, welas asih, dan baik hati terhadap orang-orang ini sehingga cara kita berinteraksi dengan mereka berasal dari hati yang benar-benar baik dan bukan cara yang licik.

Latihan persiapan ketiga: Duduk dalam posisi delapan titik, dalam kerangka pikiran positif, berlindung dan bangkitkan bodhicitta

Duduk dalam posisi delapan poin: ada tujuh poin sehubungan dengan postur fisik dan poin kedelapan mengacu pada sikap mental.

1. Kaki

Dalam hal postur fisik Anda, tujuan ideal (tetapi kita harus memodifikasinya sesuai dengan kemampuan fisik kita) adalah duduk dalam posisi vajra. Ini kadang-kadang disebut posisi lotus tetapi dari sudut pandang Buddhis, ini tidak disebut "teratai", itu disebut "vajra." Anda meletakkan kaki kiri di paha kanan dan kemudian kaki kanan di paha kiri.

Sekarang, banyak orang tidak bisa melakukan itu. Ini terlalu menyakitkan. Jadi Anda bisa duduk bersila. Anda bisa duduk setengah vajra—dengan kaki kiri di atas paha kanan dan kaki kanan di bawah.

Anda bisa duduk bersila dengan gaya India seperti yang kami lakukan di taman kanak-kanak. Anda bisa duduk di posisi Tara di mana kaki Anda tidak disilangkan sama sekali tetapi kaki kiri Anda diselipkan ke dalam dan kaki kanan Anda tepat di depannya. Itu juga sangat nyaman.

Duduk di atas bantal. Itu mencegah kaki Anda tertidur.

Jika Anda merasa tidak nyaman duduk dengan salah satu cara tersebut, maka duduklah di kursi. Tidak apa-apa karena kita semua bukan meditator hebat sejak hari pertama. Ini membutuhkan waktu. Adalah baik jika Anda perlahan-lahan mencoba dan duduk dalam posisi vajra; mungkin melakukannya selama 30 detik atau satu menit atau lima menit di awal meditasi sidang. Duduk dalam posisi yang sempurna membuat semacam jejak dalam pikiran Anda sehingga secara bertahap—saat Anda meningkat secara fisik dan mental—Anda dapat melakukannya lebih lama.

Menjadi nyaman

Penting untuk merasa nyaman dengan Anda meditasi postur untuk sebagian besar sesi Anda karena Anda mencoba untuk bekerja dengan pikiran Anda. Meditasi adalah apa yang Anda lakukan dengan pikiran Anda, bukan dengan Anda tubuh.

Tapi seperti yang saya katakan di retret, jangan berbaring saat Anda merenungkan. Ini adalah kebiasaan yang sangat buruk untuk dilakukan. Terlalu banyak seperti tidur dan Anda mungkin akan berakhir tidur.

Kita ingin pikiran kita waspada ketika kita merenungkan. Jadi, kita harus mencoba untuk memiliki tubuh dalam posisi waspada. Ketika Anda pergi ke universitas, Anda tidak berbaring di lantai dan mendengarkan profesor Anda. Saat Anda mengikuti ujian, Anda tidak berbaring.

Jika Anda memiliki penyakit fisik yang luar biasa, yang dialami sebagian orang, di mana duduk bersila atau duduk di kursi terlalu menyakitkan, maka berbaringlah. Atau ketika Anda sakit dan Anda berusaha untuk merenungkan tapi Anda tidak bisa duduk, lalu berbaring. Tetapi dalam keadaan normal, cobalah duduk tegak jika Anda bisa.

2. Bagian belakang

Yang kedua dari posisi tujuh poin adalah memiliki posisi tegak tubuh, agar tulang belakang Anda tegak. Sangat membantu untuk membayangkan bahwa Anda ditarik oleh seutas tali dari ubun-ubun kepala Anda yang membantu Anda menjaga punggung tetap lurus.

3. Bahu

Poin ketiga adalah memiliki tingkat bahu Anda. Anda tidak ingin mereka merosot ke depan; Anda tidak memiliki mereka kembali seperti di tentara. Tapi mereka sejajar dan Anda duduk tegak.

4. Tangan

Poin keempat adalah meletakkan tangan kanan Anda di sebelah kiri Anda, sekitar empat jari lebarnya di bawah pusar Anda. Jempol Anda bersentuhan, membentuk segitiga, yang menempatkan ibu jari Anda setinggi pusar. Tanganmu ada di pangkuanmu dan melawanmu tubuh.

Duduk dalam posisi ini membantu sirkulasi energi dalam di tubuh Anda tubuh. Dan karena pikiran kita terkait dengan energi batin ini, jika energi beredar dengan baik, maka pikiran menjadi lebih mudah diatur. Dan omong-omong, dengan lengan Anda, ada sedikit ruang antara lengan Anda dan tubuh. Mereka nyaman santai sehingga udara bisa bersirkulasi.

5. Mata

Turunkan matamu. Jika memungkinkan, buka mata Anda sedikit. Pertama, karena cahaya akan masuk dan itu membuat Anda tidak bisa tidur. Kedua, meditasi adalah murni hal mental. Itu tidak dilakukan dengan kesadaran visual.

Jika kesadaran visual Anda masih berfungsi (ada cahaya yang masuk ke mata Anda) dan Anda bisa merenungkan, maka Anda benar-benar mengembangkan kemampuan untuk merenungkan saat Anda memiliki beberapa rangsangan indera. Itu akan banyak membantu Anda selama waktu istirahat ketika Anda berjalan-jalan sehingga Anda masih bisa menahan visualisasi atau menahan perhatian penuh pada napas.

Anda melihat ke bawah—kadang mereka mengatakan ke arah ujung hidung Anda, tetapi itu tidak berarti juling karena Anda akan sakit kepala. Anda dapat melihat ke bawah, tetapi mata Anda tidak benar-benar terfokus pada apa pun. Ini hanya untuk menempatkan mata Anda di suatu tempat sehingga Anda tidak lagi memperhatikan rangsangan visual tetapi Anda benar-benar mengandalkan kesadaran mental. Jangan memutar mata Anda kembali ke dalam soket.

6. Mulut

Tutup mulut Anda, kecuali Anda sedang pilek atau semacamnya. Dan simpan dalam posisi santai.

7. Lidah

Biarkan lidah Anda menyentuh langit-langit atas. Ini mencegah aliran air liur yang kuat.

8. Sikap

Sebelum kita merenungkan, kita harus memeriksa kerangka berpikir kita dan melihat apa yang terjadi dalam pikiran kita. Anda tidak hanya duduk dan kemudian mulai merenungkan segera. Tetapi Anda harus duduk dan memeriksa, “Saya berada dalam kerangka berpikir apa?” Itu sebabnya dianjurkan untuk melakukan sedikit pernapasan meditasi dan Anda memeriksa: “Apakah saya di bawah pengaruh lampiran? Apa aku sedang marah sekarang? Apakah saya cemburu? Apa aku tertidur?”

Periksa apa yang ada di pikiran Anda saat ini.

Apakah pikiran Anda benar-benar tercerai-berai — di bawah pengaruh banyak lampiran? Melamun tentang segala macam hal yang lebih suka Anda lakukan daripada bermeditasi—pizza dan kue coklat, pacar dan pacar, arena bowling dan gunung, atau apa pun hal Anda.

Alih-alih membiarkan pikiran mengembara dengan penuh semangat atau gelisah, lakukanlah meditasi pernapasan untuk menenangkannya.

Jika Anda marah ketika Anda duduk untuk merenungkan, maka Anda harus merenungkan sedikit kesabaran untuk menenangkan pikiran Anda dan menyingkirkan marah.

Jika Anda tidak menangani hal-hal ini di awal, maka saat Anda mulai melakukannya meditasi, mereka akan terus datang dan pasti mengalihkan perhatian Anda dari objek meditasi.

Jika Anda duduk dan Anda tertidur, maka ketika Anda melakukan pernapasan meditasi, Anda dapat menghirup cahaya dan menghembuskan asap. Semua beban itu tubuh dan pikiran, Anda bayangkan seperti menghembuskan napas dalam bentuk asap. Dan kemudian Anda menghirup cahaya—itu adalah pikiran yang sangat waspada dan semua kualitas baik yang ingin Anda kembangkan. Anda membayangkan bahwa cahaya menembus Anda tubuh dan pikiran.

Atau Anda dapat membayangkan cahaya runcing yang sangat terang di antara mata Anda. Cahaya yang sangat terang yang benar-benar menerangi Anda tubuh dan pikiran melalui dan melalui. Ini membantu menghilangkan pikiran yang tumpul.

Jadi, lakukan sedikit pernapasan meditasi di awal untuk mendapatkan pikiran Anda dalam kerangka berpikir yang netral—untuk membuat transisi dari berlari sepanjang hari ke duduk dan mencoba mengarahkan pikiran Anda ke objek positif.

Terkadang, pernapasan meditasi adalah keseluruhan meditasi dalam dirinya sendiri. Dalam konteks khusus ini, kita membicarakannya sebagai persiapan untuk melakukan doa dan untukmu sesi meditasi analitis.

Maka kita harus berlindung dan menghasilkan bodhicitta. Sekarang kita masuk ke visualisasi perlindungan. Ini adalah ajaran yang cukup luas, ini mengajar tentang pengungsian, dan sebenarnya subjek perlindungan muncul jauh kemudian di lamrim. Jadi saya hanya akan menjelaskan secara singkat untuk memberi Anda beberapa gambaran tentang itu ...

[Ajaran hilang karena penggantian kaset.]

…Idenya adalah ketika Anda mendengar sesuatu, cobalah untuk mempraktikkannya sebaik mungkin, tetapi jangan berharap diri Anda untuk memahami semuanya. Jangan berharap diri Anda melakukannya dengan sempurna. Kita harus menarik pikiran kita keluar dari pendidikan berorientasi prestasi Barat ini dan benar-benar melihat belajar Dharma sebagai sebuah proses.

Dalam pendidikan Dharma, tidak cukup hanya mendengar ajaran satu kali dan berkata, “Oh, saya mendengar ajaran itu. Lihat, aku punya buku catatanku. Saya tahu persis bagaimana melakukan visualisasi. Saya tahu persis apa poin yang ada di meditasi. Jadi aku tidak perlu mendengarnya lagi.”

Dalam pendidikan Barat, setelah Anda memiliki semua informasi yang tertulis, Anda tidak perlu mendengarnya lagi. Bagi Dharma, itu tidak benar. Ini bukan masalah mendapatkan informasi. Ini adalah masalah meditasi.

Jadi beberapa kali pertama ketika Anda mendengar ajaran, Anda sibuk mencatat karena Anda mencoba untuk mendapatkan informasi. Semakin banyak Anda mendengar ajaran yang sama, maka Anda dapat meletakkan pena Anda dan mulai benar-benar merenungkan saat Anda mendengarkan ajaran tersebut.

Anda datang untuk memiliki perasaan yang sangat dalam di dalam diri Anda ketika Anda mendengarkan. Ini adalah pendekatan yang sangat berbeda untuk pendidikan. Ini adalah pendekatan pengalaman. Anda harus memiliki pengalaman ketika Anda mendengarkan ajaran Dharma, bukan hanya mengumpulkan informasi.

Jadi itu sedikit menyimpang, tapi saya harap ini akan membantu Anda ketika kita mulai berbicara tentang perlindungan di sini, sehingga Anda akan mulai memahami bahwa ini adalah pemahaman yang kita kembangkan secara bertahap.

Tempat perlindungan Dharma

Dalam pelajaran yang kita miliki tentang kelahiran kembali dan karma, kami telah berbicara tentang pikiran kami berada di bawah pengaruh ketidaktahuan, lampiran, dan marah. Karena penderitaan-penderitaan tersebut,¹ kami melakukan tindakan dengan kami tubuh, ucapan, dan pikiran yang meninggalkan jejak pada arus pikiran kita.

Kemudian pada saat kematian, karena dorongan dari karma, karena kemelekatan pada pikiran kita yang bodoh dan melekat, kita mendambakan yang lain tubuh, pegang untuk yang lain tubuh, Dan karma matang dan melemparkan kita ke dalam tertentu tubuh. Dan begitulah siklus kehidupan berlanjut dari satu kelahiran kembali ke kelahiran berikutnya.

Sekarang, cara untuk menghentikannya adalah dengan menghentikan penyebab siklus kehidupan, yaitu ketidaktahuan—kesalahpahaman mendasar tentang siapa kita, bagaimana kita ada dan bagaimana fenomena ada.

Dengan pikiran bodoh, kita menempatkan cara mengada pada realitas yang tidak dimilikinya. Yang perlu kita kembangkan adalah pikiran kebijaksanaan yang melihat bahwa superimposisi kita tidak pernah ada dan tidak akan pernah ada. Dengan kata lain, kita melihat kekurangan total dari superimposisi kita, kita melihat kekosongan (tidak adanya semua cara mengada yang dikhayalkan yang ditumpangkan itu). Jadi dengan kebijaksanaan kita memotong akar ketidaktahuan.

Kebijaksanaan adalah inti dari kebenaran mulia keempat, kebenaran jalan. Dengan sang jalan, kita memotong dua kebenaran mulia pertama dari penderitaan dan sebab-sebabnya dan mencapai kebenaran mulia ketiga, yaitu kebenaran lenyapnya, dengan kata lain, ketiadaan penderitaan dan sebab-sebabnya, kekosongan penderitaan dan sebab-sebabnya. . Jadi dua kebenaran mulia terakhir ini—the jalan yang benar dan penghentian sejati—keduanya adalah perlindungan Dharma.

Ketika kita mengatakan, “Saya berlindung dalam Dharma,” itulah kami berlindung di. Jalan (etika, konsentrasi, dan kebijaksanaan) dan hasilnya (berhentinya semua penderitaan dan penyebabnya) adalah perlindungan Dharma yang sebenarnya.

Teks, ajaran, dan kitab suci yang menjelaskan bagaimana mengembangkan jalan itu dan memperoleh penghentian adalah Dharma konvensional. Dharma yang sebenarnya adalah realisasi itu sendiri.

Tempat perlindungan Buddha

Jika kita memahami itu, maka kita akan mengerti siapa Budha adalah, atau siapa para Buddha. Buddha adalah makhluk yang memiliki penghentian sejati dan jalan yang benar dikembangkan sepenuhnya dalam aliran pikiran mereka. Para Buddha yang mendirikan para Buddha—seperti Shakyamuni Budha yang mengajarkan Dharma dalam periode bersejarah ketika itu tidak terlihat di dunia—adalah pembabar Dharma, orang-orang yang menunjukkan kepada kita jalan untuk mencapai penghentian. Jadi itulah Budha pengungsian.

Perlindungan Sangha

Grafik Sangha perlindungan mengacu pada semua penolong di jalan. Orang-orang dengan pandangan terang awal, pandangan terang langsung ke dalam kekosongan, dan yang memiliki beberapa tingkat penghentian. Dengan kata lain, mereka memiliki beberapa tingkat Dharma sejati, penghentian sejati dan jalan yang benar dalam aliran pikiran mereka sendiri. Makhluk-makhluk yang sangat sadar ini adalah penolong sejati di jalan. Para biarawan dan biarawati adalah standar mereka atau wakil mereka. Tapi ketika kita mengatakan kita berlindung dalam Sangha, itu benar-benar berlindung pada makhluk-makhluk ini yang memiliki persepsi langsung tentang kekosongan. Kami tidak mengacu di sini untuk biarawan dan biarawati.

Guru mewujudkan Tiga Permata perlindungan

Kami punya ini Tiga Permata dari Perlindungan— Budha, Dharma, dan Sangha. Anda akan melihat bahwa kita selalu mengatakan terlebih dahulu, “Saya berlindung dalam Guru.” Jadi beberapa orang bertanya, “Apakah orang Tibet memiliki empat permata perlindungan? Apa yang salah dengan mereka? Semua umat Buddha lainnya memiliki tiga—Budha, Dharma, dan Sangha. Bukankah tiga cukup bagus?”

Jawabannya adalah bahwa orang Tibet masih memiliki Tiga Permata perlindungan, tetapi mereka melihat Guru sebagai perwujudan dari ketiganya. Itu Guru mewujudkan Budha, Dharma, dan Sangha.

Grafik Guru dianggap istimewa di sini karena ini milik kami guru spiritual yang memberi kita mengakses untuk semua inspirasi, dari Budha turun melalui garis keturunan sampai sekarang. Itu guru spiritual menyediakan hubungan antara Budha dan kami melalui transmisi inspirasi ini dari generasi ke generasi.

Kami telah berbicara banyak tentang betapa pentingnya garis keturunan murni. Tentang bagaimana perasaan kita bahwa kita sedang melangkah secara historis spiritual, dari generasi ke generasi—bukan dengan cara darah, tetapi dalam arti inspirasi dari Budha diturunkan dari guru ke siswa, guru ke siswa.

Jadi, guru kami sangat dihormati karena merekalah yang memberi kami mengakses ke garis keturunan itu. Tapi mereka bukan yang keempat objek perlindungan.

Visualisasi perlindungan

Dalam visualisasi perlindungan, ingatlah bahwa ini berada pada tingkat imajiner. Jangan berharap untuk melihat apa pun dengan mata Anda. Jika saya mengatakan, “Pikirkan ibumu,” Anda dapat dengan mudah membayangkan gambaran ibu Anda di benak Anda. Visualisasi hanya mengacu pada gambar yang datang ke pikiran Anda. Jika saya mengatakan, “Pikirkan tempat kerja Anda,” maka gambaran itu muncul di benak Anda.

Dalam konteks berlindung, untuk memvisualisasikan ini atau itu hanya berarti gambaran mental itu masuk ke dalam pikiran Anda. Ini tidak berarti bahwa Anda melihat segala sesuatu dengan jelas dengan mata Anda. Itu hanya berarti membayangkan.

Kita mencoba memvisualisasikan hal-hal yang akan meningkatkan kita secara rohani. Jadi kita akan memvisualisasikan ketiganya objek pengungsian dan kemudian menghasilkan sikap untuk benar-benar berlindung di dalamnya.

Visualisasi yang rumit

Ada satu singgasana besar dan di atasnya ada lima singgasana yang lebih kecil—satu di tengah, satu di depan, samping, belakang, dan sisi lainnya.

Di singgasana besar, di singgasana tengah yang lebih kecil (yang sedikit lebih tinggi dari empat singgasana lainnya), Anda membayangkan akar Anda guru spiritual dalam bentuk Budha. Anda tidak mengambil guru spiritualkepribadian dan membayangkan mereka sebagai Budha, tetapi Anda mencoba untuk terhubung dengan apa esensi dari Anda guru spiritual.

Inti dari Anda guru spiritual bukan selera humor mereka. Bukan mereka yang menepuk kepalamu. Itu bukan penampilan mereka yang baik.

Esensi mereka adalah belas kasihan. Esensi mereka adalah kebijaksanaan. Anda tidak membayangkan kepribadian guru Anda sebagai Budha tetapi kualitas gurumu muncul sebagai Budha. Jadi itu seperti melihat guru Anda dengan cara yang murni. Jadi guru akar Anda (root guru) berbentuk Budha.

Kemudian, di atas takhta di depan guru utama Anda, Anda memiliki semua guru spiritual Anda yang lain—semua guru lain yang Anda ambil ajarannya secara langsung dan dengan siapa Anda membuat hubungan itu berada di depan dalam bentuk normalnya. Anda juga dapat memvisualisasikan root Anda guru ada dalam bentuk normalnya.

Di sebelah kiri Budha di singgasana besar (di sebelah kanan Anda jika Anda menghadap ke Budha), Anda memiliki Manjushri dan semua lama atau guru spiritual dari garis keturunan yang mendalam di atas takhta yang lebih kecil. Inilah silsilah ajaran yang terutama menekankan kebijaksanaan, terutama menekankan kekosongan. Garis keturunan ini lama tentu saja memiliki semua teknik yang berbeda, tetapi tradisi itu menekankan aspek kebijaksanaan dari sang jalan. Anda memiliki garis keturunan lama seperti Nagarjuna, Chandrakirti, Buddhapalita, hingga lama Tsongkhapa dan geshe Kadampa, dan seterusnya.

Di sebelah kanan Budha di singgasana besar (di sebelah kiri Anda jika Anda menghadap ke Budha), Anda memiliki Maitreya dan semua guru dari garis keturunan besar yang menekankan ajaran tentang bodhicitta, pada altruisme, pada kasih sayang, di atas takhta yang lebih kecil. Dan di sini Anda memiliki Maitreya, Asanga, dan selanjutnya ke lama Tsongkhapa dan para guru Kadampa. Jadi kamu punya lama Tsongkhapa dan para master Kadampa di kedua sisi.

Untuk tahta yang lebih kecil di belakang Budha, Anda memiliki Vajradhara yang dikelilingi oleh semua lama dari silsilah pengalaman. Ini berarti, jika Anda mempraktikkan dewa tertentu, lama dari garis keturunan itu. Seperti jika Anda berlatih Dorje Jigje atau Yamantaka, maka visualisasikan semua itu lama. Atau jika Anda berlatih Heruka, maka semua itu lama dari garis keturunan itu.

Kadang-kadang mereka menyebut silsilah di singgasana belakang sebagai silsilah berkah praktik. Atau mereka mengatakan itu adalah Shantidewa di sana dan semua lama dari tradisi itu. Jadi ada berbagai cara untuk menjelaskan tahta belakang.

Di sekitar lima takhta yang lebih kecil ini, tetapi masih di satu takhta besar, Anda memiliki lingkaran dewa tantra yang berbeda. Anda memiliki lingkaran dari semua Buddha lainnya, seperti 1,000 Buddha dari kalpa yang beruntung atau delapan Buddha Pengobatan. Anda memiliki lingkaran bodhisattva, lingkaran arhat, lingkaran daka dan dakini, yang merupakan makhluk istimewa yang telah menyadari kekosongan dan membantu kita di sepanjang jalan, dan lingkaran pelindung Dharma.

Semuanya terbuat dari cahaya, jadi jangan khawatir tentang bagaimana Anda melihatnya: "Orang ini duduk di depan yang itu, jadi saya tidak bisa melihat yang di belakang." Segala sesuatu yang Anda visualisasikan terbuat dari cahaya—bukan bentuk konkret. Memvisualisasikannya terbuat dari cahaya membantu kita untuk mengingat juga bahwa tidak satu pun dari objek pengungsian secara inheren ada.

Di sisi lama atau di depan mereka, Anda memiliki teks-teks Dharma. Di sini Anda memiliki tiga objek pengungsian. Kamu punya Budha dalam bentuk Shakyamuni di tengah, inti dari apa gurumu. Juga Budha dalam bentuk dewa meditasi dan semua Buddha lainnya dalam lingkaran konsentris ini. Anda memiliki Dharma dalam bentuk teks yang duduk di depan atau di samping lama. Kamu punya Sangha dalam bentuk para Bodhisattva, para arhat, daka dan dakini, dan para pelindung Dharma.

Saat Anda mencoba memvisualisasikan, jangan berharap semua detailnya jelas. Jika Anda hanya mendapatkan perasaan umum dasar tentang di mana semua orang duduk, itu sudah cukup. Seperti ketika Anda berada di sebuah pesta, Anda tidak dapat melihat orang-orang di belakang Anda, tetapi Anda memiliki perasaan siapa yang ada di belakang Anda. Ini seperti itu. Bersikaplah lembut dengan diri sendiri. Jangan khawatir tentang apakah mereka memiliki mata biru atau mata cokelat, tetapi rasakan perasaan itu objek pengungsian.

Jadi Anda memiliki semua objek pengungsian. Mereka semua terbuat dari cahaya. Mereka semua melihat Anda dengan ekspresi yang sangat ramah dan senang. Ini sebenarnya sangat penting — ketika Anda memikirkan objek perlindungan, Pikirkan mereka tersenyum pada Anda. Jangan berpikir tentang Budha melihat dan berkata, "Aku melihatmu, kamu nakal hari ini!" [tawa]

Kita seharusnya tidak mengimpor ide-ide Kristen kita ke dalam Buddhisme. Ingatlah bahwa setiap kali objek pengungsian lihat kami, mereka melihat kami dengan wajah senang dan gembira, bukan dengan wajah kritis dan menghakimi. Mereka melihat kami—senang dan senang—karena mereka melihatnya kasih sayang yang besar, karena mereka memiliki hati dan cinta yang begitu baik untuk kita.

Juga, mereka melihat kita—sangat senang—karena mereka sangat senang kita berlatih Dharma. Ketika kita membayangkannya, itu menandakan bahwa kita mulai berlatih, bukan? Meskipun kita mungkin berperilaku dalam segala macam cara yang tidak terlalu baik di lain waktu, oleh fakta bahwa kita sekarang sedang duduk untuk berlatih dan mengarahkan pikiran kita ke arah yang baik, yang menyebabkan para Buddha dan guru melihat kita. dengan wajah yang ramah.

Mereka semua terbuat dari cahaya. Anda dapat membayangkan mereka semua berbicara satu sama lain juga. Mereka tidak hanya duduk di sana dan tertidur. [tertawa] Semua berbeda lama, mereka dapat berdebat dan mendiskusikan Dharma.

Adapun diri Anda sendiri, Anda sedang duduk dalam bentuk biasa Anda. Di kiri Anda ada ibu Anda, di kanan Anda ayah Anda, di depan Anda semua orang yang tidak Anda sukai, dan di sekitar Anda semua makhluk hidup lainnya. Semua melihat ke arah Budha. Anda menempatkan semua orang yang tidak Anda sukai di depan Anda, gagasannya adalah bahwa kita tidak dapat melarikan diri dari semua orang yang tidak kita sukai. Kita terutama harus mengembangkan sikap welas asih yang ingin membimbing mereka menuju pencerahan.

Ketika kita melakukan perlindungan, bayangkan kita sedang memimpin semua makhluk termasuk musuh kita. Hal ini sangat penting. Jadi Anda membayangkan bahwa orang yang tidak Anda sukai memiliki kepercayaan pada Budha. Anda membayangkan ibu dan ayah Anda memiliki keyakinan pada Budha.

Sikap hati-hati, keyakinan, dan kasih sayang

Bagaimana sikap yang harus dikultivasikan ketika kita berlindung? Sikap ini memiliki beberapa bahan utama. Aspek pertama adalah rasa kehati-hatian atau ketakutan terhadap penderitaan siklus kehidupan, khususnya penderitaan di alam rendah. Dengan kata lain, kita benar-benar takut memiliki kelahiran kembali yang lebih rendah, atau kita sangat berhati-hati tentang bahaya terjebak dalam samsara.

Semakin kita memahami kelemahan samsara, semakin dalam perlindungan kita. Karena itu adalah keinginan untuk melarikan diri dari semua yang tidak memuaskan itu Kondisi yang mendorong kita untuk pergi menuju objek pengungsian untuk panduan.

Aspek kedua adalah pikiran iman dan keyakinan dalam Tiga Permata dan kemampuan mereka untuk membimbing kita. Jadi di sini Anda dapat melihat bahwa kita memerlukan pemahaman tentang kualitas Tiga Permata.

Berlindung tidak seperti saklar lampu hidup dan mati. Bukan apakah Anda telah berlindung atau tidak.

Berlindung adalah masalah derajat—suatu proses—bukan tujuan.

Ketika Anda mulai berlatih dan melakukan visualisasi ini, Anda mungkin tidak memiliki banyak perlindungan. Anda tidak terlalu memahami visualisasi. Anda tidak banyak memahami Dharma. Tetapi kemudian ketika Anda mulai mempelajari seluruh jalan, Anda mulai memahami banyak hal, Anda mulai mempraktikkannya dalam kehidupan Anda sendiri, kemudian segalanya menjadi lebih masuk akal dan kemudian rasa percaya diri Anda dalam Tiga Permatakemampuan untuk membimbing Anda benar-benar meningkat. Perlindungan adalah sesuatu yang Anda kembangkan dari waktu ke waktu.

Semakin banyak Anda berlatih, semakin dalam perlindungan Anda karena semakin banyak Anda berlatih, semakin Anda yakin bahwa metodenya benar-benar berhasil dan bahwa apa yang Budha dikatakan memang benar. Jadi kepercayaan diri dan iman Anda secara otomatis tumbuh dari redup menjadi lebih cerah.

Praktek dasar dalam berlindung adalah rasa kehati-hatian atau ketakutan dan keyakinan dalam Tiga Permata. Dan, terutama karena kita ingin menjadi praktisi Kendaraan Agung, aspek ketiga adalah memiliki rasa welas asih juga. Karena welas asih kepada semua makhluk yang telah begitu baik kepada kita, kami ingin mencapai keadaan pencerahan penuh sehingga kami dapat paling efektif dalam memberi manfaat bagi mereka, dan kami yakin bahwa kami mampu mencapainya.

Jadi kita memiliki belas kasihan untuk orang lain. Kami memiliki aspirasi untuk pencerahan. Kami memiliki keyakinan bahwa adalah mungkin untuk melakukannya. Dengan cara itu, perlindungan kita menjadi perlindungan Mahayana. Berlindung, tidak hanya untuk mencegah penderitaan kita sendiri dan untuk membawa kita menuju pembebasan, tetapi juga untuk kepentingan orang lain. Dengan mengubah pikiran kita sendiri, kita menjadi lebih mampu membantu orang lain, memimpin mereka di jalan menuju pencerahan.

Pertama-tama, kami melakukan visualisasi, kami memikirkan alasan mengapa kami mengambil perlindungan—kehati-hatian, keyakinan, dan belas kasih. Dan kemudian, mengucapkan kata-kata “Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya” hanyalah ekspresi alami dan spontan dari perasaan internal kita sendiri.

Bukan kata-kata yang penting. Itu menumbuhkan perasaan perlindungan. Jadi terkadang yang mungkin ingin Anda lakukan adalah benar-benar duduk dan merenungkan pada faktor-faktor ini sebelumnya untuk menumbuhkan keinginan untuk berlindung dan kemudian mengucapkan kata-kata sesudahnya.

Di lain waktu saat Anda mengucapkan kata-kata, Anda dapat memikirkan alasannya dan mencoba mengembangkan perasaan itu. Bukan kata-kata dari formula perlindungan yang penting; itu adalah perasaan itu.

Bukan masalah iman yang tidak membeda-bedakan

Ketika kita berlindung, dibutuhkan banyak pertanyaan internal. Sangat sering, perlindungan kita tidak benar-benar stabil. Berlindung dalam Tiga Permata tidak berarti memiliki keyakinan yang tidak membeda-bedakan pada mereka. Jika kita berlindung dari sikap iman yang tidak membeda-bedakan, kita mendekatinya secara salah. Ini bukan kasus, “Saya percaya Budha, Dharma, dan Sangha karena semua orang mengatakan demikian dan semua orang melakukannya. Dan ibu dan ayah berkata begitu.”

Kami benar-benar mencoba untuk mengembangkan, melalui pemahaman kami sendiri, kesadaran akan kualitas mereka dan kesadaran akan seluruh jalan menuju pencerahan. Memahami betapa pentingnya Budha, Dharma, dan Sangha berada dalam perkembangan spiritual kita sendiri.

Sekali lagi, semakin dalam pemahaman kita tentang sang jalan, semakin dalam perlindungan kita. Dan perlindungan bukanlah pikiran yang goyah. Perlindungan adalah pikiran yang sangat jernih. Ketika saya di Montana, saya bertemu dengan seorang pria. Dia baru saja berlindung dan telah belajar dengan seorang Geshe. Tetapi dia mengatakan kepada saya bahwa dia juga berpikir untuk menjadi seorang Katolik. Entah bagaimana pikirannya sama sekali tidak jelas tentang apa yang dia yakini. Itu seperti, “Budha bagus dan saya suka ajaran Dharma, tapi saya juga suka Gereja Katolik.”

Pikirannya tidak begitu jelas tentang apa yang menjadi sumber masalah dan kesulitan kami. Apakah panduan yang dapat diandalkan di jalan itu? Apa jalannya? Apa yang kita tuju? Pikirannya tidak jernih dengan semua pertanyaan ini. Itu hanya lebih terjebak dengan apa yang terasa baik.

Banyak dari kita mungkin awalnya masuk ke Dharma karena rasanya enak. Tetapi apa yang ingin kita lakukan seiring kemajuan kita adalah memperdalam pemahaman kita sehingga kita memiliki dasar filosofis yang sangat kuat untuk perlindungan kita. Bukan hanya karena rasanya enak. Karena Budha, Dharma, dan Sangha merasa baik suatu hari dan kemudian hari berikutnya Anda mengatakan Tuhan menciptakan dunia. Jadi Anda tidak benar-benar jelas dalam pikiran Anda sendiri tentang apa yang Anda yakini.

Itu adalah sesuatu yang harus kita perbaiki karena seringkali pikiran kita tidak jelas tentang apa yang kita yakini dan apa yang tidak kita yakini. Itu biasanya terjadi. Kita seharusnya tidak berpikir, “Oh, saya buruk karena saya tidak yakin.”

Tetapi kenali tingkat kejernihan dalam pikiran kita dan ketahuilah bahwa seiring waktu kita harus belajar lebih banyak dan merenungkan lebih banyak untuk mencari tahu, “Apakah saya percaya pada reinkarnasi dan karma, dan dalam kekosongan dan kebijaksanaan sebagai jalan menuju pencerahan? Atau apakah saya percaya bahwa Tuhan menciptakan saya dan menerima rahmat Tuhan adalah jalan menuju pencerahan?” Jadi kita harus memikirkan hal-hal ini.

Dan ketika kita melakukannya, maka perlindungan kita menjadi jelas. Sebagian besar dari kita dibesarkan dalam agama lain. Terkadang bukan penolakan terhadap agama lain yang kita masuki ke dalam agama Buddha. Kadang-kadang kedekatan kita dengan agama lainlah yang kita bawa ke dalam agama Buddha. Kita masing-masing akan sedikit berbeda. Ada baiknya untuk menyadari hal ini.

Bila Anda berlindung in Budha, Dharma, dan Sangha, bagi orang yang merasa dekat dengan Yesus atau para nabi, bukan berarti harus mengingkari Yesus dan berkata, “Saya tidak percaya Yesus lagi.” Tetapi Anda harus sangat jelas apa dasar filosofis Anda yang menjelaskan apa masalahnya, apa penyebabnya, apa jalan menuju penghentian, dan apa pembebasan darinya. Anda memiliki dasar filosofis yang dibersihkan dan kemudian Anda dapat berkata, “Yesus adalah bodhisattva.” Dia memiliki pemahaman tentang kekosongan, dia memiliki pemahaman tentang belas kasih, dia membantu banyak orang.

Anda masih dapat memiliki iman kepada Yesus dan teladan yang telah Dia berikan. Tetapi kerangka filosofis Anda untuk itu bukanlah bahwa ia adalah Anak Allah, melainkan bahwa ia adalah seorang bodhisattva muncul dalam bentuk itu agar sesuai dengan mentalitas orang-orang pada masa sejarah itu.

Jadi, jika ada orang suci yang benar-benar menginspirasi Anda, Anda dapat melihat orang suci itu, tetapi melalui pandangan filosofis Buddhis. Saya memiliki kesukaan khusus untuk Santo Fransiskus. Saya pikir dia benar-benar luar biasa dalam kesederhanaannya. Jika Anda telah melihat filmnya, Saudara Sun, Sister Moon, Anda dapat melihat seluruh kesederhanaannya—ketika dia mengambil semua kain dari toko ayahnya dan melemparkannya ke luar jendela, dia hanya benar-benar berkata, “Saya tidak terikat pada semua hal duniawi ini.”

Tentu bukan berarti kita harus melakukan itu ke toko ayah kita. Tetapi Anda dapat melihat apa yang dilambangkannya dan mengenali bahwa ia memiliki kesadaran bahwa hal-hal materi dan kesenangan indera bukanlah jalan menuju kebahagiaan. Dia pasti memiliki belas kasihan. Jadi Anda masih bisa mengagumi makhluk-makhluk dengan kualitas-kualitas itu tetapi melihatnya dalam konteks filosofis Buddhis.

Memahami filosofi di balik simbol

Hal lain yang kadang-kadang saya perhatikan dengan orang-orang yang mendekati ajaran Buddha adalah bahwa mereka memadukan ajaran Buddha dengan banyak hal lain sehingga perlindungan mereka menjadi sangat tidak jelas.

Saya baru saja membaca satu buku. Wanita di dalamnya sepertinya menyukai agama Buddha karena dia menyukai simbol Tara. Tapi sama, dia menyukai Katolik karena dia menyukai simbol Maria. Dia sebenarnya sedang dalam pencarian spiritualnya—mencari simbol-simbol feminin ini. Jadi pikirannya tidak terlalu peduli dengan pandangan filosofis—apa itu penderitaan, apa penyebabnya, apa jalan itu, dan apa akibatnya. Tapi pikirannya lebih terfokus pada, "Saya ingin beberapa simbol yang masuk akal bagi saya." Jadi tidak apa-apa. Di situlah penulis buku ini berada dan itu bermanfaat.

Tapi apa yang saya katakan adalah, jika Anda memiliki ide itu, jangan berhenti begitu saja. Jika Anda mulai bertanya pada diri sendiri, "Apakah saya percaya bahwa Maria adalah ibu Tuhan?" atau “Apakah saya percaya pada Tara sebagai pancaran kebijaksanaan dan welas asih?”—Anda harus memiliki ini secara filosofis dengan sangat jelas. Dengan kata lain, perlindungan tidak berarti bahwa Anda menyukai simbol perlindungan.

Simbol adalah simbol. Simbol memang berbicara kepada kita, tetapi simbol mewakili sesuatu di belakangnya. Jadi perlindungan kita seharusnya bukan karena kita menyukai simbol. Perlindungan seharusnya karena kita memahami filosofi di balik mereka. Dan simbol membantu kita untuk berkomunikasi dengan filosofi itu. Ini membutuhkan banyak pencarian dan bekerja dengan hal-hal di pihak kita.

Berlindung bukanlah hal yang mudah. Ini benar-benar proses perkembangan yang berlangsung selama bertahun-tahun dan seumur hidup. Dan semakin dalam pemahaman kita tentang seluruh jalan, semakin dalam perlindungan kita.

Tetapi kita harus mencoba dan memperhatikan dengan tepat apa yang kita yakini. Milikilah kejelasan karena semakin jernih kita, maka semakin tulus perlindungan kita dan latihan spiritual kita nantinya.

Bayangkan cahaya memasuki Anda

Ketika kita mengatakan, “Saya berlindung dalam Guru,” bayangkan itu dari semua objek perlindungan (terutama dari guru spiritual), banyak cahaya datang dan masuk ke dalam diri Anda melalui ubun-ubun kepala Anda. Itu juga memasuki semua makhluk hidup di sekitar Anda—termasuk semua orang yang Anda lawan yang duduk di depan Anda.

Anda memimpin mereka semua menuju pencerahan. Dan cahaya akan masuk dan memurnikan kalian semua. Dan itu memurnikan semua yang negatif karma dan terutama yang negatif karma diciptakan dalam hubungan dengan guru spiritual Anda. Dan kemudian cahaya datang dan itu memberi Anda inspirasi. Jadi ini memberi Anda perasaan bahwa Anda dapat mengembangkan sang jalan, bahwa Anda dapat mengembangkan kualitas-kualitas, terutama kualitas-kualitas para guru spiritual. Dan kemudian, ketiga, Anda mendapatkan perasaan bahwa Anda sepenuhnya diurus oleh guru spiritual Anda.

Jadi Anda memiliki tiga hal ini: cahaya datang dan memurnikan, menginspirasi, dan memberi Anda perasaan bahwa Anda sepenuhnya berada di bawah bimbingan dan perawatan mereka.

Anda dapat melakukan ini dalam versi yang diperpanjang, seperti yang mungkin Anda katakan 21 kali, “Saya berlindung dalam Guru,” dan kemudian 21 kali, “Saya berlindung dalam Buddha,” dan kemudian 21 kali, “Aku berlindung dalam Dharma,” dan kemudian 21 kali, “Aku berlindung dalam Sangha. "

Cara kami biasanya melakukannya adalah dengan mengucapkan satu per satu, tetapi kami melakukan seluruh rangkaian tiga kali. Ada berbagai cara untuk melakukannya. Anda dapat mengatakan masing-masing tiga kali; Anda dapat mengatakan masing-masing 108 kali.

Tetapi dengan setiap yang Anda lakukan, misalnya ketika Anda berkata, “Saya berlindung di dalam para Buddha,” kemudian dari semua Buddha dalam visualisasi perlindungan, Anda membayangkan cahaya masuk ke dalam diri Anda dan semua makhluk hidup di sekitar Anda. Ini memurnikan negatif Anda karma, terutama negatif karma diciptakan sehubungan dengan para Buddha. Ini menginspirasi Anda dengan kualitas mereka, sehingga Anda merasa bisa mendapatkan kebijaksanaan dan kasih sayang mereka. Dan Anda merasa bahwa Anda sepenuhnya di bawah pengawasan semua Buddha.

Kemudian Anda pergi ke Dharma. Anda berlindung dalam Dharma. Di sini Anda berkonsentrasi pada cahaya yang datang dari semua teks, dari kitab suci yang Anda bayangkan. Dan cahaya memurnikan dan menginspirasi. Dan Anda dirawat di bawah bimbingan mereka.

Dan kemudian dengan Sangha, Anda berkonsentrasi pada para bodhisattva, para arhat, daka dan dakini, dan pelindung Dharma, dan cahaya datang, memurnikan, mengilhami, dan membuat Anda merasa bahwa Anda sepenuhnya berada di bawah perawatan mereka.

Dan kemudian setelah itu Anda menghasilkan bodhicitta. Saya tidak akan pergi ke bodhicitta sangat banyak sekarang. Saya akan menyimpannya untuk akhir seri. Kalau tidak, saya mengajarkan akhir jalan di awal.

Di sini kamu benar-benar merenungkan sangat banyak pada cinta kasih dan altruisme. Anda dapat melihat bagaimana kedua hal ini sangat penting di awal Anda meditasi sidang. Anda berlindung sehingga Anda memiliki gagasan yang sangat jelas tentang apa yang Anda yakini dan petunjuk siapa yang Anda ikuti. Itu sangat penting sebelum Anda merenungkan—panduan siapa yang Anda ikuti? Jalan apa yang Anda ikuti? Apa yang Anda percaya?

Dan kami menghasilkan bodhicitta sehingga kita tahu mengapa kita mengikuti jalan itu dan apa yang akan kita lakukan dengannya. Ini bukan hanya untuk kelahiran kembali kita sendiri. Ini bukan hanya untuk pembebasan kita sendiri, tetapi kita benar-benar melakukannya sehingga kita dapat mencapai pencerahan dan memimpin orang lain ke keadaan pencerahan penuh.

Empat tak terukur

Dalam lembar doa kami, ketika kami berdoa sebelum mengajar, kami memiliki formula perlindungan “Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya”, maka kami memiliki perlindungan dan bodhicitta bersama dalam satu doa itu. Dan kemudian kita memiliki empat tak terukur.

Empat hal yang tak terukur itu untuk memperkuat motivasi baik kita.

Semoga semua makhluk memiliki kebahagiaan dan penyebabnya.

Itulah cinta yang tak terukur, karena cinta berarti menginginkan semua makhluk hidup bahagia dan memiliki penyebab kebahagiaan.

Semoga semua makhluk hidup bebas dari penderitaan dan penyebabnya.

Itu adalah belas kasihan.

Semoga semua makhluk tidak lepas dari kesedihan kebahagiaan.

Itu adalah kebahagiaan yang tak terukur.

Semoga semua makhluk hidup dalam keseimbangan, bebas dari bias, lampiran, dan marah.

Itu adalah keseimbangan batin yang tak terukur. Ini tidak terukur karena jumlah makhluk hidup yang Anda terapkan ini tidak terukur. Dan juga karena cinta, kasih sayang, kegembiraan, dan keseimbangan Anda tidak terukur.

Semua doa ini dirancang untuk membantu kita ke arah yang benar dan untuk mengetahui mengapa kita mengambil arah itu. Jadi doa-doa ini mungkin tidak diucapkan dengan cara yang tepat ini, tetapi perlindungan dasar dan bodhicitta dan empat doa tak terukur datang di awal hampir semua jenis sadhana atau praktik Dharma yang kita lakukan. Mereka adalah bagian intrinsik dari kami meditasi.

Visualisasi sederhana

Jika seluruh visualisasi rumit dengan singgasana besar dan lima singgasana dan lingkaran konsentris dan semua itu terlalu banyak untuk Anda visualisasikan, maka Anda cukup membayangkan Budha. Bayangkan bahwa Budha adalah inti dari semua guru spiritual, inti dari semua Buddha, inti dari Dharma, dan inti dari Sangha.

Jadi Anda dapat berkonsentrasi sepenuhnya hanya pada gambar Budha sebagai perwujudan, esensi dari semuanya Tiga Permata perlindungan.