Memvisualisasikan ladang pahala dan melakukan doa tujuh anggota badan

Saran tentang visualisasi

• Membangun sebuah meditasi Sidang
• Enam penyisihan
• Penawaran dan meditasi

LR 006: Saran (Download)

Membangkitkan diri sebagai seorang buddha

• Mereplikasi Shakyamuni Budha
• Bermeditasi pada kekosongan

LR 006: Menghasilkan sebagai Budha (Download)

Empat tak terukur

• Memahami keseimbangan
• Cinta, kasih sayang, dan kebahagiaan
• Semoga semua terbebas dari penderitaan

LR 006: Empat tak terukur (Download)

Visualisasi bidang prestasi

• Membayangkan bidang jasa sebagai objek pengungsian
• Mengembangkan keyakinan dan iman
• sujud

LR 006: Bidang jasa (Download)

Melakukan shalat tujuh anggota badan

• Arti dari penawaran
• Pengakuan
• Dedikasi

LR006: Doa tujuh anggota tubuh (Download)

ULASAN

• Memvisualisasikan objek perlindungan dan doa
• Arti dari mantra
• Latihan latihan pikiran

LR 006: Tinjauan (Download)

Saran tentang visualisasi

Di sini kita melakukan visualisasi dan mencoba membangkitkan perasaan dengan relatif cepat. Tetapi ketika di rumah, cobalah dan lakukan secara perlahan untuk mengembangkan latihan Anda. Semakin Anda melakukannya sendiri dan mengembangkannya, maka ketika Anda sampai pada situasi seperti ini di mana kita melakukannya dengan cepat, semakin banyak pikiran Anda dapat mengkliknya. Karena pikiran Anda sudah terlatih, Anda tidak perlu banyak berpikir. Ini seperti ketika Anda pertama kali belajar mengemudi mobil, Anda harus terlebih dahulu mendapatkan bantalan dan mencari tahu di mana semua persneling berada, tetapi setelah Anda melakukannya untuk sementara waktu, Anda akan dapat masuk ke dalamnya dengan sangat cepat. Latihan menjadi otomatis. Kita dapat mengambil waktu kita dan melakukannya perlahan-lahan untuk mendapatkan perasaan. Kemudian di lain waktu kita dapat melakukannya lebih cepat dan mencoba dan mengklik.

Cobalah untuk mendapatkan visualisasi sejelas mungkin. Tapi jangan terlalu terpaku pada itu. Yang paling penting adalah Anda merasakan kehadiran makhluk suci dan perasaan bahwa Anda memimpin semua makhluk hidup dan berpaling kepada mereka yang memiliki kekuatan, keterampilan, dan kebijaksanaan untuk membimbing kita. Itu lebih penting daripada mencoba melihat setiap detail penampilan mereka.

Membangun sesi meditasi

Kami berada di titik di lamrim di mana kita belajar bagaimana membangun a meditasi sesi karena semua topik lainnya, mulai dari bagaimana berhubungan dengan a guru spiritual, melalui altruisme, kekosongan, dan lebih dari itu, adalah topik yang harus direnungkan dalam a meditasi sidang. Kita sekarang mempelajari struktur dasar a meditasi sidang. Setelah ini kita akan mulai masuk ke topik dasar yang akan kita renungkan.

Enam latihan persiapan

Penting untuk dilakukan meditasi setiap hari, menyisihkan jumlah waktu yang wajar bagi kita untuk melakukan itu. Di awal meditasi sesi, kami melakukan enam pendahuluan atau enam praktik persiapan:

1. Pertama kita membersihkan kamar dan mendirikan kuil.
2. Kemudian kami mengadakan penawaran dengan cara yang sah tanpa salah satu dari lima mata pencaharian salah atau tanpa menciptakan hal negatif karma. Juga, kami menawarkan penawaran dengan motivasi murni, bukan untuk reputasi atau untuk mengesankan siapa pun.
3. Dan kemudian kita duduk di posisi tujuh kali lipat dan mencoba untuk menempatkan pikiran kita ke dalam keadaan netral. Kami melakukan ini dengan melakukan pernapasan meditasi untuk menyingkirkan pikiran yang tercerai-berai atau pikiran yang melekat, dengan bermeditasi pada kesabaran untuk menyingkirkan marah, dan dengan bermeditasi menghirup cahaya jika pikiran kita tumpul. Setelah melakukan itu, kami memvisualisasikan objek pengungsian. Lalu kita berlindung. Berlindung adalah menentukan bagi diri kita sendiri apa yang kita yakini dan bimbingan siapa yang akan kita ikuti. Setelah itu kita merenungkan mengapa kita mengikuti bimbingan dari Tiga Permata, yaitu, kita menetapkan motivasi kita. Kami memupuk cinta, kasih sayang, dan altruisme. Ketika kita membaca doa, “Aku berlindung sampai aku tercerahkan…”, kita adalah berlindung dan menghasilkan bodhicitta, niat altruistik.

Membangkitkan diri sebagai seorang buddha

Bayangkan replika Shakyamuni Budha keluar darinya—Anda tahu seperti di kartun bagaimana Anda memiliki satu hal yang keluar dari yang lain? Kita semua pernah melihat itu di film-film. [tertawa] Replika itu muncul di atas kepala kita, larut menjadi cahaya, dan melebur ke dalam diri kita. (Ingat Shakyamuni Budha adalah akarmu? guru spiritual dalam bentuk itu dan semuanya terbuat dari cahaya.) Pada titik itu, kita merenungkan singkat tentang kekosongan. Kami menggabungkan kami tubuh, ucapan, dan pikiran dengan Budha'S tubuh, ucapan, dan pikiran. Ini tidak seperti aku menjadi Budha atau itu Budha menjadi saya dan kami berdua secara inheren ada. Sebaliknya, kita persis sama karena kita berdua tidak ada secara inheren. Begitulah cara kita menyatu. Kami mencari cara yang lebih dalam bahwa segala sesuatu ada.

Ini sangat menarik pada titik ini. Itu Budha telah melebur menjadi cahaya dan larut dalam dirimu. Anda merenungkan bahwa tidak ada “aku” yang terpisah dari Anda tubuh dan pikiran. Tidak ada "aku" yang terpisah dari kelompok unsur kehidupan Anda. Anda mungkin ingat bahwa pada saat kita benar-benar marah—”Saya marah!”—terasa seperti ada “saya” di dalamnya, bukan? Beberapa pria kecil terpisah yang duduk di sana. Namun pada kenyataannya, tidak ada apa pun di sana yang terpisah dari tubuh dan pikiran. Jika kita mengambil tubuh dan kami mengambil pikiran, apakah Anda akan menemukan orang lain di sana yang menjalankan pertunjukan? Apakah ada orang lain di sana yang menjadi penguasa tubuh dan pikiran, siapa yang menarik sakelar? Tidak ada orang lain di sana.

Dan demikian pula, dengan Budha atau dengan kami guru spiritual, selain mereka tubuh dan pikiran, tidak ada yang lain guru. Tidak ada yang lain Budha. Di dalam Budha tidak ada kepribadian, tidak ada diri yang menarik tali dan menjalankan pertunjukan. Itu Budha ada dengan hanya diberi label “Budha” berdasarkan tubuh dan pikiran. ada tubuh. Ada pikiran. Selain itu, ada konsepsi yang memberi label “Budha.” Tidak ada yang lain Budha Selain itu. Jika Anda melihat di tubuh, Anda tidak akan menemukan sesuatu yang Budha. Jika Anda melihat ke dalam pikiran, Anda tidak dapat menemukan satu hal yaitu Budha. Namun saat Anda tidak melihat, saat Anda tidak mencari, saat Anda tidak menganalisis, ada penampakan Budha di atas kombinasi tubuh dan pikiran. Penampilan ini muncul karena pelabelan pikiran konseptual kita “Budha” berdasarkan tubuh dan pikiran.

Begitu pula dengan diri kita sendiri. Tidak ada pria kecil di sana yang menjalankan pertunjukan, membuat keputusan, siapa saya. Tanpa tubuh dan pikiran, tidak ada orang lain yang dapat ditemukan di mana pun. Anda melihat semua melalui Anda tubuh. Tidak ada orang yang adalah Anda. Jari kelingkingmu bukanlah dirimu, hatimu bukanlah dirimu, otakmu bukanlah dirimu. Demikian pula, kita melihat melalui semua bagian yang berbeda dari pikiran kita. Dapatkah kita menemukan satu karakteristik mental yang dapat kita katakan, “Yang itu adalah saya dan yang lainnya tidak”? Katakanlah kita mengambil marah dan berkata, “Aku adalah milikku marah!” Maka Anda tidak akan pernah bisa bermurah hati, karena Anda hanya marah. Kita tidak dapat mengisolasi karakteristik tertentu dan berkata, “Yang satu itu adalah saya dan tidak ada yang lain adalah saya.” Tidak ada yang bisa kita isolasi di tubuh atau dalam pikiran dan berkata, "Yang itu adalah saya." Sehingga tubuh dan pikiran kosong dari beberapa pria kecil di sana yang menjalankan pertunjukan. Kami kosong memiliki beberapa diri yang terpisah dari kami tubuh dan pikiran.

Namun, ketika kita tidak menganalisis, ketika kita tidak mencari, ada penampilan "Aku" di atas kombinasi kata-kata itu. tubuh dan pikiran, yang merupakan dasarnya. Kami memiliki konsep kami yang memberi label, "Oh, saya." Atau kami melabeli John, kami melabeli Sally. Ini adalah label yang diberikan di atas dasarnya, tetapi tidak ada apa pun di sana yang merupakan orang itu.

Pada tingkat keberadaan itu, kita dan Budha persis sama. Tidak ada kepribadian yang mandiri. Tidak ada kepribadian yang terpisah. Dalam cara keberadaan yang lebih dalam, kita berdua persis sama. Kami berdua kosong memiliki beberapa diri yang menjalankan pertunjukan. Dengan cara ini, pikiran kita menyatu dengan Budhapikiran.

Dan kemudian, karena Anda telah menyingkirkan semua konsepsi yang salah tentang siapa Anda, Anda tidak lagi menempel, “Ini aku. Tinggiku lima kaki lima inci. Saya kulit warna ini. Saya usia ini. Saya kebangsaan ini. Saya adalah profesi ini,” dan seterusnya. Anda tidak lagi memiliki semua konsep solid yang kaku tentang siapa diri Anda. Anda menyadari tidak ada pria yang menjalankan pertunjukan di sana. Ini membebaskan pikiran kita dari semua penjara yang kita tempati oleh siapa kita pikir kita. Dari dalam ruang kosong tidak memiliki diri terpisah yang menjalankan pertunjukan, maka kita dapat membayangkan diri kita muncul sebagai Budha. Kita telah memurnikan konsepsi yang salah tentang diri kita sendiri dan ini meninggalkan sifat kosong atau sifat murni dari pikiran, Budha alam. Dari sini kita dapat menghasilkan diri kita sendiri dalam penampilan Budha.

Untuk meringkas, kami memiliki objek perlindungan di depan kita. Sebuah replika dari Budha keluar, muncul di atas kepala kita, larut menjadi cahaya, dan memasuki kita. Kita merenungkan pada kekosongan diri kita sendiri dan kekosongan keberadaan inheren dari guru dan Budha. Dari kekosongan itu, atau di dalam kekosongan itu, kita menghasilkan diri kita sendiri dalam bentuk fisik Budha. Ini bukan milikmu yang lama tubuh berubah menjadi Budha. Setelah menyingkirkan semua konsepsi yang salah tentang diri Anda, Anda membiarkan diri Anda sendiri Budha alam, Anda membiarkan kebijaksanaan Anda sendiri, muncul dalam bentuk murni itu.

Anda adalah Budha sekarang. Bayangkan cahaya di hatimu. Cahaya memancar dari hatimu dan padam dan menyentuh semua makhluk hidup lainnya. Ini ditujukan kepada orang-orang yang Anda kenal, orang-orang yang tidak Anda kenal, semua makhluk hidup di semua alam yang berbeda, semua bentuk kehidupan yang berbeda. Saat cahaya ini menyentuh mereka, itu menenangkan semua penderitaan dan masalah mereka. Anda telah menjadi pekerja keajaiban. [tertawa] Anda menepuk semua orang yang kesakitan. Anda membayangkan cahaya datang dan menyentuh mereka dan itu menghilangkan rasa sakit mereka, apakah itu kelaparan atau kehausan atau kebingungan mental atau keputusasaan. Apapun rasa sakitnya, itu dihilangkan.

Dan kemudian cahaya berlanjut dan itu memberi mereka semua realisasi sang jalan, semua kualitas yang mereka butuhkan untuk menjadi Buddha sendiri, semua kualitas yang mereka butuhkan untuk mengembangkan pikiran bahagia. Anda memurnikan mereka, Anda memberi mereka semua kualitas realisasi sang jalan, dan kemudian Anda membayangkan bahwa mereka juga menjadi Buddha.

Sekarang Anda dalam bentuk Budha, dikelilingi oleh Buddha lainnya. Anda benar-benar mengubah konsepsi Anda yang biasa tentang siapa diri Anda dan siapa orang lain dan bagaimana Anda berhubungan dengan mereka. Anda membayangkan dunia sempurna yang ingin Anda lihat terjadi. Anda membayangkannya di sini dan sekarang. Ketika Anda berada di sekolah kedokteran, Anda membayangkan pergi bekerja dengan pasien, memberi mereka obat, menyembuhkan mereka, dan betapa bahagianya mereka ketika mereka sembuh. Mahasiswa kedokteran membayangkan akan menjadi dokter dan melakukan semua tindakan dokter dan mendapatkan hasilnya. Karena mereka mampu membayangkan semua ini, mereka memiliki keberanian dan berusaha untuk pergi melalui sekolah kedokteran. Demikian pula, dengan membayangkan masa depan Budha bahwa kita ingin menjadi dan mampu memiliki efek dan pengaruh yang luar biasa baik pada orang lain, itu membantu kita untuk melihat apa yang kita bisa, apa yang orang lain bisa menjadi, dan ini memberi kita keberanian dan tekad untuk berlatih jalan untuk membuat itu terjadi.

Ini adalah jenis visualisasi yang sangat istimewa. Saya pikir Anda mungkin akan menemukannya hanya dalam tradisi Tibet. Ini sebenarnya cukup mendalam ketika Anda mulai melakukannya. Ini juga menarik, karena ketika Anda membayangkan cahaya keluar dari hati Anda dan memurnikan makhluk hidup, memberi mereka realisasi dan kualitas, mengubah mereka menjadi Buddha, maka Anda harus sepenuhnya melepaskan semua konsepsi Anda tentang siapa mereka. Semua orang yang membuatmu marah, yang menurutmu idiot dan brengsek, kau ubah mereka menjadi Budha. Mereka bukan idiot dan brengsek lagi!

Semua orang yang Anda takuti dan semua situasi yang Anda goyangkan ketika Anda masuk, Anda membayangkan mereka dan Anda memancarkan cahaya ke dalamnya. Alih-alih berhubungan karena takut dengan orang lain, Anda berhubungan dengan mereka dengan Anda sebagai Budha dan mereka sebagai makhluk hidup yang menderita. Anda memurnikan mereka. Anda memberi mereka realisasi. Anda mengubahnya menjadi Budha. Anda mengembangkan cara baru untuk berhubungan dengan orang lain. Anda benar-benar melepaskan konsepsi yang sangat konkret, menakutkan, kotak yang Anda miliki tentang orang lain, yang Kondisi begitu banyak bagaimana Anda berinteraksi dengan mereka.

Ketika Anda mengubah semua makhluk menjadi Buddha, Anda telah mengubah seluruh lingkungan menjadi tanah suci, bahkan memurnikan area Puget Sound di sekitar kita. Anda memurnikan hutan hujan. Ini bukan lagi hutan hujan dengan cacing dan burung; Anda telah mengubah mereka semua menjadi Buddha. Ada sebuah Budha duduk di pepohonan, dan pepohonan semuanya terbuat dari cahaya…

[Ajaran hilang karena penggantian kaset.]

Empat tak terukur

Cinta kasih, welas asih, kegembiraan, dan keseimbangan batin—empat hal yang tak terukur datang berikutnya. Dengan mengembangkan empat hal yang tak terukur ini, kita membebaskan diri kita dari rintangan untuk menjadi Budha dan juga membantu orang lain untuk bebas dari hambatan yang sama. Ada versi doa yang pendek dan ada juga versi yang lebih panjang. Penting untuk membaca yang lebih panjang karena itu masuk ke sedikit kedalaman yang membuat kita berpikir dengan cara yang berbeda.

Ketenangan

Dalam versi yang lebih panjang, itu dimulai dengan keseimbangan. Dalam versi yang lebih pendek, keseimbangan batin adalah yang terakhir. Jangan berharap semuanya sama. [tertawa] Ayat pertama adalah:

Betapa indahnya jika semua makhluk hidup berdiam dalam keseimbangan, bebas dari bias, lampiran, dan marah. Semoga mereka tetap dengan cara ini. Aku akan membuat mereka tinggal dengan cara ini. Guru-deity, tolong ilhami saya untuk bisa melakukannya.

Pada baris pertama, Anda mengatakan betapa indahnya jika semua makhluk hidup berdiam dalam keseimbangan, bebas dari bias (yang membuat beberapa orang menjadi dekat dan yang lain menjauh), lampiran (yang melekat pada orang-orang yang dekat dengan kita), dan marah (yang membuang yang tidak kita sukai). Betapa indahnya jika semua makhluk hidup bebas dari itu. Tapi kita tidak bisa membiarkannya pada "betapa indahnya itu." Kami menghasilkan sedikit lebih banyak energi, jadi kalimat kedua adalah, "Semoga mereka tetap di jalan itu." Betapa indahnya jika mereka berdiam dalam keseimbangan, semoga mereka melakukannya! Lebih banyak energi, lebih banyak kekuatan.

Kemudian mengambil tanggung jawab: "Aku akan membuat mereka tinggal dengan cara ini." Kami tidak hanya mengatakan betapa indahnya itu dan semoga mereka seperti itu, tetapi "Saya akan terlibat, saya akan mewujudkannya!" Tetapi karena kita adalah makhluk yang terbatas, kita membutuhkan inspirasi, kita membutuhkan bimbingan, kita membutuhkan bantuan diri kita sendiri. Jadi di baris terakhir, kami meminta Guru-dewa—the Guru, dewa, Budha, yang semuanya memiliki esensi yang sama—untuk menginspirasi kita, untuk mewujudkannya, untuk membuat hal yang kita katakan “betapa indahnya” ini benar-benar terjadi. Apakah Anda melihat perkembangan bagaimana kita akan di sini?

Kasih

Ayat kedua adalah cinta, keinginan orang lain untuk memiliki kebahagiaan dan penyebabnya:

Betapa indahnya jika semua makhluk hidup memiliki kebahagiaan dan penyebabnya. Semoga mereka memiliki ini. Aku akan menyebabkan mereka memiliki ini. Guru-deity, tolong ilhami saya untuk bisa melakukannya.

Ini luar biasa hanya untuk memikirkan hal itu. “Betapa indahnya itu!” Bukankah itu luar biasa? Dan kemudian, "Semoga itu terjadi!" Energi datang. “Aku akan menyebabkan itu terjadi. Saya akan terlibat. Saya tidak akan duduk-duduk dan memutar-mutar ibu jari dan lamunan saya. Saya akan melakukan sesuatu. Saya akan meminta bantuan dari mereka yang lebih mampu dari saya.” Kami bilang, "Guru-deity, tolong ilhami saya untuk mewujudkan ini. ”

Kasih

Syair ketiga adalah welas asih, keinginan agar orang lain dibebaskan dari kesulitan dan penderitaan mereka dan penyebabnya:

Betapa indahnya jika semua makhluk hidup bebas dari penderitaan dan penyebabnya. Semoga mereka bebas. Aku akan membuat mereka bebas. Guru-deity, tolong ilhami saya untuk bisa melakukannya.

Di sini, kita seharusnya tidak melihat kesulitan dan penderitaan hanya sebagai sakit kepala, sakit gigi, kelaparan, dan hal-hal serupa. Tentu saja ini adalah penderitaan dan kesulitan, tetapi kita harus berpikir lebih dari sekadar memberikan obat sederhana, lebih dari sekadar memberikan aspirin dan beberapa makanan. Kita harus bertanya apa akar penyebab dari semua kesulitan ini? Ini adalah ketidaktahuan, lampiran, dan marah yang mengikat kita pada keberadaan siklus. Ketika kita ingin membebaskan orang lain dari penderitaan mereka dan penyebabnya, itu berarti kita ingin menyingkirkan mereka dari marah, lampiran, dan ketidaktahuan yang membuat mereka dilahirkan, menjadi tua, sakit, dan mati, berulang-ulang. Kita mendapatkan akar penderitaan yang lebih dalam, lapisan penderitaan yang lebih dalam. Kami tidak hanya memberikan makanan. Kami ingin memberikan ajaran Dharma. Kami ingin memberikan bimbingan di jalan sehingga makhluk lain benar-benar dapat mengubah pikiran mereka dan membebaskan diri mereka sendiri.

Kami ingin membebaskan makhluk tidak hanya dari kelaparan, tetapi dari pikiran yang membuat kami mengambil tubuh yang membuat lapar. “Alangkah indahnya jika semua makhluk hidup bebas dari penderitaan dan penyebabnya.” Pikirkan betapa indahnya itu. Dan kemudian, “Semoga mereka bebas. Aku akan membuat mereka bebas. Guru-deity, tolong ilhami saya untuk dapat melakukannya. ” Pikiran berkembang dengan setiap baris dalam ayat.

Sukacita

Yang keempat adalah sukacita:

Betapa indahnya jika semua makhluk tidak pernah berpisah dari kelahiran kembali atas dan kebebasan yang luar biasa kebahagiaan. Semoga mereka tidak pernah berpisah. Aku akan membuat mereka tidak pernah berpisah. Guru-deity, tolong ilhami saya untuk bisa melakukannya.

“Alangkah indahnya jika semua makhluk hidup tidak pernah berpisah dari kelahiran kembali atas dan kebebasan yang luar biasa kebahagiaan.” Akan luar biasa jika mereka tidak pernah dipisahkan dari kelahiran kembali atas. Dengan kata lain, semoga mereka selalu memiliki kelahiran kembali yang baik, tidak terlahir sebagai hewan atau makhluk alam rendah lainnya. Tidak hanya itu, alangkah indahnya jika mereka tidak pernah dipisahkan dari yang terbaik kebahagiaan pembebasan, untuk tidak pernah lepas dari keadaan bebas dari marah, lampiran, dan ketidaktahuan dan semua penderitaan yang diakibatkannya. Dan kemudian, “Semoga mereka tidak pernah berpisah dari kebaikan ini kebahagiaan. Aku akan membuat mereka tidak pernah berpisah. Guru-deity, tolong ilhami saya untuk dapat melakukannya. ”

Terkadang baik untuk hanya duduk dan merenungkan. Anda dapat menghabiskan waktu lama untuk memikirkan keempat hal yang tidak terukur ini, dan mengolahnya dalam pikiran Anda. Anda tidak harus melakukannya hanya pada Anda meditasi kursi. Anda juga bisa melakukannya di tengah kemacetan lalu lintas. Di tengah jalan tol, ketika semuanya terhalang, dan semua orang kesal dan marah, “Alangkah indahnya jika semua makhluk hidup berdiam dalam keseimbangan, bebas dari bias, lampiran, dan marah.” Duduk di sana di tengah kemacetan lalu lintas dan pikirkan ini! Anda bisa merasakan efeknya saat itu.

Beberapa orang membuat kaset doa dan memasukkannya ke dalam mobil. Alih-alih mendengarkan hal-hal lain yang biasanya kita dengarkan, kita dapat mendengarkan beberapa doa atau ajaran. Hal ini sangat baik seperti itu.

Latihan persiapan empat: Visualisasi bidang jasa

Selanjutnya kita memvisualisasikan apa yang mereka sebut medan jasa, atau medan potensi positif.¹ Anda dapat memvisualisasikan bidang jasa dengan cara yang persis sama seperti Anda memvisualisasikan objek pengungsian. Terkadang visualisasinya sedikit berubah. Ketika kita memvisualisasikan objek perlindungan, kami memiliki satu takhta besar dan lima takhta yang lebih kecil di atasnya [untuk Budha, guru, garis keturunan lama], dan kemudian lingkaran dewa, Buddha, Bodhisattva, dan makhluk suci lainnya. Di sini, dengan ladang pahala, Anda memiliki pohon dengan lapisan kelopak di atasnya. Guru utama Anda ada di depan Budha di puncak pohon. Kelompok guru spiritual yang berbeda berada di empat penjuru. Pada kelopak yang turun dari pohon, Anda memiliki cincin dewa, buddha, bodhisattva, dan makhluk suci lainnya. Anda dapat melakukannya dengan cara apa pun. Mungkin lebih mudah bagi Anda untuk mempertahankan visualisasi yang sama.

Seperti yang saya katakan sebelumnya, beberapa orang merasa sangat sulit untuk melakukan visualisasi yang rumit ini dengan banyak figur. Mungkin saja, jika Anda mau, untuk membayangkan satu-satunya sosok Budha bukannya semua lama, Buddha, dan dewa. Bayangkan bahwa Budha meliputi esensi Budha, semua guru spiritual, semua Buddha, Dharma, dan semua Sangha. Anda memikirkan Budhapikiran sebagai para Buddha, Budhapidatonya sebagai Dharma, dan Budha'S tubuh sebagai Sangha. itu tubuh, ucapan, dan pikiran dari Budha mewakili tiga perlindungan. Ini jika Anda hanya ingin memvisualisasikan satu sosok Shakyamuni Budha bukannya seluruh majelis besar.

Latihan persiapan lima: Melakukan shalat tujuh anggota badan

Dengan hormat saya sujud dengan saya tubuh, ucapan, dan pikiran,
Dan menghadirkan awan dari setiap jenis menawarkan, aktual dan mental diubah.
Saya mengakui semua tindakan destruktif saya terakumulasi sejak waktu tanpa awal
Dan bersukacita dalam kebajikan semua makhluk suci dan biasa.
Harap tetap sampai keberadaan siklus berakhir
Dan putar roda Dharma untuk makhluk hidup.
Saya mendedikasikan semua kebajikan diri saya dan orang lain untuk pencerahan agung.²

Setelah memvisualisasikan ladang pahala di depan kita, apa yang ingin kita lakukan adalah menawarkan doa tujuh anggota. Anda mungkin bertanya-tanya mengapa majelis disebut bidang potensi positif, atau bidang jasa. Sama seperti kita dapat menanam sesuatu di ladang biasa dan mendapatkan hasil, demikian pula kita dapat membangkitkan sikap berbeda terhadap ladang makhluk suci dan mendapatkan hasil realisasi. Kita akan mencoba dan membangkitkan tujuh sikap berbeda sehubungan dengan bidang jasa ini, dan apa yang kita kembangkan adalah jasa dan realisasi saat kita membangkitkan sikap-sikap ini di hadapan makhluk-makhluk suci.

Tujuh sikap yang ingin kita bangkitkan sehubungan dengan ladang pahala: sujud, menawarkan, pengakuan atau pengungkapan, kegembiraan, meminta mereka untuk tinggal atau hidup lama, meminta mereka untuk memutar roda Dharma, dan kemudian dedikasi. Dengan kelima dan keenam kami meminta mereka untuk tetap tinggal dan memutar roda Dharma. Terkadang mereka dibalik dalam versi doa lainnya, jadi jangan heran. Ada berbagai cara untuk menyajikan sesuatu.

Alasan mengapa kita ingin membangkitkan tujuh sikap ini adalah karena kita ingin memperoleh realisasi sang jalan untuk manfaat orang lain. Memperoleh realisasi tergantung pada penciptaan penyebab realisasi tersebut. Realisasi tidak jatuh dari langit. Itu Budha tidak melambaikan tongkat sihir dan memberikannya. Kita harus menciptakan penyebabnya! Kita harus mengubah pikiran kita sendiri dengan menciptakan penyebab realisasi. Itulah yang dimaksud dengan doa ini.

Untuk memberikan analogi lain, ketika Anda memiliki kebun Anda, hal pertama yang harus Anda lakukan di kebun Anda adalah mencabut rumput liar. Anda tidak dapat menanam apa pun jika ada gulma di mana-mana. Anda harus menyingkirkan rumput liar. Maka Anda harus memasukkan pupuk. Anda harus menyiraminya. Anda harus memiliki sinar matahari. Kemudian Anda menanam benih di tanah. Setelah ini Anda dapat duduk dan bersantai karena Anda telah menciptakan semua penyebab benih tumbuh. Anda tidak harus duduk di sana dan membuat mereka tumbuh. Anda telah menciptakan semua penyebab. Benih akan melakukannya sendiri.

Analogi ini berkaitan dengan apa? Pikiran kita seperti ladang. Kita harus mencabut rumput liar. Dengan kata lain, singkirkan yang negatif karma. Kita harus memasukkan pupuk, air, dan sinar matahari, dengan kata lain, mengilhami pikiran kita dengan kebajikan. Kemudian kita tanam benihnya, seperti mendengarkan ajaran. Kami membiarkan benih berkecambah saat kami merenungkan dan merenungkan pada ajaran. Kemudian bunga-bunga tumbuh—kita memperoleh realisasi. Mencabut gulma dan menambahkan pupuk adalah bagian yang sangat penting dari proses. Jika Anda benar-benar tidak sabar untuk menanam benih dan melewatkan semua persiapan yang harus Anda lakukan, Anda tidak akan mendapatkan bunga! Anda tidak mempersiapkan tanah dengan benar.

Demikian pula, di kami meditasi, kita perlu meluangkan waktu untuk memurnikan dan mengumpulkan pahala. Dengan cara ini, benih-benih mendengarkan ajaran dapat tumbuh dalam pikiran kita. Melakukan latihan ini sangat membantu untuk mengubah sikap Anda. Saya ingat ketika saya pertama kali pergi ke Kopan, lama Ya, dia menyuruh kami melakukan Vajrasattva praktek. Ini adalah salah satu manifestasi khusus dari Budha yang spesialisasinya adalah pemurnian. Saya mengikuti retret tiga bulan pada Vajrasattva, dan sepanjang retret saya bertanya, “Apa artinya memurnikan? Bagaimana saya tahu bahwa saya sedang memurnikan?” Pikiranku benar-benar pisang! Yang saya pikirkan hanyalah diri saya sendiri selama tiga bulan, memutar ulang film sepanjang hidup saya. "Aku tidak memurnikan apa pun!" [tawa]

Setelah retret, saya kembali ke Kopan, dan saya mendengarkan ajaran lagi, dan tiba-tiba seperti, “Oh wow, apakah ini yang lama Zopa Rinpoche telah mengatakannya selama ini?” Saya mengerti sesuatu yang saya tidak mengerti sebelumnya. Entah bagaimana pikiran mendapatkannya. Sesuatu diklik. Bagi saya itu menunjukkan bahwa ada beberapa pemurnian. Beberapa hambatan mental telah dihilangkan karena telah melakukan retret ini. Itu menjadi sangat jelas bagi saya karena saya mengikuti kursus ini dan mulai lebih memahami Dharma.

Kadang-kadang dalam latihan Anda, Anda mungkin menemukan pikiran Anda buntu. Kita semua terkadang merasakan hal ini. Ketika ini terjadi, itu adalah gejala kita memiliki banyak halangan dan negatif karma. Adalah baik pada saat ini untuk menghabiskan lebih banyak waktu pada tujuh latihan ini. Terkadang Anda merasa kekurangan energi. Atau Anda memiliki pikiran yang sangat aneh dan pikiran Anda sangat kacau. Maka sangat membantu untuk melakukan tujuh latihan ini untuk mencoba memotong energi itu.

Tetapi seperti yang saya katakan (saya ceritakan tentang pengalaman saya dalam retret), ketika saya melakukannya, saya berpikir, “Ini tidak melakukan apa-apa! Yang saya lakukan hanyalah memikirkan saya! ” Jangan mengharapkan pengalaman yang luar biasa ketika Anda melakukan latihan ini. Anda hanya perlu melakukannya sebaik mungkin. Percayalah, ketika Anda memurnikan, semua sampah Anda muncul. [tertawa] Ini seperti, jika Anda memiliki kain yang sangat kotor, ketika Anda memasukkannya ke dalam air, apa yang keluar? Semua sampah! Airnya bersih dan kainnya tidak terlihat terlalu kotor, tetapi ketika Anda memasukkan kain ke dalam air, yucko! [tertawa] Sangat sering seperti itu ketika Anda mulai melakukannya pemurnian praktek. Ada begitu banyak sampah mental yang muncul.

Kadang-kadang bahkan sampah fisik muncul. Anda sakit. Hal-hal seperti itu terjadi. Anda harus dapat menempatkan ini ke dalam perspektif dan tidak kewalahan. Ingatlah ketika Anda mencuci kain bahwa semakin banyak kotoran yang Anda lihat di air, semakin bersih kainnya. Ketika Anda sedang memurnikan, semakin terganggu dan semakin mengamuk pikiran Anda… [tertawa] Tetaplah dalam perspektif. Jangan berpegang teguh pada, "Oh, pikiranku sudah mengamuk!" tetapi pikirkan saja, “Ini muncul karena saya sedang membersihkan kain.” Lepaskan itu.

Sujud

Ketika kita menunjukkan rasa hormat kepada makhluk suci, kita sedang mengembangkan aspirasi dan keterbukaan dalam diri kita untuk mengembangkan kualitas baik yang sama dengan yang mereka miliki.

Anggota badan pertama adalah sujud:

Dengan hormat, saya bersujud dengan saya tubuh, ucapan, dan pikiran.

Yang ini, saya pikir, terutama untuk mengguncang kita orang Amerika. [tertawa] Dari semua negara di dunia, Amerikalah yang tidak suka menunjukkan rasa hormat kepada orang lain. Di Amerika, tidak ada yang suci. Anda mengkritik para pemimpin politik. Anda mengkritik para pemimpin agama. Kami meruntuhkan semua yang kami bisa. Bagian dari humor nasional kita adalah mempermalukan dan mengolok-olok orang-orang yang berkuasa, bukan? Kami menyukainya! [tertawa] Gagasan untuk menunjukkan rasa hormat, di negeri “kesetaraan” ini, hampir seperti kutukan bagi kita. Kami begitu "setara" sehingga kami merasa berhak untuk saling meremehkan. Sepertinya kita tidak setara; kita benar-benar akan ke ekstrim lainnya. Anggota tubuh ini membantu kita mengembangkan rasa hormat terhadap orang lain dengan mengenali kualitas mereka alih-alih selalu mencari kesalahan dan mengkritik. Alih-alih menempatkan diri kita di atas orang lain sebagai hakim mereka ketika kita menilai pemerintah dan ketika kita menilai orang lain, kita sekarang akan menempatkan diri kita sedikit lebih rendah, melihat kualitas baik orang lain, dan menghormati kualitas itu.

Sekarang mengapa kita perlu memberi hormat? Di sini, dalam hal ini kita memberi hormat kepada makhluk suci. Makhluk suci tidak membutuhkan rasa hormat kita. Itu tidak membantu Budha sama sekali untuk memiliki rasa hormat kami. Itu Budha tidak lepas dari sujud kami kepadanya. [Tertawa] Dia tidak kembali ke tanah suci dan berkata, "Hei, Anda tahu, saya melatih semua orang ini dengan sangat baik." [tertawa] The Budha tidak mendapatkan apa-apa dari kami menunjukkan rasa hormat. Orang yang diuntungkan dari semuanya adalah kita! Mengapa? Karena ketika kita dapat melihat kualitas baik orang lain dan menunjukkan rasa hormat kepada mereka, apa yang kita lakukan adalah mengembangkan dan aspirasi dan keterbukaan dalam diri kita untuk mengembangkan kualitas yang sama. Kami mengenali kualitas yang kami kagumi. Kita melihat, “Syukurlah, ada makhluk lain yang memilikinya, meskipun kita tidak.” Kami membuka diri untuk dipengaruhi secara positif oleh makhluk-makhluk itu sehingga kami dapat mengembangkan kualitas yang sama. Itulah tujuan menunjukkan rasa hormat.

Itu tidak hanya berlaku untuk makhluk suci, tetapi untuk siapa pun yang kita temui di jalan. Kita bisa belajar sesuatu dari semua orang. Jika kita masuk ke dalam keadaan mental yang kritis dan negatif, kita mencegah diri kita sendiri untuk mengambil manfaat dari orang lain. Selama kita memilih kesalahan orang dan menempatkan diri kita di atas, kita tidak bisa belajar apa pun dari orang lain. Kita sepenuhnya memblokir diri kita sendiri dengan pikiran kritis kita. Tetapi begitu kita dapat melihat kualitas baik orang lain, bahkan jika seseorang memiliki 10 kualitas buruk dan satu kualitas baik, jika kita melihat satu kualitas baik mereka, kita diuntungkan karena kita membuka diri untuk mengembangkan kualitas baik yang sama itu sendiri. dengan mengakuinya pada orang lain dan mencoba belajar dari mereka. Demikianlah apa yang dimaksud dengan sujud.

Sujud dapat dilakukan dengan tubuh, ucapan, dan pikiran. Kita sering menganggap sujud itu hanya fisik, hanya tindakan tubuh. Bukan itu. Padahal, sujud fisik menjadi senam belaka jika tidak disertai dengan sujud batin. Jika Anda melakukan sujud fisik tetapi pikiran Anda kemana-mana, Anda tidak bermeditasi dan berusaha untuk sadar, maka Anda sebaiknya pergi ke gym dan berolahraga. Kecuali bahwa lebih murah untuk melakukan sujud. [tertawa] Sujud fisik adalah apa yang kita lakukan dengan kita tubuh, yang akan saya tunjukkan sebentar lagi.

Sujud verbal mengatakan baik itu mantra dengan keras: Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha, atau dikatakan kalimat ini: “Aku bersujud dengan milikku tubuh, ucapan, dan pikiran.” Ekspresi verbal adalah sujud verbal.

Sujud batin adalah membayangkan ladang pahala, ladang potensi positif dan mengembangkan sikap hormat dan kagum terhadapnya. Ini adalah yang paling penting. Jika Anda tidak memiliki rasa hormat terhadap mereka, bahkan jika Anda melakukan sujud verbal dan fisik, tidak ada yang akan banyak berubah dalam pikiran. Sujud mental adalah sikap keyakinan dan keyakinan Anda dan visualisasi, perasaan seperti Anda berada di hadapan makhluk suci. Sujud verbal mengatakan mantra atau mengucapkan garis sujud, atau ayat sujud apa pun yang ada. Ada versi yang berbeda dari doa tujuh anggota.

Ada berbagai cara untuk melakukan sujud fisik. Cara paling sederhana adalah dengan pergi seperti ini. [Bergandengan tangan di jantung, ibu jari diselipkan ke dalam.] Ketika Anda sedang duduk di ranjang atas kereta India dan Anda perlu berdoa tetapi Anda tidak ingin menarik perhatian siapa pun, lakukan saja seperti ini. Tangan kanan melambangkan aspek metode sang jalan: welas asih, kedermawanan, etika, dan sebagainya. Tangan kiri melambangkan aspek kebijaksanaan jalan. Anda menyatukan tangan, yang melambangkan bahwa Anda perlu menggabungkan metode dan kebijaksanaan untuk mencapai Penerangan Sempurna. Dalam tradisi Buddhis lainnya—Thailand, Sri Lanka, China—tangannya rata dengan semua ibu jari dan jari direntangkan. Dalam tradisi Tibet, ibu jari dimasukkan ke dalam. Ini untuk melambangkan bahwa kita tidak datang ke Budha tangan kosong; kami memegang permata dan menawarkan ke Budha.

Nah, jika Anda lebih berambisi dari itu, maka ada sujud pendek, atau yang mereka sebut sujud lima titik. Lima poin Anda tubuh bersentuhan dengan tanah: kedua lutut Anda, kedua tangan Anda, dan kepala Anda. Kaki Anda sudah bersentuhan dengan tanah. Mereka tidak menghitung lima.

Untuk melakukan sujud pendek, pertama dengan tangan Anda bersama-sama, Anda menyentuh mahkota Anda. Itu melambangkan mendapatkan realisasi pencerahan penuh, tonjolan mahkota dari Budha. Kemudian Anda menyentuh dahi Anda, dan Anda pikir ini memurnikan tindakan negatif Anda tubuh; Anda sedang memurnikan tindakan negatif membunuh, mencuri, dan perilaku seksual yang tidak bijaksana. Anda juga mendapatkan inspirasi dari Budha'S tubuh.

Kemudian kita menyentuh tenggorokan kita, dan kita memurnikan kebohongan, fitnah, kata-kata kasar, omong kosong. Kami juga membayangkan mendapatkan inspirasi dari Budha's pidato: semua kualitas ucapan yang baik, mengatakan hal yang benar pada waktu yang tepat dengan cara yang benar untuk mempengaruhi orang dengan cara yang bermanfaat.

Kemudian kita menyentuh hati kita. Ini memurnikan tindakan mental dari ketamakan, kedengkian, dan pandangan yang salah. Kami membayangkan mendapatkan inspirasi dari Budhapikiran: the Budhakebijaksanaan, kasih sayang, kesabaran, dan sebagainya.

Lalu kami meletakkan tangan kami rata di tanah. Jangan merentangkan jari atau mengepalkan tangan. Anda meletakkan tangan Anda di tanah terlebih dahulu, lalu lutut Anda, dan kemudian Anda menyentuhkan kepala Anda ke tanah, dan kemudian Anda mendorong diri Anda ke atas. Anda datang dengan cepat, melambangkan bahwa Anda keluar dari samsara dengan cepat. Dan saat Anda bersujud, Anda membayangkan banyak cahaya datang dari ladang pahala, memurnikan Anda dan menginspirasi Anda.

Inilah sujud yang singkat. Inilah yang biasanya kita lakukan sebelum mengajar. Sekarang, terkadang orang ingin melakukan 100,000 sujud, yang sangat intens pemurnian praktek. Dalam kasus seperti itu, sangat baik untuk melakukan sujud panjang, jika Anda mampu melakukannya.

Ketika Anda merasa benar-benar buntu, mandek, frustasi, bersalah, dan terpuruk pada diri sendiri, sangat efektif untuk melakukan banyak sujud. Hal ini sangat membantu. Sujud terutama baik melawan kesombongan. Ini adalah penangkal kesombongan, jadi itu sangat penting.

Menawarkan

Anggota badan kedua adalah menawarkan:

Saya menyajikan awan dari setiap jenis menawarkan, aktual dan mental diubah.

Ini adalah penawarnya lampiran dan kekikiran. Sebenarnya penawaran adalah orang-orang yang telah kami letakkan di altar kami. Orang-orang yang mengalami transformasi mental membayangkan seluruh langit dipenuhi dengan segala macam objek indah menawarkan. Anda dapat membayangkan gunung, danau, kolam, pohon, ruang angkasa, dan awan, atau Porsche, atau BMW, VCR [tertawa]—apa pun yang Anda anggap indah. Anda membayangkan ini benar-benar memenuhi seluruh langit, segala macam hal indah yang terbuat dari cahaya, dan Anda mempersembahkan semuanya ke ladang jasa, kepada para Buddha dan semua makhluk suci. Membuat penawaran seperti ini mengumpulkan banyak pahala.

Pengakuan

Cabang ketiga adalah pengakuan:

Saya mengakui semua tindakan destruktif saya terakumulasi sejak waktu tanpa awal.

Beberapa orang tidak menyukai kata "pengakuan" karena itu terlalu mengingatkan mereka pada Gereja Katolik. Terjemahan alternatif, dan mungkin lebih baik, adalah "untuk mengungkapkan." Kata dalam bahasa Tibet adalah bersetubuh, yang berarti membelah, mengungkapkan. Ini mengacu pada jujur ​​​​dengan diri kita sendiri. Alih-alih menyembunyikan semua sampah dan tindakan keliru kita, kita mengakuinya dan melakukan sesuatu untuk memperbaikinya.

Merasa bersalah tidak ada gunanya. Ini adalah kebalikan dari perasaan bersalah. Ketika kita merasa bersalah, kita memiliki waktu yang sangat sulit untuk jujur ​​tentang kesalahan kita. Kami ingin menyembunyikan mereka. Ketika kita merasa bersalah, kita sering menyalahkan diri sendiri untuk hal-hal yang bukan salah kita. Kami melebih-lebihkan hal. Ketika kita merasa bersalah, kita benar-benar tidak bisa bergerak. Kami tidak melakukan apa pun untuk memperbaiki situasi. Kita hanya memperburuknya dengan berputar-putar di dalam lumpur rasa bersalah kita sendiri yang membingungkan. Mengakui atau mengungkapkan hal-hal negatif kita adalah permainan bola yang sama sekali berbeda dari perasaan bersalah.

Empat bagian untuk pengakuan

Ketika kita mengaku, ada empat bagian di dalamnya.

Yang pertama adalah penyesalan. Menyadari kita melakukan kesalahan dan menyesalinya. Bukan rasa bersalah, tapi hanya penyesalan. Mereka bilang itu seperti orang yang minum racun. Setelah Anda minum racun, Anda tidak merasa bersalah. Tapi Anda pasti menyesalinya. Anda tidak ingin hasilnya datang. Penyesalan memang seperti itu.

Yang kedua disebut kekuatan dasar. Saya lebih suka menggambarkannya sebagai mendamaikan hubungan kami. Ketika kita melakukan tindakan negatif, biasanya terhadap makhluk suci atau makhluk hidup lainnya. Terhadap makhluk suci seperti Budha, Dharma, Sangha, kita mungkin telah menyalahgunakan dana kuil, dicuri Budha patung-patung, barang-barang yang diambil dari kuil-kuil atau dari Sangha itu bukan milik kita. Atau kita telah berbohong kepada guru spiritual kita, kita telah mencuri barang-barang mereka. Kami memfitnah mereka. Kami mengkritik Budha. Hal-hal seperti itu. Kami juga telah melakukan tindakan negatif terhadap makhluk hidup lain, orang lain atau hewan.

Kita telah merusak hubungan kita dengan makhluk suci atau makhluk hidup ketika kita bertindak dengan cara yang merusak seperti di atas. Kekuatan kedua adalah kekuatan memulihkan hubungan. Apa yang kami coba lakukan adalah memulihkan hubungan, meningkatkan hubungan. Bagaimana kita meningkatkan hubungan kita dengan makhluk suci? Nah, daripada mengkritik mereka, mencemarkan nama baik mereka, atau mencuri barang-barang mereka, kita berlindung di dalamnya. Kami berpaling kepada mereka untuk bimbingan dengan pikiran percaya diri atau iman, kepercayaan, dan keyakinan. Dengan cara ini kami memulihkan hubungan dengan mereka. Kami menghasilkan sikap konstruktif terhadap mereka.

Ketika kita bertindak negatif terhadap makhluk hidup lain, itu sering dilakukan karena cemburu atau lampiran or marah, semacam pikiran yang terganggu. Apa yang kita lakukan untuk mendamaikan hubungan adalah untuk menghasilkan cinta dan kasih sayang terhadap mereka. Kami membangkitkan niat untuk menjadi Budha untuk menguntungkan mereka. Ini adalah cara terbaik untuk memulihkan hubungan yang telah kita rusak sebelumnya dengan bertindak negatif. Oleh karena itu, kekuatan kedua adalah berlindung dan membangkitkan niat altruistik.

Kekuatan ketiga adalah membuat tekad untuk tidak melakukannya lagi. Untuk jangka waktu yang Anda rasa nyaman, Anda membuat tekad untuk tidak melakukannya. Anda membuat resolusi Tahun Baru dan Anda mencoba dan mempertahankannya. Ini sangat penting karena semakin kuat niat kita untuk tidak melakukannya lagi, semakin besar keberanian yang kita miliki untuk tidak melakukannya lagi.

Kekuatan keempat adalah melakukan beberapa tindakan perbaikan. Bersedekah, melakukan bakti sosial, membantu orang yang membutuhkan, melakukan sujud atau penawaran, lakukan meditasi, membaca buku Dharma, mencetak buku Dharma, membuat Budha patung, membaca mantra, bermeditasi pada kekosongan—setiap jenis latihan spiritual atau tindakan bermoral.

Saat kita menyucikan diri, hal terpenting yang harus dimiliki adalah penyesalan. Tanpa penyesalan, yang lain tidak berharga. Jika kita tidak bisa mengakui kesalahan dan tindakan kita kepada diri kita sendiri dan kepada Budha, Dharma, Sangha, maka meskipun kita mencoba dan melakukan tiga lainnya, kita kekurangan hal mendasar, yaitu menyesali tindakan. Adalah baik untuk meluangkan waktu untuk menghasilkan penyesalan. Ingat, itu bukan rasa bersalah, tetapi itu membutuhkan kejujuran pada diri sendiri dan itu bisa membawa rasa lega yang luar biasa. Kami mungkin telah melakukan hal-hal di masa lalu yang kami harap tidak kami lakukan dan kami sangat malu sehingga kami bahkan tidak tahan memikirkannya. Tetapi bahkan jika kita tidak memikirkannya, mereka masih ada di sana. Ini seperti menyembunyikan semua cucian kotor Anda di bawah tempat tidur Anda. Itu masih ada bahkan jika Anda tidak melihatnya. Tetapi jika Anda mengambil semua cucian kotor dari bawah tempat tidur dan memasukkannya ke dalam mesin cuci, kotorannya akan hilang! Ini menjadi bersih.

Demikian pula, kita harus mengeluarkan semua cucian mental kita yang kotor [tertawa] dan melakukan sesuatu untuk itu. Awalnya, kita mungkin merasa: "Oh, saya tidak akan bisa melihat semua ini!" Tapi sebenarnya, itu adalah rasa lega yang luar biasa ketika Anda benar-benar bisa mengakuinya pada diri sendiri, mengakuinya pada Budha, Dharma, dan Sangha, lalu mulailah membersihkannya!

Saya mengakui semua tindakan destruktif saya terakumulasi sejak waktu tanpa awal.

Kita tidak hanya mengakui hal-hal yang terjadi dalam kehidupan ini, tetapi juga hal-hal yang dapat kita lakukan dengan sangat baik di kehidupan sebelumnya. Siapa yang tahu sebagai siapa kita dilahirkan dan apa yang telah kita lakukan di kehidupan sebelumnya. Adalah baik juga untuk memurnikan hal-hal itu. Meskipun kita tidak tahu secara spesifik apa itu, kita dapat membuat beberapa tebakan—kita mengetahui berbagai tindakan merusak yang dilakukan orang di dunia dan kita dapat berasumsi bahwa kita mungkin pernah melakukan semuanya sebelumnya. Anda tidak akan pernah bisa mengaku terlalu banyak, jadi jangan khawatir tentang, “Oh, saya mengaku membunuh manusia, tetapi saya tidak membunuh kehidupan ini. Saya tidak akan mengakui apa pun yang tidak saya lakukan.” Yah, memiliki kehidupan sebelumnya yang tak terhitung jumlahnya, kita mungkin telah membunuh beberapa manusia. Adalah baik untuk mengangkat ini dan menimbulkan penyesalan untuk itu.

Kegembiraan

Anggota tubuh keempat:

Dan bersukacita dalam kebajikan semua makhluk suci dan biasa.

Bersukacita adalah cara untuk meningkatkan pahala kita. Ini disebut cara orang malas untuk menciptakan pahala. Ketika Anda bersukacita, Anda bahkan tidak perlu mengerahkan energi untuk melakukan tindakan bajik. Yang Anda lakukan hanyalah merasa senang karena orang lain melakukannya. Namun ini adalah praktik yang sangat penting. Masalah besar dalam latihan spiritual kita dan dalam kehidupan kita secara umum, adalah kecemburuan. Kita menjadi sangat iri dengan orang-orang yang lebih baik dari kita, yang memiliki lebih dari kita. Kecemburuan menghancurkan kita secara internal. Penangkal kecemburuan adalah bersukacita atas sifat-sifat baik orang dan bersukacita atas kebajikan dan kebahagiaan mereka. Jika kita adalah yang terbaik di dunia, dunia akan menjadi tempat yang menyedihkan. Dan kami baru saja mengatakan dalam empat hal yang tak terukur betapa indahnya…

[Ajaran hilang karena penggantian kaset.]

Kami bersukacita dalam kebajikan makhluk biasa, makhluk yang tidak memiliki persepsi langsung tentang kekosongan. Kami juga bersukacita dalam kebajikan makhluk suci, makhluk yang memiliki persepsi langsung tentang kekosongan. Kami bersukacita dalam kebahagiaan dan kebajikan semua makhluk. Inilah mereka, memiliki kebahagiaan dan kualitas yang baik, dan kami bahkan tidak perlu melakukan apa pun untuk membiarkan mereka memilikinya! Mengapa tidak bersukacita? Ketika kita cemburu, kita benar-benar tidak bahagia dan sengsara. Ketika kita bersukacita, orang lain senang dan kita pun bahagia. Ini hanya masalah mengubah sikap.

Meminta Buddha dan guru spiritual untuk tetap tinggal

Anggota tubuh kelima:

Harap tetap sampai keberadaan siklus berakhir.

Ini meminta para Buddha dan guru spiritual kita untuk tetap tinggal sampai siklus kehidupan berakhir. Ini meminta mereka untuk panjang umur, meminta mereka untuk membimbing kita dari sekarang sampai kita mencapai pencerahan. Dengan kata lain, kita membutuhkan mereka di semua kehidupan masa depan kita. Semoga mereka tidak muak dengan kita dan kembali ke tempat mereka meditasi pada kekosongan dan berkata, "Siapa yang butuh orang-orang ini?" [tawa]

Meminta mereka untuk memutar roda Dharma

Anggota tubuh keenam:

Dan putar roda Dharma untuk makhluk hidup.

Kami meminta para Buddha dan guru spiritual kami untuk memutar roda Dharma bagi makhluk hidup. Ini sangat penting. Kami meminta ajaran. Memutar roda Dharma berarti memberi kita ajaran. Ini sangat penting. Kami tidak malu untuk menanyakan hal-hal yang kami sukai: “Boleh saya minta sepotong kue coklat lagi?” Hal-hal yang kita hargai, kita kejar. Di sini, apa yang kita lakukan adalah memiliki sikap yang sama, tetapi didasarkan pada rasa hormat yang mendalam terhadap ajaran, melihat nilai dan manfaatnya dalam hidup kita. Oleh karena itu kami meminta mereka.

Ini penting karena jika kita mengabaikan guru dan ajaran kita, maka kita kalah. Dengan kata lain, ajaran tidak diberikan karena guru kita suka mengajar atau karena mereka perlu mengajar. Itu semua dilakukan untuk kepentingan kita. Sebesar apa kita menghargainya, maka sebanyak itu pula kita mendapat manfaat darinya. Sebesar apapun kita menghargainya, sebanyak itu pula kita memintanya. Adalah penting untuk meminta ajaran untuk membantu kita mengingat bahwa ajaran adalah sesuatu yang harus dihargai. Itu juga menciptakan penyebab karma untuk dapat menerima ajaran. Jika kita tidak melakukan ini, kita bisa lahir di tanah di mana tidak ada kebebasan beragama, di mana tidak ada kesempatan untuk memiliki ajaran. Kita pasti perlu menciptakan alasan untuk memiliki ajaran Dharma dan tidak menerima situasi ini begitu saja.

Pada tahun 1975, ketika saya pertama kali bertemu Dharma, sangat sulit di Amerika untuk mendapatkan ajaran. Ada sangat sedikit guru dan hampir tidak ada pusat Dharma. Hampir tidak ada apa pun dalam bahasa Inggris kecuali hal-hal yang hampir tidak dapat Anda pahami—penuh dengan bahasa Sansekerta dan Pali dan ditulis dalam bahasa Inggris yang sangat aneh. Sangat sulit saat itu. Sejak itu, banyak kemajuan telah dibuat. Ada perusahaan penerbitan Buddhis. Ada banyak informasi. Ada banyak guru. Ini muncul karena kami karma! Kami karma tercipta di kehidupan sebelumnya ketika kita telah meminta ajaran, menghargai ajaran, dan berdoa agar bisa bertemu guru dan memiliki ajaran. Jika kita menyukai situasi yang kita alami sekarang, penting untuk terus menciptakan penyebab agar hal itu terjadi lagi di masa depan.

Dedikasi

Anggota tubuh ketujuh:

Saya mendedikasikan semua kebajikan diri saya dan orang lain untuk pencerahan agung.

Semua jasa kebajikan yang telah kita ciptakan dengan melakukan enam hal di atas, alih-alih menimbun semuanya untuk diri kita sendiri, sekarang kita mendedikasikannya untuk pencerahan semua makhluk. Kami membagikannya.

Ini praktik pendahuluan—memurnikan, mengumpulkan pahala—sangat, sangat penting, dan saya telah menyajikannya dengan cara yang sangat umum di sini.

ULASAN

Mari kita mengulas sedikit. Kami memvisualisasikan objek perlindungan. Kami berlindung. Kami menghasilkan niat positif. Kemudian replika dari Budha yang merupakan entitas yang sama dengan kita guru spiritual datang di atas kepala kita, larut menjadi cahaya, dan larut ke dalam diri kita. Kita tubuh, ucapan, dan pikiran menjadi sama dengan tubuh, ucapan, dan pikiran dari Budha. Kita ingat bahwa pada tingkat keberadaan yang paling dalam, cara keberadaan yang paling utama, Budha, guru kita, kita, dan segala sesuatu yang lain tidak memiliki keberadaan yang inheren dan independen. Tidak ada pria kecil di dalam diri kita yang menjalankan pertunjukan, terpisah dari kita tubuh dan pikiran. Tidak ada Budha dalam Budha'S tubuh dan pikiran yang menjalankan pertunjukan terpisah darinya tubuh dan pikiran atau agregat. Pada tingkat keberadaan yang lebih dalam ini, kita semua kosong dari kepribadian yang kokoh.

Kami mematuhinya, dan setelah menghilangkan konsepsi yang salah tentang diri kami, kami membayangkan diri kami muncul dalam bentuk masa depan Budha bahwa kita akan menjadi. Kami membayangkan diri kami sebagai Shakyamuni Budha dengan tubuh terbuat dari cahaya. Kami memiliki bola cahaya di hati kami dan kami memancarkan cahaya ke semua makhluk hidup di semua arah yang berbeda. Kami memurnikan negatif mereka karma. Kami memurnikan semua penderitaan dan masalah mereka. Kami memberi mereka realisasi dan kami mengubah mereka menjadi Buddha. Kami mengubah seluruh lingkungan menjadi tanah murni. Kami duduk dan membayangkan semua hal di atas.

Setelah menghabiskan beberapa waktu untuk memvisualisasikannya, bersukacita dan merasa bahagia, kami berkata, “Nah, ini hanya visualisasi. Apa kendala sebenarnya yang mencegah saya menjadi Budha? Apa hambatan yang mencegah makhluk hidup lain menjadi Buddha?” Ini adalah pikiran parsial ini, pikiran bias ini lampiran dan marah.

Dari sana kita masuk ke empat tak terukur:

Semoga makhluk hidup berdiam dalam keseimbangan.

Saya membaca versi yang lebih panjang dari empat hal yang tak terukur:

Betapa indahnya jika mereka tinggal dalam keseimbangan. Semoga mereka tetap seperti itu. Aku akan membuat mereka tinggal dengan cara itu.

Dan kemudian meminta inspirasi dan bimbingan dari guru spiritual kita dan para Buddha: “Tolong ilhami saya untuk mewujudkan ini.” Kita merenungkan empat hal yang tak terukur: keseimbangan batin, cinta kasih, welas asih, dan kegembiraan. Setelah melakukan itu dan memperkuat altruisme kami, kami kembali untuk memvisualisasikan bidang jasa, baik dengan mempertahankan visualisasi yang sama dengan bidang jasa. objek pengungsian atau mengubahnya menjadi visualisasi pohon.

Kita memvisualisasikan ladang jasa di mana kita dapat menanam benih kebajikan kita, makhluk suci yang dengannya kita dapat menghasilkan tujuh sikap yang sangat baik. Kami kemudian menawarkan doa tujuh anggota ke bidang jasa ini, menghasilkan tujuh sikap. Kami melakukan sujud untuk mengembangkan rasa hormat dan mengurangi harga diri kami, dan itu membuka diri kami untuk belajar dari bidang jasa. Kita membuat penawaran kepada mereka untuk mengurangi lampiran dan kekikiran kita, serta membantu diri kita sendiri untuk bahagia karena bermurah hati dan memberi kesenangan. Kami membayangkan yang sebenarnya penawaran telah kami buat di kuil kami dan yang diubah secara mental yang kami bayangkan di langit, menawarkan mereka semua. Kemudian kita mengakui dan mengungkapkan semua tindakan negatif kita alih-alih menyembunyikannya dan menutupinya. Pertama kita menyesali mereka. Kemudian kami memulihkan hubungan dengan berlindung dalam makhluk suci dan menghasilkan altruisme. Kami membuat tekad untuk tidak melakukannya lagi dan kami melakukan tindakan perbaikan. Keempatnya cocok dengan cabang pengakuan ketiga.

Anggota badan keempat adalah untuk bersukacita atas kebajikan makhluk suci yang memiliki persepsi langsung tentang kekosongan. Kami juga bersukacita atas kebajikan makhluk biasa yang tidak memiliki persepsi langsung tentang kekosongan. Ini melawan kecemburuan. Kemudian kami meminta makhluk suci dan guru kami untuk tetap tinggal sampai siklus kehidupan berakhir, sehingga menciptakan alasan bagi kami untuk bertemu guru terus-menerus. Kami ingin tidak hanya bertemu dengan mereka, tetapi juga menerima ajaran dari mereka. Mengetahui bahwa ajaran sangat penting untuk perkembangan spiritual kita, kami meminta semua makhluk suci untuk memberikan ajaran.

Kami telah menciptakan banyak jasa melalui enam anggota badan ini, dan kami mendedikasikan semuanya untuk pencerahan semua makhluk. Kami tidak menyimpan yang baik karma Untuk kita sendiri; kami mendedikasikannya untuk kesejahteraan orang lain. Dengan cara itu kita melindunginya, dan mengarahkannya ke tujuan yang kita inginkan. Jika kita menciptakan kebajikan dan kita tidak mendedikasikannya, maka ketika kita marah, itu bisa hancur. Jika kita tidak mendedikasikannya, maka itu mungkin saja matang (katakanlah, dalam kelahiran kembali yang bahagia) tetapi itu tidak akan menuntun pada pencerahan tertinggi. Penting bagi kita untuk mendedikasikannya untuk tujuan tertinggi.

Pertanyaan dan jawaban

Hadirin: Apa Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha artinya?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Aku tidak tahu apa maksud semua itu. Saya telah bertanya kepada beberapa guru saya dan saya belum menemukan siapa pun yang tahu apa artinya semua itu. Namo berarti memberi hormat atau bersujud. Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha secara umum berarti penghormatan kepada Budha, Dharma dan Sangha. Manjushriye mengacu pada Manjushri, the Budha kebijaksanaan. Saya tidak tahu istilah lainnya. Saya telah mencoba untuk mendapatkan terjemahan, tetapi saya belum bisa.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Oh tidak, Anda tidak sedang membayangkan sebuah lapangan. Ketika Anda mengatakan "bidang jasa", itu tidak berarti bidang seperti bumi. Ini adalah bidang dalam arti bahwa Anda dapat mengembangkan kebajikan Anda di bidang makhluk suci. Dengan kata lain, dengan membangkitkan tujuh sikap ini, Anda mengembangkan moralitas dan ladang adalah kumpulan makhluk suci. Jika Anda memilih untuk memvisualisasikan pohon, sebenarnya yang terjadi adalah, Anda memiliki danau yang terbuat dari susu tempat pohon ini tumbuh. Saya tidak tahu merek susu apa. Mungkin sekarang ini susu tanpa lemak. [tawa]

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Ada cara berbeda untuk menangani distorsi mental yang akan datang. Salah satu cara yang biasa digunakan dalam tradisi Theravada adalah dengan berdiam diri dan mengamatinya. Beri label "berpikir, berpikir," "marah, marah.” Beri label saja (tidak melakukannya dengan marah), lepaskan diri Anda darinya, dan amati. Itu salah satu cara karena dengan cara itu Anda tidak memberinya energi. Itu muncul dan akan keluar dengan sendirinya.

Cara lain untuk menghadapinya yang lebih lazim dalam tradisi Tibet adalah Anda melakukan beberapa latihan latihan pikiran. Misalnya, ketika marah muncul, Anda melihat itu adalah distorsi dan Anda menggunakan salah satu teknik dalam praktik pelatihan pikiran. Seseorang menginjak sepatu Anda, Anda melihat ke belakang dan berkata, “Ini negatif saya karma pematangan.” Atau Anda berkata, “Ini menekan tombol saya. Tombol apa yang ditekannya?” Anda menggunakan beberapa metode aktif untuk menghadapinya. Budha diajarkan dengan cara yang berbeda karena orang berbeda, dan juga karena pada waktu yang berbeda kita perlu melakukan hal yang berbeda.

Mari kita duduk diam dan mencerna.

1. “Merit” adalah terjemahan yang sekarang digunakan Yang Mulia Thubten Chodron menggantikan “potensi positif.” ↩

2. “Kebangkitan” adalah terjemahan yang sekarang digunakan Yang Mulia Thubten Chodron alih-alih “pencerahan.” ↩