Pandangan yang terpengaruh

Pandangan yang terpengaruh

• Tampilan koleksi sementara
• Lihat memegang hingga ekstrem
• Memegang pandangan yang salah sebagai yang tertinggi
• Memegang etika dan perilaku buruk sebagai yang tertinggi
• Ritual sebagai alat untuk melatih pikiran

LR 051: Kebenaran Mulia Kedua 01 (Download)

Pandangan salah

• Percaya pada Tuhan
• Apakah ada permulaan?
• Apakah kita dilahirkan kembali untuk belajar pelajaran?
• Karma bukan sistem penghargaan dan hukuman
• Keberadaan pikiran

LR 051: Kebenaran Mulia Kedua 02 (Download)

Pertanyaan dan jawaban

• Membedakan antara diri yang ada secara konvensional dan yang pada akhirnya ada
• Pikiran sebagai properti yang muncul dari otak
• Pikiran yang sangat halus
• Apakah pikiran yang sangat halus setara dengan jiwa?
• Menanggapi rasa sakit fisik selama meditasi
• Berurusan dengan rasa sakit emosional
• Apakah kecanduan fisik dan/atau mental? idaman?
• Bahaya reaksi dan konsepsi dalam pengalaman emosional kita
• Pentingnya pelatihan berpikir

LR 051: Kebenaran Mulia Kedua 03 (Download)

Tampilan koleksi sementara

Kami telah berbicara tentang yang menderita¹ 'view'. Kami berbicara tentang pandangan koleksi sementara atau jigta. Saya hanya ingin mengulas sedikit tentang ini. Pandangan kumpulan fana melihat pada kelompok-kelompok unsur kehidupan dan membayangkan suatu “aku” yang ada secara inheren di sana. Ada bentuk intelektualnya dan bentuk bawaannya.

Bentuk bawaan adalah apa yang dimiliki setiap makhluk hidup, terlepas dari filosofi atau apa pun. Ini hanya energi dasar yang mendasari yang membuat kita menggenggam diri kita sendiri sebagai kepribadian konkret. Kami tidak mempelajarinya dari mana pun. Kami hanya membawanya sejak awal karena kami tidak pernah menyadari bahwa kami sedang berhalusinasi.

Karena kita tidak menyadari bahwa kita sedang berhalusinasi, kita mengembangkan segala macam filosofi untuk membenarkan perasaan "aku" dan "milikku" ini. Semua filosofi yang kami kembangkan ini adalah bentuk intelektualnya. Jadi kami mengembangkan filosofi yang mengatakan, “Ya, ada jiwa yang permanen. Itu terbang di langit dan pergi ke yang berikutnya tubuh.” Kami mengembangkan segala macam filosofi untuk membenarkan bahwa ada beberapa esensi untuk setiap individu sebagai manusia. Jadi Anda mendapatkan konsep Kristen tentang jiwa dengan filosofi dan teologi yang mendukungnya, atau konsep Hindu tentang atman dan filosofi dan teologi yang mendukungnya. Pandangan tentang kumpulan sementara (juga disebut pandangan tentang kelompok-kelompok yang mudah rusak) yang ada dalam pikiran kita karena mempelajari dan mempercayai filosofi, teologi, atau gagasan psikologis yang salah adalah apa yang disebut bentuk yang diperoleh atau intelektual dari pandangan ini. salah lihat dari koleksi sementara.

Ketika kita menyadari kekosongan, kita menggunakannya untuk membersihkan baik bentuk intelektual atau terpelajar, dan juga bentuk bawaan. Itulah juga mengapa sangat penting untuk mengembangkan kecerdasan pembeda ini sehingga kita tidak mulai percaya pada filosofi yang salah ketika kita mendengarnya. Sangat mudah untuk mulai percaya pada filosofi yang salah.

Guru saya di Dharamsala berkata jika Anda memiliki Samkya (ini adalah salah satu sekolah India kuno yang telah disangkal oleh orang Tibet selama berabad-abad) datang ke sini dan mereka mempresentasikan argumen mereka, Anda mungkin akan mempercayainya. [tertawa] Jadi dia mengatakan bahwa penting untuk mempelajari ajaran tentang kekosongan dan belajar bagaimana menganalisis sesuatu. Kemudian ketika kita mendengar sebuah filosofi (dan kita mendengarnya sepanjang waktu, yang Anda lakukan hanyalah mengambil sebuah majalah dan itu mengajarkan kita semacam filosofi), kita memiliki beberapa kebijaksanaan pembeda untuk dapat membedakan apa yang ada dan apa yang tidak' t ada.

Lihat memegang hingga ekstrem

Dan kemudian, kami berbicara tentang pandangan yang berpegang pada ekstrem. Setelah memahami "aku" dan "milikku" yang ada secara inheren, kita berpikir bahwa "aku" seperti itu adalah abadi dan tidak berubah dan pergi dari kehidupan ke kehidupan. Itu seperti ban berjalan, entitas yang tidak berubah yang bergerak dari kehidupan ke kehidupan.

Atau kita pergi ke ekstrem yang lain dan berpikir bahwa ketika kita mati, sama sekali tidak ada diri; itu benar-benar hancur. Ini adalah jenis pandangan yang dimiliki banyak orang yang melakukan bunuh diri. Mereka berpikir, “Ketika saya mati, saya tidak ada lagi.” Inilah pandangan nihilistik: berpegang pada pandangan yang ekstrem, berpikir bahwa, “Jika saya bunuh diri, maka semua masalah saya akan berakhir. Kemudian tidak ada. Tidak ada diri. Tidak ada masalah. Ada nol.” Ini adalah jenis pandangan filosofis yang salah yang dapat menyebabkan orang bunuh diri. Ini benar-benar tragedi karena masalah tidak berhenti ketika mereka bunuh diri. "Aku" tidak lenyap hanya karena tubuh memburuk.

Memegang pandangan salah sebagai yang tertinggi

Lalu ada salah lihat memegang dua sebelumnya 'view' dan etika buruk dan perilaku buruk sebagai benar. Itu salah lihat yang memegang semua yang lain (salah) 'view' sebagai yang terbaik 'view' untuk percaya. Kami memiliki semua ini pandangan yang salah tapi kami pikir mereka benar, cerdas dan bijaksana, dan kami pasti akan mempertahankannya.

Ini sejauh yang kami dapatkan terakhir kali.

Memegang etika dan perilaku buruk sebagai yang tertinggi

Yang keempat dari yang menderita 'view' disebut memegang etika buruk dan (salah) cara berperilaku sebagai yang tertinggi. Ini adalah kecerdasan yang menderita yang percaya bahwa pemurnian kekotoran batin dimungkinkan melalui praktik petapa dan kode etik rendah yang diilhami oleh kesalahan 'view'. Ada dua bagian:

1. Memegang etika yang buruk
2. Memegang mode perilaku yang salah sebagai yang benar yang mengarah pada pembebasan

Hal ini biasanya dijelaskan dalam hal membedakan agama Buddha dari agama Hindu karena ini adalah lingkungan budaya tempat agama Buddha berada pada waktu itu. Etika yang salah termasuk praktik seperti pengorbanan hewan, yang masih berlangsung sampai sekarang. Orang-orang di agama lain juga melakukan pengorbanan hewan, jadi itu bukan hanya praktik Hindu. Di Nepal sekitar waktu ini, mereka menyembelih ratusan dan ribuan domba dan kambing sebagai menawarkan kepada para dewa. Ini benar-benar sangat mengerikan. Tetapi banyak orang percaya bahwa dengan mengorbankan makhluk hidup lain, Anda menyenangkan para dewa dan dengan cara itu Anda menciptakan kebaikan karma dan Anda mencegah bencana. Ini adalah contoh mempercayai sistem etika yang salah sebagai yang terbaik, karena membunuh hewan adalah tidak bajik tetapi orang percaya bahwa itu bajik. Ini adalah kepercayaan yang keliru bahwa praktik etis yang salah adalah jalan menuju pembebasan.

Berikut adalah contoh, di Barat, memegang etika buruk sebagai yang tertinggi. Ada satu artikel di edisi terbaru Roda tiga. Pria ini mengomentari isu guru melakukan hubungan seksual dengan muridnya. Dia mengatakan bahwa guruFungsinya adalah untuk meruntuhkan semua perjalanan dan hambatan siswa. Dia mengatakan seharusnya tidak ada hambatan dan jika guru melakukan itu dengan meniduri murid-muridnya, tidak apa-apa. Ini adalah contoh yang sangat baik untuk menjunjung tinggi etika yang salah. Itu bukan fungsi guru Dharma. Jika seseorang mengalami gangguan seksual, mereka menyelesaikan gangguan seksual mereka selama psikoterapi dan dalam proses dengan siapa pun mereka melakukan hubungan seksual. Tapi itu bukan tanggung jawab guru Dharma. [tertawa] Tapi ini dicetak di majalah Buddhis Amerika. Jadi, orang percaya segala macam hal!

Ada cerita lain yang mengilustrasikan pandangan yang menyedihkan seperti ini. Suatu saat sebelumnya ketika Budha masih berlatih di jalan, dia mengikuti instruksi dari seorang guru yang memiliki banyak murid. Suatu hari, guru menyuruh murid-muridnya untuk pergi keluar dan mencuri barang-barang dari penduduk desa untuk dibawa kembali kepadanya sebagai penawaran. Semua siswa lain berpikir, “Yah, kami memiliki pengabdian yang besar pada guru kami. Guru kami menyuruh kami mencuri, jadi mencuri itu harus berbudi luhur.” Jadi mereka semua dengan patuh berlari keluar untuk mencuri dari penduduk desa, kecuali— Budha yang menemui gurunya dan berkata, “Saya tidak dapat melakukan apa yang Anda katakan karena itu tidak bajik.” Dan guru itu berkata, “Oh, setidaknya satu murid mengerti maksud dari ajaran itu.” [tertawa] Hanya karena guru menyuruh pergi dan mencuri, itu tidak membuatnya berbudi luhur. Anda memang mendengar cerita yang luar biasa tentang Naropa dan Tilopa, tetapi itu berbicara tentang kategori murid yang sama sekali berbeda dari makhluk biasa. Mereka dapat melakukan hal-hal yang jauh di luar kemampuan kita karena mereka bahkan tidak melihat hal-hal seperti kita.

Itulah dua contoh etika yang buruk.

Dalam hal menganggap perilaku salah sebagai yang tertinggi, itu berarti mengatakan hal-hal seperti mandi di Sungai Gangga memurnikan negatif Anda karma. Sekali lagi, contohnya biasanya dalam hal agama Hindu. Saya akan membahas beberapa yang Amerika buatan sendiri dalam satu menit. [tertawa] Contoh yang Anda temukan dalam teks seperti mandi di sungai Gangga mensucikan Anda karma, atau penyiksaan diri menghilangkan penderitaan. Bahkan saat ini, jika Anda pergi ke Rishikesh di India, Anda akan menemukan para yogi yang tidak pernah duduk selama bertahun-tahun, atau yang telah berdiri dengan satu kaki dari tahun ke tahun, atau yang merantai diri mereka ke sebuah pohon dan duduk di sana tahun demi tahun. . Orang-orang melakukan segala macam praktik pertapaan dengan berpikir bahwa praktik ini memurnikan pikiran.

Kami memiliki persamaan Barat kami untuk itu. Jika Anda ingin membaca buku yang bagus, itu disebut Melalui Gerbang Sempit. Ini tentang seorang wanita yang menjadi biarawati Katolik. Ini terjadi sebelum Vatikan II, dan dia menggambarkan proses pemukulan terhadap dirinya sendiri. Di biara-biara, mereka biasa memukuli diri mereka sendiri dengan semacam cambuk rambut kecil. Itu dilihat sebagai cara penjinakan pikiran, menjadi rendah hati, dari penjinakan daging karena daging itu jahat. Atau mengenakan kemeja yang penuh jelatang ini—sangat tidak nyaman. Sekarang Vatikan tidak mengizinkannya. Tetapi baru pada tahun 1965 mereka menghentikan hal-hal semacam ini.

Grafik Budha melakukan latihan semacam ini untuk sementara waktu sebelum ia mencapai pencerahan. Dia menghentikannya karena dia melihat bahwa itu tidak membawanya kemana-mana kecuali dia kehilangan banyak berat badan dan menjadi sangat lemah.

Kami juga memiliki versi kami sendiri di Barat. Misalnya, vegetarian yang dilahirkan kembali. Ini seperti cara menuju pembebasan menjadi benar-benar fanatik untuk tidak memakan apapun yang mengandung bahan kimia. Semuanya harus organik dan tidak boleh ada ini dan itu. Hanya sikap yang benar-benar fundamentalis ini, seolah-olah benar-benar memurnikan tubuh kotoran akan membuat pikiran murni. Memang menjadi vegetarian itu hebat, tetapi ketika kita menjadi fundamentalis tentang sesuatu atau ketika kita berpikir bahwa sesuatu adalah jalan menuju pembebasan, padahal itu hanya tambahan untuk kesehatan kita. tubuh, maka kita semakin bingung. Ini mungkin praktik yang baik, tetapi berpikir bahwa itu membawa pembebasan adalah pandangan yang salah.

Contoh lain dari perilaku salah adalah meditasi mesin. Anda akan menemukannya di toko-toko Zaman Baru. Ketika saya sedang tur beberapa tahun yang lalu, saya pergi ke salah satu toko Zaman Baru ini untuk memberikan ceramah. Saya masuk dan ada banyak orang di semacam kursi santai, dengan sepatu hak tinggi mereka terlepas, dasinya dilonggarkan. Saya tidak tahu berapa banyak uang yang harus mereka keluarkan untuk ini. Mereka mengenakan semacam topi dan kacamata dan itu seharusnya melakukan sesuatu pada gelombang otak mereka. Anda mendengar semua bunyi bip berbeda yang seharusnya menyelaraskan kembali gelombang otak. Kacamata adalah lampu berkedip yang seharusnya menyetel kembali gelombang otak Anda. Mereka seharusnya memasukkanmu ke dalam meditasi negara. Jadi yang Anda lakukan hanyalah menghubungkan diri Anda ke mesin dan itu membawa Anda ke meditasi. Ini adalah contoh menganggap perilaku salah sebagai yang tertinggi, berpikir bahwa untuk melakukan meditasi, yang harus Anda lakukan adalah menghubungkan diri Anda ke mesin dan itu akan menempatkan Anda dalam kondisi meditasi. Saya mencobanya karena mereka menginginkan saya. Saya tidak tahu apa yang terjadi pada orang lain, tetapi tidak melakukan apa-apa kecuali membuat saya ingin melepasnya karena sangat tidak nyaman. [tawa]

Ada banyak hal seperti ini, bukan hanya meditasi mesin. Saya pergi ke kantor lain di kota lain, dan di sana Anda duduk di salah satu benda ini dan mereka memainkan musik ini dan menunjukkan bentuk di dinding, dan bentuknya semakin kecil dan besar, dan itu seharusnya membantu Anda untuk merenungkan. [tertawa] Yang dilakukannya hanyalah mengecilkan ukuran dompet Anda!

Gagasan lain yang sebanding di Barat adalah gagasan untuk menyembuhkan penderitaan dengan meminum pil. Gagasan, "Saya sedang dalam suasana hati yang buruk, jadi saya minum pil." Ini adalah memegang cara perilaku yang salah sebagai jalan menuju pembebasan. Ketika Anda terlalu banyak masuk ke dalam pandangan reduksionis tentang pikiran ini, melihat otak sebagai pikiran, maka sangat mudah untuk mulai berpikir bahwa cara untuk menghentikan keadaan pikiran yang menyakitkan hanyalah dengan mengubah kimia otak. Saya pikir obat-obatan bisa sangat berguna ketika ada kerusakan kimia otak. Saya tidak menyangkal itu. Tetapi pandangan yang menganggap bahwa itulah cara untuk menyelesaikan masalah mental dan bahwa itu adalah satu-satunya cara untuk menyelesaikannya tanpa melihat pengendalian diri. marah dan mencoba untuk bersabar, hanya berpikir bahwa cara untuk mengontrol marah adalah dengan meminum pil, itu adalah contoh memegang perilaku salah sebagai yang tertinggi.

Ritual sebagai alat untuk melatih pikiran

[Menanggapi audiens] Alih-alih melihat ritual sebagai cara melatih pikiran Anda, Anda berpikir bahwa ritual itu sendiri adalah hal yang penting. Dengan kata lain, berpikir bahwa duduk di sana dan pergi, “bla bla bla,” adalah yang menciptakan pahala, bukan pikiran Anda yang berubah melalui melakukan itu. Atau berpikir bahwa melakukan semua hal mewah adalah apa yang menciptakan pahala terlepas dari apa yang dilakukan pikiran Anda. Itu adalah salah lihat, berpikir bahwa ritual itu sendiri adalah hal yang berharga.

Ritual adalah alat untuk melatih pikiran. Anda mendengar Budha berbicara sedikit tentang hal ini pada masanya, karena selama dia hidup, ada semua Brahmana yang melakukan semua ritual ini, dan Anda hanya dapat meminta seorang Brahmana datang dan melakukan ritual Anda karena hanya seorang Brahmana yang memenuhi syarat, dan Anda membuat jumlah yang luar biasa dari penawaran dan sangat terlihat bahwa hanya melakukan ritual itu adalah nilai. Dan itu adalah ritual yang sangat rumit.

Beberapa umat Buddha menjadi bingung karena mereka melihat bahwa umat Buddha Tibet memiliki semua ritual ini tetapi Budha berbicara menentang ritual. Budha berbicara menentang melihat ritual dalam dan dari dirinya sendiri sebagai hal yang bajik, sebagai jalan. Tapi ritual jelas merupakan cara melatih pikiran untuk meditasi. Dengan kata lain, pikiran Anda harus berubah dengan melakukan ritual. Perubahan dalam pikiran Andalah yang menjadi kebajikan, bukan kata-kata yang Anda ucapkan.

Pandangan salah

Kelima dari yang menderita 'view' disebut salah lihat. Ini adalah jenis kecerdasan lain yang menderita. Anda akan melihat bahwa sebagian besar 'view' disebut kecerdasan yang menderita, karena mereka adalah kecerdasan. Mereka entah bagaimana diskriminatif tetapi mereka menderita dan mereka melakukan diskriminasi dengan cara yang sepenuhnya salah. Anda agak mengarang logika Anda dan sampai pada kesimpulan yang salah. Salah lihat adalah kecerdasan yang menderita yang menyangkal keberadaan sesuatu yang sebenarnya ada. Atau sesuatu yang tidak ada, dikatakan ada. Ini adalah pikiran yang percaya pada kebalikan dari apa yang ada atau tidak ada. Ini berfungsi untuk bertindak sebagai dasar untuk menghalangi penciptaan kita dari segala jenis perilaku bajik. Ada banyak yang berbeda pandangan yang salah dan kita mungkin masih memiliki banyak dari mereka yang tertanam kuat dalam pikiran kita.

Percaya pada Tuhan

Salah satu ketua pandangan yang salah adalah kepercayaan kepada Tuhan. Tentu saja, di sini dikatakan dalam konteks Hindu, bahwa Ishvara menciptakan dunia. Sebuah versi Barat yang mengatakan Tuhan menciptakan dunia. Itu adalah salah lihat. Dari sudut pandang Buddhis, Anda mengatakan bahwa ada sesuatu yang tidak ada. Dan itu berbahaya karena jika Anda percaya bahwa Tuhan menciptakan dunia maka Anda sangat mungkin untuk meniadakannya karma. Atau Anda sangat mungkin salah mengira jalan pembebasan sebagai jalan untuk menyenangkan Tuhan. Tuhan menciptakan dunia dan Tuhan mengirim Anda ke surga atau ke neraka, sehingga jalan menjadi menyenangkan Tuhan.

Kami tumbuh dengan banyak ini pandangan yang salah. Kita harus sangat jelas bahwa sementara kita menyebutnya pandangan yang salah, kami tidak mengkritik orang-orang yang percaya pada mereka. Kami tidak mengatakan bahwa orang yang percaya pada Tuhan itu bodoh, bahwa mereka salah, bla bla bla. lama Yeshe, misalnya, biasa mengatakan bahwa sangat baik orang percaya pada Tuhan karena setidaknya mereka tidak percaya pada ego mereka dan mereka mungkin mulai berpikir tentang kasih sayang dan semacam etika. Sedangkan jika mereka tidak percaya pada Tuhan, mereka akan benar-benar hedonistik.

Dari sudut pandang Buddhis, jika Anda mengatakan Tuhan menciptakan dunia, itu dianggap sebagai salah lihat karena Anda mengalami segala macam kesulitan logis. Saya pikir ini adalah sesuatu yang perlu banyak dipikirkan umat Buddha. Saya memiliki seorang teman yang telah menjadi Buddhis selama bertahun-tahun dan dia berkata bahwa dia masih belum sepenuhnya memahami tentang Tuhan karena dia pergi ke sekolah minggu selama bertahun-tahun ketika dia masih kecil dan itu benar-benar tertanam dengan baik. Inilah mengapa saya pikir banyak ajaran logis dan filosofis sangat penting karena itu membuat kita melihat banyak konsep yang kita percayai saat tumbuh dewasa. Alih-alih hanya mempercayai hal-hal karena kita telah diajari bahwa ketika kita masih anak-anak, kita melihatnya secara logis dan berkata, “Apakah ini mungkin secara logis? Saya dewasa sekarang dan saya dapat memutuskan dengan jelas apa yang ada dan apa yang tidak ada. Saya akan memikirkannya, bukan hanya mempercayai hal-hal.”

Kesulitan, misalnya, dengan percaya kepada Tuhan adalah bahwa jika Tuhan menciptakan alam semesta, apa yang menciptakan Tuhan? Jika Anda mengatakan tidak ada yang menciptakan Tuhan, maka itu berarti Tuhan tidak memiliki sebab. Jika Tuhan tanpa sebab, maka Tuhan harus tetap, karena segala sesuatu yang tidak memiliki sebab adalah fenomena yang permanen. Apa pun yang merupakan fenomena permanen, tidak dapat berubah. Jadi jika Tuhan tidak bisa berubah, bagaimana Tuhan bisa menciptakan sesuatu? Kapan pun Anda berkreasi, Anda terlibat dalam perubahan.

Apakah ada permulaan?

[Menanggapi hadirin] Buddhisme tidak berbicara tentang sebuah permulaan. Ada kisah hebat terkait hal ini. Itu Budha sangat praktis. Dia berkata, “Jika Anda tertembak oleh panah dan sebelum Anda mengeluarkan panah, Anda ingin tahu siapa yang membuat panah, terbuat dari apa, siapa yang menembaknya, siapa namanya, apa latar belakang keluarganya; Anda perlu mengetahui semua ini sebelum Anda mencabut panah, Anda akan mati. Sebaliknya, ketika Anda memiliki panah yang tertancap di tubuh, Anda mengurus masalah saat ini dan tidak terlalu khawatir tentang asalnya. ”

Itu sebabnya ketika orang bertanya Budha tentang asal usul alam semesta, dia tidak menjawab pertanyaan itu. Ada beberapa pertanyaan Budha tidak menjawab, tapi itu bukan karena dia tidak tahu jawabannya. Itu karena cara pertanyaannya diajukan, Anda tidak bisa menjawabnya. Misalnya, pertanyaan: "Apa asal usul alam semesta?" Asumsi yang mendasari pertanyaan itu adalah bahwa ada asal-usul. Anda tidak bisa menjawabnya. Tidak ada asal. Kami agak terjebak karena kami berkata, "Tapi harus ada permulaan!"

Kenapa harus ada awal? Anda lihat, ini menghilangkan pandangan masa kecil lainnya. Anda lihat, mengapa harus ada awal? Anda memiliki garis bilangan, garis bilangan tidak memiliki awal, sama sekali tidak memiliki awal. Itu tidak harus memiliki awal. "Akar kuadrat dari dua" tidak memiliki akhir untuk itu. Pi tidak memiliki akhir untuk itu. Ada banyak hal yang tidak memiliki awal dan akhir.

Dalam kaitannya dengan alam semesta khusus kita, kita dapat mengatakan bahwa semua benda materi di alam semesta ini bergantung pada keberadaan benda-benda materi lainnya sebelumnya. Yang Mulia selalu melacaknya kembali ke partikel luar angkasa. Sebelum itu, semua partikel itu ada di alam semesta lain. Jika Anda ingin berbicara lebih banyak bahasa Barat, Anda cukup melacaknya kembali ke big bang, dan sebelum big bang, ada gumpalan materi yang sangat padat. Nah, gumpalan material yang kuat itu punya alasan. Ada sesuatu yang ada sebelumnya. Jadi, Anda hanya perlu terus menelusurinya ke belakang dan ke belakang. Alam semesta ini mungkin muncul dan lenyap, tetapi ada banyak alam semesta.

Jadi seperti kaca ini bisa muncul dan lenyap, tetapi ada banyak hal lain di sekitarnya. Sama halnya dengan alam semesta kita—bisa datang dan pergi. Tetapi ada banyak objek material lainnya di sana, dan segala sesuatunya terus menerus berubah. Berpikir bahwa ada ciptaan, berpikir bahwa ada pencipta—inilah pandangan yang salah.

Apakah kita dilahirkan kembali untuk belajar pelajaran?

Lain yang sangat populer salah lihat dalam kelompok New Age adalah bahwa kita bereinkarnasi untuk belajar pelajaran. Kami mendengar ini di konferensi, ingat? Seseorang yang mengalami pelecehan seksual berkata, "Mungkin saya harus melalui ini karena ini adalah pelajaran yang harus saya pelajari."

Dari sudut pandang Buddhis, ini adalah kesalahpahaman total karena agama Buddha tidak pernah berbicara tentang memiliki pelajaran untuk dipelajari, karena jika Anda memiliki pelajaran untuk dipelajari, maka Anda percaya bahwa ada seseorang yang mengarang pelajaran, yang berarti bahwa Anda percaya pada suatu jenis. Tuhan atau seseorang yang menjalankan pertunjukan boneka di sini. Sekali lagi, dari sudut pandang Buddhis, tidak ada yang menjalankan pertunjukan boneka. Tidak ada yang mengajari kami pelajaran. Apakah kita belajar dari pengalaman kita atau tidak, itu sepenuhnya terserah kita. Tidak ada RPP yang harus kita selesaikan. Tidak ada Tuhan yang harus kita senangi. Tidak ada yang seperti ini. Hal-hal muncul karena sebab. Itu saja. Jadi berpikir bahwa ada pelajaran untuk dipelajari adalah salah lihat.

Karma bukanlah sistem penghargaan dan hukuman

Berpikir seperti itu karma adalah sistem penghargaan dan hukuman juga merupakan salah lihat. Itu bukan hadiah dan hukuman. Kami tidak dihukum ketika kami melakukan kesalahan, karena dari sudut pandang Buddhis, Anda tidak melakukan sesuatu yang salah. Jika Anda menciptakan penyebab itu, itu membawa hasil itu. Bukan berarti kamu orang jahat. Bukan berarti Anda orang yang salah, jahat, dan berdosa. Hanya jika Anda menanam benih itu, Anda mendapatkan bunga seperti itu. Jadi melihat karma sebagai sistem penghargaan dan hukuman adalah a salah lihat.

Keberadaan pikiran

Salah satu yang paling menonjol pandangan yang salah saat ini berpikir bahwa pikiran bahkan tidak ada. Dan inilah yang Anda temukan di kalangan ilmiah. Anda menemukan berbagai jenis salah lihat di kalangan ilmiah. Ada beberapa ilmuwan yang benar-benar reduksionis dan mengatakan bahwa pikiran itu tidak ada. Hanya ada otak. Kemudian Anda mendapatkan jenis ilmuwan lain yang mengatakan bahwa pikiran adalah fungsi dari otak. Ini adalah properti, properti yang muncul dari otak.

Dari sudut pandang Buddhis, keduanya adalah pandangan yang salah. Mengatakan bahwa pikiran adalah otak berarti pada dasarnya mengatakan bahwa tidak ada kesadaran, bahwa yang ada hanyalah materi otak. Ini adalah pengalaman sadar yang membingungkan (yang tidak berbentuk karena merasakan sesuatu, mengalami hal-hal) dengan organ fisik yang diperlukan sebagai sistem pendukung untuk kesadaran dalam diri kita. tubuh. Dari sudut pandang Buddhis, organ fisik otak, sistem saraf atau organ indera adalah bagian dari fisik tubuh. Tetapi pengalaman sadar akan kesenangan dan kesakitan, persepsi, kontak, perasaan, pengakuan dan diskriminasi, ini semua adalah pengalaman sadar yang dianggap sebagai pikiran atau kesadaran. Mereka bergantung pada sistem saraf dan otak ketika kita berbicara tentang tingkat kesadaran yang kasar, tetapi mereka bukan otak.

Dalam salah satu pertemuan dengan para ilmuwan, ada satu ilmuwan yang begitu reduksionis tentang hal ini. Jadi Yang Mulia berkata, “Jika Anda memiliki otak seseorang yang Anda cintai di atas meja, maukah Anda melihat otak itu dan berkata, 'Aku mencintaimu'?” Karena jika Anda mengatakan bahwa otak adalah pikiran, maka jika Anda mencintai seseorang dan orang itu adalah pikiran dan kesadaran, maka Anda harus dapat melihat otak dan mencintai otak. Tapi itu jelas bukan pengalaman kami.

pertanyaan

Hadirin: [Tidak terdengar]

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Apa yang harus kita lakukan di sini adalah membedakan antara diri yang ada secara konvensional dan diri yang pada akhirnya ada. Diri yang pada akhirnya ada adalah hal yang dibantah oleh ajaran Buddha, karena diri yang pada akhirnya ada adalah sesuatu yang dapat Anda temukan secara independen dari hal-hal lain, sesuatu yang dapat ditemukan melalui analisis. Diri seperti itulah yang dibantah. Namun ajaran Buddha tidak menyangkal keberadaan diri yang konvensional.

Diri konvensional ada dengan hanya diberi label atas dasar tubuh dan pikiran. Jadi, dari sudut pandang Buddhis, Anda akan membutuhkan keduanya tubuh dan pikiran untuk dengan tepat mengatakan "diri." Dengan kata lain, ketika seseorang mati, kita tidak mengatakan orang itu ada di sana. Kami mengatakan orang itu pergi. Itu karena pikiran tidak ada di sana. Kami membutuhkan keduanya tubuh dan pikiran dalam beberapa bentuk kasar atau halus untuk dapat melabeli "diri".

Para ilmuwan meniadakan diri konvensional. Tetapi jika kita mengatakan bahwa tidak ada diri (konvensional), maka tampaknya bertentangan bahwa secara linguistik kita berbicara tentang diri. Kami berbicara tentang orang-orang. Di sinilah lama Tsongkhapa benar-benar cerdik. Dia berkata, "Saya tidak setuju dengan konvensi duniawi dan penggunaan bahasa duniawi." Kami tidak mengatakan bahwa tidak ada diri sama sekali. Karena jika kita mengatakan sama sekali tidak ada diri, maka mengatakan “Saya duduk di sini” akan menjadi pernyataan yang tidak valid. lama Tsongkhapa berkata, “Tidak, kami tidak meniadakan 'aku' yang duduk di sana, karena kami memiliki bahasa konvensional dan kami berbicara, dan bahasa itu berfungsi, dan saya duduk di sini."

Apa yang kita tolak adalah bahwa ada sesuatu yang dapat ditemukan dalam hal-hal yang merupakan esensi intrinsik yaitu mereka. Itu yang kita tolak.

Pikiran sebagai properti yang muncul dari otak

Satu topik lain yang juga muncul terus-menerus adalah keyakinan bahwa kesadaran hanyalah properti yang muncul dari otak. Di sinilah para ilmuwan menjadi sangat kabur karena mereka tidak memiliki definisi untuk kesadaran atau pikiran. Bahkan mereka yang mengatakan bahwa itu adalah sifat yang muncul dari otak tidak benar-benar tahu bagaimana mendefinisikannya. Mereka mengatakan bahwa kesadaran keluar dari otak. Ketika tidak ada otak, tidak ada kesadaran. Dan ketika otak mati, tidak ada kesadaran. Jadi ketika kematian terjadi, itu nihil. Semuanya hilang. Sekali lagi dari sudut pandang Buddhis, ini membuat kesadaran menjadi fenomena fisik.

Yang Mulia menjelaskan bahwa ketika kita berbicara tentang tingkat pikiran yang kasar, kesadaran kita yang kasar bergantung pada tubuh sebagai pendukung. Dalam pengertian itu, ketika tubuh menjadi lemah, Anda dapat melihat perubahan dalam kesadaran. Misalnya, ketika Anda sangat sakit, sulit untuk berkonsentrasi. Ketika seseorang mulai mati, mereka kehilangan kemampuan untuk mendengar, melihat, mencium, dan mengecap. Kesadaran kasar membutuhkan yang kasar tubuh.

Tetapi dari sudut pandang Buddhis, ada kemungkinan bahwa ketika tubuh meninggal, kesadaran yang sangat halus dapat terus ada. Oleh karena itu dari sudut pandang Buddhis, kita akan mengatakan, “Tidak, kesadaran bukanlah sifat yang muncul dari otak karena otak dapat mati tetapi pikiran yang sangat halus tidak bergantung pada otak sebagai organ keberadaannya. Pikiran yang sangat halus bisa ada di tubuh walaupun otaknya sudah mati. Contohnya adalah Ling Rinpoche yang menjadi penengah selama 13 hari setelah dia mati otak.” Atau hanya beberapa bulan yang lalu, tepat sebelum saya tiba di Dharamsala, Rato Rinpoche meninggal, dan dia bermeditasi selama delapan hari sebelum dia meninggalkan rumahnya. tubuh. Tidak ada nafas, tidak ada detak jantung dan tidak ada gelombang otak, tetapi kesadaran masih bermeditasi.

Pikiran yang sangat halus

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Ketika mereka berbicara tentang pikiran yang sangat halus, mereka mengatakan demikian satu alam dengan energi yang sangat halus atau angin yang sangat halus. Angin yang sangat halus ini dilihat sebagai aspek fisik dari segala sesuatu, tetapi "fisik" dalam konteks ini tidak berarti materi. Angin yang sangat halus ini tidak terbuat dari atom.

Dalam proses kematian, saat kotor tubuh kehilangan energinya, maka pikiran kotor juga larut. Ini larut, larut dan larut sampai Anda mencapai pikiran yang sangat halus yaitu satu alam dengan energi yang sangat halus. Tetapi energi yang sangat halus ini bukanlah materi yang terbuat dari atom. Anda tidak dapat menemukannya dengan mikroskop. Dikatakan sebagai energi yang dikendarai oleh pikiran.

Ketika seseorang menjadi Budha, aspek sadar dari entitas terpadu, hal yang tidak dapat kita pisahkan, menjadi Budhapikiran, dan angin yang sangat halus berubah menjadi Budhabentuk tubuh, sambhogakaya. Tapi mereka satu alam. Mereka tidak terpisahkan. Anda tidak bisa memotongnya. Sepertinya Anda tidak dapat memisahkan kayu meja dari meja—meja dan kayu adalah satu alam. Anda tidak dapat menyingkirkan kayu dan memiliki meja. Mereka adalah sifat yang sama. Hal yang sama juga terjadi pada energi yang sangat halus dan pikiran yang sangat halus ini. Ini pada dasarnya seperti melihat fenomena dari sudut pandang sadar atau dari sudut pandang energi, tetapi itu adalah hal yang sama. Bagaimana mereka tahu bahwa ini ada? Ini adalah pengalaman meditator.

Sebagai bagian dari latihan Tantra Yoga Tertinggi, ketika Anda bekerja pada tahap penyelesaian, apa yang Anda coba lakukan adalah: mengakses tingkat kesadaran yang sangat halus tanpa kematian. Jadi, ada meditator yang, ketika mereka masih hidup dalam tubuh, memiliki kendali atas energi dan pikiran mereka sehingga mereka dapat mengakses kesadaran yang sangat halus itu dalam meditasi, gunakan untuk menyadari kekosongan, keluar dari mereka meditasi sesi dan berkata, “Ah! Ini yang saya alami.”

Apakah pikiran dan energi yang sangat halus ini setara dengan konsep jiwa?

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Kita semua memiliki tingkat pikiran dan angin yang sangat halus. Hal ini terwujud ketika kita meninggal dan kemudian terlahir kembali. Tapi itu bukan jiwa. Di sini kita harus memahami dengan jelas apa yang kita maksud dengan kata-kata yang kita gunakan. Ketika saya mengatakan tidak ada jiwa, saya menggunakan definisi “jiwa” sebagai suatu entitas pribadi yang konkrit, dapat ditemukan, sesuatu yang merupakan pribadi itu. Tidak dapat diubah. Abadi. Orang lain mungkin menggunakan kata yang sama dan memberikan definisi yang berbeda.

Tingkat pikiran dan angin yang sangat halus bukanlah jiwa karena itu adalah sesuatu yang berubah dari waktu ke waktu. Orang yang melakukan sangat dalam meditasi, melalui latihan angin mereka pada tahap penyelesaian yoga tertinggi tantra, Bisa mengakses pikiran yang sangat halus tanpa kematian. Mereka melakukannya di meditasi.

Secara umum, sangat penting, ketika kita berdiskusi dengan orang-orang, untuk mengetahui apa yang mereka maksud dengan kata-kata yang mereka gunakan. Seringkali ketika orang bertanya kepada saya apakah umat Buddha percaya pada Tuhan, saya bahkan tidak dapat menjawab pertanyaan itu sampai saya bertanya kepada mereka apa definisi mereka tentang Tuhan. Karena jika Anda bertanya kepada lima orang apa itu Tuhan, Anda mungkin akan mendapatkan sepuluh jawaban. Setiap orang punya definisinya masing-masing.

Bagian dari definisi orang tentang Tuhan adalah hal-hal yang mungkin disetujui oleh agama Buddha. Seperti beberapa orang mengatakan Tuhan adalah prinsip cinta. Apakah umat Buddha percaya pada cinta? Ya. Jadi jika Anda mengatakan Tuhan adalah cinta, ya, umat Buddha percaya pada cinta, tidak masalah. Jika Anda mengatakan Tuhan adalah cinta dan Tuhan menciptakan alam semesta, maka kita akan mengalami beberapa kesulitan. [tertawa] Ada beberapa masalah logis di sini. Kapan pun Anda berdialog dengan seseorang dari sistem kepercayaan lain, penting untuk terus menanyakan definisi mereka tentang kata-kata yang mereka gunakan.

Menanggapi rasa sakit fisik selama meditasi

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Kita merasa terganggu karena kita mengalami sensasi fisik yang menyakitkan, dan kemudian pikiran kita bereaksi dan menghasilkan lebih banyak pengalaman. Bahkan hal sederhana saja—lutut kita sakit—ada sensasi seperti apa rasanya lutut itu, lalu ada sensasi tidak menyenangkan itu, dan kemudian ada pikiran kita yang berkata, “Saya tidak mau ini terjadi! Kenapa ini selalu terjadi?!” Pikiran kami jadi tegang karena lutut terasa sakit. Karena pikiran jadi tegang, maka perut pun jadi tegang. Dan kemudian perut Anda sakit, dan pikiran Anda bereaksi terhadap sakit perut itu dan berkata, “Kok saya bisa punya ini tubuh di mana perut dan lutut saya selalu sakit dan sekarang saya panik! Seharusnya tidak terjadi seperti ini! Hidup harus berbeda!”

Jadi kita semua terjerat dalam bagaimana hidup harus berbeda dan ada begitu banyak penderitaan di dunia dan kenapa saya harus menanggung semua penderitaan ini dan saya tidak tahan lagi. Dan kalau saja saya punya cokelat, mungkin semuanya akan hilang! [tertawa] Anda lihat bagaimana kami memulai hanya dengan satu hal kecil tapi kami tidak membiarkannya begitu saja. Kami melompat dan kami membuat semua interpretasi yang luar biasa ini. Beberapa di antaranya adalah interpretasi emosional kami, kemudian kami menambahkan interpretasi filosofis kami, dan segera, kami telah menciptakan seluruh pengalaman kami.

Ini adalah konseptualisasi kami, melakukan semua pemikiran tentang saya ingin ini terjadi dan saya tidak ingin itu terjadi dan bagaimana perasaan ini dan bagaimana seharusnya tidak terasa seperti ini. “Ada sesuatu yang salah dengan saya karena saya merasakan ini, atau mungkin ada sesuatu yang benar dengan saya, saya mungkin mendapatkan suatu tempat; oh, ini bagus! Saya mendapatkan suatu tempat, bukankah ini luar biasa? Aku harus pergi memberitahu seseorang.” Kami hanya menonton. Semua itu, adalah mengubah pengalaman. Itu adalah kesadaran yang berubah, tidak pernah sama, satu saat ke saat berikutnya. Itu tubuh, sensasi, tidak pernah sama, satu saat ke saat berikutnya. Tapi Anda tahu, masalah kita adalah kita percaya semua yang kita pikirkan dan kita benar-benar terbungkus dan mengidentifikasi semua pengalaman ini begitu kuat seperti saya dan pengalaman saya.

Meditator tingkat lanjut mungkin memperhatikan ada beberapa sensasi di dalam tubuh dan mereka bahkan mungkin menyadari bahwa itu adalah sensasi yang menyakitkan, tetapi kemudian mereka akan berhenti di situ. Itu akan menjadi, “Oh, ada sensasi itu, sensasi itu tidak menyenangkan.” Tetapi tidak akan ada hal seperti ini, “Oh, saya merasakan sensasi yang tidak menyenangkan dan lutut saya sakit. Saya tidak ingin itu menyakitkan. Kenapa selalu sakit saat aku duduk dan merenungkan? Saya tidak akan pernah mendapatkan pencerahan seperti ini. Mungkin jika saya duduk di sini terlalu lama, itu akan menyebabkan kerusakan permanen pada lutut saya, tetapi saya meditasi Guru berkata bahwa saya harus duduk di sini dan belajar menahan rasa sakit. Tetapi jika saya melakukan itu, itu akan merusak lutut saya secara permanen. Tetapi jika saya menggerakkan kaki saya, maka semua orang di ruangan itu akan tahu saya sedang menggerakkannya, maka saya akan terlihat seperti orang idiot lagi dan saya selalu terlihat seperti orang idiot!” [tawa]

Ketika Anda sedang duduk di meditasi dan lutut Anda sakit, mulailah dengan hal-hal kecil. Cobalah untuk membedakan antara sensasi fisik, sensasi menyakitkan, dan reaksi pikiran terhadap semua itu. Dan cobalah dan amati saja pengalaman Anda sendiri dan tentukan komponen mana dari ini yang hanya sensasi fisik, yang membuatnya tidak menyenangkan, dan apa semua hal lain yang dikatakan pikiran Anda kepada Anda. Dengan cara ini Anda membedakan semua pengalaman berbeda yang Anda alami.

Masalahnya adalah mereka semua tampaknya menjadi satu pengalaman. Yang perlu kita lakukan adalah memperlambat dan mengamati bahwa ada banyak sekali pengalaman yang sangat berbeda di sana. Jika kita dapat mengisolasi mereka, maka kita dapat melihat bahwa mungkin, pada tahap yang lebih maju daripada sekarang, untuk merasakan sensasi kaki yang sakit, bahkan mengenali bahwa itu adalah sensasi yang tidak menyenangkan, tetapi tidak untuk pergi. lebih jauh dari itu, tetapi hanya untuk menerima bahwa itulah yang ada pada saat itu.

Kita juga dapat sepenuhnya menyadari bahwa itu ada pada saat itu tetapi tidak akan berlanjut selamanya. Ketika lutut kita sakit, kita merasa seperti itu akan berlanjut selamanya. Kami merasa seperti itu adalah perasaan yang permanen. Itu tidak akan pernah berakhir. Tetapi saya pikir ketika Anda masuk ke dalam proses mengembangkan kebijaksanaan, maka Anda menyadari bahwa pengalaman yang Anda alami akan berubah. Dan kemudian Anda bahkan dapat memasukkan latihan welas asih. Ketika Anda merasakan perasaan yang tidak menyenangkan, katakan, “Saya mengalami ini dan semoga ini cukup untuk semua rasa sakit dan penderitaan orang lain.” Dan kemudian, tiba-tiba, Anda tidak terlalu merasakan sakit karena sekarang Anda berpikir tentang welas asih.

Berurusan dengan rasa sakit emosional

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Untuk mengendalikan rasa sakit, Anda harus berhenti ingin mengendalikan rasa sakit. Begitu kita mulai melawan sesuatu yang memang ada, mencoba menjadikannya tidak ada, kita menjadikannya lebih besar. Sangat menarik untuk melihat apa yang terjadi ketika kita mengalami rasa sakit emosional, yang dalam beberapa hal lebih umum terjadi dalam budaya kita. Ketika Anda mulai mempunyai pikiran yang menyakitkan, cobalah untuk mengalami saja rasa sakit emosional itu, dan kemudian perhatikan kecenderungan pikiran untuk bereaksi terhadap rasa sakit emosional itu dan bangun keseluruhan cerita.

Katakanlah seseorang mengkritik kita. Kami merasa sedikit terluka. Kami tidak hanya merasakan perasaan sakit hati itu tetapi kami kemudian berkata, “Orang ini mengkritik saya. Oh lihatlah aku, aku selalu membuat kesalahan. Bukankah ini mengerikan? Saya benar-benar bencana! Menurut orang ini siapa mereka, mengkritik saya bla bla bla.” Dan kita melalui seluruh proses konseptual. Inilah yang kami lakukan selama meditasi—kita melihat bagaimana kita menceritakan diri kita sendiri. Kami sangat kreatif dan pikiran kami hanya akan membangun cerita yang luar biasa ini berdasarkan satu sensasi kecil.

Jadi hal yang harus dilakukan adalah dapat mengamati seluruh proses bagaimana hal itu terjadi. Apa yang biasanya kami lakukan adalah kami melompat dan kami bergabung. Kami bahkan tidak menyadari bahwa kami sedang menceritakan kisah kepada diri sendiri. Kami percaya semua yang kami pikirkan. Jadi apa yang kita lakukan di meditasi hanya untuk menyaksikan proses yang luar biasa ini tanpa melompat ke dalamnya. Kemudian Anda dapat mulai membedakan semua komponen yang berbeda dan melihat betapa banyak ketidakbahagiaan kita yang diciptakan sendiri, sama sekali tidak perlu. Dan jika kita tidak dapat melihatnya dalam diri kita sendiri, seringkali kita dapat memulainya dengan melihatnya pada orang lain.

Kita pasti bisa melihatnya lebih baik pada orang lain, bukan? Ketika teman Anda datang kepada Anda dan mulai menceritakan masalahnya kepada Anda, dengan mengatakan, “Oh, saya baru saja bersama pacar saya dan dia mengatakan ini. brengsek ini! Kenapa dia selalu melakukan itu…” Ketika seseorang mulai menceritakan masalahnya kepada Anda, dapatkah Anda melihat bagaimana bagian dari itu karena cara berpikir mereka? [tertawa] Jika mereka hanya mengubah cara berpikir mereka setengah derajat, seluruh masalah akan hilang. Kita bisa melihatnya dengan sangat jelas pada orang lain. Jadi masalahnya, mulailah melihatnya pada orang lain tetapi kemudian sadari bahwa Anda melakukan hal yang sama persis.

Apakah kecanduan mental dan/atau keinginan fisik?

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Hal ini sangat, sangat kusut. Misalnya, minuman bersoda memang menciptakan ketidakseimbangan kimiawi dan membuat Anda menginginkan minuman bersoda untuk menyeimbangkannya kembali. Namun dengan menyeimbangkannya kembali, Anda akan semakin terpuruk. Ini menciptakan respons fisik. Namun pengalaman mental, elemen kesadarannya, adalah kesadaran.

Mungkin ada pemicu fisik untuk itu, tetapi itu adalah pengalaman sadar dan kemudian pikiran kita, seperti yang saya katakan sebelumnya, mungkin mengambil sensasi awal itu dan menambahkan banyak filosofi ke dalamnya. Seperti mengatakan, "Saya akan merasa baik jika saya memiliki ini dan selain itu, ini adalah kecanduan fisik, lebih baik saya memilikinya." "Ini terlalu tidak nyaman dan semua teman saya melakukannya dan bla bla bla." Inilah yang sangat menarik ketika Anda melakukan pernapasan meditasi—perhatikan gangguan Anda. Karena Anda akan melihat semua cerita yang kita ceritakan pada diri kita sendiri.

Pada sebuah konferensi yang diadakan Yang Mulia dengan beberapa ilmuwan, seorang ilmuwan berbicara tentang fisik idaman dan kecanduan. Huzur berkata, “Pernahkah Anda memperhatikan, dalam proses pemulihan, apa perbedaan antara dua orang yang sama-sama kecanduan, tetapi yang satu memiliki motivasi yang sangat kuat untuk menghentikan kecanduan dan yang lainnya tidak?” Saya berpikir, “Wah!” karena ilmuwan yang berbicara benar-benar reduksionis dan mengatakan bahwa apa pun yang terjadi hanyalah fisik, dan di sana Yang Mulia memberikan motivasi dan kemauan. Di mana Anda memasukkan itu? Saya pikir ada perbedaan antara seseorang yang mencoba untuk menghentikan kecanduan ketika mereka memiliki kemauan dan motivasi yang kuat dan seseorang yang tidak. Seluruh interaksi dari tubuh dan pikiran sangat mempengaruhi satu sama lain.

Bahaya reaksi dan konsepsi dalam pengalaman emosional kita

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Kita mempunyai begitu banyak pengalaman tetapi karena kita tidak pernah berhenti dan mengamati pengalaman kita, kita hanya sekadar dalam proses bereaksi sepanjang waktu. Kita mempunyai suatu pengalaman dan kita bereaksi, dan kemudian kita bereaksi terhadap reaksi kita, bukannya berhenti, melihat, dan mengalaminya, sehingga menghentikan seluruh proses reaktif. Karena kita belum bisa berhenti dan melihatnya, ini adalah kekacauan besar. Itulah sebabnya ketika kita duduk untuk memperhatikan pernapasan kita, hal ini sangat sulit.

Pada dasarnya, penderitaan adalah penderitaan. Tetapi apa yang membuat kita terikat dan apa yang membuat kita marah bisa berbeda dalam budaya yang berbeda. Kita cenderung hanya melompat dan bereaksi begitu banyak terhadap emosi kita. Saya benar-benar memperhatikan ini ketika saya kembali ke Amerika karena lebih dari budaya lain yang pernah saya tinggali, orang-orang di sini mengatakan bahwa mereka merasa tertekan secara emosional. Tetapi lebih dari tempat lain yang pernah saya tinggali, orang-orang berbicara tentang emosi mereka tanpa henti. Jika Anda pergi dan tinggal di Singapura atau India, orang tidak hanya mengatakan, “Hai. Oh, saya berada di tengah krisis identitas dan bla bla bla. Saya merasakan ini dan saya merasakan itu.” [tawa]

Saya pikir sangat baik untuk menyadari dan peka terhadap emosi kita. Tapi apa yang kita lakukan bukan sekedar sadar dan peka, tapi kita sudah mulai bereaksi terhadap mereka. Adalah baik untuk menyadari dan kita perlu tahu; mengakui emosi kita dan tahu apa itu. Tetapi apa yang kami dapatkan adalah respons reaksi yang sangat berbeda, proses peningkatan emosi, karena kami tidak dapat duduk di sana dan melihat dan berkata, “Marah sedang dalam pikiranku sekarang.”

aku ingat satu meditasi, itu sangat luar biasa. Saya seharusnya tidak mengatakan ini kepada Anda, karena saya memimpin meditasi pada saat itu terjadi. [tertawa] Ketika Anda sedang duduk di kursi Dharma, orang-orang berpikir bahwa Anda adalah seorang meditator yang hebat. [tertawa] Saya sedang duduk di sana dan saya mulai menjadi sangat marah, meskipun saya bahkan tidak ingat apa itu sekarang. Saya baru saja menonton ini luar biasa marah keluar dari, saya tidak tahu, mungkin beberapa hal kecil. Menakjubkan marah datang dalam pikiran! Dan saya hanya duduk di sana dan menontonnya, dan kemudian hilang begitu saja dari pikiran. Dan sepanjang waktu tubuh hanya duduk di sana, tentu saja merasakan semua respons fisik yang berbeda ini, karena ketika marah datang, kamu tubuh bereaksi. Itu seperti ombak besar dan kemudian pergi. Dan kemudian ketika itu pergi, saya bisa membunyikan bel. [tertawa] Tidak bisa melakukannya sampai hilang. Tapi itu luar biasa untuk hanya duduk di sana dan menonton marah datang dan saksikan ia berubah dan pergi.

Setelah Anda mulai melakukan pemurnian mundur, Anda akan melihatnya. Luar biasa! Anda mulai melakukan pemurnian mundur. Anda mencoba melakukan beberapa mantra. Anda mencoba untuk tunduk pada Budha, dan kemudian Anda mulai mengingat semua hal yang terjadi sebelumnya, dan Anda mulai menjadi sangat marah, sangat sedih, atau sangat cemburu. Dan kemudian, tiba-tiba, Anda menyadari bahwa orang yang membuat Anda sangat marah, tidak ada di ruangan itu. “Untuk apa aku marah? Orang itu tidak ada di sini. Situasinya bahkan tidak terjadi. Aku sendirian di kamar ini. Apa yang membuatku marah? ” Sepertinya pikiran saya baru saja menciptakan konsep ini dan menjadi marah pada ciptaannya sendiri.

Hanya menakjubkan. Anda mulai melihat kekuatan konsepsi.

Pentingnya pelatihan berpikir

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Anda akan melihat bahwa kami terus memutar video yang sama berulang kali. Anda mulai memutar video yang sama dan kemudian Anda mulai menyadari bahwa ini adalah sebuah video. Anda mungkin berkata, “Saya muak dengan ini. Mari kita putar stasiunnya,” tetapi Anda tidak dapat memutar stasiunnya karena sebagian pikiran Anda percaya bahwa video tersebut benar. Di sinilah menurut saya pelatihan pemikiran Mahayana sangat tepat. Di sinilah Anda harus mengeluarkan semua teknik pelatihan pikiran tersebut.

Saya akan memberi Anda contoh yang sangat bagus. Salah satu video saya adalah penolakan. saya ditolak. Tidak ada yang menyukaiku. Tidak ada yang mau bersamaku. Saya semakin ditolak. Ketika saya berada di Dharamsala, salah satu guru Dharma saya, yang sangat ingin saya kunjungi, sangat sibuk. Aku tidak bisa melihatnya terlalu banyak. Ketika saya pergi untuk mengucapkan selamat tinggal padanya, saya sangat sedih dan setelah saya meninggalkan ruangan, video ini mulai diputar, “Gen-la terlalu sibuk. Aku selalu ditolak!” [tertawa] Dan saya berkata, “Oh, ya, ini yang ini lagi.”

Dan kemudian saya berkata, dan di sinilah pelatihan pikiran masuk, “Ini adalah hasil dari negatif saya sendiri karma. Saya tidak tahu apa yang saya lakukan di kehidupan sebelumnya. Saya mungkin telah mengganggu hubungan orang lain dengan guru mereka atau saya mungkin sangat kejam dan sangat menolak orang lain. Apa pun yang saya lakukan, saya telah menciptakan karma berulang kali mengalami situasi seperti ini. Aku bisa melihat dengan sangat jelas bahwa Gen-la tidak menolakku. Tidak ada penolakan yang terlibat dalam hal ini sama sekali! Tapi pikiran saya menafsirkannya seperti itu. Pikiran saya memutar ulang video itu dan tidak ada alasan untuk itu.

Jadi, ketika saya akhirnya mengatakan ini adalah hasil negatif saya sendiri karma, lalu saya berkata "Oh, oke." Saya berkata, “Oke, saya mengalami akibat negatif saya sendiri karma. Ini menyakitkan. Itu ada. Saya lebih baik memperhatikan bagaimana saya berhubungan dengan orang-orang di masa depan atau saya akan terus membuat jenis ini karma.” Sungguh luar biasa bahwa dalam waktu lima menit, suasana hati saya benar-benar berbeda.

Ini adalah contoh mengubah cara Anda melihat suatu situasi. Anda mengubah cara menafsirkan situasi. Inilah yang dimaksud dengan transformasi pikiran, pelatihan pikiran. Alih-alih memutar ulang video lama, interpretasi lama, Anda melihatnya dari sudut yang berbeda.

Kita harus mulai bertanggung jawab atas pengalaman kita. Kita sering menyalahkan orang tua ketika kita memutar ulang video dua belas tahun atau video delapan tahun. Kita tidak bisa membuat pandangan dunia yang berbeda. Itulah mengapa sangat penting untuk berlatih, pada Anda meditasi bantal, berpikir tentang orang-orang yang akan Anda temui dan tombol Anda yang kemungkinan akan tertekan karena berada dalam situasi itu, dan kemudian berpikir, “Bagaimana lagi saya bisa melihat hal ini sehingga saya tidak mulai menjalankan kembali video yang sama, jadi pada dasarnya saya tidak menekan tombol?” Saat itulah praktik Dharma berlangsung dan Anda mulai berubah. Karena itu adalah tanggung jawab.

Mari kita duduk dengan tenang untuk beberapa saat.

---

1. “Menyedihkan” adalah terjemahan yang sekarang digunakan Yang Mulia Thubten Chodron sebagai ganti “tertipu.” ↩