Tiga tingkat kemunculan bergantungan

Timbulnya ketergantungan

• Penyebab dan Kondisi
• bagian
• Konsep dan label
• Pentingnya kemunculan bergantungan
• Pengalaman dan ketidaktahuan kami yang tidak memuaskan sebagai akarnya
• Penangkal ketidaktahuan

LR 116: Kebijaksanaan 01 (Download)

contoh

• Memproyeksikan nilai ke uang
• Kekosongan sopan santun
• Menyelidiki "masalah saya"
• Menyelidiki “saya marah"
• Bekerja dengan rasa sakit dan ketidaknyamanan

LR 116: Kebijaksanaan 02 (Download)

Hal-hal bergantung dalam tiga cara:

1. Penyebab dan Kondisi
2. bagian
3. Konsep dan label

1) Penyebab dan kondisi

Memikirkan penyebab mereka dan Kondisi seringkali merupakan cara pertama. Ini adalah cara termudah. Thich Nhat Hanh, dalam tulisannya, sangat menekankan hal ini. Misalnya, katanya jika Anda melihat selembar kertas, di selembar kertas Anda dapat melihat pohon, sinar matahari, penebang kayu, dan pabrik. Dia tidak bermaksud bahwa logger ada di dalam kertas atau pohon ada di dalam kertas. Pohon adalah penyebabnya; penyebabnya tidak ada lagi. Logger adalah penyebabnya; logger tidak ada di kertas ini sekarang. Sinar matahari dan pohon tidak ada sekarang; mereka adalah penyebabnya; mereka ada sebelumnya. Tetapi ketika kita melihat kertas itu, kita dapat melihat bahwa kertas itu adalah hasil kumulatif dari semua penyebab itu dan Kondisi datang bersama.

Demikian juga, ketika kita memikirkan tubuh, kita dapat melacaknya kembali ke semua penyebabnya dan Kondisi. Saya berbicara tentang sperma dan sel telur, dan Anda dapat melacak kembali gen dan kromosom Anda tanpa batas.

Sama halnya dengan pikiran kita—pikiran kita muncul karena sebab-sebab. Ia tidak ada sebagai sesuatu yang selalu ada—sebagai sesuatu yang permanen. Tetapi itu muncul karena sebab-sebab yang merupakan momen-momen pikiran sebelumnya. Kita dapat melacak arus pikiran ke belakang, ke belakang dan ke belakang. Penyebab sesuatu tidak bisa juga hasilnya. Mereka ada dalam kontinum, tetapi begitu hasilnya datang, penyebabnya sudah lama hilang. Pohon yang menyebabkan kertas tidak ada lagi; kertas adalah hasil dari itu. Sperma dan sel telur yang bersatu bertahun-tahun yang lalu di dalam rahim ibumu, tidak ada lagi, tetapi gen kita sekarang adalah hasil dari itu. Demikian pula, arus pikiran kita hari ini tidak sama dengan arus pikiran kita kemarin atau lima belas tahun yang lalu atau ketika kita masih dalam kandungan, tetapi merupakan kelanjutan dari itu. Hal-hal yang ada sekarang, yang berfungsi dan berubah, semuanya muncul dari sebab-sebab.

2) Bagian

Apa pun yang Anda lihat bukanlah satu kesatuan, tetapi tergantung pada bagian-bagiannya. Misalnya, ada berbagai cara untuk melihat bagian-bagian dari selembar kertas. Anda dapat melihat bagian utara, selatan, timur dan barat kertas. Anda dapat melihat bagian atas dan bawah kertas. Anda dapat melihat bagian-bagian kertas seperti putih sebagai satu bagian, persegi panjang sebagai satu bagian, kekerasan sebagai satu bagian dan ketipisan sebagai satu bagian. Semua kualitas berbeda yang menyusun kertas juga dianggap bagian-bagiannya. Jadi ada berbagai cara untuk melihat bagian. Ini menarik. Alih-alih melihat bagian-bagian kertas sebagai potongan kotak atau semacamnya, Anda dapat memikirkan semua kualitas yang berbeda—putih, persegi, kekerasan, atau bau—ini semua adalah bagian dari kertas. Kemudian, Anda melihat ke dalam mereka. Apakah salah satu dari mereka kertas? Cukup menarik!

3) Konsep dan label

Semua fenomena juga ada dalam ketergantungan pada kesadaran yang memahaminya dan memberinya label. Sebelum benda ini disebut kertas, tidak ada kertas di sana. Sebelum pikiran kita melihat kualitas-kualitas itu dan membayangkan kualitas-kualitas itu bersama-sama sebagai satu objek dan memberinya label, Anda tidak dapat mengatakan bahwa ada satu objek padat yang dapat dibedakan di sini.

Ini adalah sesuatu yang cukup menarik untuk dipikirkan. Ketika kita melihat hal-hal, mereka tampak seolah-olah masing-masing adalah satu objek—mereka semua terlihat terpisah, seperti objek yang berbeda di luar sana. Tapi jika dipikir-pikir, tidak satupun dari mereka adalah satu objek. Mereka semua terdiri dari banyak bagian kecil. Satu-satunya hal yang membuatnya menjadi satu objek, adalah kenyataan bahwa pikiran kita mengumpulkan semua kualitas itu bersama-sama, dalam kaitannya dengan konsepnya dan memberinya label. Tapi selain itu, tidak ada apa pun di dalam sini yang menyatukan semuanya untuk membuatnya, "itu."

Apa yang benar-benar menarik untuk dipikirkan adalah tubuh. Anda tubuh hanya semua bagian yang berbeda ini. Itu semuanya. Kelanjutan dari bagian-bagian berbeda yang telah bersama selama beberapa waktu, tetapi tidak seperti kita tubuh adalah satu hal. Ini semua hal yang berbeda ini. Tetapi ketika kita memikirkannya, kita merasakan tubuh seperti itu adalah satu hal, seolah-olah ada semacam tubuh-ness yang meliputi dan menjaga semua bagian terjebak bersama-sama. Beberapa jenis lem yang membuat tubuh tetap bersatu.

Tidak ada lem yang membuat tubuh tetap bersatu. Mereka hanyalah semua bagian ini dan cara mereka berhubungan satu sama lain. Mereka kebetulan berada di dekat satu sama lain pada saat yang sama, dan hanya karena pikiran kita kemudian melihat bagian-bagian ini, membingkainya dalam sebuah konsep dan memberi mereka label, yang kemudian menjadi sebuah tubuh.

Pentingnya kemunculan bergantungan

Sekarang pertanyaannya mungkin muncul: mengapa memikirkan semua ini penting? Itu menyenangkan untuk dibicarakan, tetapi apa hubungannya dengan apa pun? Sebenarnya, itu ada hubungannya dengan banyak hal. Kita harus kembali sedikit ke sini untuk memahami mengapa berpikir tentang kemunculan dependen dan kurangnya keberadaan independen adalah penting.

Pengalaman kami yang tidak memuaskan

Mari kita kembali ke pengalaman kita. Di sini kita, ada tubuh dan ada pikiran. Jika kita melihat pengalaman kita selama hidup, ada banyak hal yang tidak memuaskan terjadi. Kita dilahirkan. Kita menjadi tua. Kita sakit dan kita mati. Di sela-sela, kami mencoba dan mendapatkan hal-hal yang kami inginkan, tetapi kami tidak selalu berhasil.

Ada beberapa hal yang kita sukai, tapi kemudian kita terpisah darinya. Kami menghadapi semua jenis masalah. Hal-hal yang tidak kita inginkan datang secara otomatis kepada kita. Ini adalah sifat dari keberadaan kita.

Ini adalah kebenaran mulia pertama, melihat apa keberadaan itu—sifat alami kita tubuh dan pikiran. Mereka berubah. Banyak pengalaman yang tidak menyenangkan. Bahkan kebahagiaan yang kita alami tidak berlangsung lama dan berubah menjadi sesuatu yang lain.

Jadi kita harus bertanya apa yang membuat kita bangkit? Mengapa kita di sini mengalami ini alih-alih mengalami sesuatu yang lain? Mengapa kita memiliki tubuh yang menjadi tua dan sakit dan mati? Mengapa kita tidak memiliki tubuh yang terbuat dari cahaya, yang tidak menjadi tua dan sakit dan mati? Dan mengapa kita memiliki pikiran yang penuh dengan marah, lampiran, sakit dan dendam? Mengapa kita tidak memiliki pikiran yang santai dan membiarkan segala sesuatunya berjalan—yang mengikuti arus? Kita harus menelusuri penyebab dari pengalaman-pengalaman ini.

Ketidaktahuan: Akar penyebab dari pengalaman kami yang tidak memuaskan

Grafik Budha menelusuri penyebab pengalaman kami yang tidak memuaskan hingga sikap internal dari lampiran, marah dan ketidaktahuan. Jika kita melihat secara khusus pada marah-the marah yang kita miliki, marah yang ingin menghancurkan sesuatu, menjauh dari sesuatu, atau menjauhkan diri kita darinya—itu sangat terkait dengan kita lampiran. Lebih lampiran kita punya, semakin banyak marah kita punya. Semakin kita menempel pada sesuatu, semakin marah kita ketika kita tidak mendapatkannya. Itu lampiran berasal dari ketidaktahuan, ketidaktahuan yang membuat segalanya menjadi sangat padat.

Kita harus memahami apa ketidaktahuan ini. Ini adalah sumber dari lampiran, sumber dari marah. Ketiganya bersama-sama adalah apa yang membuat kita membuat tindakan atau karma. itu karma menentukan seperti apa kelahiran kembali kita selanjutnya. Itu lampiran pada saat kematian membuat karma matang, karena saat kita sekarat, kita berpikir: “Saya menginginkan ini tubuh. Saya tidak ingin berpisah darinya.” Dan ketika sepertinya kita harus berpisah darinya, kita panik dan menggenggam yang lain tubuh.

Jadi, menggenggam pada saat kematian itulah— lampiran yang membuat karma matang, yang melemparkan kita ke yang lain tubuh. Kami mendapatkan keberadaan siklus ini dari satu tubuh selanjutnya tubuh, selanjutnya tubuh....

Karena karma kami telah membuat di bawah pengaruh lampiran, marah dan ketidaktahuan, begitu kita berada di a tubuh, kita menemukan berbagai macam pengalaman yang berbeda. Beberapa dari mereka hebat dan beberapa dari mereka mengerikan. Tapi yang hebat tidak bertahan lama. Yang mengerikan juga tidak bertahan lama tetapi mereka berubah menjadi yang mengerikan lainnya. Jadi, setelah Anda memikirkannya, Anda pikir pasti ada cara lain.

Apakah Anda melihat bagaimana ketidaktahuan adalah sumber dari semua pengalaman yang tidak diinginkan? Ini adalah poin kunci. Jika Anda tidak melihat bagaimana ketidaktahuan adalah sumber dari semua pengalaman yang tidak diinginkan dalam hidup Anda, tidak ada cara untuk melihat betapa pentingnya menyadari kekosongan. Ketidaktahuan menciptakan lampiran dan marah. Ini menciptakan karma. Ketidaktahuan menciptakan lampiran yang membuat kita menggenggam yang lain tubuh pada saat kematian. Itu membuat karma mematangkan.

Apa ketidaktahuan ini dan bagaimana ia menciptakan lampiran? Bagaimana ini menjadi dasar dari seluruh pengalaman? Mereka menggunakan analogi untuk menggambarkan ketidaktahuan. Anda pergi ke ruangan yang sangat redup, sehingga Anda tidak dapat melihat dengan baik. Di sudut yang jauh, ada sesuatu yang melingkar dan bergaris. Dalam keremangan ruangan, Anda melihat sesuatu yang melingkar dan bergaris, dan Anda mengira itu adalah ular! Anda panik dan takut. Pikiran Anda menjadi gila.

Ketidaktahuan itu seperti keremangan di dalam pikiran. Dengan kata lain, itu hanya keremangan. Ini adalah kurangnya kesadaran, kurangnya kejelasan dalam pikiran, dan di dalam kegelapan itu, dalam ketidakmampuan untuk melihat dengan jelas, pikiran juga menggenggam sesuatu dan memproyeksikan padanya apa yang sebenarnya tidak ada.

Untuk kembali ke analogi, Anda memiliki sesuatu yang melingkar dan bergaris yaitu tali. Ini adalah tali melingkar bergaris. Tetapi karena pikiran tidak dapat melihatnya dengan jelas, ia mengatakan bahwa itu adalah seekor ular. Pikiran memproyeksikan sesuatu ke tali yang sebenarnya tidak ada. Tapi ia percaya apa yang diproyeksikan dan kemudian menjadi takut.

Dengan cara yang sama, hal-hal muncul dengan bergantung. Tetapi pikiran redup dan tidak melihat dengan jelas. Ia tidak dapat melihat keberadaan yang bergantung ini. Alih-alih apa yang dilakukannya, ia memproyeksikan keberadaan independen (kebalikan total) di atas segalanya. Pikiran berkata: “Ah! Itu adalah hal yang ada secara independen, oleh karena itu ini adalah masalah besar yang nyata. ” Dan itu aneh ketika sesuatu terjadi padanya. Kami membuat kesepakatan besar dari segalanya. Kami membuat kesepakatan besar dari diri kami sendiri. Kami membuat kesepakatan besar dari harta kami, dari masalah kami, dari emosi kami dan dari ide-ide kami. Segalanya menjadi masalah besar karena kita telah memproyeksikan suatu cara keberadaan ke segala sesuatu ketika cara keberadaan seperti itu tidak ada dalam kenyataan.

Kebijaksanaan menyadari kekosongan sebagai penangkal ketidaktahuan

Ketika kita berbicara tentang kekosongan, kita mengatakan bahwa segala sesuatunya kosong dari cara-cara eksistensi yang kita bayangkan yang telah kita proyeksikan ke dalamnya. Untuk kembali ke analogi, tali itu kosong menjadi ular. Sama sekali tidak ada ular di sana. Tali itu kosong dari menjadi ular, tetapi apa yang kami lakukan adalah, kami tidak hanya menghubungkan hal-hal seperti ular dan lampu, kami menghubungkan cara keberadaan, cara keberadaan yang independen ke fenomena.

Pada kenyataannya, hal-hal ini kosong dari cara-cara yang kita bayangkan yang telah kita proyeksikan ke dalamnya. Ketika kita menyadari kekosongan, kita tidak menciptakan beberapa realitas yang tidak ada sebelumnya. Ini adalah poin yang sangat penting. Ketika kita menyadari kekosongan, kita hanya melihat apa yang selalu ada, yaitu kurangnya semua sampah yang telah kita proyeksikan ke dalamnya. Menyadari kekosongan bukanlah menciptakan kenyataan di suatu tempat. Itu hanya mempersepsikan hal-hal yang selalu terjadi. Tapi kami belum bisa melihat itu karena kami begitu sibuk memproyeksikan sesuatu. Ketika Anda begitu sibuk memproyeksikan ular ke tali, Anda tidak bisa melihat talinya.

Anda yang memiliki anak mungkin akan melihatnya dengan sangat jelas. Anak-anak melihat sesuatu dan mereka menjadi takut, dan Anda tahu bahwa tidak ada yang perlu ditakutkan. Anda tahu itu bahkan bukan apa yang mereka lihat, tetapi mereka sangat ketakutan sehingga Anda tidak dapat menjelaskannya kepada mereka. Kita mungkin bisa mengingat pengalaman serupa dari masa kecil kita. Sama halnya dengan pikiran kita. Pikiran kita begitu sibuk memproyeksikan keberadaan independen atau inheren pada segala sesuatu sehingga kita tidak dapat melihat kekosongan yang ada di sana. Kita tidak dapat melihat keberadaan ketergantungan yang ada di sana.

Saya ingat seseorang bertanya lama Iya dia: "lama, bagaimana Anda menyadari kekosongan?” Dia menjawab: "Hanya menyadari bahwa semua yang Anda rasakan adalah halusinasi." Sadarilah bahwa kenyataan ada di sekitar Anda. Itu saja. Anda tidak perlu membuat apa pun. Anda tidak perlu melakukan sesuatu yang istimewa. Sadari saja apa yang sudah ada. Berhentilah menciptakan lebih banyak barang untuk diletakkan di atasnya, yang pada dasarnya adalah apa yang kita lakukan, cara pikiran kita memandang sesuatu.

Hal yang rumit adalah sangat sulit bagi kita untuk mengidentifikasi keberadaan independen atau inheren yang kita proyeksikan di atas segalanya, karena kita telah melakukan proyeksi ini sejak waktu yang tak berawal. Kami bahkan tidak sadar bahwa kami sedang memproyeksikan. Kita bahkan tidak sadar bahwa pikiran kita terjerat dalam kekacauan ini. Kami hanya secara otomatis percaya bahwa cara kita memandang sesuatu adalah cara mereka ada.

Ini seperti (jika Anda bisa membayangkan) bayi yang keluar dari rahim memakai kacamata hitam. Mereka tumbuh menjadi orang dewasa yang berpikir bahwa semuanya gelap, karena sejak pertama kali mereka merasakan sesuatu, semuanya menjadi gelap. Jadi, mereka tidak menyadari bahwa apa yang mereka persepsikan bukanlah sesuatu yang ada, karena mereka sudah terbiasa.

Ini adalah cara yang sama dalam hal bagaimana kita memproyeksikan keberadaan independen ke dalam segala hal. Kami begitu terbiasa dengan proyeksi ini sehingga bagi kami, segala sesuatu tampak ada "dari sisinya sendiri." Kami bahkan tidak melihatnya sebagai persepsi yang salah di pihak kami. Kami benar-benar terbiasa dengan itu.

Jadi hal yang sulit adalah mengenali seperti apa keberadaan independen ini, mengenali bagaimana hal-hal tampak bagi kita sebagai keberadaan independen. Tidak ada yang namanya keberadaan independen, tetapi kita mempersepsikannya. Kita melihat sesuatu yang tidak ada sama sekali. Itu sebabnya lama berkata: "Akui saja, sayang, bahwa semua yang kamu lihat adalah halusinasi." Apa yang kita lihat sebagai sifat sesuatu sama sekali bukan sifat aslinya.

Mereka menggunakan contoh yang berbeda untuk menggambarkan hal ini kepada kita. Sebuah objek dalam mimpi—tampak sangat nyata, tetapi sebenarnya tidak. Anda dapat bermimpi bahwa seseorang memukul Anda dengan tongkat baseball, tetapi ketika Anda bangun, Anda tubuh tidak memar karena obyek mimpi bukanlah obyek nyata. Atau mereka menggunakan contoh refleksi di cermin. Seperti dengan kucing atau anjing Anda – mereka pergi dan berdiri di depan cermin dan mencoba bermain dengan kucing atau anjing di dalam cermin. Saya pikir anak-anak juga melakukan itu ketika mereka tidak tahu apa itu cermin. Sepertinya ada wajah asli di sana, sepertinya ada binatang asli, tetapi sebenarnya kosong dari binatang. Hanya ada penampilan di sana.

Dengan cara yang sama, apa yang kita persepsikan adalah objek yang bergantung. Tetapi mereka tampak bagi kami sebagai independen, dan kami memahami mereka yang ada seperti itu. Dari sisi mereka, mereka tidak memiliki keberadaan yang independen. Tidak ada hal nyata di sana dalam objek yang kita lihat.

Jadi, kita melihat kesalahpahaman dasar ini—bahwa dengan ketidaktahuan, kita tidak melihat segala sesuatu sebagaimana adanya. Sebaliknya, kami memproyeksikan cara eksistensi di atas mereka yang tidak mereka miliki. Cara keberadaan yang kita proyeksikan inilah yang membawa kita ke dalam begitu banyak masalah. Membuat segalanya menjadi objek yang konkret dan dapat diidentifikasi adalah apa yang membuat kita marah, terikat dan mengalami semua masalah lain yang mengikuti setelah itu. Melalui ketidaktahuan, kita membuat segalanya menjadi sangat padat.

Saya akan memberi Anda beberapa contoh bagaimana kita membuat segalanya menjadi solid karena sangat penting bagi kita untuk mengenali ini dalam hidup kita.

Contoh uang seratus dolar

Seluruh cara kita berhubungan dengan uang adalah contoh yang sangat baik tentang bagaimana kita memproyeksikan hal-hal yang tidak ada. Jika ada uang seratus dolar, kita melihatnya dan berpikir: “Uang seratus dolar! Ini adalah sesuatu yang sangat berharga,” terutama ketika kita memiliki label “milikku” yang melekat padanya. Ingat terakhir kali kita berbicara tentang apa yang terjadi segera setelah kita memberinya label “milikku?” Tiba-tiba menjadi sangat penting: “Ini adalah uang seratus dolar saya, dan jika Anda mengambil uang seratus dolar saya, itu adalah masalah besar, karena ini adalah uang seratus dolar saya. Ini adalah bagian dari saya. Saya terikat padanya. Ini mewakili kesuksesan saya sebagai manusia. Ini mewakili semua kebahagiaan masa depan dan semua yang akan saya beli, dan Anda mengambilnya. Ini hal nyata yang Anda ambil dari saya. Itu membuatku marah.” Dan, kemudian, mungkin aku berteriak dan menjerit, atau mungkin aku melempar sesuatu padamu, atau apalah.

Jadi, Anda lihat bagaimana kami mendapatkan marah dan lampiran timbul, hanya karena kami memandang uang seratus dolar ini sangat penting. Dari marah dan lampiran, kita mendapatkan aksi atau karma yang meninggalkan jejak di pikiran. Tetapi jika kita kembali dan melihat pada apa uang kertas seratus dolar ini yang begitu melekat pada kita dan memiliki semua arti ini bagi kita, itu hanyalah kertas dan tinta. Itu tidak lebih dari tinta dan kertas. Itu semuanya.

Tetapi apa yang telah dilakukan pikiran kita, berada di atas kertas dan tinta ini, dengan konsepnya, ia telah menetapkan: “Ini adalah satu objek.” Pikiran kita kemudian memasukkan semua makna ini ke dalamnya, misalnya, berpikir: “Inilah makna hidup saya. Ini mengukur seberapa sukses saya sebagai manusia.” Atau kita hubungkan: “Inilah penyebab kebahagiaan saya. Inilah yang dimaksud dengan keamanan.” Ketika kita melihat uang kertas seratus dolar, kita tidak hanya melihat kertas dan tinta, kita melihat kesuksesan. Kami melihat keamanan. Kami melihat makna. Kami melihat tujuan. Kami melihat segala macam hal.

Tetapi jika kita perhatikan, tidak satu pun dari benda-benda ini ada di dalam uang seratus dolar. Semua uang seratus dolar adalah kertas dan tinta dan desain tertentu. Jadi, apakah Anda melihat sedikit bagaimana kami memproyeksikan di atasnya? Kami sebenarnya membuat diri kami sangat sengsara. Sangat membantu jika kita bisa melihat, “Ya, kertas dan tinta ini, dikombinasikan dengan masyarakat dan cara masyarakat beroperasi, memungkinkan kita untuk melakukan hal-hal tertentu karena kertas dan tinta ini memiliki fungsi tertentu.”

Alih-alih hanya melihatnya apa adanya—hal yang relasional, hal yang bergantung, sesuatu yang memiliki nilai dan eksistensi yang diperhitungkan di atasnya—kita melihatnya sebagai makna hidup kita; kita melihat nilai yang keluar dari dalamnya. Inilah yang membuat kita begitu campur aduk dalam berhubungan dengannya. Hanya pikiran kita yang menciptakan semua rasa sakit. Itu saja—sepenuhnya ada dalam pikiran.

Saya sering membuat orang-orang yang melakukan retret dengan saya berpikir tentang pikiran sebagai sumber kebahagiaan dan penderitaan kita. Kita mulai melihat beberapa masalah yang kita miliki dalam hidup kita, dan bertanya pada diri sendiri: “Bagaimana saya memahaminya? Bagaimana saya membingkainya? Bagaimana saya menafsirkannya? Apa paradigma saya?”

Ketika Anda mulai melihat pertanyaan-pertanyaan ini dan mengenali bagaimana cara Anda menafsirkan atau cara Anda memahami paradigma Anda menciptakan pengalaman Anda terhadap objek, maka Anda mulai melihat bagaimana segala sesuatu berakar dalam pikiran, bukan di dunia luar.

Jika Anda masuk ke itu meditasi sangat dalam, itu membawa Anda ke dalam pemahaman tentang kekosongan. Memahami bagaimana pikiran mencipta, bagaimana pikiran memproyeksikan. Jika kita perhatikan, ada begitu banyak area dalam kehidupan kita di mana kita semua terjerat karena kita mengacaukan hal yang ada secara dependen dengan nama dan label dan makna yang telah kita proyeksikan di atasnya.

Contoh sopan santun

Tata krama adalah cara lain yang sangat baik untuk melihat bagaimana segala sesuatu muncul secara bergantungan. Ketika Anda tinggal di budaya lain, terkadang Anda sangat terkejut dengan betapa kasarnya orang-orang. Mereka sangat kasar dan mereka melakukan hal-hal lucu. Orang Tibet menyeruput saat mereka makan. Mereka menjilat mangkuk mereka. Di sisi lain, kita sering mendengar bahwa orang Amerika sangat keras. Begitu Anda tinggal di negara lain, Anda mulai menyadari bahwa itu benar. Anda pergi ke bandara dan Anda selalu dapat mengetahui siapa orang Amerika itu karena Anda dapat mendengar suara mereka di atas suara orang lain. Orang-orang berkata: “Betapa kasarnya orang-orang ini! Mereka berbicara keras. Tidak ada rasa kepatutan.”

Saat Anda berpindah dari budaya ke budaya, pikirkan bagaimana kita menilai dan mengevaluasi budaya lain dan mengkritik mereka. Namun semua hal tentang tata krama ini adalah sesuatu yang sepenuhnya diciptakan oleh pikiran kita. Tidak ada yang secara inheren kasar tentang menyeruput. Tidak ada yang salah dengan berbicara dengan keras.

Tidak ada yang secara inheren tidak sopan tentang mencoba menyelamatkan muka, misalnya. Dalam budaya Asia, ketika Anda mengajukan pertanyaan kepada orang-orang, mereka mungkin memberi Anda jawaban yang sama sekali bukan apa yang terjadi, tetapi itu adalah jawaban yang sopan untuk diberikan. Jika Anda sadar, Anda tahu bagaimana mengambil jawabannya. Jika Anda tidak sadar, Anda mengambilnya dengan cara lain dan kemudian Anda berpikir orang-orang ini berbohong. Sebenarnya mereka tidak berbohong. Mereka hanya bersikap sopan.

Apa yang saya maksudkan, apakah seluruh diskriminasi tata krama ini—apa yang sopan, apa yang tidak sopan—sepenuhnya diciptakan oleh pikiran. Tidak ada realitas objektif sama sekali.

Namun, lihat bagaimana kita terpaku pada hal itu. Lihat bagaimana kita terpaku pada sopan santun orang. Jika mereka tidak mengucapkan "selamat tinggal" kepada kita, jika mereka tidak mengucapkan "terima kasih" kepada kita, jika mereka tidak menatap mata kita ketika mereka berbicara kepada kita—kita sangat sensitif tentang hal ini! Kami menganggap begitu banyak makna, namun itu hanya konvensi budaya. Tidak ada realitas objektif untuk itu.

Saya mencoba menunjukkan kepada Anda mengapa realisasi kekosongan adalah sesuatu yang penting. Jika Anda mampu melihat banyak pengalaman dalam hidup Anda dan mengenali bagaimana Anda mengalami banyak kesulitan karena pandangan jahil yang membuat segala sesuatunya lebih padat dari yang sebenarnya, maka kita mulai melihat nilai dari memahami kekosongan.

Contoh "masalah saya"

Berikut contoh lain. Lihatlah apa yang kita anggap sebagai “masalah saya”. Pikirkan satu masalah yang Anda miliki. Saya yakin semua orang segera, dalam satu jentikan jari, dapat memikirkan suatu masalah. Anda mungkin memikirkan lima atau sepuluh. Anda berpikir: "Masalah saya!" Itu muncul di Anda meditasi sidang. Muncul saat Anda mengemudi. Muncul ketika Anda sedang makan. "Masalahku!" Dan itu muncul di benak kita seolah-olah itu adalah hal yang sangat besar. Ini benar-benar berarti. Ini sangat serius!

Katakanlah saya punya masalah dengan Achala [kucing Yang Mulia Chodron]. Apakah masalah saya di dalam Achala? Apakah masalahnya ada di dalam diri saya? Apakah masalahnya di suatu tempat di antara Achala dan saya, di ruang ruangan ini, sehingga ketika Anda masuk, Anda berjalan melalui masalah saya? Atau ketika Anda menepuk Achala, Anda menyentuh masalah saya? Atau ketika Anda melihat saya, Anda sedang melihat masalah saya? Masalah saya tampak begitu nyata dan ada, namun ketika saya mulai mencari hal yang menjadi masalah, apakah itu? Dimana itu? Menjadi sangat sulit untuk mengatasi apa masalahnya.

Misalnya, masalahnya adalah Achala membersihkan kotak masuk saya. Dia pergi ke meja saya di pagi hari dan mengeluarkan semua kertas. Dan dia selalu melakukan ini ketika saya sedang bermeditasi. Jadi itu adalah masalah saya. Apakah masalah di dalam Achala? Apakah masalahnya adalah cakarnya? Apakah masalah kertas dan kotak masuk? Apakah masalah di kotak masuk? Apakah masalah gerakan ini [dari cakar]? Apakah masalah pikirannya? Nah, apa pikirannya? Itu hanya pikiran yang terlintas di benaknya. Apakah pemikiran ini melewati pikirannya menjadi masalah? Ketika Anda mulai melihat apa masalahnya—hal yang menjadi masalahnya—Anda tidak dapat menemukannya. Anda mulai melihat bahwa apa yang kita sebut "masalah" hanyalah sekumpulan keadaan yang berbeda dan kita, dengan pikiran kita, menempatkan sebuah konsep di sekitar mereka dan memberi mereka label, dan kemudian berpikir bahwa itu adalah sesuatu yang lebih dari sekedar keadaan yang berbeda itu. .

Begitu kita memberinya label "masalah", itu mengasumsikan jenis realitas lain dalam pikiran kita daripada sebelumnya. Sebelumnya, itu hanya cakar dan kertas dan kotak masuk, dan gerakan ini [kaki]. Itu saja. Tapi begitu kita mengatakan "masalah", Nak, maka saya harus pergi ke psikolog kucing. (Mereka juga memilikinya—seseorang memberi saya iklan.)

Sangat menarik ketika kita mulai melihat sesuatu. Kita mulai melihat bagaimana pikiran kita, melalui kemelekatan pada keberadaan yang melekat ini, membuat sesuatu yang sangat besar dari apa yang bukan merupakan hal yang besar. Kami memproyeksikan jenis keberadaan dan banyak makna ke fenomena yang tidak mereka miliki.

Contoh kalimat "kemarahan saya"

Ini sama seperti ketika kita mengatakan: “Saya orang yang pemarah.” Ambil satu kualitas yang tidak Anda sukai dari diri Anda. Jika kita berpikir: “Saya orang yang pemarah. Ini adalah identitas saya. Oh, aku seperti orang yang marah. Aku sangat mengerikan. Itu sebabnya tidak ada yang menyukaiku. Aku selalu kehilangan kesabaran. Aku sangat marah. Aku sangat marah. Aku sangat marah."

Jika Anda melihatnya, apa itu? marah? Apa pandangan kami yang biasa? marah ketika kita berkata: "Saya orang yang pemarah?" Kami memiliki perasaan seperti ada hal yang disebut marah itu di sini, seperti sepotong timah ini—ini adalah marah. Dan sesekali, marah muncul ke permukaan—ini adalah timah berbentuk monster. “Ada saya marah!” Dan saat kita tenang, monster yang terbuat dari timah ini turun sedikit. Dan, kemudian, kemudian muncul lagi, dan kemudian turun. Ketika kita memikirkan tentang kita marah, rasanya seperti itu bukan? Seolah-olah ada hal yang nyata yang disebut marah, dan ketika kita marah, hal yang nyata ini sekarang telah muncul ke permukaan, dan di sanalah dia, memuntahkan uap dan apinya ke mana-mana. Itulah yang kami rasakan tentang kami marah. Ketika kita berkata: "Saya orang yang sangat pemarah," kita merasa sangat tidak enak, karena rasanya seperti hal yang sangat padat, sangat nyata.

Mundur sejenak dan periksa: “Apa itu marah?” Yang dapat kita temukan hanyalah beberapa situasi yang terjadi secara sporadis, yang memiliki beberapa kesamaan, beberapa peristiwa mental yang berbeda, pemikiran yang berbeda, emosi yang berbeda. Mereka tidak terjadi pada saat yang sama, jadi mereka adalah peristiwa mental yang berbeda. Tetapi mereka memiliki beberapa kesamaan. Satu terjadi kemarin. Satu terjadi hari ini. Satu terjadi besok. Kesamaannya adalah mereka mendistorsi sesuatu dan ingin menghancurkan atau ingin menarik diri karena tidak sanggup menanggungnya. Tetapi yang kita miliki hanyalah peristiwa mental yang tersembunyi yang memiliki beberapa kesamaan. Itu saja.

Marah hanyalah sebuah label yang diberikan di atas peristiwa mental yang memiliki beberapa kesamaan. Jika Anda memikirkan tentang Anda marah sebagai sesuatu yang hanya diberi label di atas sekelompok acara serupa, yang memberi Anda perasaan yang sama sekali berbeda tentang Anda marah, bukan? Dibandingkan dengan memikirkannya sebagai monster raksasa yang memuntahkan api yang selalu ada di sana. Apakah Anda melihat perbedaannya? Apakah Anda memiliki perasaan yang berbeda dalam pikiran Anda ketika Anda memikirkannya? marah dalam dua cara yang berbeda ini? Ada beberapa perbedaan, bukan?

Cara pertama, kita melihat marah sebagai beberapa hal yang solid, beberapa hal kesatuan yang memiliki esensinya sendiri. Melihatnya seperti itu, maka itu tampak luar biasa bagi kita—bagaimana kita bisa menyingkirkannya? Tetapi jika kita melihat marah hanya sebagai sekumpulan acara dengan beberapa kesamaan, maka semuanya tampak jauh lebih ringan, bukan? Jauh, jauh lebih ringan. Kita dapat melihat bagaimana cara kita berhubungan dengan emosi kita sendiri—membuatnya begitu kokoh, menggenggam keberadaan yang melekat—menciptakan begitu banyak masalah.

Pertanyaan dan jawaban

Hadirin: [tidak terdengar]

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Masalahnya adalah reaksi ketidaknyamanan Anda. Tapi kami tidak merasa masalahnya adalah reaksi saya. Kami merasa bahwa masalahnya adalah apa yang dilakukan orang lain.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Tapi kalau kita perhatikan, dari mana datangnya keresahan itu? Apakah itu entitas independen?

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Alasan perasaan itu ada karena kita belum mengerti bahwa itu bukan hal-hal itu. Ada sesuatu di dalam diri kita yang masih menggenggamnya sebagai hal-hal itu. Tapi lihatlah keseluruhan dinamikanya. Ada cakarnya, ada inbox, ada seluruh sejarah ibu dan ayah kembali tak terhingga, ada seluruh sejarah kertas, kembali ad infinitum, seluruh sejarah plastik kotak masuk, dan ada semua pengkondisian ini dalam diriku.

Jika saya tidak duduk di tengah-tengah saya meditasi, apakah saya akan terganggu? Jika saya berdiri di sebelah Achala, saya mungkin akan tertawa dan berpikir itu sangat lucu. Hanya karena saya bermeditasi dan mencoba berkonsentrasi, apa yang dia lakukan adalah masalah.

Jadi jika Anda melihat tanggapan saya, Anda melihat bagaimana bahkan tanggapan saya bukanlah hal yang solid. Tanggapan saya dikondisikan oleh semua bagian yang berbeda ini—pada waktu, oleh apa yang kebetulan sedang saya lakukan. Jika saya tidur, itu tidak masalah. Tidurku jauh lebih penting. Aku akan mengabaikan apa yang dia lakukan. Jadi bukannya kerepotan saya adalah hal besar yang solid yang harus ada sebagai reaksi atas apa yang dilakukan Achala. Melainkan, tergantung pada sejumlah besar faktor yang berbeda dan pada bagaimana saya melihat situasi dan menafsirkannya, maka emosi tertentu muncul.

Jika kita dapat berhenti sedikit, dan melihat sesuatu sebagai bukan satu hal yang solid tetapi melihatnya sebagai kemunculan dependen dari banyak hal lain yang terjadi (tidak ada yang menjadi masalah dalam dan dari diri mereka sendiri) maka pikiran kita sedikit rileks. Dan, mungkin, kita menghilangkan semua beban yang terkait dengan kata "masalah".

Hadirin: Bagaimana kita bisa menghubungkan ini dengan pengalaman para tubuh, khususnya, nyeri?

VTC: Nah, di sini, ada beberapa lapisan berbeda yang terjadi. Ini cukup menarik. Ketika Anda mengalami rasa sakit, salah satu caranya adalah dengan melihat rasa sakit sebagai sensasi, dan mengenali bagaimana pikiran menciptakan begitu banyak penderitaan di atas sensasi dengan mengatakan: “Saya tidak suka sensasi itu. Oh tidak, ini sakit dan aku mengkhawatirkannya. Mungkin saya akan menderita kanker di sendi lutut saya. Mungkin aku akan membutuhkan operasi. Lutut saya sakit, saya akan mengalami kerusakan struktural dan saya akan menggunakan kruk. Bagaimana saya akan membayar asuransi saya? Siapa yang akan membayarnya? Dan kemudian saya akan dipecat dari pekerjaan saya.” Anda tahu bagaimana pikiran lepas begitu saja—berdasarkan satu sensasi fisik? Pikiran kita bisa menerimanya dan berlari. Benar-benar lari. Dan ciptakan segala macam adegan bencana berdasarkan satu sensasi fisik.

Anda menyadari bahwa begitu banyak penderitaan yang datang bukan dari sensasi fisik tetapi dari pikiran seperti yang dijelaskan di atas, serta dari gagasan: “Ini adalah milik saya. tubuh.” Sangat menarik ketika kita mulai melihatnya sebagai milikku tubuh. Sesuatu terjadi di kami tubuh dan kita berpikir bahwa kita akan mati karenanya. Pikiran menjadi aneh karena ini milikku tubuh. Banyak dari penderitaan itu bukanlah penderitaan fisik, melainkan pikiran yang menjadi pisang. Ini penderitaan mental. Dan banyak penderitaan mental yang datang hanya karena kita menggenggam ini tubuh dengan begitu banyak lampiran, berpikir bahwa ada tambang nyata di dalamnya, ada kepemilikan nyata untuk itu.

Jika Anda kembali ke masa lalu dan Anda dapat menghilangkan semua gagasan itu dan hanya melihat rasa sakit fisik dan berpikir: "Rasa sakit ini ada karena penyebabnya ada." Sangat menarik bila Anda bisa melakukan itu karena dengan begitu rasa sakit itu tidak tampak lagi menjadi benda padat yang selalu ada, yang memiliki esensinya sendiri lagi. Hanya saja ia ada karena penyebabnya ada. Dan begitu penyebabnya berhenti, maka rasa sakitnya akan berhenti. Ada semacam ringan untuk itu. Ini tidak seperti memiliki raison d'être sendiri, sesuatu di dalamnya yang membuatnya, "itu." Tapi itu hanya ada karena penyebabnya ada di sana. Itu saja.

Cara lain untuk melihatnya adalah kita memberinya label "sakit", tetapi dibandingkan dengan sesuatu yang lain, itu mungkin tidak menyakitkan. Dan itulah masalahnya. Kadang-kadang ketika Anda mulai menyelidiki rasa sakit, jika Anda dapat menghilangkan label "sakit" dan hanya merasakan sensasinya, maka Anda mungkin menyadari bahwa itu tidak terlalu menyakitkan. Atau jika itu tidak menyenangkan, untuk melihat bahwa itu tidak menyenangkan dalam hubungannya dengan sesuatu yang lain.

Atau Anda mungkin melihat bahwa ia memiliki bagian-bagian, karena ia adalah sesuatu yang berubah dari waktu ke waktu. Ada rasa sakit di bagian ini. Ada rasa sakit di sini. Ada rasa sakit di sana. Tetapi ketika Anda mencoba dan mengisolasi semua rasa sakit yang berbeda di lutut Anda, Anda tidak dapat mengetahui ke mana perginya semua itu.

Ada banyak cara berbeda untuk memeriksa dan menganalisis rasa sakit. Kita dapat mulai melihat bagaimana ketika kita mengatakan "sakit", kita memproyeksikannya sebagai hal yang kesatuan, kokoh dan tidak berubah. Semuanya terbuat dari timah, seperti yang kita lihat, tetapi ketika kita mulai menganalisis, semuanya menjadi sedikit lebih ringan. Kita melihat bahwa itu hanya ada karena sebab-sebabnya ada. Dan itu hanya ada karena ada semua bagian yang berbeda ini, dan pikiran saya telah melihatnya secara keseluruhan dan memberinya label. Juga, nilai yang saya kaitkan dengannya, sebagai rasa sakit atau kesenangan, hanya ada dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Ini seperti panjang dan pendek. Pada dasarnya tidak ada panjang dan pendek. Ini hanya panjang atau pendek dibandingkan dengan sesuatu yang lain.

Ketika Anda mengalami beberapa pengalaman emosional tugas berat atau lainnya, mundurlah dan lihat .... Seluruh triknya adalah mengingat untuk melakukan ini, karena biasanya kita tidak pernah mengingat Dharma ketika kita berada di tengah-tengah kejatuhan emosi.

Tetapi jika Anda benar-benar dapat mengingat ketika itu terjadi, bahwa itu ada hanya karena penyebabnya ada, itu memberi Anda perasaan yang sama sekali berbeda tentangnya, bukan? Itu bukan sesuatu yang nyata yang permanen, yang solid, yang harus ada. Itu adalah sesuatu yang ada hanya karena penyebab-penyebabnya mengambang di alam semesta bersama-sama. Itu saja. Ketika penyebabnya selesai, itu selesai. Ke mana perginya setelah selesai? Dimana tahun lalu marah? Di mana depresi tahun lalu?

Hadirin: Mengapa kita masih berperilaku dengan cara lama yang sama meskipun kita memahami proses kemunculan bergantungan ini?

VTC: Inilah perbedaan antara pemahaman intelektual dan pengalaman dalam hati. Kami memiliki sedikit pemahaman intelektual, dan kami berpikir bahwa kami harus bisa menjadi sempurna. Masalah kita adalah kita berpikir bahwa jika kita memahami sesuatu, itu berarti itu ada di dalam hati kita. (Tidak.) Dan kemudian penilaian diri muncul. “Anda sudah mendengar ini ratusan kali. Anda tahu itu tidak kekal. Bagaimana Anda tidak melihatnya? Ini harus pergi. Sesuatu harus berubah. Kenapa tidak seperti ini? Aku sangat buruk." Hal-hal itu ada hanya karena sebab juga.

[Sebagai tanggapan kepada hadirin] Lihat, apa yang terjadi adalah Anda memiliki rasa sakit fisik, ribuan tahun kebiasaan, sedikit pemahaman Dharma, dan Anda mengharapkan sedikit pemahaman Dharma Anda mengalahkan ribuan tahun kebiasaan tanpa usaha apa pun. Kita harus membangun pemahaman Dharma secara perlahan, perlahan. Secara bertahap, secara bertahap.

[Menanggapi penonton] Ada sensasi fisik, dan di atas semua itu, ada semua kebiasaan cara melihat sesuatu dan cara berhubungan dengan sesuatu. Ada kebiasaan "Ini milikku" tubuh!” Dan ada kebiasaan "Saya tidak suka sensasi buruk di saya" tubuh,” dan ada kebiasaan takut “Aku akan kehilangan ini tubuh karena rasa sakit ini.”

Ada berbagai macam kebiasaan yang menciptakan sesak dalam pikiran. Yang harus kita lakukan adalah perlahan-lahan memperkaya pemahaman Dharma kita untuk mencoba dan mengurangi kebiasaan itu secara bertahap. Itu semuanya. Tapi tidak ada "aku" dalam semua itu. Lihat, itu adalah hal lain. Kami sangat yakin ada "aku" dalam misa itu. Kami sangat yakin ada "saya." "Ku tubuh!” "Saya" terasa begitu kuat. "Aku" yang memilikinya, dan "aku" yang mengalaminya—mereka berdua merasa begitu kuat. Tetapi sekali lagi, jika kita mulai melihat, dapatkah Anda menemukan "milik saya" yang merasukinya? Dapatkah Anda menemukan "Aku" yang merasakannya? Ke mana Anda akan menunjuk? Yang ada hanyalah sensasi. Anda tidak dapat menemukan "saya" atau "saya" di seluruh massa. Ini adalah bagian dari masalahnya—kita pikir ada "aku" yang sebenarnya di sana.