Menumbuhkan pandangan yang benar

• Kebijaksanaan memotong akar dari siklus kehidupan
• Dua belas mata rantai dari kemunculan bergantungan
• Memahami keberadaan yang melekat
• Memperoleh pandangan yang benar melalui kitab suci yang benar

Kekosongan, bagian 1: Mengembangkan pandangan yang benar (Download)

Motivasi

Mari kita ingat motivasi kita. Kita menghasilkan kebijaksanaan tertinggi ini, kebijaksanaan yang memahami keadaan atau bagaimana segala sesuatu benar-benar ada, sehingga kita dapat menggunakan kebijaksanaan itu untuk memurnikan pikiran kita dan membuat hidup kita bermanfaat bagi semua makhluk hidup.

Lima poin garis besar utama dari Tiga Aspek Utama dari Jalan

Kita akan memulai ajaran tentang pandangan benar yang merupakan ketiga dari tiga aspek utama dari sang jalan. Dalam teks, Grafik Tiga Aspek Utama dari Jalan, dimulai dengan ayat:

Bahkan jika kamu merenungkan atas tekad untuk bebas dan niat altruistik, tanpa kebijaksanaan menyadarinya alam tertinggi, Anda tidak dapat memotong akar dari keberadaan siklik. Oleh karena itu, berusahalah untuk mencari cara untuk merealisasi kemunculan bergantungan.

Ayat itu berbicara tentang garis besar pertama di bawah pandangan yang benar, yaitu “Mengapa kamu perlu” merenungkan pada pandangan yang benar.” Saya hanya akan meninjau teks sehingga kita akan memiliki keseluruhan garis besar.

Poin kedua di bawah pandangan yang benar adalah “Apakah pandangan yang benar itu.” Itu adalah ayat berikutnya, yang mengatakan:

Seseorang yang melihat sebab dan akibat yang sempurna dari semua fenomena dalam kehidupan bersiklus dan setelahnya dan menghancurkan semua persepsi salah (tentang keberadaan bawaannya) telah memasuki jalan yang menyenangkan hati Budha.

Garis besar ketiga adalah “Bagaimana cara mengetahui kapan analisis pandangan yang benar (yang Anda lakukan) masih belum lengkap.” Jadi Anda sedang dalam perjalanan, tetapi belum sampai ke sana. Itulah ayat yang mengatakan:

Penampilan adalah kemunculan bergantung yang sempurna; kekosongan adalah bebas dari pernyataan (ada atau tidak ada). Selama kedua pemahaman ini dipandang terpisah, seseorang belum menyadari maksud dari Budha.

Kemudian garis besar keempat adalah “Bagaimana mengetahui kapan analisis pandangan yang benar (yang Anda lakukan) telah dikembangkan sepenuhnya,” ketika analisis Anda selesai, ketika pemahaman Anda selesai. Itulah ayat berikutnya, yang mengatakan:

Ketika dua realisasi ini (yaitu kekosongan dan kemunculan dependen) secara bersamaan dan bersamaan, hanya dengan melihat kemunculan dependen yang sempurna, datanglah pengetahuan pasti yang sepenuhnya menghancurkan semua cara kemelekatan mental. Pada saat itu, analisis pandangan mendalam selesai.

Garis besar kelima adalah “Ajaran unik Prasangika Madhyamaka pandangan,” itulah pandangan sekolah prinsip, yang disebut pandangan Jalan Tengah. Kadang-kadang disebut pandangan Jalan Tengah Konsekuensialis yang dianggap sebagai pandangan kekosongan tertinggi. Ajaran mereka yang unik adalah poin kelima; dan ayat itu mengatakan:

Selain itu, penampakan membersihkan ekstrem dari keberadaan (inheren); kekosongan membersihkan ekstrem dari ketiadaan. Ketika Anda memahami munculnya sebab dan akibat dari sudut pandang kekosongan, Anda tidak terpikat oleh salah satu pandangan ekstrem.

Artinya, ekstrim 'view' absolutisme dan nihilisme.

Sloka 9: Mengapa kita perlu bermeditasi pada pandangan yang benar

Mari kita kembali ke garis besar pertama. Mengapa kita perlu? merenungkan pada tampilan yang benar? lama Tsongkhapa mengatakannya dengan sangat jelas: “Bahkan jika kamu merenungkan pada tekad untuk bebas (penolakan) dan niat altruistik (bodhicitta), tanpa kebijaksanaan menyadarinya alam tertinggi.” Dengan kata lain, tanpa kebijaksanaan yang memahami bagaimana segala sesuatu benar-benar ada, bukan bagaimana mereka tampak ada tetapi bagaimana mereka benar-benar ada, apa sifatnya yang lebih dalam. Tanpa kebijaksanaan itu kita tidak dapat memotong akar dari siklus kehidupan.

Apa akar dari keberadaan siklus? Ini adalah ketidaktahuan yang menangkap hal-hal yang ada dengan cara yang berlawanan dari bagaimana kebijaksanaan melihat hal-hal itu ada. “Oleh karena itu, berusahalah untuk mencari cara untuk merealisasi kemunculan bergantungan.” Di sini, ketika ia mengatakan “berusahalah mencari cara untuk merealisasi kemunculan dependen,” itu berarti melalui realisasi kemunculan dependen, oleh karena itu realisasikan kekosongan dari keberadaan yang melekat. Dia benar-benar menekankan di sini bahwa pemahaman lengkap tentang kemunculan bergantungan mengarah pada realisasi penuh dari kekosongan.

Apa pandangan yang benar?

Ada beberapa hal yang harus kita bicarakan di sini. Pertama-tama, apakah ketidaktahuan itu, dan mengapa itu merupakan akar dari kehidupan bersiklus, dan bagaimana kebijaksanaan menangkalnya? Ini adalah kutipan dari Nagarjuna di Tujuh Puluh Bait tentang Kekosongan:

Yang memahami hal-hal yang dihasilkan dari sebab-sebab dan Kondisi menjadi nyata [yaitu, secara inheren ada] dikatakan oleh guru Budha menjadi ketidaktahuan. Dari situ muncul dua belas mata rantai. Dengan mengetahui dengan baik bahwa segala sesuatunya kosong, karena melihat kenyataan, ketidaktahuan tidak muncul. Itu adalah penghentian ketidaktahuan dimana dua belas mata rantai berhenti.

Dua belas mata rantai dari kemunculan bergantungan

Dua belas tautan adalah ajaran di lamrim yang berbicara tentang bagaimana kita dilahirkan dalam kehidupan bersiklus dan bagaimana kita keluar dari kehidupan bersiklus. Mata rantai pertama, asal mula semuanya, adalah ketidaktahuan—dan di sini, ketidaktahuan memiliki arti yang sangat spesifik. Ini adalah ketidaktahuan yang menggenggam keberadaan yang melekat. Kita akan masuk lebih dalam tentang apa arti keberadaan yang melekat, tetapi pada dasarnya yang dimaksud adalah bahwa segala sesuatu memiliki esensi independennya sendiri yang independen dari yang lainnya. Dengan kata lain, bahwa segala sesuatu dapat mengatur dirinya sendiri, mereka ada di bawah kekuatan mereka sendiri, mereka memiliki esensi mereka sendiri. Begitulah ketidaktahuan.

Masalahnya, ini terdengar seperti sekelompok gobbledy-gook bagi kita. Pada dasarnya kita melihat hal-hal melalui mata ketidaktahuan sepanjang waktu. Kita begitu terbiasa dengan pandangan sehingga kita tidak menyadari bahwa apa yang baru saja saya jelaskan adalah gambaran tentang bagaimana kita melihat sesuatu. Analogi yang ingin saya berikan adalah jika bayi lahir dengan kacamata hitam. Itu hanya sebuah analogi. Kemudian semua yang dilihat bayi diwarnai. Bayi itu belum pernah melihat apa pun tanpa kacamata hitam. Dari sudut pandang orang itu, yang dimulai sejak bayi dan tumbuh dewasa, yang ada adalah segala sesuatu yang dinaungi karena hanya itu yang mereka ketahui. Mereka tidak pernah tahu bahwa ada hal-hal yang kosong untuk dinaungi. Mereka belum pernah melihat itu. Jadi, jika seseorang datang dan berkata, "Oh, Anda melihat semuanya berbayang," orang itu berkata, "Tidak, saya tidak!" Beginilah mereka karena hanya itu yang mereka tahu.

Ini mirip dengan kita. Kita begitu terbiasa menyetujui cara segala sesuatu tampak bagi kita—kami percaya itulah cara mereka benar-benar ada—bahwa ketika seseorang datang dan berkata, “Oh, Anda sedang menggenggam keberadaan yang melekat.” Anda pergi, “Hah? Aku hanya melihat kenyataan.” Ini adalah salah satu hal tersulit dalam keseluruhan topik pandangan benar—adalah mencari tahu apa yang kurang dari kebijaksanaan. Ini disebut objek negasi. Objek negasi adalah apa yang dilihat oleh ketidaktahuan. Dan, apa yang dilihat oleh kebijaksanaan itu tidak ada. Apa yang dilihat oleh kebijaksanaan tidak ada adalah apa yang menurut ketidaktahuan memang ada. Mereka bertentangan secara diametral.

Kita telah berbicara sedikit tentang perasaan "aku"—terutama ketika kita memiliki emosi penderitaan yang muncul dalam pikiran kita. Ketika kita marah, kita menjadi takut, kita memiliki banyak kecemburuan, atau apa pun, maka ada perasaan "aku" yang sangat kuat ini. Pada saat itu kita sedang menggenggam "aku" yang ada secara inheren, orang yang ada secara inheren. Kita sudah begitu terbiasa dengan perasaan "aku" besar yang ada, yang perlu dilindungi, sehingga kita bahkan tidak mempertanyakan keberadaannya—karena kita sudah sangat terbiasa. Saya juga yang harus memberontak, saya yang harus non-konformis, atau saya yang harus menyesuaikan diri karena kita tidak ingin berbeda dari orang lain. Saya yang mengatakan, "Saya ingin semuanya berjalan sesuai keinginan saya." Perasaan saya yang mengatakan, “Mengapa orang itu memiliki itu? Aku harus memiliki itu.”

Seluruh perasaan saya, begitu sering kita tidak pernah mempertanyakan bagaimana saya ada. Melakukannya? Kami tidak pernah mempertanyakan apakah perasaan saya itu ada hubungannya dengan kenyataan atau tidak. Itu hanya muncul di pikiran dan kita berkata, "Ya, ikuti saja!" Benar? Benar atau tidak benar? Benar sekali.

Segala sesuatu yang kita lihat, apakah itu eksternal fenomena, atau diri kita sendiri, atau orang lain, kita memahami semuanya untuk memiliki esensinya sendiri—esensinya sendiri yang independen dari segala sesuatu yang lain—dan kita hanya menyetujuinya. Kami melihat pohon dan itu pohon. Mengapa itu pohon? Karena itu pohon! Ini bukan jeruk, itu pohon. Kami melihat pohon itu dan sepertinya memiliki esensi sendiri yang menjadikannya sebagai pohon, bukan? Jika Anda memikirkan seseorang yang tidak Anda sukai, pertama-tama, sepertinya ada orang yang nyata di sana. Dan kedua, sepertinya ada kualitas negatif yang nyata di dalam dirinya, dan Anda benar-benar dibenarkan untuk berpikir dia idiot, bukan? Apakah Anda pernah meragukan pendapat Anda? "Tidak. Ada orang idiot di sana.” Mengapa? “Karena aku melihatnya.” Kami tidak pernah mempertanyakan.

Dalam aspek utama ketiga dari jalan ini, kita mulai mempertanyakan, “Apakah segala sesuatu ada dengan cara yang tampak bagi saya?” Cara saya memahami hal-hal, cara saya berpegang pada hal-hal yang ada—apakah mereka benar-benar ada seperti itu? Mengapa ini penting? Karena ketika kita tidak mempertanyakannya, ketika kita hanya menyetujui cara segala sesuatu tampak bagi kita, maka kita mulai bergumul dengan segalanya. Jika segala sesuatu memiliki esensinya sendiri yang membuatnya, maka objek yang menarik secara inheren menarik, “Dan astaga, aku harus memilikinya! Dan saya akan melakukan apa saja untuk mendapatkannya.” Di sana kita punya lampiran.

Jika orang atau hal yang mengganggu saya mendapatkan apa yang saya inginkan, saya mendapatkan kebahagiaan saya, jika mereka benar-benar solid dan secara inheren ada orang seperti yang kita lihat, maka ya, marah berkata, “Saya harus menghancurkan mereka. Ini adalah orang-orang yang mengerikan. Aku harus menghancurkan mereka.” Inilah yang terjadi segera setelah kita mulai membuat diri kita dan hal-hal lain menjadi padat dan konkrit, dan memiliki sifatnya sendiri. Kemudian lampiran melompat masuk karena ada ini nyata saya yang membutuhkan nyata kebahagiaan yang datang dari itu nyata benda-benda eksternal dan orang-orang. Marah melompat masuk dan permusuhan muncul karena, “Oh, ada hal-hal nyata yang mengancam kebahagiaan saya. Saya telah melindungi diri saya dari mereka dan menghancurkan mereka, atau melarikan diri dari mereka, atau melakukan sesuatu.” Di sana kita punya lampiran dan kami memiliki permusuhan. Kemudian tentu saja, kita cemburu karena hal-hal itu nyata dan mereka lebih baik dariku. Dan kita menjadi sombong karena ada aku yang sebenarnya dan aku lebih baik dari hal-hal itu.

Berdasarkan semua jenis emosi penderitaan ini maka kita bertindak. Kita mengatakan sesuatu, kita melakukan sesuatu, kita membuat rencana dalam pikiran kita—itulah karma. Mereka adalah karma dari tiga pintu: dari tubuh, ucapan, dan pikiran. Ketika kita bertindak, aksinya selesai tetapi ada energi sisa yang ditinggalkan oleh aksi tersebut. Kami menyebutnya benih karma. Jenis benih karma itu mengapung di aliran pikiran kita dan ketika bertemu dengan yang tepat Kondisi itu matang dan menjadi apa yang kita alami. Demikianlah kita berputar-putar, dan berputar-putar, dan berputar-putar dalam kehidupan bersiklus.

Di bawah pengaruh ketidaktahuan dan karma: kita dilahirkan, kita memiliki pandangan tentang diri kita sendiri sebagai pribadi yang solid, dan ada hal-hal yang benar-benar diinginkan di luar sana, dan ancaman nyata di luar sana. Jadi sekarang kita menempel dan menggenggam. Kami melakukan segala macam manipulasi dan hal-hal yang tidak etis untuk mendapatkan apa yang kami inginkan; dan ketika hal-hal menghalangi kita, kita melakukan segala macam hal yang tidak etis untuk menyingkirkannya dari jalan kita. Kami membuat karma. Pada saat kematian, ketika kita sadar bahwa pikiran dan tubuh sedang berpisah—ego ketakutan dan berkata, “Ahh! Akan jadi siapa aku tanpa a tubuh? Saya harus memiliki tubuh. Saya ada. Saya akan memahami apa pun untuk menunjukkan bahwa saya ada. ” Itu membuat karma matang, satu karma atau yang lain, dan kemudian boing, ini dia! Menuju yang lain tubuh, satu lagi dari tubuh yang kita bicarakan ini terbuat dari daging dan darah. Begitu ia lahir, maka kita berada di jalur menuju penuaan, penyakit, dan kematian—lagi.

Antara kelahiran dan kematian, selain penuaan dan penyakit, kita memiliki: tidak mendapatkan apa yang kita inginkan, mendapatkan apa yang kita inginkan dan kecewa karenanya. Kami memiliki begitu banyak frustrasi dan tidak ada ketenangan pikiran. Di dalam semua itu, di dalam: berusaha mendapatkan apa yang kita inginkan, mendapatkannya dan kecewa; tidak mendapatkannya; dan mendapatkan apa yang tidak kita sukai—sekali lagi, segala macam emosi yang menderita muncul. Kami melakukan segala macam tindakan, menanam lebih banyak benih karma. Hal itu menimbulkan semakin banyak kelahiran, dan kemudian kita melakukan hal yang sama berulang-ulang.

Ajaran pada dua belas mata rantai, saya tidak akan membahas kedua belas mata rantai karena sedikit rumit. Pada dasarnya apa yang baru saja saya bicarakan adalah bagaimana kita dilahirkan dalam siklus kehidupan berulang-ulang. Ketika kita merenungkan pada tekad untuk bebas kita melihat semua kerugian dari keberadaan siklik. Kemudian kita berkata, “Sudah cukup. Saya ingin kedamaian sejati. Aku ingin pergi dari sini!” Itu sebabnya tekad untuk bebas datang lebih dulu.

Ketika kita melihat sekeliling kita melihat orang lain menderita karena ketidaktahuan mereka yang menggenggam keberadaan sejati, dan kita berkata, “Ini mengerikan. Bukan hanya aku. Lihat apa yang orang lain alami!” Kemudian kita menghasilkan bodhicitta dan kami ingin mencapai pencerahan penuh untuk keuntungan semua orang. Kita harus benar-benar membersihkan halangan-halangan dari pikiran kita (halangan-halangan penderitaan dan kognitif), sehingga kita bisa menjadi Buddha yang tercerahkan sepenuhnya. Apa sebenarnya yang menjernihkan pikiran? Kebijaksanaan inilah yang membersihkan halangan. Kebijaksanaan inilah yang mengakui bagaimana segala sesuatu benar-benar ada, dengan kata lain, bahwa mereka kosong dari semua cara eksistensi yang kita bayangkan yang kita proyeksikan pada mereka. Cara eksistensi fantasi terbesar adalah bahwa mereka memiliki sifat inheren mereka sendiri yang independen dari segala sesuatu yang lain.

Mengenali bagaimana kita melihat keberadaan yang melekat

Salah satu cara untuk mendapatkan beberapa ide tentang bagaimana kita melihat keberadaan yang melekat, satu hal yang mereka sarankan, adalah menonton ketika kita memiliki emosi yang sangat kuat. Perhatikan bagaimana kita berpikir, dalam hal ini "aku", orang itu, diri itu ada. Kemudian kita mendapatkan rasa menggenggam keberadaan yang melekat pada diri kita sendiri. Ketika rasa takut muncul, bagaimana saya tampak ada? Ada penampilan yang sangat kuat dari saya yang ketakutan. Bagaimana saya terlihat ada? Atau jika itu membantu Anda, "Siapakah aku yang ketakutan itu?" Lakukan itu. "Apa ini aku?" Ada perasaan yang kuat dari I. Apa itu?

Ketika keinginan yang kuat muncul, "Saya harus memiliki ini," atau "Saya harus menjadi ini," atau "Saya harus melakukan ini." Ada I yang kuat saat itu. Bagaimana saya terlihat ada? Ketika ada yang kuat marah atau marah, "Itu tidak adil, saya tidak tahan!" Bagaimana saya, yang sangat marah, tampak ada? Dalam semua kasus itu, itu adalah sesuatu yang tampak sangat nyata, sesuatu yang ada di sana, yang tampaknya benar-benar independen dari segala sesuatu yang lain. Tampaknya tidak tergantung pada kami tubuh, di pikiran kita, di hal lain kita. Hanya saja makhluk solid dari I ini. Jadi perhatikan, ketika Anda memiliki emosi yang kuat, bagaimana I tampak ada. Itu salah satu cara untuk sedikit memahami apa yang sedang kita bicarakan.

Hal lain yang menurut saya menarik: Anda melihat sesuatu yang berupa bunga. Kami berkata, "Itu bunga." Selanjutnya jangan hanya membiarkannya sebagai, “Itu bunga,” tetapi katakan, “Mengapa saya katakan itu bunga? Kenapa saya bilang itu bunga? Apa yang membuat itu menjadi bunga?” Sepertinya ada bunga di sana, kan? Sepertinya ada bunga asli di sana. Apa itu bunga asli? Kenapa saya bilang itu bunga? Jawaban naluriah kita adalah, “Karena itu bunga! Setiap orang brengsek yang berjalan di dalam ruangan akan melihatnya sebagai bunga.” Benar? Mengapa kita berpikir seperti itu? Ini karena kami berpikir bahwa benda itu memiliki sifat bunga yang melekat—sehingga siapa pun harus melihat bunga. Kami tidak melihat bahwa bunga adalah sesuatu yang diberi label bergantung pada akumulasi atom dan molekul tertentu, kami tidak melihatnya. Kami melihat ada bunga asli di sana.

Cara yang sama jika kita melihat jam. Kami berjalan di dalam ruangan dan ada jam. Setiap idiot tahu itu jam. Mengapa? Karena ini jam! Begitulah tampaknya bagi kita, bukan? “Ini hanya sebuah jam. Setiap orang bodoh bisa melihatnya. Hanya karena itu adalah jam, itu memancarkan ke-jaman.” Ya? Kami tidak berpikir, "Itu disebut jam." Kita berpikir, “Itu adalah sebuah jam.” Ini tidak disebut jam, itu adalah jam. Dan tentu saja, jika ada yang melihatnya, mereka harus tahu itu. Apa yang harus dibicarakan?!

Sekarang, Anda mungkin berkata, “Bagaimana semua ini bisa menyebabkan samsara? Bagaimana hal itu menyebabkan penderitaan?” Saya ingat memimpin retret di perbatasan antara Israel dan Yordania. Kami memiliki kami meditasi aula. Beberapa meter dari meditasi aula adalah pagar. Ini adalah sebidang tanah tak bertuan tempat mereka berpatroli. Anda pergi ke sana dan, "Ini Israel, dan itu Yordania, dan ada pagar di antara keduanya." Bagi siapa saja yang melihat, “Ini Israel. Kami melakukan kejahatan di sini, mereka membawa Anda ke sini. Itu Yordania. Jika Anda melakukan kejahatan di sana, Anda pergi ke tempat lain.” Jika Anda mundur sebentar, semuanya akan menjadi pasir. Itu saja yang ada di sana. Pasir di sini, dan pasir di sana, dan ada pagar di tengah pasir. Anda bertanya-tanya, “Mengapa ada pagar di tengah pasir? Jika angin meniup pasir yang ada di sisi pagar ini ke sisi pagar itu, apakah Israel sudah menjadi Yordania? Atau apakah Yordania telah menjadi Israel?” Apa yang sedang terjadi? Pasir bertiup dari satu sisi pagar, di negara mana kita berada? Pikirkan berapa banyak perang yang diperjuangkan untuk menetapkan batas suatu negara. Berapa banyak perang yang terjadi karena, “Ini pasirku, bukan pasirmu.”

Sekarang kami pikir itulah yang dilakukan para politisi — tetapi pikirkanlah rumahku. Ketika Anda berpikir tentang rumah Anda, ada perasaan yang nyata dari tambang ada, bukan? Dia my rumah, itu bukan rumah orang lain. Itu secara inheren, secara intrinsik, di akar dan fondasinya tambang. Karena itu, siapa pun yang melakukan apa pun terhadapnya, saya berhak menghajar mereka. Saya bisa memukulinya, saya bisa mengusirnya, saya bisa menangkap mereka, saya bisa melempari mereka dengan batu—karena, “Ini milik saya.”

Sebenarnya, ada apa? Ada kayu, beberapa batu, beberapa paku, sedikit lantai, beberapa drywall, beberapa isolasi jika Anda beruntung. Apa milikku tentangnya? Apa rumah tentang itu? Ketika Anda mulai melihat, tidak ada rumah di sana dan juga tidak ada rumah saya di semua barang itu. Tetapi bagi kesadaran biasa kita yang tidak sadar, ada perasaan kuat tentang keberadaan saya yang sebenarnya—yaitu pemilik dan pemilik rumah itu. Dan ada rumah nyata yang dimiliki dan dimiliki oleh saya. Kami memiliki makna panjang yang kami berikan—tentang “Ini milik saya dan saya bisa melukisnya dengan warna apa pun yang saya mau. Saya bisa melakukan apa yang saya inginkan. Dan Anda tahu, pemerintah tidak bisa menyuruh saya melakukan ini dan itu. Yah mereka bisa, tapi aku bisa mengatasi mereka. Dan tidak ada yang bisa masuk ke dalamnya kecuali saya menginginkannya. ” Kemudian juga, “Rumah ini melambangkan kesuksesan saya dalam hidup, dan jika tidak terlihat bagus berarti saya tidak sukses. Rumah adalah bagaimana saya mengesankan orang lain dengan seberapa banyak yang telah saya capai karena saya membutuhkan mereka untuk menghargai saya ... "

Bagaimana penderitaan muncul dari menyetujui munculnya keberadaan yang melekat

Bicara tentang proliferasi! Apakah Anda melihat bagaimana itu dimulai? Ini dimulai dengan hanya melihat bahwa ada rumah yang nyata dan tambang yang nyata, dan kemudian peeoow! [onomatopoeia untuk umumnya berkembang pesat fenomena]. Apakah mereka tidak memiliki mainan ini, seperti beberapa dongkrak di dalam kotak tetapi tidak hanya dengan satu benda, tetapi banyak, banyak, seperti ribuan benda. Anda mengangkat bagian atas dan kemudian boing! Semua jack ini kemudian melompat ke seluruh dan mengisi seluruh ruang. Mirip dengan ini, sepertinya Anda memiliki keberadaan yang melekat yang Anda pegang di sini. Segera setelah Anda memahami, Nak, itu menarik pemicu itu dan semua prasangka ini, semua aturan saya tentang alam semesta tentang bagaimana orang harus memperlakukan saya dan rumah saya, boom, di mana-mana! Begitu banyak penderitaan yang muncul, bukan? Ini karena begitu menjadi milikku maka aku harus melindunginya. Itu berarti saya punya musuh—karena orang lain akan menginginkannya selain saya. Mungkin bank menginginkannya. Sebenarnya, itu rumah bank, bukan. Mengapa kami menyebutnya rumah kami? Ini sebagian besar rumah bank. Bank mengizinkan kami tinggal di sana. Apakah kita mengucapkan terima kasih kepada bank? Tidak! Kami mengatakan keluar dari sini, jangan menyita saya!

Tetapi apakah Anda melihat bagaimana dari melihat hal-hal sebagai konkret, dan terutama bagaimana melihat hal-hal sebagai saya atau sebagai milik saya, begitu banyak penderitaan datang seperti air terjun setelah itu. Itu hanya penderitaan yang terus-menerus. Jadi begitu ada lemak besar ini I itu di sana, itu nyata, maka kita berhubungan dengan segala sesuatu yang berhubungan dengan I. Dan penderitaan, penderitaan besar muncul. Itu karena semua pendapat ini, bagaimana semuanya—adalah bagaimana hal itu benar-benar berhubungan dengan me. Jadi saya punya banyak pendapat tentang apa itu segalanya—karena semuanya berhubungan dengan saya, semuanya mempengaruhi saya.

Ambil contoh penjepit kertas ini. Saya akan mengakui sesuatu di sini: Saya terikat pada penjepit kertas semacam ini. Anda tahu, jenis yang dilapisi plastik agar tidak berkarat? Ketika saya memiliki salah satu dari jenis penjepit kertas ini, saya memastikan jika itu pada sesuatu yang harus saya berikan kepada orang lain, saya mengubahnya menjadi penjepit kertas logam—dan saya tidak berbohong. Ini adalah kedalaman lampiran, bukan! Saya harus memiliki semua yang dianggapnya berharga. Itu tidak bisa berbagi bahkan penjepit kertas. Adakah orang lain yang melakukannya selain saya? Oh, bagus, kesengsaraan suka ditemani! Jadi kami adalah orang-orang yang terikat pada klub klip kertas berlapis plastik. Oh ya, yang berwarna terlihat sangat bagus. Yang ini putih. (Yah, putih dianggap sebagai warna.)

Lihat saja bagaimana, pada benda kecil seperti klip kertas, saya mencari kesenangan yang akan memberi saya kesenangan abadi. Hanya dengan memiliki penjepit kertas ini! Sekarang penderitaan itu atau penderitaan itu? Bukankah itu penderitaan yang mendalam, ketika pikiran Anda begitu kacau dengan kenyataan sehingga Anda berpikir bahwa berpegangan pada penjepit kertas yang dilapisi plastik akan memberi Anda kebahagiaan? Mengapa? Karena aku pantas mendapatkan penjepit kertas ini lebih dari siapapun. Mengapa? Karena aku adalah aku! Mengapa? Karena aku adalah pusat alam semesta. Jadi jangan ambil penjepit kertas saya yang tertutup plastik karena Anda dalam masalah jika Anda melakukannya.

Atau, jika Anda mengambilnya, Anda harus menyukai saya dan ingat bahwa saya memberikannya kepada Anda. Jika saya memberi Anda penjepit kertas ini maka Anda harus melihat betapa baiknya saya. Oh ya, itu benar-benar kesengsaraan. Mereka tidak menyadari nilai dari sebuah penjepit kertas dan mereka melepasnya dan membuangnya. Kemudian pikiran Anda menjadi gila, dan segera setelah mereka berbalik, Anda berkata, "Cepat, keluarkan penjepit kertas dari sampah." Dan kemudian kami menghiasinya dengan segala macam ide, "Saya menyelamatkan lingkungan dengan tindakan ini,"—tetapi sebenarnya itu my klip kertas. Lihatlah betapa tidak terhubungnya dengan kenyataan pikiran kita ketika Anda menderita karena penjepit kertas. Sekarang itu benar-benar menderita, bukan?

Anda akan berkata, "Nah, itu hanya penjepit kertas." Yah, kita menderita karena selembar kertas juga, terutama jika kertas itu pada dasarnya berwarna hijau dan memiliki tanda air dan memiliki banyak angka nol di atasnya. Jika selembar kertas itu disebut uang dan seseorang membuangnya ke tempat sampah—penderitaan besar. Kertas, kita semua bengkok karena kertas. Ada begitu banyak simbolisme untuk makalah ini. Kertas ini benar-benar melambangkan siapa kita. Ini melambangkan kebebasan, "Saya dapat melakukan apa yang saya inginkan ketika saya memiliki kertas ini." Ini melambangkan kesuksesan, dan orang lain akan melihat bahwa saya sukses. Ini melambangkan kekuatan karena orang yang memiliki lebih banyak kertas memiliki lebih banyak kekuatan. Kekuatan kertas! Lihatlah semua hal penting yang diberikan makalah ini kepada kita: harga diri, kebebasan, kesuksesan, cinta. Jika kita punya kertas, kita punya teman, kan? Jika kita memiliki kertas, maka meskipun kita tidak terlalu baik kepada anak-anak kita, kita dapat memberi mereka kertas dan mereka akan tetap mencintai kita. Atau, jika bukan anak-anak kita, itu adalah teman-teman kita dan jika kita memberi mereka kertas, mereka akan mencintai kita. Kertas melambangkan banyak hal bagi kita. Anda lihat, itu hanya kertas. Tapi kami mengilhami ini—itu pada dasarnya adalah uang yang ada. Dan kemudian kita mengilhami semua makna ini, semua simbolisme ini. Kemudian terutama ketika itu milik saya, “Oh, harus pegang itu. Ini milikku, bukan milikmu.” Anda tidak dapat memilikinya kecuali saya menganggapnya demikian—dan kemudian Anda harus menyukai saya, atau Anda harus memikirkan saya dengan baik, atau semacamnya. Itu penderitaan, bukan? Itu penderitaan.

Atau, sebaliknya apakah Anda berpikir, “My anak, temanku, my orangtua, my teman, my, my. Anak saya harus menjadi yang terbaik.” Mengapa? Karena mereka harus menjadi segalanya bagi saya. Mengapa? Karena aku ingin bahagia! Mengapa? Karena dengan begitu saya akan merasa nyaman dengan diri saya sendiri. Saya akan menjadi orang tua yang sukses. Mengapa? Dan itu terus dan terus dan terus dan terus. Dan itu anak saya. Tidak masalah jika mereka mencampurkannya di bangsal bayi dengan bayi orang lain; segera setelah Anda memberi label tambang di atasnya, awas—ada begitu banyak barang yang dikenakan pada bayi kecil ini.

Sama halnya dengan teman-teman saya, pekerjaan saya, perusahaan saya, apa pun saya. Ini karena ada beton ini I, ada beton tambang. Kemudian tentu saja, kita melihat segala sesuatu yang lain sebagai konkret dan kemudian kita berjuang dengan itu karena kita harus mendapatkan apa yang menyenangkan kita dan menyingkirkan apa yang tidak. Ini hanya begitu banyak penderitaan. Kami membuat begitu banyak karma, yang menciptakan lebih banyak kelahiran kembali, yang menciptakan lebih banyak karma dan lebih banyak penderitaan—dan itu terus berputar.

Bagaimana kebijaksanaan membebaskan kita dari penderitaan samsara

Semua ini terjadi karena kita tidak menyadari bahwa objek yang menurut ketidaktahuan ada itu tidak ada. Kami tidak menyadari bahwa keberadaan inheren yang diabaikan begitu saja oleh ketidaktahuan adalah halusinasi total, itu adalah kekeliruan total. Itulah mengapa menyadari kekosongan itu penting; itulah mengapa menghasilkan kebijaksanaan ini penting. Itu karena kebijaksanaan melihat kekosongan, kurangnya keberadaan yang melekat pada semua orang, semua fenomena. Ketika kebijaksanaan itu ada di dalam pikiran, ketidaktahuan tidak bisa muncul pada saat yang bersamaan. Kemudian perlahan-lahan apa yang terjadi adalah semakin pikiran memiliki kebijaksanaan yang merasakan kekosongan, semakin ia hanya menggosok ketidaktahuan dan membatalkannya, membatalkannya. Membatalkannya sampai akhirnya ketidaktahuan dihilangkan dari arus pikiran sama sekali. ketidaktahuan dan bijinya dibuang. Ketika ketidaktahuan tidak ada lagi maka tidak ada lampiran untuk apa pun, tidak ada permusuhan terhadap apa pun. Ini karena kita tidak memahami hal-hal dengan cara lama yang sama yang menimbulkan lampiran dan permusuhan.

Ketika kita memiliki ketidaktahuan, kita terus berputar dalam samsara atau siklus kehidupan. Ketika kita memiliki kebijaksanaan yang menyadari kenyataan, kita mulai menghilangkan ketidaktahuan itu. Ketika sepenuhnya dilenyapkan, itulah keadaan nirwana. Jadi nirwana adalah lenyapnya, tiadanya, lenyapnya dari akarnya sedemikian rupa sehingga tidak akan pernah muncul lagi—ketidaktahuan, emosi-emosi yang menyedihkan dan sikap-sikap gelisah, dan karma yang menciptakan keberadaan siklik. Itulah nirwana. Kurangnya semua itu, eliminasinya, jadi tidak bisa muncul lagi. Seperti itu penjelasan definisi sebenarnya dari kata nirwana. Umat ​​Buddha juga terlibat dalam berbagai perdebatan tentang nirwana, tetapi kita akan menyimpannya untuk nanti.

Kitab Suci dari tiga putaran roda Dharma

Bagaimana cara kita mewujudkan kekosongan? Kita harus bersandar pada kitab suci yang benar, kitab suci yang mengajarkan pandangan yang benar, dan pada penjelasan dari orang bijak agung yang mengetahui pandangan yang benar. Tentu saja orang bijak yang hebat memulai dengan Budha. itu Budha adalah pencetus ajaran dalam periode waktu sejarah kita. Dan kemudian kita mengandalkan orang bijak hebat seperti Nagarjuna. Dia hidup sekitar abad kedua M. Seorang bijak India yang sangat hebat, dia menulis The Akar Kebijaksanaan dan banyak teks lainnya. Dikatakan bahwa dia memiliki pandangan yang benar yang dikemukakan oleh Budha. Muridnya bernama Aryadeva yang menulis teks indah ini berjudul Empat Ratus—Ada empat ratus bait di jalan. Ini adalah teks yang indah. Kami bergantung pada resi lain seperti Buddhapalita yang muncul, saya pikir Buddhapalita mungkin abad kelima [470-550 M] dan dia mengembangkan pemikiran Nagarjuna. Kemudian Chandrakirti pada abad ketujuh—yang benar-benar memperjelas pemikiran Nagarjuna. Juga ada Shantidewa, penulis A Guide to the BodhisattvaCara Hidup. Jadi kami mengandalkan orang bijak India yang hebat ini.

His Holiness the Dalai Lama menyebutnya tradisi Nalanda dan dalam beberapa tahun terakhir dia telah berbicara tentang ini. Nalanda adalah orang India yang hebat monastik Universitas. Itu ada, dibuka sekitar abad kedua atau ketiga dan pergi ke, itu pasti berakhir pada abad kedua belas ketika bangsa Mongol menyerbu. Itu mungkin ketika berakhir [1193 itu dipecat oleh penjajah Muslim Turki]. Karena semua orang bijak hebat yang keluar dari universitas itu, Yang Mulia menyebutnya sebagai tradisi Nalanda.

Kemudian tentu saja Buddhisme menyebar ke Tibet dan Anda memiliki banyak komentator tentang pandangan yang benar. Kami mengikuti secara khusus komentar-komentar dari lama Tsongkhapa yang merupakan seorang bijak Tibet yang hidup pada akhir abad ke-14 awal/abad ke-15. Dia juga dipanggil Je Rinpoche. Apa yang luar biasa di lama Ajaran Tsongkhapa adalah sangat jelas. Setelah Anda memahami mereka, mereka sangat jelas. Terkadang bahasanya sulit dimengerti. Tapi dia masuk ke kedalaman dan dia benar-benar menggoda semua hal yang berbeda ini yang membuat kebijaksanaan menjadi sangat jelas. Secara pribadi saya merasa sangat membantu. Ini bukan hal yang tidak jelas tentang, "Wah, semuanya kosong, tidak bisakah kamu melihatnya?" Atau, “Duduk saja di sana dan Anda akan melihat kehampaan. Hah?" Tapi malah ada begitu banyak penjelasan detail tentang apa itu salah lihat, apa objek dari salah lihat, apakah pandangan yang benar, bagaimana cara menangkal salah lihat, apa lapisan yang berbeda dari salah lihat, dan apa saja lapisan berbeda yang menjadi objek dari salah lihat. Ada banyak detail dan detail itu sangat membantu Anda memahami berbagai hal dengan lebih jelas.

Kami mengikuti garis keturunan para master hebat yang dapat membantu kami. Kami juga mengikuti kitab suci tertentu. Jadi ketika Budha mengajarkan ada tiga putaran roda Dharma—ini menurut tradisi Mahayana. Pemutaran pertama dari roda Dharma adalah ketika Budha mengajar di Sarnath. Ajaran pertama yang beliau berikan tentang Empat Kebenaran Mulia. Pada dasarnya ajaran yang beliau berikan ini umumnya diterima oleh semua tradisi Buddhis. Ini membentuk dasar Kanon Pali yang merupakan akar dari ajaran di negara-negara seperti Sri Lanka, Thailand, dan semacamnya—tradisi Theravada.

Dalam kitab suci itu Budha berbicara tentang tidak mementingkan diri sendiri. Di sini dia berbicara tentang hal-hal seperti tidak ada jiwa atau tidak ada atman, tidak ada orang otonom yang tidak ada bagian yang permanen. Itu pada dasarnya apa Budha dinegasikan dalam ajaran-ajaran awal yang dia berikan. Dia meniadakan beberapa gagasan tentang jiwa atau diri sejati — beberapa diriku yang nyata dan solid yang baru saja muncul dari ini tubuh dan transplantasi ke yang lain tubuh.

Dalam putaran kedua roda Dharma adalah ajaran bahwa Budha memberikan Sutra Kesempurnaan Kebijaksanaan—seperti Sutra Hati, Dan Delapan Ribu Ayat, Dua Puluh Ribu Ayat, dan Seratus Ribu Sajak Sutra Prajnaparamita. Pada mereka yang dia ajarkan pandangan, pandangan yang sangat radikal tentang kekosongan—mengatakan bahwa tidak ada, sama sekali tidak ada, memiliki keberadaan yang melekat. Itu adalah putaran kedua dari roda Dharma. Dan kitab suci itu, pandangan Yang Mulia tentang kitab suci itu adalah bahwa Budha memberikan ajaran-ajaran itu ketika dia masih hidup, tetapi kepada sekelompok murid yang sangat terpilih. Mereka tidak diberikan secara luas. Jika Anda membaca Sutra Hati ada banyak makhluk yang hadir pada pengajaran Sutra Hati, tapi tidak banyak manusia. Jadi itu adalah sekelompok kecil manusia. Tapi ada dewa, dan Bodhisattva, dan segala macam makhluk surgawi—banyak makhluk mendengarnya tetapi sedikit manusia. Jadi tulisan suci itu menurut Yang Mulia seperti tertulis dan hanya diam di antara beberapa orang—karena sulit untuk dipahami dan ajaran di dalamnya sangat radikal. Mereka menjadi lebih populer selama masa Nagarjuna, yang menemukannya dan mempublikasikannya serta banyak mengomentarinya. Jadi mereka menjadi jauh lebih populer setelah itu. Itu adalah ajaran dari roda Dharma kedua, tetapi mereka dibangun di atas ajaran awal bahwa Budha berikan di Sarnath.

Kemudian pada putaran ketiga dari roda Dharma dikatakan bahwa Budha telah mengajarkan di belokan pertama tidak ada jiwa otonom tanpa bagian yang permanen; dan kemudian dia berkata, "Wah, tidak ada yang memiliki keberadaan yang melekat sama sekali!" Itu lompatan besar. Jadi beberapa orang merasa sedikit goyah, seperti "Hei, kita tidak bisa pergi jauh-jauh ke tidak ada keberadaan yang melekat." Jadi dikatakan bahwa Budha memberikan putaran ketiga roda Dharma untuk menyeimbangkannya. Di sana ia mengajarkan bahwa beberapa hal memiliki keberadaan yang melekat dan beberapa hal tidak. Demikianlah ajaran roda Dharma ketiga. Juga di roda Dharma ketiga dia memberikan banyak ajaran tentang Budha alam—kitab suci yang berbicara tentang Budha Nature.

Apa yang terjadi di India kuno, dan ini menurut interpretasi Gelugpa tentang bagaimana segala sesuatu berevolusi, adalah bahwa berbagai aliran filsafat berkembang seiring berjalannya waktu. Ini karena orang yang berbeda mendengar Budhaajarannya; dan orang yang berbeda bergantung pada kitab suci yang berbeda; dan sangat berbeda 'view' tumbuh. Jadi tradisi filosofis yang berbeda muncul. Sekarang, seperti yang terjadi, sejak awal Anda akan memiliki banyak orang dengan berbagai jenis 'view' tinggal di biara yang sama. Aliran filosofis yang berbeda tidak dibedakan dengan jelas. Seiring berjalannya waktu, mereka semakin terdiferensiasi. Kemudian di Tibet, apa yang terjadi dengan tradisi adalah, mereka mengembangkan cara yang sangat terampil untuk mensistematisasikan kepercayaan aliran filosofis ini. Mereka melakukannya sedemikian rupa sehingga benar-benar membantu kita sebagai satu orang menyempurnakan pandangan filosofis kita.

Cara tradisi filosofis didirikan sekarang dalam tradisi adalah Vaibhashika percaya ini, Sautrantrikas percaya ini, Cittamatrin percaya ini, dan Madhyamika percaya ini. Saya tidak begitu yakin bahwa pada saat yang sebenarnya semua orang ini ada di India kuno sehingga mereka pasti akan menatanya sendiri 'view' dalam detail seperti itu, dalam label yang persis seperti itu. Dugaan saya adalah bahwa di dalam sekolah Sautratrika mungkin ada berbagai perbedaan 'view'. Dan, misalnya, di dalam Madhyamaka sekolah pembagian menjadi Svatantrika Madhyamika dan Prasangika Madhyamika, yang mungkin menjadi divisi yang sangat berbeda di Tibet, bukan di India. Cara sekolah-sekolah ini didirikan cukup membantu dalam hal kita menjadi satu individu dan mulai dari, mulai dari sekolah yang lebih rendah dan melanjutkan ke sekolah yang lebih tinggi—berangkat dari pandangan yang sangat kasar tentang tidak mementingkan diri sendiri dan kemudian secara halus menyempurnakan dan menyempurnakannya. itu sampai kita sampai pada pandangan terakhir tentang ketidakegoisan. Ini adalah pandangan yang diajarkan dalam Sutra Prajnaparamita, putaran kedua roda Dharma.

Keahlian Buddha dalam mengajarkan watak makhluk

Jangan berpikir bahwa karena belokan ketiga adalah yang terakhir atau karena belokan pertama adalah yang terbaik, yang terbaik adalah yang terbaik. Yang terjadi adalah karena Budha mengajarkan semua ini berbeda 'view', satu kitab suci yang dia ajarkan tidak ada diri yang permanen, tanpa bagian, otonom; satu kitab suci yang dia ajarkan tidak ada yang secara inheren ada; kitab suci lain yang dia katakan dengan baik, sebenarnya, diperhitungkan fenomena tidak ada secara inheren tetapi bergantung fenomena adalah. Jadi Anda bisa pergi, “Tunggu sebentar, kenapa Budha mengajarkan semua hal yang berbeda ini kepada orang yang berbeda? Apakah itu? Budha bohong? Apa dia bingung?” Sebenarnya Budha adalah guru yang cukup terampil. Dia menyadari bahwa menurut tingkat, menurut watak karma kita, menurut tingkat kemampuan kita, menurut penerimaan kita—orang memiliki kemampuan yang berbeda, kemampuan yang berbeda. Jadi dia memberikan ajaran yang berbeda kepada orang yang berbeda sesuai dengan apa yang akan bermanfaat bagi mereka mengingat tingkat khusus mereka pada saat itu.

Anda semua tahu bagaimana ketika Anda memiliki anak kecil yang belajar ABC, jika Anda mulai mengajarinya aljabar, dia akan ketakutan dan panik dan bahkan tidak mau belajar ABC. Jauh lebih terampil ketika kita memiliki anak kecil yang mengajarinya ABC dan menyimpan aljabar untuk nanti, bukan? Sehingga Budha melakukan itu ketika dia mengajar makhluk hidup. Dia memberikan ajaran yang berbeda kepada makhluk yang berbeda dengan kemampuan yang berbeda. Itu sebabnya kami memiliki semua kitab suci ini di mana Budha terkadang berbeda 'view' realitas.

Kitab suci yang definitif dan dapat ditafsirkan

Untuk mengetahui kitab suci mana yang perlu kita ikuti untuk benar-benar mendapatkan pandangan akhir tentang realitas, kita harus membedakan antara kitab suci yang dapat ditafsirkan dan kitab suci yang definitif. Juga kita perlu membedakan apa arti atau objek yang dapat ditafsirkan, dan apa arti atau objek definitif. Dari pemandangan Prasangika Madhyamaka makna definitif, makna tingkat terdalam, adalah bahwa semua orang dan fenomena tidak memiliki keberadaan yang inheren. Kitab suci yang mengajarkan, misalnya, kitab suci Prajnaparamita.

Cittamatrin adalah aliran filosofis lainnya. Mereka juga disebut Sekolah Pikiran Saja atau Yogacara. Mereka berkata, “Oh tidak, sebenarnya kitab suci yang berasal dari putaran ketiga roda Dharma, itu adalah yang pasti karena mereka memiliki pandangan akhir. Semua yang lain bisa ditafsirkan.” Makna yang dapat ditafsirkan bahwa mereka tidak menggambarkan tampilan akhir. Ada banyak diskusi seputar ini—apa yang definitif dan apa yang bisa ditafsirkan. Saya tidak akan membahas lebih dalam di sini karena ini bisa menjadi rumit. Ini karena ada seluruh topik jika itu literal, apakah itu berarti pasti? Nah, untuk beberapa sekolah ya untuk beberapa sekolah tidak.

Untuk saat ini ketahuilah bahwa ada diskusi tentang hal ini dan itu penting. Ketahui juga bahwa cara Prasangika mendefinisikannya sebagai yang definitif adalah makna tertinggi—kekosongan; dan kitab suci yang definitif adalah kitab suci yang secara eksplisit menjelaskan pandangan tentang kekosongan ini. Jadi dari pandangan Prasangika, jika sebuah kitab suci berbicara tentang topik lain yang bukan kekosongan, bahkan jika cara berbicara tentang topik itu dapat dipahami secara harfiah, itu masih disebut ajaran yang dapat ditafsirkan karena makna yang dijelaskan bukan alam tertinggi dari kenyataan. Maknanya masih perlu dimaknai agar benar alam tertinggi dari kenyataan. Dari pandangan Prasangika menjadi literal bukanlah hal yang membuat sesuatu menjadi definitif, itu adalah topik yang sedang dibahas, dan jika topik itu dibahas secara utama dan eksplisit.

Sekarang, Anda mendapatkan sesuatu seperti Sutra Hati. (Itu yang biru Mutiara Kebijaksanaan I buku doa.) Ada Budha mulai mengatakan tidak ada mata, tidak ada telinga, tidak ada hidung, tidak ada lidah, tidak tubuh, tanpa pikiran, tanpa bentuk, tanpa suara, tanpa ruang, tanpa bau, tanpa rasa, tanpa objek sentuhan, tanpa fenomena. Dan Anda pergi, “Oh, itu Budha mengatakan bahwa tidak ada yang ada. Anda mengatakan itu adalah ajaran yang pasti, Anda mengatakan itu adalah alam tertinggi realitas yang sedang dibahas di sana dan itu Budhamenjelaskannya secara eksplisit, begitu juga Budha mengatakan bahwa tidak ada yang ada di sini?” Tidak. Karena sebelumnya di Sutra Hati, saya mengatakan Budha tetapi sebenarnya Avalokiteshvara yang mengucapkan sutra ini terinspirasi oleh Budha. Tetapi Avalokiteshvara berkata (dan dia berbicara kepada Shariputra), “Shariputra, putra atau putri mana pun dari garis keturunan yang ingin terlibat dalam praktik kesempurnaan kebijaksanaan yang mendalam harus terlihat sempurna seperti ini. Selanjutnya melihat dengan sempurna dan benar pada kekosongan keberadaan yang melekat pada lima kelompok unsur kehidupan juga.”

Di awal Sutra Hati itu Budha menyebutkan kekosongan keberadaan yang melekat. Ketika dia mengatakan itu, di situlah dia benar-benar menjadi sangat eksplisit dan literal tentang hal-hal yang kosong. Anda mengambil kekosongan dari keberadaan yang melekat dan Anda menerapkannya pada seluruh sutra. Dengan cara ini Anda memahami ketika Budha mengatakan tidak ada “tidak ada bentuk, tidak ada suara, tidak ada bau, tidak ada rasa, tidak ada objek sentuhan, tidak ada fenomena,” maksudnya tidak ada bentuk yang ada secara inheren, tidak ada suara yang ada secara inheren, tidak ada bau yang ada secara inheren, dan seterusnya dan seterusnya. Karena Budha mengatakannya pada satu titik, yaitu, penjelasan lengkap tentang kekosongan keberadaan yang melekat pada satu titik dalam sutra, Anda menggeneralisasikannya ke semua situasi lainnya. Kalau tidak, itu akan sangat melelahkan.

Apa yang akan terjadi jika Anda duduk di sana dan membaca, “Tidak ada mata yang ada secara inheren, tidak ada telinga yang ada secara inheren, tidak ada hidung yang ada secara inheren, tidak ada lidah yang ada secara inheren, tidak ada objek sentuhan yang ada secara inheren, tidak ada bentuk yang secara inheren ada, fenomena, tidak ada elemen mata yang ada secara inheren dan seterusnya hingga tidak ada elemen pikiran yang ada secara inheren dan juga hingga tidak ada elemen kesadaran mental yang ada secara inheren.” Jadi Avalokiteshvara disingkat; dia hanya mengatakan tidak ada mata, tidak ada hidung, tidak ada lidah, tidak tubuh, tidak apa-apa. Dia menyerahkan kepada kita untuk memahami itu karena dia mengatakan kosong dari keberadaan yang melekat di awal dan Anda menerapkannya di seluruh sutra. Jadi ini masih sutra definitif karena berbicara terutama dan secara eksplisit tentang alam tertinggi realitas, makna definitif—kekosongan keberadaan yang melekat. Kami ingin memastikan bahwa kami mengikuti jenis sutra tersebut.

Hadirin: Sebelumnya Anda mengatakan bahwa pada putaran ketiga roda yang kadang-kadang [tidak terdengar] secara inheren ada …

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Tidak, terkadang dia mengajarkan itu. Dalam belokan ketiga dia mengajarkan bahwa beberapa hal ada secara inheren dan beberapa hal tidak ada secara inheren. Dia mengajarkan bahwa dalam Dharma roda ketiga karena beberapa orang tidak siap untuk ajaran di roda kedua Dharma—bahwa tidak ada yang secara inheren ada. Jadi dia memodifikasinya untuk kepentingan para siswa itu sebagai cara yang terampil, karena dengan merealisasi kekosongan yang dibicarakan dalam putaran ketiga roda lebih mudah bagi mereka untuk menyadarinya. Itu membuat mereka menjadi bagian dari perjalanan ke sana. Kemudian setelah itu, nanti ketika pikiran dan indria mereka berkembang, maka mereka nantinya bisa pergi ke Madhyamaka melihat dan melihat bahwa tidak ada yang secara inheren ada. Oke? Apakah ini masuk akal?

Hadirin: Di mana belokan ketiga?

VTC: Aku tidak tahu. Belokan ketiga—saya tidak ingat kapan dan di mana belokan ketiga diberikan.

[Perputaran ketiga terjadi di berbagai kota, dimulai di Vaishali. Putaran ketiga juga disampaikan kepada audiensi para bodhisattva di Shravasti dan lokasi-lokasi India lainnya (misalnya di Kusinagara, kepada para Bodhisattva dan para Buddha yang sedang melihat, di Sutra Mahaparinirvana)—atau bahkan di alam Buddhis transendental (di alam Avatamsaka Sutra).]

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Oke, jadi apa yang dimaksud dengan permanen fenomena? Kita akan membahas ini, tetapi pada dasarnya ketika kita berbicara tentang fenomena mereka dibagi menjadi dua kategori besar. Yang satu tidak kekal dan yang lainnya tetap. Fenomena tidak kekal adalah mereka yang dihasilkan oleh sebab dan Kondisi, dan karena itu mereka berubah, mereka tidak kekal. Mereka berubah dari waktu ke waktu. Permanen fenomena adalah hal-hal yang tidak dihasilkan oleh sebab dan Kondisi. Itu tidak berarti mereka abadi yang berarti mereka selalu ada. Mereka masih bisa eksis hanya kadang-kadang. Tetapi selama mereka ada, mereka tidak berubah. Jadi contohnya adalah ruang kosong. Ruang kosong adalah kurangnya obstruktifitas dan tangibility. Ruang kosong tidak pernah berubah. Itu selalu kosong dari halangan dan wujud. Bahkan jika kita meletakkan sesuatu di ruang kosong itu, ruang kosong itu tetap ada. Ini karena tanpanya tidak ada yang bisa diletakkan di sana. Jadi ruang kosong itu adalah fenomena permanen.

Ketika kita berbicara tentang nirwana, tidak adanya semua kekotoran batin dan karma sehingga mereka tidak pernah kembali, itu adalah ketiadaan sesuatu. Itu permanen, tidak muncul karena sebab dan Kondisi karena sesuatu yang tidak ada hanyalah—itu adalah kekurangan sesuatu. Ini adalah fenomena negatif. Saya berbicara cukup umum di sini.

Seiring berjalannya waktu, kita akan membahas sedikit lebih banyak tentang beberapa hal ini. Jika semuanya tidak sepenuhnya jelas di awal, tidak apa-apa! Orang-orang mempelajari topik ini selama beberapa dekade dan kehidupan dan kalpa, dan jika mudah dipahami, kita semua sudah menjadi Buddha sejak lama.

Hadirin: … Yang Mulia Dalai Lama mengatakan bahwa dia telah bermeditasi pada kekosongan untuk waktu yang sangat lama dan [tidak terdengar]. Jadi, jika dia tidak mengerti kekosongan … [tidak terdengar].

VTC: Yah, saya pikir dia menjadi rendah hati karena saya pernah mendengar dia mengajar tentang kekosongan dan dia mengerti beberapa. Oke? Lebih banyak dari yang saya lakukan!