Ketidakkekalan, dukkha dan tidak mementingkan diri sendiri

• Bagaimana kita memahami ketidakkekalan
• Betapa permanennya, bila tidak diperiksa dengan cermat, tampaknya dapat diterima
• Hal-hal di luar pemahaman kita, dan apa yang membawa kita keluar dari penderitaan
• Tiga jenis dukkha

Empat meterai agama Buddha 02 (Download)

Tanya jawab pada meterai pertama

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Komentar dari kelompok diskusi Anda, atau pertanyaan?

Para penonton: Kami sedang berbicara dan sepertinya dari pembicaraan yang Anda berikan pagi ini, Anda berbicara tentang benar-benar mampu berpikir secara mendalam tentang ketidakkekalan dan menyadarinya dan segalanya. Jadi pertanyaannya bagi saya adalah, jika Anda benar-benar memahami ketidakkekalan, bukankah itu mengarah pada pemahaman kemunculan ketergantungan? Dan apakah itu berarti Anda harus memiliki kesadaran akan kekosongan untuk memahami ketidakkekalan secara mendalam dan benar?

VTC: Anda mengatakan untuk memahami ketidakkekalan secara mendalam, bukankah Anda harus memahami kemunculan bergantungan dan kekosongan? Sebenarnya realisasi ketidakkekalan halus datang lebih dulu. Tentu saja memahami kemunculan dependen, khususnya kemunculan dependen dalam kaitannya dengan sebab-sebab dan Kondisi, sangat penting untuk memahami ketidakkekalan. Tetapi pemahaman tentang kemunculan bergantungan dalam istilah penunjukan bergantungan—hal-hal yang diperhitungkan hanya oleh pikiran—itu tidak perlu untuk merealisasi ketidakkekalan.

Namun, realisasi kekosongan terkait dengan realisasi ketidakkekalan dalam arti bahwa jika segala sesuatu ada secara inheren, itu berarti mereka akan mandiri. Ini berarti mereka tidak bergantung pada faktor lain—yang berarti bahwa benda-benda majemuk, komposit, diproduksi fenomena akan permanen karena sesuatu yang permanen tidak bergantung pada penyebab dan Kondisi. Itu hanya ada dengan sifatnya sendiri. Ini adalah salah satu kontradiksi yang muncul jika Anda menerima keberadaan yang melekat. Misalnya, kacamata, Anda akan mengatakan bahwa kacamata itu permanen karena pada dasarnya ada. Anda akan melemparkan konsekuensi itu pada seseorang yang tahu bahwa kacamata itu tidak kekal tetapi dia berpikir bahwa kacamata itu ada secara inheren. Jadi, “Oh ya, kacamata pada dasarnya ada. Tapi tidak, mereka tidak permanen. Anda tidak bisa mengatakan itu permanen.” Tetapi kemudian mereka mulai memikirkannya dan kemudian mereka menyadari bahwa jika segala sesuatu ada secara inheren, mereka harus permanen.

Pertanyaan Lain?

Para penonton: Anda berbicara tentang elektron; dan mudah bagi saya untuk berpikir bahwa elektron bergerak dari sini ke sini, dan itu ada secara inheren.

VTC: Mereka baru saja pindah tempat, ya.

Para penonton: Apakah ada diskusi tentang ketidakkekalan dalam arti bergerak melalui waktu? Sepertinya satu-satunya perbedaan adalah bahwa itu setengah detik lebih tua dari sebelumnya. Jadi karena beberapa hal tidak, mungkin pada tingkat molekuler mereka berubah. Saya tidak tahu tetapi tampaknya beberapa hal tampaknya tidak banyak berubah kecuali mungkin mereka menua.

VTC: Anda berkata, kita berbicara tentang atom dan elektron dan sepertinya, inilah elektron Anda yang padat dan hanya bergerak dari sini ke sini. Jadi sepertinya beberapa hal, Anda tahu, Anda bertanya apakah ada diskusi tentang ketidakkekalan dalam hal waktu karena sepertinya hal-hal tetap sama, hanya saja mereka menua.

Para penonton: Ya, pada dasarnya mungkin ada hal-hal yang tampaknya tidak berubah secara fisik kecuali bahwa pada suatu saat mereka lebih tua dari sebelumnya?

VTC: Ya. Mereka tampaknya tidak berubah secara fisik tetapi mereka lebih tua dari sebelumnya. Sebenarnya ini menunjukkan ketidakkekalan halus karena sesuatu yang muncul sudah berhenti. Pada tingkat kasar cangkir ini terlihat sama seperti pagi ini dan pikiran kita berpikir, "Oh, itu permanen." Tetapi jika Anda benar-benar memikirkannya, cangkir itu tidak bisa permanen. Jika itu tidak bisa dibangun, itu tidak bisa pecah. Dan fakta bahwa pada akhirnya ia akan hancur dalam satu atau lain cara adalah karena dari waktu ke waktu, Anda tahu setiap saat ia ada, ia sudah berhenti dan lenyap. Meskipun untuk indra kasar kita sesuatu mungkin terlihat sama, itu tidak berarti itu sama.

Seperti kita, kita terlihat sama seperti yang kita lakukan pagi ini, setua yang kita lakukan pagi ini. Tapi kemudian kami sangat terkejut kadang-kadang kami melihat ke cermin dan, "Oh, saya terlihat sangat tua!" Bagaimana itu bisa terjadi? Apakah itu baru saja terjadi dalam semalam? Yah tidak, itu tidak terjadi dalam semalam. Itu karena setiap sepersekian detik tubuh muncul dan lenyap, muncul dan lenyap; jadi perubahan halus ini terjadi terus-menerus dan hanya terakumulasi dari waktu ke waktu. Kemudian indra kasar kita mulai memperhatikannya. Kita tidak selalu bisa mempercayai indra kasar kita. Mereka tidak memahami realitas segala sesuatu.

Para penonton: Saya menanyakan ini karena tampaknya, nah jika Anda benar-benar memikirkannya maka tampaknya tidak bekerja dengan baik. Tetapi tampaknya cukup dapat diterima bahwa ada dewa pencipta yang mampu menciptakan dan tetap permanen pada saat yang sama. Jika Anda memikirkannya, itu tidak benar-benar berhasil. Tetapi jika Anda hanya melihatnya, itu cukup dapat diterima.

VTC: Ya benar. Dan itulah masalahnya, bahwa banyak hal pada tingkat yang tidak diperiksa tampaknya cukup dapat diterima. Ada pencipta mutlak permanen yang tidak berubah, namun menciptakan. Jika Anda tumbuh dengan diajari gagasan itu dan Anda tidak pernah menyelidikinya, tampaknya masuk akal. Tetapi segera setelah Anda mulai menyelidikinya menggunakan analisis, Anda melihat bahwa itu tidak berhasil.

Dengan cara yang sama, ratusan tahun yang lalu, tampaknya sangat masuk akal bahwa seluruh alam semesta mengitari bumi. Seperti itulah yang terlihat oleh indra kasar kita, bukan? Matahari mengelilingi bumi. Kami adalah pusat alam semesta. Semuanya berputar di sekitar kita. Tidak sampai orang mulai benar-benar menganalisis bahwa mereka menemukan, tidak, hal-hal tidak ada seperti itu.

Jadi hanya pada tataran membuat asumsi berdasarkan penampilan saja, itu sangat riskan. Itulah mengapa jalan Dharma benar-benar tentang penyelidikan dan pemeriksaan dan analisis. Bukan hanya tentang asumsi dan keyakinan yang tidak membeda-bedakan. Kadang-kadang ketika kita menyelidiki dan menganalisis, hal-hal yang ada benar-benar berlawanan dari yang kita duga sebelumnya. Tetapi kita harus berani dan melakukan itu dan bersedia membuang asumsi kita yang salah karena tidak tahan dengan analisis dan kebijaksanaan.

Para penonton: Jadi tidak ada yang di luar pemahaman kita? Karena sejarah akan menyarankan ada hal-hal di luar pemahaman manusia—sampai mereka memahaminya. Bumi itu datar selama berabad-abad dan orang-orang berpikir bahwa jika mereka pergi cukup jauh, mereka akan jatuh dari ujung.

VTC: Dia bertanya apakah ada sesuatu di luar pemahaman manusia. Ya. Saya benar-benar berharap demikian karena kita tidak tahu banyak, dan kita tidak terlalu mengerti, dan hanya karena orang-orang dulu berpikir dunia itu datar, itu tidak membuatnya datar. Bukan karena dunia pernah datar dan menjadi bulat begitu Galileo memiliki teori ini. Ini sebenarnya adalah contoh yang baik karena ketika kita masuk ke dalam sanggahan kekosongan, Anda mungkin berpikir, "Oh, hal-hal dulunya ada secara inheren, tetapi begitu kita menganalisisnya, kita membuatnya kosong dari keberadaan yang melekat," dan tidak, kita tidak melakukannya. Kita baru menyadari apa kenyataannya—karena pikiran manusia kita sangat terbatas. Ini sangat luas dalam satu cara dan memiliki banyak potensi, tetapi juga sangat terbatas dan penuh dengan konsepsi yang salah karena ketidaktahuan kita.

Para penonton: Mungkin penciptanya di luar pemahaman kita.

VTC: Apakah pencipta di luar pemahaman kita? Kita harus memiliki beberapa standar, bukan? Jika tidak, kita dapat menemukan segala macam teori dan hanya mengatakan bahwa itu di luar pemahaman kita. Saya dapat membuat banyak teori berbeda dan berkata—sebenarnya begitu banyak orang melakukannya dan mereka memasarkannya dan berkata, "Ajaran esoterislah yang berada di luar pemahaman Anda." Tidak ada cara untuk menggunakan kecerdasan Anda jika Anda hanya mengatakan semuanya seperti itu.

Kita harus mengandalkan penalaran. Kita harus bergantung pada apa yang mendukung penalaran dan apa yang tidak. Kalau tidak, kita tidak punya cara untuk memastikan apa pun. Karena kita bisa mengatakan apa saja dan mengatakan itu benar karena saya mengatakannya. Yang sangat sering bagaimana kita beroperasi, bukan. "Itu ide saya, oleh karena itu itu yang benar." Itu sangat tidak masuk akal, bukan?

Para penonton: Menurut saya inti atau inti dari semua ini adalah: Apa yang bermanfaat dan apa yang tidak. Sangat mungkin ada pencipta yang berada di luar pemahaman kita, tetapi bagaimana hal itu membantu kita keluar dari penderitaan?

VTC: Anda mengatakan bahwa analisis sebenarnya bukan standar tetapi manfaatnya. Anda mengatakan bahwa mungkin ada pencipta yang berada di luar pemahaman kita, tetapi bagaimana hal itu membantu kita keluar dari penderitaan?

Sebenarnya, dari sudut pandang sejumlah orang itu memang membantu mereka keluar dari penderitaan. Itu sebabnya kami menghormati semua agama yang berbeda, meskipun kami mungkin berdebat dengan beberapa tesis mereka dan beberapa kepercayaan mereka. Kami tetap menghormati mereka karena mereka dapat bermanfaat bagi orang-orang yang mempercayainya.

Tetapi hanya karena orang percaya sesuatu tidak membuatnya ada. Kalau tidak, saya dapat mengatakan bahwa Sinterklas ada dan dia berada di luar pemahaman kita, dan peri gigi, dan manusia hantu, dan mereka semua ada dan berada di luar pemahaman kita. Adakah di antara kalian yang mengerti peri gigi? Kami masih berdoa agar seiring bertambahnya usia dan gigi kami rontok, kami berdoa agar peri gigi datang karena kami membutuhkan lebih banyak uang. Saya di dokter gigi. Saya memiliki ekstraksi. Taruh di bawah bantalku. Jika peri gigi tidak muncul, dia pasti di luar pemahamanku.

Para penonton: Benarkah ketika kita memperoleh kebijaksanaan dan menjadi tercerahkan, maka tidak ada yang berada di luar pemahaman kita? Tapi kemudian kita tidak akan berada dalam bentuk manusia. Saat ini hal-hal berada di luar pemahaman kita, tetapi ketika tercerahkan, maka tidak ada apa-apa?

VTC: Nah, jadi Anda bertanya, pada titik apa hal-hal menjadi dalam pemahaman kita? Sebenarnya sebagai manusia, kita memiliki potensi untuk memiliki pemahaman semacam ini tentang segala sesuatu. Hanya saja ketidaktahuan menghalanginya. Jadi kami mencoba dan menggunakan potensi kami untuk menyangkal apa yang diyakini oleh ketidaktahuan sebagai kebenaran. Dengan menyangkal apa yang digenggam oleh ketidaktahuan, kita menjadi benar-benar memahami apa yang ada, dan juga apa yang tidak ada. Jadi kita memiliki potensi itu sebagai manusia.

Para penonton: Dalam kelompok kami saat kami mendiskusikan pengalaman dan pemahaman kami tentang ketidakkekalan, sepertinya hal itu sering muncul kembali dan yang membuatnya sulit adalah perasaan kami tentang diri substansial yang permanen. Pemahaman atau integrasi ketidakkekalan memenuhi penghalang jalan ini. Meskipun kami memiliki konsep ini, "Kami tidak solid dan ada" tetapi kami masih memiliki rasa saya. Tampaknya menghalangi pemahaman pengalaman tentang ketidakkekalan karena itu didasarkan pada masih memiliki perasaan tentang saya. .

VTC: Jadi Anda mengatakan dalam kelompok Anda di mana penghalang jalan itu datang, orang-orang dapat memahami bagaimana segala sesuatunya tidak kekal, tetapi ada perasaan saya yang hanya ada di sana, yang tidak berubah, seperti semacam jiwa mungkin.

Para penonton: Kami mengerti bahwa tubuh kami berubah dan mati, tetapi masih ada rasa saya, saya.

VTC: Tapi aku tetap aku. -ku tubuh berubah dan mati tapi aku tetap aku. Ada semacam jiwa yang permanen, diri yang permanen. Ini adalah salah satu hal ketika kita sampai pada yang ketiga dari empat meterai—kosong dan tanpa pamrih—yang akan kita bicarakan. Ini adalah ide yang banyak dari kita tumbuh bersama dan diajarkan dalam agama-agama teistik, bahwa ada jiwa atau diri yang permanen, kesatuan, dan independen dari sebab dan Kondisi. Ini adalah sebuah keyakinan. Ini adalah sesuatu yang mereka katakan adalah buatan. Itu bahkan bukan bawaan. Tapi itu adalah ide yang kami ciptakan bahwa ada saya yang permanen yang tunggal, kesatuan, monolitik, dan tidak bergantung pada penyebab dan Kondisi.

Jadi ada jiwa dan saya tubuh dapat mengikuti dan saya tubuhakan hancur, tapi masih ada aku yang belum berubah. Bahkan saat aku hidup dalam kehidupan ini, my tubuh perubahan dan usia, pikiran saya berubah, emosi saya berubah—tetapi masih ada sesuatu yang merupakan inti dari ke-aku-an, yang sama sekali tidak berubah.

Kami tumbuh dengan ide semacam ini, jadi itu ada di suatu tempat dan kami mempertahankannya. Ini adalah bentuk menggenggam yang lebih kasar. Menggenggam keberadaan yang melekat sebenarnya jauh lebih halus. Tetapi yang kotor ini, dari diri yang permanen, tidak terpisahkan, dan mandiri—banyak agama didirikan di atas hal ini. Banyak filosofi didasarkan pada ini. Juga itu adalah ide yang secara emosional terasa sangat aman.

Ketika kita dihadapkan dengan gagasan bahwa bukan hanya milik kita tubuh hancur tapi kesadaran kita hancur, lalu siapa kita? Itu berarti, "Saya akan hancur." Itu menakutkan. Jadi apa yang kita lakukan untuk mencegah diri kita dari rasa takut? Kami membuat teori bahwa ada saya yang permanen, tidak terpisahkan, dan mandiri; dan secara emosional itu sangat menghibur. Tapi itu tidak benar.

Kita juga harus melihat ini: Hanya karena sesuatu yang menghibur secara emosional tidak berarti itu benar. Misalnya, pada saat Budha, Raja Bimbisara adalah salah satu dari Budhapelanggan. Dia memiliki seorang putra Ajatasatu yang sangat mendambakan untuk memiliki tahta. Dia memenjarakan ayahnya dan kemudian membunuh ayahnya dan merebut tahta. Kemudian Pangeran Ajatasatu, sekarang Raja Ajatasatu, merasa sangat menyesal karena telah membunuh ayahnya. Dia begitu tersiksa—dan dia juga telah membunuh ibunya. Dia telah memenjarakan ibunya dan juga membunuhnya. Dia tidak ingin siapa pun mengacaukan klaimnya atas takhta. Dia merasa sangat menyesal setelah itu sehingga dia menjadi sangat tertekan sehingga dia tidak bisa berfungsi. Sehingga Budha berkata kepadanya saat itu, “Adalah baik untuk membunuh ibu dan ayahmu.”

Grafik Budha melakukan ini sebagai cara berbicara yang terampil untuk mengurangi rasa bersalah yang dia rasakan. Tapi apa Budha benar-benar berarti ketika dia mengatakan itu baik untuk membunuh ibu dan ayahmu, adalah dari 12 mata rantai ketergantungan, idaman dan menggenggam. Atau terkadang mereka mengatakan idaman dan keberadaan, mata rantai kedelapan dan kesembilan. Atau kadang-kadang mereka mengatakan mata rantai kedelapan dan kesepuluh, ini adalah "ibu dan ayah" dari kelahiran kembali, dan adalah baik untuk membunuh mereka. Itulah yang Budha benar-benar berarti ketika dia berkata, "Adalah baik untuk membunuh ibu dan ayahmu." Tapi untuk menghibur Ajatasatu secara emosional saat itu dia mengatakan itu. Kemudian nanti Budha membimbingnya di jalan sehingga dia dapat membebaskan dirinya dari dua mata rantai kemunculan bergantungan yang menghasilkan kelahiran kembali.

Grafik Budha sangat terampil. Tidak benar bahwa membunuh ibu dan ayahmu adalah hal yang baik. Ini sebenarnya dua tindakan paling mengerikan yang bisa kita lakukan, tapi dia mengatakan ini untuk alasan tertentu dalam konteks tertentu di sana. Oke? Jadi kita selalu harus memeriksa sesuatu dan tidak mengambil semuanya secara harfiah, tetapi melihat apa konteksnya, melihat apa maksudnya, melihat apa artinya.

Para penonton: Ketika kita berbicara tentang realisasi ketidakkekalan halus, apakah itu persepsi langsung?

VTC: Ya. Realisasi ketidakkekalan halus adalah persepsi langsung dari ketidakkekalan halus. Atau saya harus mengatakan, Anda bisa memiliki intelektual atau realisasi inferensial ketidakkekalan halus tetapi realisasi aktual yang Anda perjuangkan adalah realisasi langsung dari ketidakkekalan halus.

Para penonton: Sulit bagi saya untuk memahami cara kerjanya. Saya bisa melihat bagaimana Anda bisa memiliki pemahaman inferensial. Tapi indra Anda tidak bisa membantu. Seperti jika Anda melihat cangkir itu untuk mengubahnya, tetapi dalam hidup saya, saya mungkin tidak melihat perubahan, jadi bagaimana saya bisa memiliki persepsi langsung?

VTC: Oke, jadi bagaimana kita bisa memiliki persepsi langsung jika mata, telinga, hidung, lidah, dan sensasi sentuhan kita hanya bisa mendeteksi ketidakkekalan yang kasar? Itu karena ada rasa mental. Jadi realisasi ketidakkekalan halus ini, kekosongan, semua realisasi Dharma tidak dilakukan oleh kesadaran indera. Mereka dilakukan oleh kesadaran mental. Ini disebut bentuk persepsi langsung yoga.

Para penonton: Oke, jadi itu bukan apa yang Anda lihat, itu apa yang Anda sadari. Saya bisa mengerti kata-kata…

VTC: Apa yang Anda sadari adalah, saat Anda berkembang sangat kuat samādhi, pikiran menjadi semakin halus dan mampu melihat hal-hal dalam waktu yang semakin lama semakin halus karena pikiran begitu terfokus dan terkonsentrasi. Jadi ketika Anda memiliki perhatian yang sangat kuat, konsentrasi yang sangat kuat dan kemudian Anda tahu bahwa Anda seharusnya melihat bagaimana segala sesuatunya berubah, maka Anda dapat melihat kemunculan dan lenyapnya mereka secara instan, muncul dan lenyap, muncul dan lenyap, muncul—oleh kekuatan pikiran, dengan kekuatan persepsi langsung yoga. Jadi itu terjadi di meditasi.

Para penonton: Kelihatannya itu seperti ketika hal-hal tampak seperti terjadi dalam gerakan lambat—seperti jika Anda mengalami kecelakaan mobil. Suatu kali saya mengalami kecelakaan mobil dan untuk sesaat sepertinya semuanya melambat.

VTC: Ya, saya pernah mendengar orang mengatakan itu. Seperti sebelum ada kecelakaan mobil, rasanya waktu berjalan sangat lambat. Aku tidak tahu. Saya belum menyadari ketidakkekalan yang halus. Saya tidak tahu apakah Anda akan benar-benar melihat hal-hal seperti itu karena berjalan sangat lambat tidak selalu melihat hal-hal muncul dan lenyap, muncul dan lenyap, muncul dan lenyap.

Para penonton: Ketika Anda mengatakan, melihat sesuatu, pada titik ini apakah Anda berbicara tentang lebih seperti mengalaminya?

VTC: Ya. Saya bicarakan dengan kesadaran mental Anda. Ketika saya mengatakan melihat, saya mengacu pada kesadaran mental Anda—dengan kebijaksanaan Anda. Dengan kebijaksanaan Anda, Anda dapat melihat hal-hal berubah dalam waktu yang sangat singkat, dengan kebijaksanaan Anda, dengan kedalaman Anda samādhi, perhatian yang sangat kuat.

Inilah sebabnya mengapa kita harus mengembangkan diri dalam meditasi berlatihlah karena wawasan ini bukanlah sesuatu yang dapat dimiliki oleh indera kita. Sebenarnya indra kita mengalihkan kita dari memperoleh wawasan ini. Sebaliknya kita harus mengembangkan kekuatan pikiran, kesadaran mental.

Para penonton: Benarkah kebijaksanaan yang dikembangkan dalam kekuatan pikiran benar-benar dapat mempengaruhi apa yang dirasakan oleh indra? Jadi misalnya, Anda mendengar cerita tentang praktisi yang sangat sadar yang memiliki kekuatan waskita, dan mungkin mereka mendengar sesuatu dari jauh dan sebagainya…

VTC: Oke, jadi Anda bertanya apakah kekuatan pikiran tampaknya mempengaruhi indera? Kami memang berbicara tentang kekuatan supernormal yang berbeda. Kemampuan untuk, katakanlah, mendengar sesuatu pada jarak yang sangat jauh, kemampuan untuk melihat sesuatu di masa lalu, atau melihat sesuatu dari jarak jauh. Tetapi penglihatan itu tidak dilakukan dengan mata. Mendengar itu tidak dilakukan dengan telinga. Itu dilakukan dengan kesadaran mental.

Ini memberi Anda gambaran tentang betapa kuatnya pikiran. Kemudian Anda melihat dalam kehidupan sehari-hari bagaimana kita mengabaikan kesadaran mental kita. Kita begitu terpikat oleh kesadaran indera. Kita berkata, “Oh, itu indah,” “Oh, itu jelek,” “Oh, saya mau itu,” “Oh, saya tidak mau itu.” Ada begitu banyak pandangan ke luar melalui apa yang kita lihat dan dengar dan cium dan cicipi dan sentuh—begitu banyak idaman pengalaman indera dan mengabaikan pikiran. Namun kesadaran mentallah yang sebenarnya yang mengembangkan kebijaksanaan, yang berkembang samādhi dan konsentrasi, dan itu mengembangkan perhatian.

Semua ini dilakukan dengan kesadaran mental bukan dengan kesadaran indera. Jadi itu berarti bagi kita untuk maju, kita harus mulai berbalik ke dalam lagi. Lepaskan sebagian dari gangguan yang terus-menerus melibatkan indra kita ini—sehingga kita dapat memanfaatkan dan mengembangkan potensi kita.

Para penonton: Dalam mengembangkan kesadaran mental, jadi ini adalah soal latihan. Ketika Anda berlatih apakah itu ide yang baik untuk, seperti, saya akan memberi Anda sebuah contoh. Saya auditori jadi saya suka mengatakan sesuatu dengan keras. Apakah ide yang baik untuk mencoba hanya secara mental, Anda tahu, tanpa menggunakan kata-kata ...

VTC: Oke, jadi Anda bertanya, apa peran panca indera dalam belajar Dharma? Yah, kita pada awalnya menerima informasi Dharma melalui membaca, dan mendengar, dan hal-hal seperti itu. Beberapa orang belajar lebih baik ketika mereka melihat. Beberapa orang belajar lebih baik ketika mereka mendengar. Beberapa orang belajar lebih baik ketika mereka melakukannya, ketika mereka menyentuh. Jadi, indra apa pun yang membantu Anda mempelajari Dharma dengan baik, Anda dapat menggunakan indra itu. Tetapi pemikiran dan perenungan tentang Dharma dilakukan dengan kesadaran mental. Jika Anda mempelajari sesuatu dengan lebih baik melalui suara, akan sangat membantu jika Anda melafalkannya dengan keras karena hal itu lebih melekat dalam pikiran Anda. Kemudian ketika Anda sedang bermeditasi juga, maka Anda dapat mengingatnya dan mengatakannya lagi kepada diri Anda sendiri dan merenungkannya. Kemudian beberapa orang belajar lebih baik dengan membaca sehingga mereka dapat menekankan hal itu dan kemudian ketika mereka merenungkan mereka dapat merenungkan apa yang telah mereka baca. Sama halnya dengan kinestetik, dengan melakukan sesuatu.

Para penonton: Tapi apakah Anda mencoba untuk menghilangkan ketergantungan pada mereka?

VTC: Apakah Anda mencoba untuk menghilangkan ketergantungan Anda pada penglihatan dan pendengaran? Indra kita, penglihatan, pendengaran, hal-hal ini dapat berguna untuk mempelajari Dharma dan kita harus menggunakannya untuk mempelajari Dharma. Jika tidak, maka kita tidak memiliki cara untuk mempelajari Dharma. Saat Anda maju dan pemahaman Anda semakin dalam, maka Anda secara alami menjadi kurang bergantung karena pemahaman dan kebijaksanaan tumbuh dalam kesadaran mental Anda. Oke? Tapi gunakan akal sehat. Itulah yang harus kita pelajari ketika kita mempelajari Dharma.

Apa yang tidak ingin kita lakukan adalah terganggu oleh indra. Saya duduk di sini dan saya membaca hal Dharma saya dan saya melihat ke atas dan, “Oh, lihat barisan pegunungan di sana. Ini sangat indah.” Kamu tahu? Dan kemudian waktu berlalu dan pegunungan muncul dan lenyap, muncul dan lenyap. Kesadaran mental saya muncul dan lenyap, muncul dan lenyap, tetapi pikiran saya berpikir itu semua permanen dan ada di sana untuk saya nikmati dan lekat. Kemudian ketika mereka pergi dan mereka menebang pohon dari gunung, saya menjadi marah.

Para penonton: Saya punya pertanyaan yang saya pertanyakan. Ini berkaitan dengan apa yang baru saja Anda katakan tentang berada di sekolah dan semua bentuk pengetahuan ini untuk dipahami. Dan bagaimana merenungkan ketidakkekalan membantu melihat, baik jenis pengetahuan apa yang benar-benar langgeng dan berguna dan jenis apa yang tidak begitu penting. Jadi saya berpikir sedikit lagi, karena sekarang saya di sekolah. Ada hal-hal yang harus saya pelajari yang bukan Dharma. Jadi saya dapat bekerja pada motivasi saya mengapa saya mempelajari hal-hal itu. Mungkin saya akan dapat menggunakan sebagian dari itu pada akhirnya dalam beberapa cara yang mendukung Dharma tetapi saya bertanya-tanya, bagaimana cara kerjanya? Apa yang disibukkan oleh pikiran saya masih bukan Dharma, bagaimana motivasi mempengaruhi tindakan itu?

VTC: Anda mengatakan bahwa ketika Anda berpikir tentang ketidakkekalan dan kemudian Anda berpikir tentang topik yang Anda pelajari di sekolah, maka itu membuat Anda memiliki beberapa meragukan tentang nilai dari apa yang Anda pelajari. Tetapi Anda tahu bahwa Anda dapat mengubahnya menjadi tindakan Dharma dengan mengubah motivasi Anda dan dengan berpikir, Anda tahu, “Saya akan mempelajari materi ini dan kemudian saya akan menggunakannya untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup.” Tetapi kemudian Anda berkata, “Tetapi materi itu sendiri tidak secara eksplisit merupakan Dharma, jadi bagaimana cara kerjanya?” Apa yang kamu pelajari?

Para penonton: Pertanian berkelanjutan.

VTC: Oh, luar biasa! Pertanian berkelanjutan. Chandrakirti berbicara tentang biji dan kecambah sepanjang waktu. Nagarjuna menyukai biji dan kecambah. Mereka adalah analogi yang selalu kita gunakan untuk kemunculan dependen dan khususnya untuk produksi dependen, bahwa segala sesuatu tidak dihasilkan dari dirinya sendiri, mereka tidak dihasilkan dari yang lain, dari keduanya, dari keduanya. Jadi Anda bisa belajar pertanian berkelanjutan Anda. Anda dapat mempelajarinya dengan motivasi yang baik untuk memberi manfaat bagi orang lain. Kemudian Anda juga dapat berdiri kembali dan merenungkan dan berkata, “Nah, apa sifat sebenarnya dari biji dan kecambah ini? Apa penyebab substansialnya? apa itu? syarat kerjasama? Bagaimana hal-hal muncul? Pada titik mana benih menjadi kecambah? Pikirkan tentang penghentian benih pada saat yang sama kecambah muncul. Tetapi jika tunas itu muncul, apakah itu berarti sudah ada? Jika sudah ada, bagaimana bisa timbul? Anda dapat membawa banyak konsep tentang kemunculan bergantungan dan kekosongan ini. Hanya dengan merenungkan pertanian berkelanjutan yang sedang Anda pelajari—dan benih serta kecambah benar-benar merupakan cara yang baik.

Para penonton: Apakah kita punya waktu untuk kembali? Saya ingin belajar lebih banyak tentang ini, "Aku." Ketidakkekalan dari "Aku".

VTC: Ketidakkekalan diri. Ya.

Kita telah berbicara tentang ketidakkekalan benda-benda fisik. Tetapi salah satu hal besar adalah bahwa kita dapat berbicara tentang ketidakkekalan pikiran—karena kita dapat melihat pikiran kita berubah dari waktu ke waktu. Kemudian karena diri, aku, bergantung pada tubuh dan pikiran—aku, itu tidak ada selain dari tubuh dan pikiran. Melakukannya? Bisakah kamu memilikinya? tubuh dan pikiran di sini dan diri Anda di sana? Ketika Anda mengatakan "Saya", bukankah itu mengacu pada Anda? tubuh dan pikiran, atau pikiran? Ketika Anda berkata, "Saya sedang berjalan." Apa yang berjalan? Itu tubuh. "Saya berpikir." "Aku sedang makan." “Saya merasa senang.”

Setiap kali kita mengatakan "aku" dan aku melakukan sesuatu, itu selalu berhubungan dengan tubuh atau pikiran. Jika Anda mengambil pikiran dan tubuh pergi, dapatkah Anda memiliki saya di suatu tempat? Itulah yang permanen yang Anda inginkan, jiwa yang terpisah dari tubuh dan pikiran itu masih ada. Ketika Anda benar-benar menganalisis, dapatkah Anda memiliki seseorang, dapatkah Anda memiliki diri yang terpisah dari tubuh dan pikiran yang tidak bergantung pada tubuh dan pikiran? Begini, bisakah Anda menunjukkan kepada saya seseorang yang tidak memiliki tubuh dan pikiran?

Para penonton: Ketika kamu mati tubuh dan pikiran tetap, dan kemudian jika ada sesuatu yang berlanjut, apakah itu?

VTC: Para tubuh tetap tetapi pikiran tidak terbuat dari molekul. Pikiran tidak tinggal di sini setelah kematian. Pikiran terus berlanjut. Dengan bergantung pada kesinambungan pikiran itu, kita memberi label "aku" dan kita mengatakan "anu-anu" terlahir kembali.

Para penonton: Jadi pikiran yang terlahir kembali?

VTC: Ya.

Para penonton: Jadi pikiran adalah jiwa? Kami menemukannya! [tawa]

VTC: Tidak. Ketika kita berbicara tentang pikiran, pikiran tidak berarti otak karena otak adalah organ fisik. Pikiran tidak hanya berarti kecerdasan. Pikiran berarti setiap bagian dari kita yang menyadari, merasakan, mengalami—yaitu sadar. Semua itu termasuk dalam kata “pikiran.” Dari perspektif Buddhis tidak ada roh atau jiwa. Hanya ada tubuh dan pikiran dan dalam ketergantungan pada apa yang kita beri label "orang". Pikiran memiliki tingkat yang sangat kasar seperti kesadaran indera kita. Ini memiliki tingkat yang sangat halus seperti pikiran kita pada saat kematian. Tapi itu semua pikiran dalam arti menjadi jelas dan mengetahui.

Para penonton: Itu tidak permanen karena itu berubah sepanjang waktu dari kehidupan ke kehidupan, dari waktu ke waktu?

VTC: Tepat. Ya. Pikiran tidak kekal, selalu berubah. Ini adalah dasar di mana kita memberi label “aku”—the tubuh dan pikiran. Jika kedua hal ini terus-menerus berubah dari waktu ke waktu, muncul dan lenyap, lalu bagaimana mungkin diri yang diberi label ketergantungan pada keduanya menjadi permanen? Ini tidak mungkin. Dan jika Anda permanen, Anda tidak bisa menjadi Budha. Berpikir tentang itu. Jika kita memiliki jiwa yang permanen, kita tidak akan pernah bisa menjadi Budha, bisakah kita? Keabadian juga menguntungkan kita. Karena segala sesuatunya tidak kekal, maka pikiran kita dapat berubah. Kita bisa mendapatkan pengetahuan baru, wawasan baru, kebijaksanaan baru. Kita bisa berkultivasi bodhicitta. Kita dapat meningkatkan cinta dan kasih sayang. Karena ketidakkekalan, semua faktor ini dapat ditingkatkan dan ditingkatkan. Padahal jika pikiran kita benar-benar permanen, tidak mungkin kita bisa berubah. Kami akan selalu terjebak. Permanen artinya tidak berubah dari waktu ke waktu.

Para penonton: Jadi ketika Anda mati pikiran terus … [tidak terdengar]

VTC: Ya. Benar. Tidak kekal artinya dari waktu ke waktu berubah. Eternal artinya berlangsung selama-lamanya.

Para penonton: Saya juga bingung. Kadang-kadang bagi saya itu tampak seperti masalah semantik; bahwa pikiran pergi dari tubuh untuk tubuh atau terserah. Tapi saya bisa melihat jiwa sebagai, maksud saya, menggunakannya hanya sebagai masalah penggunaan terminologi yang seperti beberapa orang menggunakan jiwa dan roh dengan cara yang sama.

VTC: Oke. Jadi maksudmu kita berbicara tentang pikiran yang terus berlanjut dan tidak bisakah kita mengatakan bahwa jiwa terus berlanjut? Nah, apa yang kita maksud dengan pikiran dan apa yang kita maksud dengan jiwa sangat berbeda. Pikiran menyadari. Pikiran muncul dan berhenti setiap saat. Pikiran adalah ketergantungan fenomena. Itu tergantung pada penyebab dan Kondisi. Itu tergantung pada bagian. Itu tergantung pada diberi label.

Jiwa tidak berubah. Itu ada di sana, statis. Itu tidak terpengaruh oleh yang lain fenomena. Itu, pada gilirannya, tidak dapat mempengaruhi orang lain fenomena. Sesuatu yang permanen berada di luar sebab dan Kondisi. Itu berarti apa pun yang Anda praktikkan, apa pun yang Anda lakukan, jika ada jiwa, itu tidak dapat berubah. Itu juga berarti bahwa jiwa tidak akan muncul bergantung pada sebab dan Kondisi. Jadi bahkan akan bertentangan untuk mengatakan bahwa Tuhan menciptakannya karena Tuhan akan menjadi penyebab—dan sesuatu yang permanen tidak bergantung pada penyebab. Sesuatu yang permanen tidak terpengaruh oleh sebab.

Jadi ini bukan masalah semantik. Bukan hanya mengatakan, “Pikiran terus berjalan, jiwa terus berjalan, semangat terus berjalan—semuanya memiliki arti yang sama.” Tidak. Kata-kata itu merujuk pada hal yang sangat berbeda. Pikiran ada, tetapi jiwa yang permanen tidak ada. Dan roh yang terpisah dari tubuh dan pikiran? Itu adalah semacam jiwa versi zaman baru. Tunjukkan itu padaku. Jika ada, apa itu?

Para penonton: Jadi singkatnya, tidak ada yang permanen.

VTC: Jadi apakah ada yang permanen? Dari dunia fenomenal, dari hal-hal yang merupakan gabungan, yang dihasilkan, tidak ada satupun yang permanen. Namun, ada yang permanen fenomena. Ada hal-hal yang tidak berubah. Di sini kita harus masuk ke seluruh gagasan konsepsi — dan negasi, positif fenomena vs. negasi. Jadi dalam negasi, benda bukanlah X, Y dan Z. Negasi itu permanen karena diciptakan oleh konsep. Sebenarnya kekosongan, ketiadaan keberadaan yang melekat, kekosongan itu sendiri adalah permanen. Itu tidak berubah. Ini adalah alam tertinggi of fenomena. Tapi itu sebuah negasi. Ini adalah kurangnya keberadaan yang melekat. Ini bukan semacam substansi positif.

Jangan biarkan pikiran Anda yang ingin percaya pada jiwa mengubah kekosongan menjadi semacam energi kosmik positif yang darinya segala sesuatu diciptakan—karena tidak demikian. Kekosongan adalah sebuah negasi. Inilah yang kita sebut dalam filsafat sebagai negasi yang tidak meneguhkan atau negatif yang tidak meneguhkan. Itu hanya meniadakan keberadaan yang melekat dan itu tidak menegaskan apa pun. Jadi kekosongan bukanlah semacam substansi kosmik universal yang darinya segala sesuatu berasal—walaupun kalian pasti ingin mempercayainya.

Ini sebenarnya adalah salah satu orang India kuno 'view'. Pandangan Samkhya adalah bahwa ada substansi dasar ini. Dari itu keseluruhan fenomena muncul. Dan pembebasan adalah bahwa segala sesuatu larut kembali ke dalamnya.

Tapi kemudian, Anda tahu, jika ada kesadaran universal atau substansi kosmik universal, Anda mengalami hal yang sama: Apakah itu permanen? Apakah itu tidak kekal? Bagaimana cara membuat? Anda mengalami kesulitan yang sama.

Para penonton: Dua pertanyaan. Yang pertama cepat. Apakah ketidakkekalan itu permanen?

VTC: Tidak. Ketidakkekalan juga tidak kekal.

Para penonton: Jadi itu bukan negasi?

VTC: Tidak.

Para penonton: Dan kemudian pertanyaan saya yang lain adalah, Anda mengatakan beberapa menit yang lalu bahwa menyenangkan memiliki gagasan tentang keabadian—jadi kami datang dengan gagasan keabadian ini untuk melindungi diri kita sendiri. Tapi sepertinya wajar untuk berpikir bahwa kami permanen menurut pengalaman saya. Saya tidak pernah tumbuh dengan pandangan agama yang mengajarkan secara khusus bahwa Anda ada secara inheren. Jadi tampaknya cukup normal untuk merasa seolah-olah saya adalah orang yang sama ketika saya bangun pagi ini. Saya belum berubah. Saya belum melewatinya, tentu saja, saya telah melakukan banyak hal tetapi pada dasarnya di dalam diri saya adalah orang yang sama. Sepertinya tidak bagi saya, meskipun itu mungkin telah terjadi pada tingkat bawah sadar sejak lama, tetapi tampaknya bagi saya itu bukan konsep yang saya buat.

VTC: Jadi Anda mengatakan bahwa tampaknya wajar untuk memiliki perasaan bahwa, "Saya adalah orang yang sama dengan saya pagi ini," bahwa tidak ada yang mengajari Anda itu, tetapi Anda hanya merasa, "Yah , Saya adalah orang yang sama dengan saya pagi ini.” Ada bagian dari diri kita yang merasa bahwa saya adalah orang yang sama dengan saya pagi ini. Tapi ada juga bagian lain yang secara alami kami rasakan bahwa saya berbeda dari saya pagi ini. Tadi pagi saya sakit perut dan sekarang tidak. Jadi ada juga perasaan alami diri yang berubah.

Para penonton: Ini sepertinya lebih seperti indra yang mengalami hal-hal berbeda yang lagi-lagi saya anggap sebagai pikiran tetapi kita cenderung menganggapnya lebih dari itu; seperti itu semacam esensi kita.

VTC: Jadi Anda mengatakan bahwa dalam hal mengalami sesuatu, jadi kita merasa seperti, “Ada aku—padat, permanen, tidak berubah—di sini. Dan saya hanya mengalami hal yang berbeda dan seperti itulah rasanya. Tapi sebenarnya ada hal yang tidak berubah.” Jadi ada perasaan itu kadang-kadang. Tapi kemudian di sisi lain kita berkata, "Pagi ini saya dalam suasana hati yang baik tetapi sekarang saya dalam suasana hati yang buruk." Jadi kita memiliki sensasi lain bahwa, "Ya, saya memang berubah."

Intinya adalah kita memiliki banyak sensasi dan pikiran yang kontradiktif. Itulah intinya. Pikiran kita penuh dengan hal-hal yang kontradiktif. Karena terkadang ada perasaan ini, “Ya, hanya saya. Saya menghubungi semua objek indera yang berbeda ini tetapi saya tidak berubah.” Tapi kemudian saat berikutnya kita akan berkata, "Saya mendengarkan musik keras itu dan sekarang saya sakit kepala." Artinya aku berubah. Saya tidak sakit kepala sebelum mendengarkan musik. Musik mempengaruhi saya dan, "Sekarang saya berbeda."

Kita memiliki semua jenis gagasan yang berbeda ini. Tetapi masalahnya adalah kita hampir tidak pernah memeriksanya untuk melihat mana yang benar-benar realistis dan mana yang tidak. Dengan cara yang sama seperti yang kita katakan, “Kamu membuatku marah,” dan kita tidak pernah memeriksanya. "Aku marah. Kamu membuatku marah.” Kami tidak pernah memeriksanya. Tetapi jika kita mulai memeriksanya, kita akan menyadari, "Tidak, orang lain tidak membuat kita marah."

Judul buku yang akan saya tulis suatu hari nanti adalah Jangan Percaya Semua yang Anda Pikirkan.

Para penonton: Saya pikir ada stiker bemper seperti itu. Mereka mencuri ide Anda.

VTC: Mereka mencuri ide saya. Tidakkah kamu mengetahuinya?

Meterai kedua: Semua fenomena yang tercemar adalah sifat dukkha

Oke, kita lanjut ke poin kedua. Anda akan menyukai yang kedua lagi. Poin kedua adalah semua tercemar fenomena pada dasarnya adalah dukkha, atau tidak memuaskan. Semua tercemar fenomena tidak memuaskan. Kadang-kadang kata tercemar diterjemahkan sebagai tercemar atau tercemar. Kedua kata ini bisa disalahartikan. Idenya adalah ketika kita mengatakan sesuatu tercemar, tercemar oleh apa? Ketidaktahuan yang menggenggam keberadaan sejati. Jadi apapun fenomena yang tercemar oleh ketidaktahuan adalah sifat dukkha. Secara alami tidak memuaskan.

Terkadang Anda akan mendengar bahwa itu adalah penderitaan alami. Di sinilah kita melihat bahwa kata penderitaan bukanlah terjemahan yang baik untuk kata dukkha—bahwa itu sangat terbatas. Jika kita mengatakan buku ini pada dasarnya adalah penderitaan yang tidak masuk akal, bukan? Buku itu tidak menderita dan buku ini tidak harus membuatku menderita. Bahkan saya membacanya dan itu membuat saya bahagia. Jadi Anda melihat bahwa penderitaan di sini tidak berarti rasa sakit. Dukkha tidak berarti rasa sakit.

Tiga jenis dukkha

Kita berbicara tentang tiga jenis dukkha. Salah satunya adalah “dukkha rasa sakit.” Dukkha semacam itu adalah sesuatu yang diakui semua makhluk hidup sebagai hal yang tidak memuaskan. Bahkan serangga, binatang, makhluk neraka, para dewa, semua orang mengakui rasa sakit sebagai hal yang tidak memuaskan. Anda tidak perlu gelar untuk itu.

Kemudian jenis dukkha kedua disebut “dukkha perubahan.” Ini mengacu pada apa yang biasanya kita sebut kesenangan atau kebahagiaan. Ini disebut dukkha atau tidak memuaskan karena kesenangan dan kebahagiaan apa pun yang kita miliki tidak akan bertahan lama. Itu berubah. Ia pergi. Tidak hanya berubah dan hilang tetapi bahkan saat kita mengalaminya, meskipun kita menyebutnya kebahagiaan, apa yang kita sebut kebahagiaan sebenarnya adalah penderitaan tingkat rendah.

Misalnya, ketika Anda duduk di sini dan lutut Anda mulai sakit, dan lutut Anda sakit dan lutut Anda sakit dan Anda berkata, “Kapan sesi ini akan berakhir? Biarawati ini tidak diam. Dia terus berbicara dan lutut saya sakit. Aku ingin berdiri.” Jadi akhirnya kami mendedikasikan, kami berdiri, dan saat Anda berdiri, Anda merasa, “Oh, betapa senangnya”—dan Anda merasa benar-benar bahagia. Sekarang jika Anda terus berdiri di sana—dan Anda berdiri, dan Anda berdiri, dan Anda berdiri, dan Anda berdiri, apa yang terjadi? Kemudian itu seperti, “Saya ingin duduk. Saya sudah berdiri dalam antrean menunggu di konter begitu lama. Aku hanya ingin duduk.” Jadi kita harus melihat: Jika berdiri adalah sifat kebahagiaan, semakin sering kita melakukannya, semakin bahagia kita seharusnya. Tetapi kita baru menyebutnya kebahagiaan ketika pertama kali melakukannya karena penderitaan berdiri masih kecil, tetapi rasa sakit karena duduk telah dihilangkan, sehingga kita menyebutnya kebahagiaan atau kesenangan. Semakin kita berdiri semakin menyakitkan rasanya, dan kemudian kita rindu untuk duduk. Saat pertama kali kita duduk rasanya seperti, “Ah.” Jadi itu kesenangan. Tetapi itu hanya karena penderitaan duduk itu kecil dan penderitaan berdiri telah hilang untuk sementara.

Jika kita melihat apa pun yang kita sebut menyenangkan yang kita alami dengan pikiran ini di bawah pengaruh ketidaktahuan, tidak ada yang benar-benar secara inheren, dalam dan dari dirinya sendiri, sesuatu yang menyenangkan. Misalnya, mari kita makan. Jika Anda sedang bermimpi tentang makan obat sekarang, “Oh, makan obat. Aku ingin tahu apa yang mereka alami. Sup! Ini sup yang sama yang kami makan selama seminggu terakhir, selama sebulan terakhir, tahun lalu. Itu selalu terlihat sama. Setiap kali saya datang berkunjung  Biara Sravasti, itu sup yang sama.”

Bayangkan Anda benar-benar lapar. Jadi Anda benar-benar ingin sup. Anda duduk. Anda sangat lapar. Anda mendapatkan sup. Anda mulai makan dan itu sangat enak, "Oh, sup yang enak!" Dan Anda terus makan, dan Anda terus makan, dan Anda terus makan, dan Anda terus makan, dan apa yang terjadi? Anda memiliki sakit perut, bukan?

Jika makan bersifat kesenangan, semakin banyak Anda makan, Anda seharusnya semakin bahagia. Tapi tidak. Itu kesenangan pada awalnya karena penderitaan kelaparan telah hilang, atau penderitaan kebosanan hilang, dan Anda mendapatkan kesenangan segera. Tapi semakin banyak Anda makan? Itu, dengan sendirinya, tidak menyenangkan. Ketika kita mengatakan "Semua hal yang terkontaminasi tidak memuaskan," ini adalah arti lain. Ini mengacu pada jenis dukkha kedua.

Kemudian jenis dukkha ketiga disebut “pengkondisian meresap” atau “dukkha terkondisi yang meresap.” Apa artinya ini baru lahir dengan tubuh dan pikiran yang berada di bawah pengaruh penderitaan dan karma. Mengenai penderitaan: Akar penderitaan adalah ketidaktahuan yang menguasai diri. Hal ini menimbulkan lampiran dan marah dan kecemburuan dan kebanggaan dan kebencian dan semua hal lainnya. Jadi hanya memiliki tubuh dan pikiran yang berada di bawah pengaruh penderitaan dan karma, itulah jenis dukkha ketiga.

Kita mungkin duduk di sini dengan perasaan netral: tidak ada yang sangat baik, tidak ada yang terlalu buruk. Kita mungkin merasa senang—kita baru saja memenangkan lotre, atau mendapat pacar baru, mendapatkan pekerjaan yang diinginkan, atau apa pun itu. Anda benar-benar bahagia. Tetapi tidak ada keamanan dalam hal itu karena yang diperlukan hanyalah perubahan sekecil apa pun dari kondisi apa pun dan kebahagiaan itu runtuh atau perasaan netral berubah menjadi rasa sakit. Mengapa? Ini karena kami tubuh dan pikiran berada di bawah pengaruh penderitaan dan karma.

Akar penderitaan adalah ketidaktahuan yang menggenggam benda-benda sebagai memiliki keberadaan yang benar atau melekat. Ini berarti bahwa ia memahami hal-hal sebagai sepenuhnya independen dari faktor lain apa pun—ketidaktahuan itu. Karena kita memahami diri kita sebagai keberadaan yang inheren dan kita memahami . diri kita sendiri tubuh dan pikiran dan eksternal fenomena sebagai ada secara inheren, maka kita berpikir ada hal-hal padat yang nyata. “Ada aku yang sebenarnya di sini. Ada dunia luar yang nyata di sana.” Kemudian kita terikat pada hal-hal, “Saya menginginkan ini. Saya mau itu. Aku ingin yang lain.” Ini karena "aku" yang besar dan inheren ini selalu membutuhkan, selalu menginginkan, selalu mencari kesenangan. Kemudian dengan lampiran—ketika kita tidak mendapatkan apa yang kita inginkan, ketika kita tidak mendapatkan apa yang kita inginkan idaman untuk—maka kita mengalami rasa sakit. Jadi apapun yang mengganggu kebahagiaan kita, kita memiliki kebencian dan marah terhadap mereka atau itu. Maka tentu saja, ketika kita memiliki lebih banyak kebahagiaan daripada orang lain, kita menjadi sombong. Ketika mereka memiliki lebih banyak kebahagiaan daripada kita, kita cemburu. Ketika kita terlalu malas untuk peduli tentang apa pun, kita malas.

Jadi kita memiliki semua penderitaan ini, dan kemudian penderitaan itu menghasilkan tindakan. Termotivasi oleh penderitaan mental yang berbeda ini maka kita bertindak dengan cara yang berbeda. Dibawah pengaruh lampiran kita mungkin berbohong untuk mendapatkan apa yang kita inginkan, mencuri atau menipu untuk mendapatkan apa yang kita inginkan. Dibawah pengaruh marah kita menyakiti orang lain secara verbal, kita menyakiti mereka secara fisik. Mengapa? Ini karena kita kesal karena kebahagiaan kita terganggu. Di bawah pengaruh kebingungan, kita hanya menghindari obat-obatan dan alkohol dan berpikir itu akan menenangkan kita.

Memiliki tubuh dan pikiran di bawah pengaruh penderitaan dan karma menghasilkan tindakan. Tindakan atau karma meninggalkan benih karma di aliran pikiran kita. Pada saat kematian ketika benih karma itu matang? Ketika mereka matang mereka bersama-sama dengan pikiran idaman dan kemelekatan, menginginkan keberadaan lain dalam samsara, dan itu mendorong pikiran kita untuk mencari kelahiran kembali yang lain. Sehingga karma mulai matang, itulah mata rantai keberadaan di Dua belas mata rantai dari kemunculan bergantungan, dan boom—kelahiran terjadi. Kita terlahir kembali ke dalam eksistensi lain. Inilah yang mereka maksud dengan keberadaan siklik di bawah pengaruh karma dan penderitaan, apakah itu terus menerus? tubuh dan pikiran berada di bawah penderitaan itu dan karma. Dan terutama pikiran, pada saat kematian ketika penderitaan yang kuat muncul dan beberapa karma matang, lalu boom, di sana kita pergi ke kelahiran kembali berikutnya. Kemudian kita mengalami ketiga jenis dukkha ini lagi dalam kelahiran kembali berikutnya—sakit, perubahan, keberadaan terkondisi yang meresap.

Bahkan jika Anda terlahir di alam kenikmatan indria yang sangat tinggi ini, mungkin Anda tidak memiliki perasaan menyakitkan tetapi Anda masih memiliki dukkha perubahan dan dukkha terkondisi yang meresap. Bahkan jika Anda lahir di negara bagian samādhi di mana Anda hanya berada dalam konsentrasi titik tunggal ini kebahagiaan selama ribuan tahun, Anda tidak mengalami rasa sakit dan Anda tidak mengalami kesenangan biasa. Tetapi tubuh dan pikiran masih di bawah pengaruh ketidaktahuan, penderitaan, dan karma. Ketika itu karma berakhir, maka Anda mengambil kelahiran kembali yang lebih rendah lagi. Inilah yang sedang kita bicarakan sebagai samsara, sebagai kehidupan bersiklus. Ketika Anda mendengarnya, jika Anda memiliki perasaan, "Yuck!"—itu bagus. Kami ingin merasakan hal ini—“Yuck! Saya tidak suka ini. Saya ingin bebas dari ini.” Kami ingin merasakan itu. Ini seperti narapidana di penjara. Jika narapidana berpikir bahwa penjara adalah negeri dongeng, mereka tidak akan mencoba keluar. Tetapi jika Anda benar-benar berpikir bahwa penjara Anda adalah neraka, maka Anda akan memiliki energi dan dorongan untuk keluar.

Jadi ketika Anda mendengar diskusi tentang apa itu kehidupan siklik, apa itu samsara, dan Anda berkata, “Ini benar-benar tidak memuaskan. Itu benar-benar bau”—itu bagus. Itu akan memberi Anda energi untuk mencari jalan keluar. Jalan keluarnya adalah dengan membangkitkan kebijaksanaan yang menyadari ketiadaan keberadaan yang melekat. Ini karena kebijaksanaan itu adalah kebalikan total dan kontradiksi dari ketidaktahuan yang menggenggam diri sendiri yang menganggap hal-hal sebagai ada secara inheren.

Semua hal yang tercemar berada dalam sifat dukkha. Di sini, ketika kita berbicara tentang kelahiran kembali yang terjadi dengan cara ini, kita dapat melihat bahwa apa yang menjadi akarnya adalah pikiran. Itu tubuh adalah apa yang kita dapatkan ketika kita dilahirkan kembali. Tapi apa itu? Di mana penderitaan itu ada? Mereka ada dalam pikiran. Apa yang menciptakan karma? Pikiranlah yang memiliki berbagai niat. Itu tubuh dan pidato tidak bertindak kecuali ada niat mental di sana. Pikiran, dari perspektif Buddhis, jauh lebih penting daripada tubuh. Sains menghabiskan banyak waktu dan energi untuk meneliti tubuh. Demikian juga, kita—karena kita sangat diarahkan ke luar, seperti yang kita bicarakan sebelumnya—kita biasanya ingin tahu tentang dunia luar. Tapi dengan cara itu kita menjaga diri kita tetap bodoh. Ini karena kita tidak melihat apa sumber kebahagiaan dan penderitaan yang sebenarnya. Ini adalah kesadaran di dalam diri kita dan bekerja dengan pikiran itu. Jadi itulah mengapa pikiran selalu menjadi yang utama dari sudut pandang Buddhis.

Dua segel pertama dari empat segel ini, bahwa semua produk atau komposit adalah tidak kekal, dan semuanya tercemar fenomena berada dalam sifat dukkha, keduanya saling berhubungan. Ini karena keduanya menggambarkan dua kebenaran mulia yang pertama. Terutama karena segala sesuatu tidak kekal sehingga mereka bergantung pada penyebab dan Kondisi; dan apa bagian dari penyebabnya dan Kondisi? Ini adalah penderitaan dan karma. Begitulah keduanya terkait satu sama lain; dan kemudian dua yang pertama bersama-sama terkait dengan dua kebenaran mulia pertama—kebenaran mulia tentang ketidakpuasan dan kebenaran mulia tentang asal mula ketidakpuasan.

Sekarang jika kita hanya berhenti di situ, maka semuanya tampak agak tidak berdaya dan putus asa, bukan? Ada ketidakkekalan. Ada hal-hal yang saya pikir akan membawa saya kebahagiaan, semua komposit ini fenomena yang seharusnya memberi saya kebahagiaan adalah sifat dukkha. Apa gunanya? Saya menyerah. Ini, saya pikir, di mana bagi banyak orang depresi mereka berasal. Ini adalah kecemasan spiritual. Mereka memiliki beberapa gagasan tentang ketidakkekalan dan ketidakpuasan—namun bukan gagasan yang jelas. Mereka tidak mengetahui dua kebenaran mulia terakhir dan hanya ada beberapa kesadaran akan dua kebenaran mulia yang pertama. Mereka belum mendengar ajaran. Mereka tidak tahu bahwa ada penghentian dukkha dan asal-usulnya; dan bahwa ada jalan, cara untuk mengaktualisasikan penghentian itu. Jadi dua kebenaran mulia terakhir sangat penting untuk keseluruhan, karena mereka menghadirkan alternatif—dan sangat penting untuk mengetahui alternatifnya. Jika kita melihat bahwa ada dukkha dan asal mula dukkha; katakan seseorang memberi tahu kami atau kami mendengar sesuatu tentang ini. Tapi itu tidak semua ada untuk hidup. Ada juga penghentian sejati dan jalan yang benar. Kemudian Anda pergi, “Nah, bagaimana saya menyingkirkan ketidaktahuan yang membuat saya terikat ini? Jika ketidaktahuan adalah akar dari semuanya, bagaimana saya menyingkirkannya?” Dan, "Bisakah itu dihilangkan, atau apakah itu sesuatu yang ada dan tidak ada yang bisa dilakukan untuk itu?" Di sinilah penalaran, kecerdasan, dan investigasi sangat penting. Ini karena kita kemudian melihat ketidaktahuan, dan ketidaktahuan apa yang dipahami yang merupakan keberadaan yang melekat. Ia memahami segala sesuatu sebagai ada secara inheren, sebagai independen dari semua faktor lain, penyebab dan Kondisi, bagian, dan bahkan pikiran yang menyusun dan melabelinya. Kemelekatan pada keberadaan yang melekat ini membuat segala sesuatu ada dengan satu cara dan oleh karena itu menghasilkan kebingungan, lampiran, yang marah, Dan sebagainya.

Lalu pertanyaannya adalah, apakah segala sesuatu ada dengan cara ketidaktahuan memahami mereka ada? Ketidaktahuan memahami hal-hal sebagai ada secara inheren, sebagai benar-benar ada. Apakah hal-hal benar-benar ada seperti itu? Karena jika mereka melakukannya, maka tidak ada cara untuk menyingkirkan ketidaktahuan karena ketidaktahuan akan menjadi persepsi yang akurat. Tetapi jika hal-hal tidak ada dengan cara ketidaktahuan memahaminya, maka dimungkinkan melalui pengembangan kebijaksanaan yang melihat bagaimana hal-hal itu benar-benar ada, untuk menyingkirkan ketidaktahuan. Ini karena Anda menyangkal objek yang diyakini oleh ketidaktahuan.

Jadi kita mulai menyelidiki. Apakah hal-hal secara inheren ada? Itu membawa kita ke dalam segel ketiga dari empat meterai, yaitu, “Semua fenomena kosong dan tidak mementingkan diri sendiri.” Jadi kita mulai menyelidiki: Apakah segala sesuatu ada secara inheren seperti yang dipahami oleh ketidaktahuan, atau tidak? Ketika kita mulai menerapkan kebijaksanaan dan kita mulai menyelidiki dengan analisis: apakah hal-hal independen dari faktor-faktor lain? Kami menemukan bahwa mereka tidak.

Misalnya, kami berbicara di awal sesi tentang perasaan saya ini. "Aku hanya disini. aku adalah aku. Semua hal ini, saya hubungi tetapi saya tidak benar-benar berubah. Saya hanya saya, duduk di sini, terlepas dari segalanya dan tidak ada yang benar-benar memengaruhi saya.” Jadi ada perasaan itu. Kemudian kita mulai memeriksanya: “Apakah itu benar? Benarkah tidak ada yang mempengaruhiku?” Kita sangat mudah terpengaruh, bukan? "Apakah kita diproduksi?" Lihatlah hidup kita, apakah kita diproduksi fenomena? Apakah kita bergantung pada penyebab dan Kondisi memiliki hidup ini? Apakah hidup kita diproduksi atau tidak? Ini diproduksi, bukan? "Apakah itu selalu ada?" Tidak. Perasaan bahwa, "Saya di sini dan saya hanya di sini terlepas dari segalanya," apakah itu persepsi yang akurat? Tidak! Apakah kita akan mati? Ya!

Perasaan ini, “Hanya ada diriku yang tidak dapat berubah, yang ada tanpa bergantung pada penyebab dan Kondisi.” Apakah perasaan itu akurat atau tidak akurat? Tidak akurat! Itu sampah, bukan? Tidak masalah jika kita merasakannya. Jika tidak sesuai dengan alasan, kita harus membuangnya. Kita tidak bisa menggunakan hal, “Yah, aku merasakannya…” Kita telah merasakan banyak hal, bukan? Ini seperti, misalnya, Anda sedang jatuh cinta, dan "Saya merasa orang ini adalah belahan jiwa saya selamanya." Kemudian Anda berbicara dengan mereka berapa lama kemudian dan itu seperti, "Saya tidak berbicara dengan orang itu!" Ya, tetapi pada awalnya, “Ooooh, saya percaya kami benar-benar ditakdirkan untuk satu sama lain, secara ilahi dimaksudkan untuk satu sama lain. Kami adalah belahan jiwa dari kehidupan sebelumnya. Kita akan bersama selamanya. ” Kami benar-benar merasa seperti itu dan ketika kami merasakannya, itu seperti, "Oh, saya yakin itu benar-benar seperti ini." Kita semua pernah seperti itu, bukan? Kemudian Anda menunggu sedikit waktu dan itu seperti, “Wah! Apa yang saya pikirkan? Apa yang saya pikirkan! Apa yang saya percayai? ”

Hanya karena kami merasa itu benar, itu bukan bukti logis. Inilah sebabnya mengapa penyelidikan dan refleksi sangat penting, dan mengapa analisis sangat penting. Saat kita mulai menyelidiki, rasanya hanya ada aku sebesar ini yang tidak bergantung pada penyebab dan Kondisi, yang tidak tergantung pada bagian. Ada diri, tetapi tidak ada hubungannya dengan tubuh dan pikiran. Seperti yang Anda katakan, “Ya, ada diri—tetapi tidak bergantung pada bagian dan tidak bergantung pada label.” “Siapa, aku? Saya ada hanya dengan dicap?” "Lupakan! Saya ada! Saya tidak hanya diberi label.”

Tetapi ketika Anda melihat, bagaimana "aku" itu ada? Bagaimana diri itu ada? Anda harus memiliki koleksi tubuh dan pikiran. Tapi apakah koleksinya? tubuh dan memikirkan diri sendiri? Tidak. Anda juga harus memiliki pikiran yang memahami itu dan memberi mereka label "Saya" atau "orang". Itu tergantung juga pada pikiran yang membayangkan dan memberi label. Apakah ada diriku yang secara inheren ada yang tidak bergantung pada yang lain fenomena? Anda tidak dapat menemukannya ketika Anda mencarinya.

Kemudian Anda melihat bahwa segala sesuatunya kosong dan tidak mementingkan diri sendiri; dan bahwa apa yang digenggam oleh ketidaktahuan itu tidak ada. Itu memberi Anda keyakinan bahwa pembebasan itu mungkin. Kemudian Anda belajar tentang jalan yang benar. Jalan tersebut bukanlah jalan fisik yang Anda jalani. Jalan adalah kesadaran. Ketika kita mengatakan "melatih jalan"—kita sedang melatih kesadaran dengan cara tertentu. Ini adalah kesadaran jalan yang mengarah ke nirwana, yang mengarah ke pencerahan. Karena hal-hal kosong dari keberadaan yang melekat maka ada jalan untuk mengembangkan kebijaksanaan yang melihat hal-hal sebagai kosong. Oleh karena itu penghentian sejati dan jalan yang benar ada. Oleh karena itu ada makhluk yang telah menyadari jalan yang benar dan penghentian yang sebenarnya. Itu adalah Sangha Permata yang kita berlindung di. Penghentian sejati dan jalan yang benar adalah Permata Dharma kita berlindung di. Orang yang telah menyempurnakan realisasi Permata Dharma adalah Budha. Jadi kita punya Budha ada. Jadi kita punya Tiga Permata perlindungan sebagai ada fenomena—semua berdasarkan fakta bahwa fenomena kosong dari keberadaan yang melekat.

Itu salah satu hal indah yang diajarkan Nagarjuna. Itu hanya membuat Anda terpesona ketika Anda mempelajarinya. Ini benar-benar luar biasa.

Kita akan memasuki segel ketiga dan keempat sedikit lagi besok. Kami menyentuh mereka sore ini. Kemudian kita akan masuk ke Sutra Hati. Kami sudah berurusan dengan banyak materi di Sutra Hati.

Para penonton: Dengan dukkha kedua, di manakah letak kebahagiaan Dharma itu?

VTC: Di manakah letak kebahagiaan Dharma ketika kita berbicara tentang jenis dukkha kedua? Sukacita Dharma ketika kita masih makhluk biasa, masih belum memuaskan dalam arti kita tidak memiliki samādhi dan kebijaksanaan untuk benar-benar mempertahankannya. Tapi itu adalah sukacita yang menuju ke arah yang ingin kita tuju, yang akan membawa kita ke semacam sukacita yang tidak menurun.

Para penonton: Jadi, selama kita adalah makhluk hidup, semua perasaan menyenangkan yang kita alami adalah…

VTC: Tidak selama kita adalah makhluk hidup karena Anda adalah makhluk hidup sampai Anda mencapai Kebuddhaan. Sebelum kita mencapai jalan melihat, kegembiraan kita dinodai oleh ketidaktahuan yang nyata. Begitu kita mencapai jalan melihat dan menjadi seorang arya, kegembiraan tidak lagi dinodai oleh ketidaktahuan yang nyata, tetapi masih dinodai oleh laten ketidaktahuan.

Para penonton: Sebelum itu…

VTC: Sebelum itu, biarkan aku berpikir. Mungkin ada beberapa pengecualian. Misalnya, ketika Anda memiliki pemahaman inferensial tentang kekosongan, saya akan mengatakan itu pengecualian.

Para penonton: Saya tidak mengikuti bahwa ketika Anda pertama kali memulai, Anda mengatakan bagaimana dua segel pertama terkait karena keduanya menggambarkan dua kebenaran mulia yang pertama. Saya tidak mengerti itu. Saya mengerti bagaimana Bhikkhu Bodhi mengatakan bahwa dukkha seperti itu karena segala sesuatunya tidak permanen sehingga kita kecewa.

VTC: Jadi Anda bertanya bagaimana dua yang pertama terkait? Semua komposit fenomena tidak kekal. Ketika kita mengatakan mereka tidak kekal, itu berarti mereka bergantung pada faktor-faktor lain, terutama penyebabnya dan Kondisi. Kemudian yang kedua, kami mengatakan bahwa penyebab dan Kondisi terutama yang tercemar, di bawah pengaruh ketidaktahuan. Ini karena tubuh dan pikiran dihasilkan di bawah pengaruh ketidaktahuan dan karma.

Mari kita duduk dengan tenang selama satu menit dan kemudian kita akan mendedikasikannya. di kamu meditasi malam ini dan juga di waktu istirahat mencerminkan lebih banyak hal ini.