Tiga cara untuk melihat bodhicitta dalam hal kemunculan bergantungan

• Menggunakan kemunculan bergantungan untuk menghilangkan rintangan pada pengembangan bodhicitta
• Kemunculan dependen berdasarkan bagian-bagiannya
• Kemunculan bergantungan berdasarkan pikiran yang membayangkan dan melabeli
• Menggunakan silogisme untuk menghilangkan hambatan untuk bodhicitta

Timbulnya ketergantungan dan bodhicitta (Download)

Motivasi

Kita semua bisa melakukan sesuatu yang lain sekarang—kita bisa berlibur, berlibur, makan makanan enak, berjalan-jalan di alam, berbaring di pantai. Tetapi sebaliknya kami memilih untuk datang ke sini dan secara khusus kami memilih untuk datang ke ajaran Dharma. Jadi kami harus mengorbankan sesuatu demi Dharma hanya untuk berada di sini. Kita mungkin berpikir bahwa apa yang kita lepaskan untuk Dharma adalah kesenangan, karena kita bisa saja mengalami semua pengalaman indera yang indah ini sekarang, bahkan saat tidur. Kita berpikir, “Oh! Aku melepaskan semua kesenangan itu demi Dharma!” Tetapi pada kenyataannya, apa yang kita lepaskan adalah penderitaan. Pengalaman itu dilakukan dari lampiran membawa beberapa tingkat kesenangan sementara, tetapi diri mereka sendiri tidak dalam sifat kebahagiaan. Juga pikiran lampiran yang mereka lakukan adalah pikiran yang menciptakan negatif karma. Jadi dengan tidak melakukan hal-hal itu kita melepaskan hasil penderitaan mereka. Dengan memilih untuk datang ke Dharma dan belajar tentang jalan menuju pencerahan, kita pasti melepaskan penderitaan dan penyebabnya.

Ketika kita berpikir untuk menyerahkan sesuatu demi Dharma, daripada berpikir bahwa kita melepaskan kebahagiaan demi Dharma, kita harus memahaminya dengan benar dan melihat bahwa kita melepaskan penderitaan. Dengan begitu kita benar-benar melihat Dharma sebagai sahabat terbaik kita, sebagai perlindungan sejati kita, sebagai hal yang paling membantu pikiran kita. Ketika kita memiliki perspektif seperti itu, maka latihan menjadi jauh lebih mudah.

Hal utama yang ingin kita latih untuk dikembangkan adalah niat altruistik ini, bercita-cita untuk pencerahan penuh untuk kepentingan semua makhluk. Mari kita bangkitkan motivasi tertinggi itu dan lepaskan beberapa penderitaan untuk mengaktualisasikan motivasi itu. [bel berbunyi]

Apakah Anda pernah menganggap diri Anda melepaskan penderitaan demi datang ke ajaran Dharma dan retret? Kami tidak. Kita biasanya berpikir bahwa kita melepaskan kesenangan, bukan? Tetapi jika Anda memikirkannya, bukankah kita melepaskan penderitaan untuk mencapai Dharma? Kami tidak menyerah kesenangan. Kami tidak melepaskan kebahagiaan. Kami melepaskan penderitaan. Ya? Jadi saya pikir itu penting untuk diingat, Anda tahu, ketika pikiran berkata “Oh, kita harus pergi ke ajaran,” untuk mengingat bahwa kita melepaskan penderitaan.

Menggunakan kemunculan bergantungan untuk menghilangkan rintangan pada pengembangan bodhicitta

Anda meminta saya untuk berbicara tentang kemunculan bergantungan. Ada satu pembicaraan tentang kemunculan ketergantungan di situs web. Saya memberikannya di Biara Sakya [di Seattle] beberapa bulan yang lalu. Kemudian saya berpikir tadi malam tentang cara lain untuk melihat kemunculan dependen—bagaimana kemunculan dependen dan pemahaman tentang kemunculan dependen dapat membantu kita bodhicitta praktek. Apa hubungan antara bodhicitta praktik dan kemunculan bergantungan. Saya berpikir, “Oke, salah satu elemen utama untuk pengembangan bodhicitta adalah untuk melihat kebaikan makhluk hidup.” Untuk melihat kebaikan makhluk hidup melibatkan beberapa pemahaman tentang kemunculan bergantungan, karena kita kembali dan kita menelusuri: Segala sesuatu yang telah kita terima dalam hidup ini—harta milik kita, pendidikan kita, bahkan milik kita. tubuh, semua pengetahuan kita, semua keterampilan dan bakat kita, semua yang kita terima selama hidup ini berasal dari makhluk hidup. Jadi itu tergantung pada makhluk hidup, bukan? Siapa diri kita, kemampuan kita, milik kita, semuanya tidak muncul tanpa sebab; mereka tidak muncul begitu saja. Mereka datang dari sebab dan Kondisi—dan salah satu yang sangat penting Kondisi adalah makhluk hidup. Tidakkah menurutmu? Ya? Kita semua memiliki pikiran ini, "Yah, saya kompeten dan saya melakukan pekerjaan saya dan saya dapat membuat segalanya bergerak di dunia kecil saya sendiri." Nah, siapa yang memberi kita pendidikan untuk bisa melakukan itu? Pendidikan kita muncul dalam ketergantungan pada makhluk hidup. Kemampuan kita untuk berbicara tidak muncul dengan sendirinya. Ini adalah kemunculan bergantungan. Itu muncul karena kebaikan orang tua dan saudara kami dan semua orang yang pergi goo-goo, ga-ga kepada kami sehingga kami dapat menemukan cara untuk mengatakan goo-goo, ga-ga kembali. Oke?

Anda hanya tahu kemampuan berbicara dan memahami bahasa yang kita gunakan setiap hari—kita menerima begitu saja. Ini adalah kemunculan bergantungan, bergantung pada makhluk hidup lainnya. Kami tidak mengajar diri kami sendiri. Kami tidak dilahirkan secara alami dengan kemampuan untuk berbicara. Itu dipelajari. Itu datang karena orang lain. Semua milik kita, semua yang kita miliki, datang karena orang lain. Ketika Anda tinggal di sini di Biara, Anda benar-benar merasakannya, karena Anda melihat Biara ini bukan milik saya. Itu ada untuk kesenangan semua makhluk, untuk kepentingan semua makhluk. Dan itu muncul karena kemurahan hati dari begitu banyak makhluk hidup yang memberikan sumber daya mereka, yang memberikan waktu mereka, yang datang ke sini dan secara sukarela dan melakukan berbagai hal. Jadi keberadaan Biara adalah kemunculan bergantungan. Makan siang kita adalah kemunculan dependen. Itu tidak hanya tergantung pada juru masak dan orang-orang yang menanam makanan, tetapi juga orang-orang yang membuat oven, orang-orang yang membuat kompor. Pernahkah kita memikirkan mereka—bagaimana dengan orang yang membuat kulkas?

Semua kemampuan kita dan semua kebahagiaan kita adalah kemunculan bergantungan, bergantung pada makhluk hidup.

Jika kita hanya memikirkan bagaimana seluruh kemampuan kita untuk tetap hidup bergantung pada makhluk hidup, kita melihat bahwa itu adalah kemunculan bergantungan. Kami benar-benar melihat hubungan sebab akibat itu—dan memiliki rasa terima kasih kepada makhluk hidup karenanya. Dan itu sesuatu yang sangat penting. Semakin kita melatih pikiran kita untuk memiliki itu sebagai pandangan kita tentang dunia, pandangan dunia kita, bagaimana kita memposisikan diri kita di dunia. Apakah itu masuk akal? Bagaimana kita melihat diri kita di dunia. Jika kita melihat semua kemampuan kita, dan semua kebahagiaan kita sebagai kemunculan bergantungan, bergantung pada makhluk hidup, maka seluruh perspektif kita berubah. Dan kemudian kita melihat makhluk hidup sebagai makhluk yang menyenangkan. Kita melihat makhluk hidup sebagai makhluk yang baik. Kami ingin melakukan sesuatu untuk mereka sebagai balasannya.

Cara lain bahwa kebahagiaan kita bergantung pada makhluk hidup adalah pencerahan kita sepenuhnya bergantung pada makhluk hidup. Anda mungkin berkata, “Pencerahan saya tidak bergantung pada makhluk hidup! aku melakukannya untuk mereka! Mereka harus berterima kasih padaku! Ya. Ya. Kebahagiaan mereka tergantung pada me, karena saya bekerja sangat keras agar mereka menjadi tercerahkan—melakukan semua kerja keras ini setiap hari, duduk di atas bantal ini.” Sebenarnya, kemampuan kita sendiri untuk mencapai pencerahan adalah karena makhluk hidup. Mengapa? Ini karena untuk menjadi seorang yang tercerahkan sepenuhnya Budha kita perlu menghasilkan bodhicitta. Tidak mungkin menjadi Budha tanpa bodhicitta—sama sekali tidak mungkin. Tidak ada jalan lain. Tidak ada yang bisa Anda suap. Tidak ada yang bisa Anda negosiasikan. Tidak ada yang bisa Anda bantu untuk mencapai pencerahan tanpa bodhicitta. Ini tidak bekerja. Anda harus memiliki bodhicitta.

Generasi kita bodhicitta sepenuhnya bergantung pada makhluk hidup. bodhicitta adalah pikiran utama yang menginginkan pencerahan penuh demi manfaat semua makhluk hidup. Tanpa semua makhluk hidup termasuk dalam alam niat altruistik kita, jika kita meninggalkan satu makhluk hidup? Tidak ada pencerahan. Jadi itu artinya, Anda melihat laba-laba di lantai? Yang di sana? Pencerahan kita sepenuhnya bergantung pada laba-laba itu. Ya? Jika kita tidak menghasilkan cinta yang besar dan kasih sayang yang besar terhadap laba-laba itu, seluruh pencerahan kita menjadi tidak mungkin—mustahil. Kami sepenuhnya bergantung pada laba-laba itu untuk menjadi Budha. Pikirkan tentang itu.

Ketika kita menghasilkan bodhicitta, itu bukan abstrak semua makhluk hidup, Anda tahu, semua yang jauh itu sangat menyedihkan sehingga tidak mengganggu kita. Yang benar-benar harus kita pertimbangkan adalah semua makhluk hidup yang mengganggu kita. Semua makhluk hidup yang berhubungan dengan kita. Jadi pencerahan kita bergantung pada laba-laba itu. Pencerahan kita bergantung pada Achala dan Manjushri, kucing kita—tanpa cinta yang besar dan kasih sayang yang besar dan niat altruistik tentang mereka tidak ada pencerahan. Kami melihat begitu banyak serangga terbang di sekitar sini. Pencerahan kita bergantung pada masing-masing dari mereka.

Tadi malam kami berbicara sedikit tentang politik. Pencerahan kita bergantung pada semua orang itu. Kita tidak dapat mencapai pencerahan penuh tanpa cinta kasih yang agung dan kasih sayang yang besar untuk … isi nama-namanya. Pencerahan kita bergantung pada mereka.

Ketika kita melatih pikiran kita untuk melihat makhluk hidup dengan cara itu, ini adalah kemunculan ketergantungan lain dalam hubungan dengan makhluk hidup. Kemudian seluruh cara kita memandang makhluk hidup berubah sepenuhnya, seperti, “Wow! Pencerahan saya bergantung pada yang itu.” Menakjubkan! Benar-benar luar biasa! Dan makhluk hidup itu, laba-laba itu, telah menjadi ibuku di kehidupan sebelumnya.

Tidak, tinggalkan dia [laba-laba] agar dia mendengar ajaran.

Hadirin: Saya hanya tidak ingin orang melupakan dan menginjaknya.

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Kami akan membawanya keluar di akhir ajaran. Dia memiliki beberapa kebaikan karma sekarang juga. Dia bisa mendengar. Jadi, kami menghargai Anda—tetapi kehidupan selanjutnya jangan sombong tentang hal itu.

Pencerahan kita bergantung pada laba-laba itu. Mungkin ada laba-laba lain dan serangga serta lalat lainnya. Siapa yang tahu makhluk hidup apa lagi yang ada di sini meditasi aula, apalagi di darat. Hanya melihat betapa saling terkaitnya kita. Bagaimana kami? kebahagiaan dan kegembiraan atas pencerahan tertinggi dan terpenuh untuk mengatasi semua rintangan, semua penderitaan, selamanya, dengan cara yang tidak akan pernah kembali lagi—sepenuhnya bergantung pada laba-laba itu, sepenuhnya bergantung pada Saddam Hussein. Oke? Sepenuhnya bergantung pada … isi bagian yang kosong dari kehidupan Anda sendiri, dari seseorang yang Anda kesulitan. Ketika kita melatih pikiran kita dalam perspektif itu, maka bagaimana kita berhubungan dengan makhluk hidup benar-benar berubah. Kami melihat bagaimana semua kami kebahagiaan dan kebahagiaan datang dari mereka.

Itu salah satu cara melihat bodhicitta dalam hal kemunculan dependen—dan di sana saya berbicara secara khusus tentang kemunculan dependen dari sebab-sebab dan Kondisi. Kita sering berbicara tentang tiga jenis kemunculan bergantungan: bergantung pada penyebab dan Kondisi, bergantung pada bagian-bagian, dan bergantung pada dikandung dan diberi label oleh pikiran. Jadi apa yang baru saja saya bicarakan adalah melihat makhluk hidup sebagai penyebabnya dan Kondisi dari kami bodhicitta, penyebab dan Kondisi kebahagiaan kita, pencerahan penuh.

Kemunculan dependen berdasarkan bagian-bagiannya

Sekarang sehubungan dengan kemunculan dependen sebagai bagian, cara lain agar kemunculan dependen itu dapat digunakan untuk memajukan pengembangan bodhicitta dalam hati dan pikiran kita adalah ini. Musuh terbesar dari bodhicitta is marah. Ini karena memiliki bodhicitta, Anda harus memiliki cinta yang besar dan kasih sayang yang besar. Anda harus melihat makhluk hidup sebagai makhluk yang menyenangkan. Ketika Anda marah pada mereka, Anda tidak melihat mereka sebagai orang yang menyenangkan. Anda melihat mereka sebagai kebalikannya. Jadi marah adalah hambatan terbesar, salah satunya—ada lebih dari satu yang terbesar. Pikiran yang berpusat pada diri sendiri juga merupakan hambatan besar. Tetapi marah dan pemikiran yang berpusat pada diri sendiri adalah jenis yang saling terkait dan terkait. Jadi kami tidak mengabaikan satu dengan menyebutkan yang lain. Tetapi marah merupakan hambatan besar untuk bodhicitta.

Apa penawarnya? marah yang mencegah kita menghasilkan bodhicitta, yang mencegah kita mencapai yang tertinggi kebahagiaan dan pencerahan dan welas asih dan keterampilan Kebuddhaan? Penangkalnya adalah dengan bertanya, “Siapakah makhluk yang membuat saya marah itu?” Ketika kita melihat makhluk hidup, makhluk hidup ditentukan dalam ketergantungan pada tubuh dan pikiran. Itu tubuh dan pikiran seperti bagian dari makhluk hidup. Ya? Meja ditentukan pada bagian-bagiannya: kaki, dan bagian atas, dan cat, dan paku, dan benda—semua bagian itu. Makhluk hidup ditentukan dalam hubungannya dengan bagian-bagian mereka—the tubuh dan pikiran.

Sekarang ketika kita marah, jika kita mulai mencari di bagian makhluk hidup, untuk menemukan bagian mana, Anda tahu—siapa makhluk yang membuat kita marah? Bagian mana dari makhluk hidup itu yang membuat kita marah? Bisakah kita menemukannya? Katakanlah makhluk hidup ibu yang baik itu, laba-laba itu datang dan menggigit pergelangan kaki Anda. Anda tahu bagaimana laba-laba menggigit gatal dan gatal dan itu. [Tertawa] Jadi Anda mengalami penderitaan yang luar biasa karena rasa gatal dari gigitan laba-laba ini—ini memberi Anda sesuatu untuk dibicarakan selama beberapa hari. Jika Anda tidak memiliki hal lain untuk disesali selama beberapa hari itu, itu memberi Anda sesuatu untuk mengasihani diri sendiri. Oke. Kami marah pada laba-laba karena menggigit pergelangan kaki kami dan menyebabkan gigitan gatal kecil ini.

Apa yang kita marah? Siapa laba-laba itu? Apakah kita marah padanya? tubuh? Apakah kita marah dengan pikirannya? Jika Anda hanya memiliki tubuh laba-laba itu, hanya duduk di sana, tubuh, tidak apa-apa. Beberapa kaki, saya pikir mereka memiliki enam kaki, bukan? saya lupa saya…

Hadirin: Delapan.

VTC: Delapan—sudah kubilang aku lupa biologi sekolah dasarku—delapan kaki.

Hanya itu tubuh, hanya susunan atom dan molekul itu, apakah Anda marah karenanya? Apakah Anda marah pada mereka? tubuh? Jika Anda hanya memiliki mayat laba-laba, apakah Anda akan marah? Apakah Anda marah pada pikiran laba-laba? Ya, laba-laba itu memiliki kesadaran di sana; itu mendengarkan Dharma sekarang. Apakah Anda marah pada kesadarannya? Ketika kita mulai melihat kita sebagai makhluk hidup, pada makhluk hidup dan bagian-bagiannya, dan bertanya pada diri sendiri siapa yang membuat kita marah dan bagian mana, ya, kita melihat makhluk hidup muncul secara bergantung berdasarkan bagian-bagiannya. Tapi kita tidak bisa menemukan makhluk yang benar-benar membuat kita marah, bukan?

Atau pikirkan seseorang yang membuat Anda marah, seharusnya tidak terlalu keras. [Tawa] Kami memiliki salah satu file itu, file yang tidak dapat dihapus, salah satu file "hanya baca" yang terus Anda coba hapus dari CD dan tidak pernah dihapus tetapi Anda ingin membuangnya? Tapi yang ini juga bisa Anda tambahkan—jadi Anda bisa menambahkan musuh ke file ini. Kami memegang erat file ini dari semua orang yang pernah menyakiti kami, semua orang yang tidak kami sukai. Kami memiliki kategori "orang-orang yang memberi saya penampilan kotor", kategori "orang-orang yang membicarakan saya di belakang saya", kategori "orang-orang yang mengkhianati kepercayaan saya", kategori "orang-orang yang memerintah saya", kategori "orang-orang yang kategori pukul aku”. Maksud saya, kita memiliki semuanya, kita tidak teratur dalam hidup kita, tetapi ketika kita melacak musuh kita, kita sangat terorganisir! Dan spreadsheet Excel dibuat dengan sangat baik, Anda tahu! Dengan nama-nama turun ke sini, dan kemudian kategori-kategori melintasi jalan ini, dari semua kerusakan yang telah mereka lakukan pada kita. Beberapa orang, mereka disebutkan dalam kategori "bicara di belakang punggungku", dan kemudian kategori "mengkhianati kepercayaanku". Kami memiliki semua kategori kecil kami sehingga kami sangat terorganisir, data ini disimpan dengan baik.

Jadi ketika kita mulai melihat makhluk hidup apa yang membuat kita marah—pikirkan seseorang yang tidak Anda sukai, seseorang yang membuat Anda marah, seseorang yang benar-benar mengganggu Anda. Lalu, apakah kamu marah pada mereka? tubuh? Apakah Anda marah pada pikiran mereka? Tepat yang Apakah kamu marah pada? Bagian mana dari mereka yang menyakitimu? Katakanlah seseorang mengatakan sesuatu kepada Anda yang tidak ingin Anda dengar. Suara, kata-kata, itu gelombang suara, kan? Hanya gelombang suara, pergi ke sana, itu saja. Apakah Anda marah pada mereka? tubuh? Apakah Anda marah pada pita suara yang membuat gelombang suara?

Anda marah pada pita suara mereka? [Ven. Chodron mengarahkan pertanyaan ini kepada seseorang di antara hadirin] [Tertawa] Oke, ingat itu lain kali, Kath. Seseorang mengatakan sesuatu yang Anda tidak suka hanya tidak memperhatikan mereka. Perhatikan saja pita suara mereka.

Tapi coba pikirkan, apakah kita biasanya marah pada pita suara mereka? Apakah Anda melihat pita suara mereka dan berkata, "Aku benci kamu!" Ya? Apakah Anda marah pada paru-paru, dari mana udara datang dan pergi melalui pita suara? Apakah Anda marah pada mulut dan bibir yang membuat bentuk yang membentuk kata-kata? Apakah Anda marah pada gelombang suara? Apakah ada bagian dari mereka? tubuh bahwa Anda marah? Bagaimana dengan pikiran mereka? Apakah Anda marah pada pikiran mereka—kesadaran visual yang melihat warna dan bentuk? Apakah Anda marah pada kesadaran visual mereka? Apakah Anda marah pada kesadaran penciuman mereka yang mencium sesuatu?

Apakah Anda marah pada kesadaran mental mereka? Kesadaran mental mana yang membuat Anda marah? Anda marah pada kesadaran mental yang sedang tidur? Anda marah pada kesadaran mental yang memiliki niat buruk untuk menyakiti Anda? Bagaimana Anda tahu bahwa mereka memiliki niat buruk untuk menyakiti Anda? Mungkin tidak. Mungkin tidak ada niat buruk di sana dan Anda menganggapnya salah. Bahkan jika mereka memiliki niat buruk dan ingin menyakiti Anda, apakah Anda marah pada kesadaran mental mereka? Apakah Anda marah pada pikiran itu? Dapatkah Anda menemukan pikiran itu—untuk menunjuk pada pikiran itu? “Aku benci pikiranmu! Buang pikiran itu!” Dan mereka berkata, "Yah, saya tidak memilikinya lagi." Pikiran itu menghilang sebelumnya. Pikiran yang merupakan pikiran untuk menyakiti perasaan kita tidak ada sekarang. Itu adalah fenomena yang berlalu. Di mana pikiran masa lalu mereka di benak mereka sehingga Anda bisa marah?

Bagian mana dari pikiran itu yang membuat Anda marah? Karena pikiran bukanlah satu hal tunggal; ada kesadaran primer, dalam hal ini kesadaran mental. Maka Anda memiliki lima faktor mental yang ada di mana-mana bersama dengan pikiran itu, bukan? Jadi Anda memiliki perasaan, dan kontak, dan diskriminasi, dan niat, dan perhatian. Anda marah pada salah satu faktor mental itu? Ada satu faktor mental kecil. Apakah Anda marah karenanya? Apakah Anda marah pada faktor mental marah yang kebetulan muncul pada saat itu selama lima belas detik? Kamu tahu? Bagian mana dari pikiran mereka yang membuat Anda marah?

Ketika kita mulai melakukan pemeriksaan semacam ini dan mencoba menemukan makhluk yang membuat kita marah, makhluk yang tidak ingin kita manfaatkan, kita tidak dapat menemukannya, bukan? Kami tidak dapat memisahkan dengan tepat apa yang membuat kami marah. Jadi ketika kita melihat makhluk hidup sebagai makhluk yang muncul dengan bergantung pada bagian-bagiannya dengan cara ini, bergantung pada bagiannya tubuh dan pikiran. Milik mereka tubuh bergantung pada bagian-bagian, pikiran mereka bergantung pada bagian-bagian dan aspek-aspek pikiran yang berbeda, maka kita tidak dapat menemukan makhluk hidup mana pun untuk dimarahi. Kemudian marah turun. Dan itu marah tidak dapat mengganggu perkembangan kami bodhicitta.

Jenis kedua dari kemunculan bergantungan, melihat segala sesuatu sebagai bergantung pada bagian-bagiannya, kemudian ketika kita mengolahnya dan mencari makhluk hidup yang membuat kita marah, kita tidak dapat menemukan bagian yang membuat kita marah. Itu marah menurun. Penurunan itu marah meningkatkan kemampuan kita untuk menghasilkan bodhicitta. Jadi, itulah cara lain untuk menggunakan pemahaman tentang kemunculan bergantungan untuk membantu Anda menghasilkan bodhicitta.

Kemunculan bergantungan berdasarkan pikiran yang membayangkan dan melabeli

Sekarang mari kita lihat jenis ketiga dari kemunculan bergantungan, bergantung pada pikiran yang membayangkan dan kemudian label—karena segala sesuatu ada dengan hanya diberi label dalam ketergantungan pada pikiran. Faktor lain yang benar-benar menghambat perkembangan kita bodhicitta dan dengan demikian menghambat pencerahan kita adalah keputusasaan / penilaian diri / harga diri rendah. Mereka menjadi hambatan besar. Ketika kita terus-menerus berfokus untuk menilai diri kita sendiri, merasa seperti kita gagal, semua jenis pembicaraan tentang diri sendiri itu menjadi ramalan yang terpenuhi dengan sendirinya. Hal ini karena ketika kita berpikir bahwa kita tidak mampu seperti itu, maka kita tidak mencoba. Kemudian, tentu saja, pencerahan berada di luar jangkauan kita karena kita tidak berusaha. Bukan karena kita sebenarnya tidak mampu tapi karena kita pikir kita mampu. Jadi keputusasaan di jalan ini merupakan hambatan besar.

Sekarang bagaimana kita menggunakan pemahaman bahwa hal-hal muncul tergantung pada pikiran dan istilah, bagaimana kita menggunakannya untuk mengatasi rasa gagal atau putus asa atau rendah diri? Nah, salah satu caranya adalah dengan bertanya pada diri sendiri, “Siapa orangnya? Siapa aku yang gagal? Siapa aku yang begitu tidak kompeten? Siapa saya yang saya nilai? Siapa aku yang menilai dan siapa aku yang dinilai?” Hal-hal ini, ketika kita melakukan perjalanan harga diri yang rendah dan kita begitu terlibat dengan penilaian diri, rasanya seperti ada aku yang sebenarnya di sana. Kami berpikir bahwa ada diriku yang sebenarnya duduk di sini yang gagal, yang selalu meledakkannya, siapa yang gagal, siapa yang tidak punya Budha potensi. Seperti, “Semua orang melakukannya kecuali saya. Aku satu-satunya yang lahir tanpa Budha potensi. Anda lihat, saya benar-benar istimewa. [Tertawa] Saya satu-satunya yang tidak bisa menjadi a Budha karena aku sangat tidak berdaya.”

Kami merasa seperti ada aku yang sebenarnya yang ada pada saat itu. Ya? Nah, mari kita cari. Siapa aku itu? Siapa aku yang begitu tidak kompeten, yang sangat tidak aman, yang sangat tidak dapat dicintai, itu adalah sebuah kegagalan besar, semua hal semacam ini. Cari itu aku.

Jika kita mulai mencari, sekali lagi kita mulai menelusuri bagian-bagiannya, melalui tubuh dan pikiran—kita sendiri tubuh dan pikiran kali ini. Carilah orang yang begitu putus asa, atau carilah bahkan sifat yang kita kaitkan dengan diri kita sendiri. Seperti ketika kita berkata, "Saya gagal," Anda tahu itu? "Aku gagal." Nah, apa itu kegagalan? Kami merasa sangat kuat sehingga ketika kami mengatakan, "Saya gagal," ada yang nyata I dan ada yang nyata kegagalan, tidak ada? Ya, ketika kita merasa seperti itu, ada yang nyata I dan ada nyata kegagalan, dan mereka adalah kesatuan, kesatuan—tak terpisahkan!

Apa itu kegagalan? Mari kita lihat hal ini. Anda tahu, kita berkata, "Saya gagal." Kami merasa sangat kuat. Oke kalau begitu, apa itu "kegagalan"? Pikirkan tentang itu. Kami menggunakan kata itu—apa artinya? Atas dasar apa kita memberi label “kegagalan” itu? Pikirkan situasi di mana Anda berkata kepada diri sendiri, "Saya telah gagal," atau "Saya gagal." Jika Anda tidak suka kata gagal, gunakan kacau. “Saya sangat kacau; Saya merusak situasi. ” Apa artinya "merusak situasi"? Apa artinya "sangat kacau"? Atas dasar apa Anda memberi label itu? Apakah ada beberapa? hal di luar sana itu adalah kegagalan sehingga Anda dapat menggambar lingkaran? Atau apakah ada "kekacauan" yang bisa Anda gambarkan lingkaran? Apakah ada sesuatu yang dapat Anda pegang dan katakan itu apa adanya? Tidak? Dapatkah Anda menemukan sesuatu? Apa yang akan Anda temukan? Anda lihat, apa yang akan Anda temukan?

Menggunakan silogisme untuk menghilangkan rintangan pada bodhicitta

Anda berkata, “Ah! Saya lupa menyeimbangkan buku cek; oleh karena itu, saya gagal.” Pertama-tama, hanya dengan istilah konvensional apakah itu masuk akal? Jika Anda membuat silogisme, mari kita gunakan silogisme. "Saya" adalah subjeknya, "saya gagal" adalah predikatnya, "karena saya lupa untuk menyeimbangkan buku cek" [itulah alasannya]. Kemudian Anda melakukan bagian kesepakatan dari silogisme: "Saya" dan "lupa untuk menyeimbangkan buku cek", itu benar. Tapi liputan, “kalau kamu lupa menyeimbangkan buku cek, kamu gagal”, apakah itu benar? Tidak benar, bukan? Kami tidak gagal karena kami lupa untuk menyeimbangkan buku cek.

Oh, ini adalah cara yang sangat baik untuk mengajari Anda silogisme yang kami gunakan dalam studi filosofis! Alih-alih, "Suara tidak kekal karena itu adalah hasil dari sebab-sebab," mari kita gunakan "Saya gagal karena saya tidak menyeimbangkan buku cek", atau "Saya gagal karena saya lupa melakukan panggilan telepon ini," atau "Saya gagal karena saya tidak menyelesaikan ini tepat waktu," atau "Saya gagal karena roti bakarnya gosong,"—apa pun itu, apa pun silogisme yang kita gunakan. Inilah yang harus kita gunakan untuk belajar! Kita harus memberitahu Dharmakirti dia harus menulis ulang teks tentang belajar logika. Mari kita gunakan beberapa silogisme langsung di sana. Ketika kita mulai melihatnya dengan cara ini, kita melihat apa yang kita pikirkan benar-benar konyol. Dan apa kegagalan ini, apa ini kacau parah? Apakah itu sesuatu yang keras dan konkret? Bisakah Anda menggambar garis di sekelilingnya dan berkata, "Itu saya"?

Atau kita berkata, "Saya tidak dapat dicintai." Jadi mari kita buat silogisme: "Saya tidak dapat dicintai karena saya memiliki pikiran negatif." Kita semua memiliki silogisme itu dalam pikiran kita, bukan? Saya tidak dapat dicintai karena saya memiliki pikiran negatif. Kesepakatan “Saya punya pikiran negatif”, ya, itu benar. [Lalu mengenai penyebarannya:] Jika Anda memiliki pikiran negatif, apakah Anda tidak dapat dicintai? Apakah Anda memberi tahu? Budha bahwa dia benar-benar gila karena mencintaimu? Apakah Anda memberi tahu? Budha bahwa dia salah? Bisakah kamu melihat? Budha di mata dan berkata, “Budha, kamu penuh dengan bip-bip-bip karena kamu pikir aku menyenangkan?” Apakah Anda mengkritik? Budha? Hati-hati di sini! Dan apa yang tidak disukai ini? Apa yang tidak bisa dicintai? Bisakah Anda menggambar lingkaran di sekitar "tidak dapat dicintai", yang menurut Anda tidak menyenangkan ini? Hanya kalimat itu, "Saya tidak bisa dicintai." Jika Anda mencari yang tidak dapat dicintai, Anda tidak dapat menemukannya, bukan? Jika Anda mencari saya, itu ada di tubuh dan pikiran, bagian mana yang Anda beri label tidak dapat dicintai? Jari kelingking Anda? Kesadaran pendengaran Anda?

Ketika kita mulai melihat, itu menjadi benar-benar konyol, bukan? Jadi apa yang kita mulai pada saat itu adalah bahwa segala sesuatu ada hanya dengan diberi label. Jadi saya ini yang kita rasakan adalah I yang ada secara inheren—tidak ada I yang ada secara inheren, tetapi ada I yang konvensional. Tidak ada saya yang secara inheren tidak dapat dicintai atau gagal atau apa pun itu. Tetapi ada I yang ada secara konvensional yang ada tergantung pada penyebab dan Kondisi, dan bagian, dan diberi label, dan hal-hal seperti itu. Jadi Anda tidak dapat menemukan saya yang secara inheren konyol atau bodoh atau apa pun yang kita katakan. Kita tidak dapat menemukan I yang secara inheren ada. Tetapi ada I yang ada hanya dengan diberi label—tetapi Anda tidak dapat menemukannya.

Itu hanya berlabel I yang menghasilkan bodhicitta. Yang hanya berlabel I adalah orang yang melanjutkan menuju pencerahan. Anda tidak dapat menemukannya ketika Anda mencarinya. Ketika Anda menganalisis, Anda tidak dapat menemukan bahwa saya yang akan menjadi Budha. Tetapi Anda juga tidak bisa mengatakan itu tidak ada hanya karena Anda tidak dapat menemukannya ketika Anda menganalisis. Oke? Ada sebuah I yang berlanjut ke pencerahan, tetapi itu sama sekali tidak dapat ditemukan ketika kita menganalisis. Tapi itu berlanjut ke pencerahan, itu menghasilkan bodhicitta, itu ada.

Anda lihat ketika kami melakukan analisis semacam ini dan kami melihat kemunculan bergantungan dalam hal hal-hal yang ada bergantung pada pikiran yang memahaminya dan melabelinya. Ketika kita memahami tingkat kemunculan bergantungan itu, kita melihat bahwa tidak ada kegagalan—tidak ada kegagalan yang ada secara inheren, tidak ada ketidaksukaan yang ada secara inheren, tidak ada keputusasaan yang ada secara inheren. Seperti, “Saya tidak dapat mempraktikkan sang jalan karena bla, bla, bla,”—tidak ada satupun dari hal-hal itu yang memiliki dasar yang sah untuk keberadaan. Ini karena seluruh cara kita, ketika kita mengatakan, "Saya tidak dapat dicintai, saya putus asa, saya adalah ini," kita berpikir secara total dalam kerangka keberadaan yang melekat. Ketika kita meniadakan keberadaan inheren dari hal-hal itu—lupakan saja, mereka tidak ada di sana. Tidak ada dasar untuk memberi label itu. Dan kemudian ketika kita melihat saya yang kita kaitkan dengan semua kualitas ini, kita juga tidak dapat menemukan bahwa saya. Karena ketika kita memiliki semua self-talk dan penilaian diri yang negatif itu, itu semua dilakukan dalam kerangka I yang ada secara inheren.

Jadi Anda lihat, melihat hal-hal sebagai bergantung pada pikiran yang memahami dan melabelinya membantu kita menyingkirkan keputusasaan yang merupakan penghalang untuk menghasilkan. bodhicitta. Itulah cara lain di mana menggunakan pemahaman tentang kemunculan bergantungan dapat membantu kita berkembang bodhicitta.

Sekarang, kita punya sedikit waktu. Mari kita tinjau saja. Ada banyak cara lain. Ini hanya tiga cara yang saya pikirkan, tiga contoh, tetapi cukup untuk dipikirkan.

Ketika Anda melihat kemunculan bergantungan dalam hal sebab-sebab dan Kondisi, maka kita melihat makhluk hidup sebagai makhluk yang menyenangkan. Karena kita melihat bagaimana segala sesuatu yang kita ketahui dan miliki—semuanya, termasuk pencerahan kita—bergantung pada mereka. Ketika kita melihat hal-hal sebagai bergantung pada bagian-bagian, maka kita melihat bahwa tidak ada orang di sana untuk marah. Jadi kita melepaskan marah yang menghancurkan kita bodhicitta. Ketika kita memahami kemunculan dependen dalam hal hal-hal yang ada dengan hanya diberi label, tergantung pada istilah dan konsep, maka kita dapat membebaskan diri dari keputusasaan yang sering menjadi mangsa atau diganggu olehnya. bodhisattva jalur. Ini karena kita menyadari bahwa tidak ada I yang ada secara inheren yang memiliki atribut negatif yang ada secara inheren ini.

Sekarang, mungkin beberapa pertanyaan.

Hadirin: Saya suka bahwa membawa silogisme ketika Anda melihat, sebagaimana mereka menyebutnya, premis utama. Anda lihat betapa konyolnya itu: "Semua orang yang membakar roti panggang adalah orang-orang yang mengerikan."

VTC: Anda tahu, maksud saya, "logika" (kutipan kutipan) yang menurut pikiran kita benar-benar ... menggelikan, bukan? Ini menggelikan.

Hadirin: Apakah Anda akan mengulangi istilah-istilah yang membentuk silogisme?

VTC: Oke. Silogisme: Hal yang Anda bicarakan adalah subjeknya. saya adalah subjeknya. "Saya tidak bisa dicintai" adalah predikatnya. "Saya tidak dapat dicintai" adalah tesisnya. Dalam, "Saya tidak dapat dicintai karena saya memiliki pikiran negatif," "pikiran negatif," adalah tanda, atau tanda, atau alasannya.

Untuk memiliki silogisme yang sempurna, Anda membutuhkan tiga kualitas. Mereka disebut tiga faktor atau tiga mode. Jadi harus ada kesepakatan antara subjek dan tanda. Dalam hal ini akan menjadi "Saya memiliki pikiran negatif." [Ini juga sering disebut adanya alasan dalam subjek.] Kemudian harus ada pervasif maju, artinya: Jika tanda, maka harus predikat. Jadi, "Jika seseorang memiliki pikiran negatif, maka mereka pasti tidak dapat dicintai." Oke? Jadi kita lihat dalam silogisme itu tidak ada pervasif. Itu tidak mencakup bahwa jika Anda memiliki pikiran negatif, Anda tidak dapat dicintai. Maka kontra-pervasinya adalah: Jika kebalikan dari predikat maka kebalikan dari tanda. Jadi itu berarti, “Jika dicintai, tidak boleh memiliki pikiran negatif” yang berarti untuk mencintai seseorang mereka tidak boleh memiliki pikiran negatif. Tidak ada yang akan menikah dalam kasus itu. Tidak ada yang akan pernah mencintai anak-anak mereka dalam kasus itu. Ini cara yang bagus untuk mengajarkan logika, bukan?

Audiens 1: Bagian dari contoh Anda didasarkan pada absurditas pemikiran membakar roti panggang membuat Anda tidak dicintai. Tetapi bagaimana jika Anda mengatakan alih-alih "Saya tidak dapat dicintai karena saya membakar roti panggang", bagaimana jika Anda berkata, "Saya tidak dapat dicintai karena saya membakar bayi", maka kebanyakan orang akan berkata, "Ya!" Jadi?

VTC: Tapi pikirkanlah—apakah seseorang tidak bisa dicintai jika mereka membakar bayi?

Audiens 1: Mereka akan untuk saya.

VTC: Mereka benar-benar tidak bisa dicintai? Itu berarti sebelum mereka membakar bayinya, mereka juga tidak dicintai? Itu berarti di kehidupan masa depan mereka, mereka juga tidak bisa dicintai. Mereka membakar bayi seumur hidup ini yang berarti Anda tidak bisa mencintai mereka di masa depan? Maka Anda tidak akan mencintai siapa pun, karena kita semua pernah membakar bayi di kehidupan sebelumnya. Anda akan, "Ya, saya membakar bayi ?!" Maksudku, kita sudah melakukan segalanya di samsara.

Audiens 2: Saya pikir Anda baru saja menginjak-injak segalanya.

Audiens 1: Maksud saya, ke sanalah kita harus pergi—untuk meninggalkan keadaan menghakimi, kita harus membawa fakta bahwa kita semua sama.

VTC: Ya. Dan kita tidak hanya harus membawa fakta bahwa kita semua sama, tetapi orang dan tindakannya berbeda. Orang dan tindakannya berbeda. Tindakannya bisa menjadi tindakan negatif—orang itu tidak boleh negatif. Mengapa? Itu karena mereka memiliki Budha potensi. Jadi, jika Anda mengatakan, "Orang itu tidak dicintai karena mereka membakar bayi," maka Anda juga harus mengatakan, "Mereka tidak punya Budha potensi." Bisakah Anda mengatakan itu? Tidak.

Audiens 3: Apakah kita juga berpikir seperti ini karena distorsi keabadian?

VTC: Ya. Sangat banyak.

Audiens 3: Kami selalu seperti, tanpa analisis, kami hanya membuatnya seperti abadi ...

VTC: Benar. Sesuatu yang dilakukan seseorang pada satu waktu, dalam satu kehidupan, mewarnai segalanya. Tapi kenapa kita berpikir bahwa hal? Orang itu juga dalam hidup mereka mungkin telah membuat penawaran ke Budha atau dibantu Budha. Lalu apakah kita menggeneralisasi dan berkata, "Mereka benar-benar menyenangkan selamanya," karena mereka membuat menawarkan ke Budha?

Audiens 4: Saya pikir kita bisa menggunakan logika itu untuk kenyamanan kita. Maksud saya, saya menggunakan logika itu untuk kenyamanan saya. Jadi sesuatu yang ingin saya buat tidak kekal tetapi selanjutnya tidak dapat dipercaya untuk orang lain. Ini seperti, "Saya percaya Anda sekarang," tapi saya tidak bisa mempercayai mereka di saat berikutnya—jadi saya membuatnya kokoh dan permanen untuk hal-hal yang cocok. Tapi kemudian saya mungkin berkata, "Tentu saja, ini tidak bisa terus seperti ini, mereka akan berubah menjadi hal-hal yang tidak saya inginkan."

VTC: Ya. Maksudku, kita memanipulasi logika kita sepenuhnya sesuai dengan suasana hati kita.

Audiens 2: Sebenarnya ada penelitian yang dilakukan tentang itu—di mana ketika orang setuju dengan kesimpulannya, mereka tidak melihat kekeliruan itu. Tetapi jika mereka tidak setuju dengan kesimpulannya, mereka mengambilnya dengan benar.

VTC: Ini seperti, "Saya mencintai orang itu karena mereka baik kepada saya." Orang itu baik padaku. Jika seseorang baik padaku, maka aku mencintainya. Benarkah itu? Apakah kita mencintai semua orang yang baik kepada kita? Begitu banyak orang yang baik kepada kita! Kami tidak peduli kacang tentang mereka! Kita harus berkeliling; kita bisa pergi ke semua orang lain—atau tidak, kita harus berkeliling dan berkata pada diri kita sendiri, “Orang itu menyenangkan karena mereka baik kepada saya, dan orang itu menyenangkan karena mereka baik kepada saya, dan orang itu baik. menyenangkan karena mereka baik padaku. Orang yang membakar bayi-bayi itu sangat menyenangkan karena mereka baik padaku.” Ya. Oh, banyak orang menyukai orang yang membakar bayi, bukan? Ya. Maksudku, kita benar-benar harus membedakan antara orang dan tindakan. Mereka adalah hal yang sangat berbeda.

Hadirin: Anda berkata, "Siapakah saya yang merasa sangat tidak berdaya?" Dan kami tidak dapat menemukan I. Dan I yang membakar roti panggang, kami benar-benar tidak dapat menemukan bahwa saya juga?

VTC: Ya, Anda tidak dapat menemukan saya yang membakar roti panggang. Tidak ada bahan padat di sana yang membakar roti panggang.

Hadirin: Jadi benar-benar tidak ada subjek?

VTC: Tidak ada subjek yang secara inheren ada. Ketika tiba saatnya jika seseorang berkata, "Siapa yang membakar roti panggang?" Anda bisa mengatakan, Anda tahu, Harry atau Jo Marie. Bisa dibilang begitu. Tapi tidak ada Harry-ness atau Jo Marie.

Hadirin: Saya membuat semuanya!

VTC: Ya. Maksud saya, pada tingkat konvensional ada seseorang yang berbicara tentang roti panggang. Tetapi pada tingkat tertinggi, tidak ada orang di sana yang membakarnya. Dan tentu saja tidak ada yang memiliki motivasi, "Saya akan membakar roti panggang."

Anda tahu apa yang menurut saya sangat menarik tentang marah adalah ketika kita marah pada seseorang, Anda tahu, "Mereka melakukan tindakan ini kepada saya." Kami selalu mengaitkan motivasi negatif dengan mereka—seolah-olah karena mereka memiliki motivasi negatif, oleh karena itu saya marahdibenarkan. Sekarang apakah itu logis?

Pertama-tama, kita tidak tahu apakah mereka memiliki motivasi negatif. Jadi pertama-tama, kami tidak tahu apakah mereka melakukannya. Seringkali itu hanya kesalahpahaman. Tetapi bahkan jika mereka memiliki motivasi negatif, apakah itu membuat kami marah terhadap mereka oke? Apakah itu membuat kami marah dibenarkan? Apakah itu alasan yang baik untuk marah pada seseorang? Apakah itu membuat kita berhak untuk marah? Ketika Anda memikirkannya, itu benar-benar agak aneh, bukan? Ya?

Audiens 1: Saya berpikir bahkan pada tingkat konvensional yang nyata, seperti tentang George Bush atau orang yang Anda bicarakan, tidak ada gunanya tidak memiliki empati. Ini tidak bekerja. Saya memikirkan diri saya dan teman-teman saya yang terus-menerus membicarakan George Bush. Kami terus dan terus dan tidak melakukan apa-apa kecuali membuang-buang waktu kita dan membuat kita tidak bahagia. Kami berjalan menjauh dari pembicaraan ini hanya putus asa dan takut dan marah. Saya telah menonton ini lebih dan lebih dan mundur dari itu. Tapi kami sangat tertarik untuk membuat segalanya begitu solid; dan berputar di sekitar hal yang sama berulang-ulang — lagi dalam ketakutan ini dan marah. Dan itu bahkan tidak bekerja pada tingkat konvensional. Itu tidak mengubah George Bush sama sekali. Itu tidak membantu satu makhluk pun.

Audiens 2: Itu membantu Anda untuk tidak melakukan apa-apa. Seperti, "Dia begitu besar dan kuat dan Anda tahu, memiliki kekuatan magis yang hebat untuk melakukan kejahatan dan sama sekali tidak ada yang bisa kita lakukan untuk itu."

Audiens 2: Bagi saya, um, saya akan berbicara tentang marah selama satu menit. Bagi saya, pengalaman saya dengan marah seperti memiliki serangan singkat dengan flu. Jika aku merasa marah, Aku merasa tidak enak. Saya hanya merasa sangat marah dan saya membenci perasaan ini dan saya hanya ingin ini berakhir. Dan benar-benar bagian terburuk tentang itu adalah persis apa yang Anda katakan, yaitu saat marah dimulai, saya menghubungkan niat jahat dengan makhluk lain, dan kemudian ketika saya menyadari betapa bodohnya hal itu, saya merasa sangat buruk. Ketika saya merasa marah, secara fisik rasanya seperti flu bagi saya. Ketika saya mengamati perasaan marah, daripada sekedar kena, tapi amati, rasanya seperti flu. Perutku jadi mual. -ku tubuh sakit. Dan kemudian menyadari bahwa saya bahkan tidak bisa membenarkannya, itu seperti, "Saya benar-benar tidak bisa melakukan ini!" Tapi itu tidak hilang secara instan. Ini seperti harus curam, Anda harus menunggunya.

VTC: Saya pikir semakin banyak Anda berlatih maka semakin cepat Anda bisa melepaskannya. Tapi ya, itu seperti terkena flu.

Audiens 3: Anda tahu bagaimana Anda mengatakan bahwa Anda tidak dapat berbuat apa-apa? Apakah Anda yang membuat dedikasi untuk George Bush tadi malam?

VTC: Ya, jadi itu cara untuk melakukan sesuatu tentang hal itu. Oke, jadi mari kita duduk diam selama beberapa menit dan menyerap semua ini.