Objek pengungsian

Apa artinya berlindung?

• Perlindungan apa itu?
• Tidak bersembunyi di belakang Budha, Dharma, atau Sangha

LR 021: Perlindungan (Download)

Mengapa berlindung?

• Penyebab untuk berlindung
• Tentang kelahiran kembali
• Perlindungan tumbuh seiring waktu

LR 021: Penyebab pengungsian (Download)

Objek perlindungan—Buddha

• Mengapa Budha adalah tempat perlindungan yang dapat diandalkan
• Ultimate dan konvensional Budha permata
• Kami berdua Budha kodrat

LR021: Budha permata (Download)

Pertanyaan dan jawaban

• Alam tubuh dan kekosongan
• Welas asih untuk makhluk hidup yang pada dasarnya tidak ada
• Menguatkan sesuatu dengan bahasa

LR 021: Tanya Jawab (Download)

Objek perlindungan—Dharma dan Sangha

• Permata Dharma, penghentian sejati dan jalan yang benar
• Apa itu arya?
• Permata Dharma pamungkas dan konvensi
• Ultimate dan konvensional Sangha permata

LR 021: Dharma dan Sangha (Download)

Pertanyaan dan jawaban; relevansi semua informasi ini

• Perbedaan antara arya Sangha dan Budha
• Lima jalan
• Kendaraan yang berbeda: Pendengar, penyadar soliter, bodhisattva
• Tujuan mempelajari semua istilah
• Peran perhatian

LR 021: Relevansi ajaran ini (Download)

Kita telah berbicara tentang kemungkinan kelahiran kembali dalam keadaan penderitaan yang luar biasa atau keterbatasan yang luar biasa. Jika kita berpikir secara mendalam tentang kemungkinan ini, kita ingin mencari jalan keluar, beberapa cara untuk mencegahnya terjadi. Kami ingin minum obat sebelum penyakit menyerang, beberapa vitamin Dharma agar kami tidak sakit. Itu sebabnya terkadang “Dharma” diterjemahkan sebagai “tindakan pencegahan.” Itu [Dr. Terjemahan Alex Berzin], gagasan bahwa Dharma terdiri dari tindakan yang Anda ambil dan terapkan pada pikiran Anda yang melindungi Anda atau mencegah Anda mengalami situasi sulit.

Perlindungan apa itu?

Karena kita memiliki rasa takut akan masa depan, rasa khawatir tentang apa yang akan terjadi setelah kematian, dan karena kita mencari suatu arah, rasa aman di dunia yang tidak aman, kita mencari perlindungan. Sekarang, perlindungan adalah kata yang rumit dalam bahasa Inggris. Itu bisa disalahpahami. Kadang-kadang diterjemahkan sebagai "mengambil arah yang aman dan sehat dalam hidup," dan memang begitulah adanya. Mengambil arah.

Masalah dengan kata "perlindungan" adalah bahwa kadang-kadang memberi kita ide untuk bersembunyi dari sesuatu. Seperti ketika Anda masih kecil, Anda berlindung di belakang ibumu dan kemudian pengganggu besar di sebelah tidak bisa menangkapmu. Itu bukan jenis hubungan yang kita miliki dengan Tiga Permata. Kami tidak bersembunyi di balik ibu kami atau Tiga Permata. Berlindung di sini adalah dalam arti mengatakan, "Hujan deras dan kita basah kuyup dan kita akan masuk angin jika kita tetap berada di luar hujan." Jadi kami ingin pergi ke tempat yang menawarkan perlindungan, dan tempat itu adalah realisasi Dharma. Itulah perlindungan sejati, hal nyata yang akan kita tuju.

Ini bukan masalah bersembunyi di balik Dharma, atau bersembunyi di balik Budha dan Sangha dan berkata “Budha dan Sangha, Anda pergi keluar dan Anda menyelesaikan masalah saya.” Itu bukan arti berlindung. Ini lebih seperti mengambil arah yang aman dan sehat dalam hidup kita, mengetahui bahwa perlindungan yang sebenarnya adalah keadaan pikiran kita sendiri yang telah diubah.

Jadi, bagian ini disebut “Metode-Metode untuk Menguntungkan Kehidupan Masa Depan Kita.” Ketika kita berpikir tentang kematian dan alam rendah, itu memberi kita beberapa kekhawatiran tentang kehidupan masa depan kita. Mengingat bahwa kita memiliki kepedulian ini, sekarang kita sampai pada dua tahap di jalan yang merupakan metode untuk melakukan sesuatu, untuk bertindak. Dua hal yang akan kita lakukan adalah berlindung lalu amati karma.

Jadi ini adalah bagian di mana kita berada dalam garis besar. Apakah Anda tahu di mana kita berada? Apakah Anda melihat bagaimana itu cocok dengan apa yang datang sebelumnya dan apa yang akan datang sekarang? Dan alasan saya membahas ini adalah—dan ini sangat penting—semakin global pandangan yang Anda miliki tentang garis besar dan langkah-langkah yang berbeda, semakin semuanya masuk akal.

Memikirkan kehidupan manusia yang berharga memberi kita kemampuan untuk melihat potensi kita. Kemudian, setelah kita melihat potensi kita, kita dibujuk untuk memanfaatkannya. Cara pertama untuk memanfaatkannya adalah dengan mempersiapkan kehidupan masa depan kita. Untuk mempersiapkan kehidupan masa depan, kita harus memiliki beberapa perhatian tentang mereka. Jadi kita berpikir tentang kematian dan kemungkinan terlahir di alam rendah. Sekarang kami sedang mencari metode untuk mencegahnya, jadi kami memiliki subjek perlindungan dan setelah itu subjek sebab dan akibat, atau karma dan hasilnya. Ini—mengajarkan mata pelajaran ini dalam urutan ini—adalah cara yang sangat terampil untuk Budha untuk mengaktifkan kami.

Perlindungan adalah bagian yang sangat penting dari jalan karena merupakan pintu gerbang menuju Dharma. Mereka biasanya mengatakan bahwa perlindungan adalah pintu gerbang untuk masuk ke dalam Budhaajarannya; itu bodhicitta, niat altruistik, adalah pintu gerbang untuk masuk ke dalam ajaran Mahayana; dan mengambil pemberdayaan adalah pintu gerbang untuk masuk ke dalam ajaran Tantra. Perlindungan benar-benar merupakan dasar dari semuanya—itu membuat keputusan tentang jalan yang kita ambil, arah yang kita tuju. Ini adalah poin yang sangat penting, keputusan yang sangat mendasar dalam hidup kita.

Jika dilihat secara garis besar, ada beberapa heading utama di bawah perlindungan. Kami berbicara terlebih dahulu tentang alasan berlindung, kedua tentang objek mana yang akan berlindung dalam, ketiga tentang mengukur sejauh mana kita telah berlindung, keempat tentang manfaat dari berlindung, dan kemudian kelima tentang poin-poin untuk pelatihan setelah kita berlindung. Di sinilah kita akan pergi dalam beberapa pembicaraan berikutnya, melalui lima hal ini.

Penyebab berlindung

Alasan pertama untuk berlindung

Mari kita kembali ke poin pertama, alasan berlindung. "Mengapa berlindung?” “Mengapa masuk ke Budhaajarannya?” Ini biasanya dibicarakan dalam dua dan kadang-kadang tiga alasan untuk berlindung. Sangat penting untuk memahami alasannya, terutama karena kita berlindung setiap hari. Kami berlindung di sini sebelum kami melakukan ajaran, dan Anda melakukan doa perlindungan setiap hari sebelum Anda melakukan meditasi sesi. Penting untuk memahami alasan berlindung dan memikirkannya sebelum Anda berdoa. Itu membantu membuat doa menjadi sesuatu yang bermakna dan berharga, karena Anda tahu apa yang Anda lakukan dan mengapa Anda melakukannya.

Perlindungan adalah sesuatu yang tumbuh seiring waktu, jadi semakin kita memiliki dua penyebab ini dalam aliran pikiran kita, semakin dalam perlindungan kita nantinya. Tentu saja, pada awalnya penyebabnya tidak akan terlalu kuat, jadi perlindungan kita tidak akan terlalu kuat. Tetapi ketika kita terus-menerus mengembangkan sebab-sebabnya dan berusaha untuk itu, maka perlindungan menjadi jauh, jauh lebih kuat dan Anda mulai melihatnya berubah pikiran. Tak satu pun dari meditasi yang kami lakukan adalah sakelar lampu hidup dan mati: mereka adalah jenis yang lebih redup atau lebih terang, yang mudah-mudahan Anda ubah ke arah yang lebih terang.

Alasan pertama untuk berlindung adalah rasa takut dan hati-hati tentang kelahiran kembali di alam yang tidak menguntungkan, atau bahkan di seluruh siklus kehidupan, tetapi setidaknya beberapa rasa takut dalam kelahiran kembali di alam yang lebih rendah. Ini adalah panggilan bagi kita untuk melihat melampaui ruang lingkup kehidupan ini. Tentu saja, orang bisa datang dan mendengarkan ajaran dan mendapat banyak manfaat tanpa percaya pada kelahiran kembali. Seseorang tidak perlu percaya pada kelahiran kembali untuk mendapatkan manfaat dari Budhaajarannya. Tetapi, hanya dengan penempatan titik ini, kita dapat melihat bahwa untuk benar-benar mendalami dan merasakan nektar dalam ajaran, semakin banyak keyakinan yang kita miliki dalam kelahiran kembali, semakin banyak kerangka keseluruhan dari apa yang terjadi dalam Dharma akan dibuat. akal bagi kita.

Jangan merasa buruk jika Anda tidak percaya pada kelahiran kembali dan Anda telah meletakkannya di belakang kompor. Tetapi ingatlah untuk melepaskannya dari waktu ke waktu, periksa kembali apa yang Anda yakini, dan coba dan pahami kelahiran kembali, karena itu benar-benar mengubah seluruh perspektif yang dengannya kita memandang kehidupan kita dan hubungan kita dengan Buddhisme. Itu membuat perbedaan.

Anda dapat melihat bahwa, jika kita hanya percaya pada kehidupan ini, dan kita menemukan masalah, apa yang kita berlindung di? Kita berlindung dalam apa pun yang akan meringankan kesengsaraan hidup ini. Jika kita tidak percaya pada kehidupan masa lalu dan masa depan, maka kita hanya memikirkan apa yang akan menyembuhkan masalah kita sekarang. Saat kita lapar, kita berlindung dalam makanan. Saat kita kesepian, kita berlindung di teman. Saat kita lelah, kita berlindung di tempat tidur kami. Jika kita hanya berpikir dalam konteks kehidupan ini, yang kita butuhkan hanyalah berlindung dalam arti kesenangan, karena itulah hal yang akan melakukan sesuatu untuk menghilangkan rasa sakit.

Tapi saya pikir kita semua ada di sini karena kita telah menyadari, sampai batas tertentu, bahwa kesenangan indera bukanlah segalanya dan akhir dari segalanya dan itu tidak akan menyembuhkan masalah kita. Jika kita memiliki perasaan untuk kehidupan masa lalu dan masa depan, kita dapat melihat betapa terbatasnya kesenangan indera dalam menyembuhkan masalah kita. Ketika kita memiliki kepedulian terhadap apa yang terjadi pada kita saat kematian dan setelahnya, kita akan mencari sumber kebahagiaan yang jauh lebih luas daripada hanya sesuatu yang mengisi perut kita dan membuat kita bahagia untuk saat ini.

Ada manfaat dari perasaan bahwa siapa kita tidak hanya terbatas pada ini tubuh tetapi merupakan suatu kontinum—aliran pikiran kita adalah suatu kontinum. Ini mendiami ini tubuh untuk sementara, lalu berlanjut ke yang lain tubuh. Aliran pikiran ini bahkan bisa menjadi Budha. Anda dapat melihat bahwa kepercayaan pada kehidupan masa depan itu penting karena jika kita tidak percaya pada kehidupan masa depan, maka kita dapat berkata, “Saya harus menjadi seorang Budha sekarang atau tidak ada apa-apa, karena setelah saya mati, yang ada hanyalah kegelapan total.” Nah, jika semua yang ada hanyalah ketiadaan setelah saya mati, itu terdengar seperti penghentian yang baik dari masalah saya. Jadi mengapa berlatih Dharma? Mengapa mencoba dan menjadi Budha? Aku hanya akan menunggu sampai aku mati. Mungkin saya akan mempercepatnya sedikit, karena itu akan mengakhiri masalah saya. Apakah Anda mengerti apa yang saya katakan? Bahwa jika kita hanya melihat kehidupan ini saja, kita mengalami beberapa masalah tentang apa tujuan hidup kita. Mengapa mengincar Kebuddhaan jika pada saat kematian tidak ada apa-apa dan masalah Anda akan berakhir pula? Sungguh, apa gunanya? Anda bisa berada di rumah menonton TV malam ini. Mungkin Anda di sini karena saya lebih menarik, saya tidak tahu. [tertawa] Jangan berpikir begitu. Saya pikir komedi situasi mungkin membuat Anda lebih banyak tertawa. [tawa]

Jika siapa kita tidak berakhir dengan kehidupan ini, jika sesuatu terus berlanjut, maka ada alasan untuk khawatir tentang apa yang terjadi setelah kematian. Dan karena sebab dan akibat bekerja, karena kita akan menjadi apa setelah mati tergantung pada apa yang kita lakukan sekarang, maka hidup ini menjadi sangat berarti. Dan kita sadar kita bisa melakukan sesuatu. Kami memiliki beberapa kekuatan untuk mengubah hal-hal dalam hidup ini dan perubahan itu akan mempengaruhi apa yang terjadi kemudian. Tetapi jika kita tidak berpikir bahwa sesuatu terjadi kemudian, maka tidak ada yang berarti. Perasaan hati-hati ini, kesadaran akan bahaya yang bisa terjadi jika kita terus seperti ini, bisa menjadi kekuatan motivasi yang sangat kuat untuk mempraktikkan Dharma.

Kita telah membahas terakhir kali bagaimana alam-alam rendah adalah kemunculan bergantungan. Mereka muncul hanya karena penyebabnya ada. Jika penyebabnya tidak ada untuk alam kelahiran kembali yang lebih rendah, tidak akan ada alam yang lebih rendah. Jadi penyebabnya ada.

Sekarang, apakah penyebab dari alam-alam rendah? Ini adalah tindakan dan penderitaan kita sendiri yang terkontaminasi¹. Dalam hidup kita, kita harus memeriksa: “Apakah saya menderita? Apakah saya memiliki tindakan yang terkontaminasi? Kami memeriksa lebih lanjut: “Ya, saya marah dan saya memiliki banyak menempel dan aku sangat cemburu. Saya malas, suka berperang, dan keras kepala—saya memiliki banyak penderitaan.” Dan kemudian, “Apakah tindakan saya dimotivasi oleh sikap ini? Ya, karena hari ini seseorang di tempat kerja menyadapku dan aku menurunkannya. Dan saya sangat bangga dan angkuh kepada orang lain. Dan kemudian ada orang lain yang saya manipulasi.”

Ketika kita melihat kehidupan kita dan keadaan pikiran kita dan jenis tindakan yang telah kita lakukan, dan kita menimbang kemungkinan kita mengambil kelahiran kembali yang lebih rendah, kita menjadi sangat prihatin. Kami menyadari bahwa jika penyebabnya ada, sangat mudah untuk mendapatkan hasilnya. Itu hanya masalah waktu saja. Rasa peduli itu akan memotivasi kita untuk berlatih. Ini akan memotivasi kita untuk mencari alternatif agar kita tidak terus melakukan kebiasaan buruk yang sama. Saya pikir kita datang ke Dharma karena kita muak dengan beberapa kebiasaan buruk kita. Kita muak dengan pikiran yang marah tak terkendali. Satu bagian dari pikiran kita menjadi marah dan bagian lain dari kita berkata, “Astaga, saya berharap saya tidak melakukan ini sepanjang waktu. Saya pasti akan lebih damai jika saya tidak begitu kesal dan kesal.” Kami mencoba untuk mencari beberapa pembebasan, beberapa bimbingan, jauh dari tindakan berbahaya kita dan penderitaan yang menyebabkan mereka karena kita menyadari bahwa mereka menyebabkan kita masalah, tidak hanya sekarang, tetapi mereka akan menyebabkan kita masalah besar setelah kematian. Dan kita menyebabkan masalah bagi orang lain ketika kita berada di bawah pengaruh mereka.

Ini adalah salah satu faktor pendorong yang akan membuat kita mencari beberapa panduan, beberapa metode, beberapa jalan, beberapa contoh atau panutan untuk apa yang dapat kita lakukan untuk keluar dari "pikiran pisang". Atau, sebagai lama Yeshe biasa menyebutnya, "pikiran monyet." Karena pikiran kita seperti monyet. Seekor monyet mengambil setiap objek menarik yang ditemuinya. Itu benar-benar tersebar dan tidak terarah. Jadi memiliki beberapa kekhawatiran tentang ke mana "pikiran monyet" akan membawa kita, kita ingin mencari seorang penjinak pikiran, seorang penjinak "pikiran monyet". Itulah motivasi pertama—apa yang akan terjadi saat kematian dan setelahnya.

Kemudian, jika kita bahkan lebih maju, kita tidak hanya akan memperhatikan kelahiran kembali yang lebih rendah, tetapi juga alam-alam atas. Ketika kita menyadari bahwa kebahagiaan juga bersifat sementara, kita akan mencari pembebasan dari semua siklus kehidupan. Ketakutan dapat diarahkan ke alam yang lebih rendah atau ke semua siklus kehidupan. Tapi kita mulai dengan di mana kita berada: jika kita duduk di atas api, setidaknya kita masuk ke penggorengan dan kemudian mengambil langkah berikutnya.

Penyebab kedua untuk berlindung

Penyebab kedua untuk berlindung adalah apa yang disebut iman, atau keyakinan, atau keyakinan. Ini adalah rasa percaya diri bahwa Budha, Dharma dan Sangha memiliki kemampuan untuk menunjukkan kepada kita metode yang benar untuk tidak hanya mencegah kelahiran kembali yang lebih rendah, tetapi juga mencegah semua rasa sakit di semua samsara. Jadi kita tidak hanya pergi dari situasi yang buruk, tapi kita akan menuju yang lebih baik. Kami memiliki keyakinan bahwa ada jalan, bahwa ada seseorang untuk memimpin kami di sepanjang jalan itu, dan bahwa kami memiliki beberapa teman untuk bepergian dengannya.

Untuk mengembangkan kepercayaan yang mendalam dalam Budha, Dharma dan Sangha, kita harus tahu kualitas mereka. Banyak bagian tentang perlindungan ini akan berbicara tentang hal itu. Jika kita mengetahui kualitas mereka, kita mengembangkan rasa hormat dan kekaguman terhadap Budha, Dharma dan Sangha. Kami juga mengembangkan beberapa keyakinan bahwa mereka memiliki kemampuan untuk membawa kami keluar dari kekacauan yang kami alami.

Penyebab ketiga untuk berlindung

Alasan ketiga untuk berlindung berkaitan dengan Mahayana, wahana pikiran yang berkaitan dengan masalah dan kesulitan semua makhluk. Jika kita ingin mengambil arah yang aman dan sehat dalam hidup kita bukan hanya karena kita khawatir dengan kemungkinan kelahiran kembali kita sendiri, dan bukan hanya karena kita peduli dengan siklus kehidupan kita sendiri, tetapi karena kita memiliki belas kasih untuk semua makhluk. makhluk, maka kita mengambil perlindungan Mahayana. Ini adalah cara yang lebih luas untuk berlindung.

Anda dapat melihat bagaimana perlindungan akan tumbuh. Pertama-tama kita mulai dengan rasa takut akan kelahiran kembali kita yang lebih rendah, kemudian kita meningkatkan rasa takut itu untuk memasukkan rasa takut dilahirkan di manapun dalam kehidupan siklus, dan kemudian kita meningkatkannya melampaui itu dengan mengatakan, “Yah, bukan hanya saya tetapi siapa pun, makhluk hidup mana pun. berada, di mana saja, yang lahir dalam keberadaan siklus. Aku takut itu. Saya prihatin dengan itu.” Itu bisa menjadi faktor motivasi yang kuat untuk berlindung.

Ketika kita memiliki kepedulian terhadap kesejahteraan semua makhluk—sikap yang benar-benar welas asih—maka perlindungan kita menjadi sangat kuat. Kita tidak hanya peduli dengan diri kita sendiri, tetapi kita merasakan kekuatan kepedulian terhadap makhluk yang tak terbatas. Dengan cara ini Anda dapat membuat perlindungan Anda lebih kuat.

Pertanyaan?

Hadirin: [tidak terdengar]

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Saya mengajar di sini sesuai dengan garis besar tradisional Tibet bahwa lama Tsong Khapa mendesain dan kami masuk ke banyak hal yang mendalam. Banyak dari itu pasti akan menimbulkan konflik dalam pikiran kita. Itu akan menekan beberapa tombol—tombol emosional kita dan tombol intelektual kita. Ini cukup alami. Jika tidak, lalu apa gunanya? Jika Anda datang ke sini dan semua yang saya katakan hanya memperkuat semua yang sudah Anda yakini, maka saya tidak akan membantu Anda sama sekali untuk melepaskan diri dari marah, yang lampiran, ketidaktahuan dan perbuatan yang tercemar. Saya hanya akan memperkuat mereka.

Hadirin: Segera setelah Dharma mulai membuat ego kita merasa sangat nyaman, maka kita tahu ada yang tidak beres.

VTC: Itu menjadi lebih baik. Itu menjadi lebih baik. Permulaannya sangat sulit, saya pikir, karena kita menemukan begitu banyak ide baru—kelahiran kembali, alam rendah, Budha. Siapa di dunia ini? Budha? Kami bersentuhan dengan begitu banyak hal baru di awal yang terkadang membuat kami merasa kewalahan. Tetapi jika Anda dapat melewati keterkejutan awal itu dan mulai mencari jawaban atas banyak sekali pertanyaan yang muncul, dan jika Anda mulai memeriksa penolakan dalam pikiran Anda sendiri terhadap beberapa ide baru, maka perlahan-lahan kesadaran akan muncul.

Tapi butuh waktu. Jangan berharap semuanya menjadi sebening kristal dan lampu neon berkedip. Pengalaman saya tidak seperti itu. Mungkin beberapa orang yang memiliki jejak yang sangat kuat dari kehidupan sebelumnya dapat lahir di Barat dan kemudian mereka masuk ke dalam ceramah Dharma dan pergi “Haleluya.” Tapi saya jarang bertemu orang seperti itu. [tertawa] Jadi butuh waktu dan tenaga. Tapi tahan dengan itu. Itu berbuah.

Apa yang harus berlindung

Sekarang kita akan pergi ke bagian kedua, yang mencakup objek apa yang akan berlindung di. Jika kita mencari arah yang aman dan sehat, maka pertama-tama kita ingin mengenali objek yang tepat untuk berlindung masuk dan kemudian pahami alasan mengapa mereka cocok objek pengungsian.

Jadi kita punya Budha, Dharma dan Sangha. Mereka dibagi menjadi Ultimate Budha Permata dan Konvensional Budha Permata, Permata Dharma Tertinggi dan Permata Dharma Konvensional, Tertinggi Sangha Permata dan Konvensional Sangha Permata. Sekarang kita akan masuk ke sedikit informasi teknis di sini dan itu akan mengarah ke beberapa kata baru. Jangan panik, tidak apa-apa. [tertawa] Ini mungkin tampak sangat membingungkan pada awalnya saat kita melewati kategori yang berbeda dari Ultimate dan Konvensional Tiga Permata. Tetapi jika Anda dapat mulai memahami ini, itu akan membantu Anda memahami apa Budha, Dharma dan Sangha adalah, sehingga ketika Anda mengatakan "Namo Buddhaya Namo Dharmaya Namo Sanghaya" dan saya berlindung sampai aku tercerahkan dalam Budha, Dharma dan Sangha,” Anda memiliki pemahaman yang jauh lebih baik tentang apa yang Anda katakan. Ini akan membantu Anda memahami doa dan membangkitkan perasaan itu dengan cara yang jauh lebih kuat.

Berlindung pada Sang Buddha

Mari kita mulai dengan Budha. itu Budha adalah seseorang yang, di satu sisi, telah sepenuhnya memurnikan pikirannya dari semua kekotoran batin dan noda, dan, di sisi lain, telah sepenuhnya mengembangkan semua kualitas baik hingga tingkat sepenuhnya. Jadi, jika seseorang bertanya kepada Anda, “Apa itu? Budha?” Anda tidak perlu mengatakan "Seseorang yang mengenakan jubah safron duduk di atas teratai." Karena kemudian orang tidak mengerti. Mereka tidak mengerti. Tetapi jika Anda berkata, “Inilah yang Budha adalah: setiap orang yang telah sepenuhnya memurnikan pikirannya dari semua kekotoran batin dan noda, sehingga mereka tidak pernah marah lagi, mereka tidak pernah terikat, mereka tidak pernah cemburu atau bangga atau malas atau apa pun. Dan mereka juga telah mengambil semua kualitas baik yang kita miliki saat ini dan mengembangkannya secara lengkap, sepenuhnya.”

Jika kita memahami itu sebagai apa Budha adalah, maka menjadi sangat mungkin bahwa kita bisa menjadi satu. Mengapa? Karena kita memiliki kekotoran batin dan kita dapat membersihkannya. Dan kami memiliki benih kualitas yang baik dan kami dapat mengembangkannya. Tidak ada kesenjangan besar antara kami dan Budha. Ini hanya masalah keseimbangan kekotoran batin dan keseimbangan kualitas baik. Jika kita dapat mengurangi satu dan meningkatkan yang lain, maka arus pikiran kita dengan sangat cepat menjadi arus pikiran dari a Budha. Bukan sesuatu yang mistis dan magis. Mungkin akan terasa seperti itu ketika Anda memiliki realisasi, tetapi Anda melihat itu sebenarnya semacam proses ilmiah yang sedang kita lalui.

Permata Buddha: Dharmakaya dan rupakaya

Anda mungkin pernah mendengar kata kaya, sebuah kata dalam bahasa Sansekerta. Itu berarti tubuh; tidak tubuh dalam arti fisik tubuh, tapi tubuh dalam arti korpus atau kumpulan atau kelompok. Kadang-kadang kita berbicara tentang tiga kaya, atau tubuh, dari Budha, dan terkadang ini dapat dibagi menjadi empat kaya Budha. Dan terkadang hanya dibagi menjadi dua kaya Budha. Itu masuk akal.

Jika kita membaginya menjadi dua kaya—dua kelompok atau kumpulan atau kumpulan kualitas dari Budha—satu disebut dharmakaya, yang berarti kebenaran tubuh dan yang lainnya disebut rupakaya, yang berarti bentuk tubuh. Dengan pembagian ini, dharmakaya atau kebenaran tubuh mengacu pada pikiran Budha dan rupakaya atau bentuk tubuh mengacu pada bentuk atau manifestasi fisik dari Budha.

Rupakaya

Jika kita masuk sedikit lebih dalam, rupakaya dapat dibagi menjadi dua. Dari dua jenis rupakaya, satu disebut sambhogakaya, sering diterjemahkan sebagai kenikmatan tubuh, dan yang lainnya disebut nirmanakaya, atau emanasi tubuh. Ini adalah dua aspek fisik yang berbeda dari a Budha. Ketika seseorang yang tercerahkan sempurna muncul di tubuh terbuat dari cahaya di tanah suci, mengajar para Bodhisattva, mengajarkan ajaran Mahayana, dan memiliki semua 32 tanda dan 80 tanda, yang disebut sambhogakaya atau kenikmatan tubuh. Ini adalah penampilan fisik yang agak mistis atau halus dari a Budha dalam tubuh cahaya, berdiam di tanah suci, mengajar para Bodhisattva. Sambhogakaya memiliki semua tanda fisik dari makhluk yang tercerahkan sepenuhnya, seperti tonjolan mahkota di kepala dan ikal dan mata di telapak tangan dan roda Dharma di kaki dan cuping telinga yang panjang.

emanasi tubuh, atau nirmanakaya, mengacu pada penampilan fisik yang lebih kasar dari makhluk yang sepenuhnya tercerahkan. Contohnya adalah Shakyamuni Budha, yang hidup 2500 tahun yang lalu.

Pembagian rupakaya, aspek fisik, ke dalam kenikmatan tubuh dan pancaran tubuh, mewakili berbagai cara makhluk yang tercerahkan sepenuhnya dapat muncul di dunia untuk memberi manfaat bagi orang lain. Salah satu cara mereka dapat bermanfaat bagi orang lain adalah dengan muncul di tanah suci dan mengajar para bodhisattva tingkat tinggi. Tapi kami tidak punya mengakses ke tanah suci, kita belum menciptakan potensi positif itu, jadi karena welas asih para Buddha muncul dalam emanasi tubuh, yang merupakan penampilan fisik yang jauh lebih kasar, sehingga kita dalam bentuk kita dapat berkomunikasi dengan mereka. Formulir tubuh dari Budha bertindak untuk tujuan orang lain dalam bentuk kasih sayang yang aktif. Ketika Anda memiliki belas kasih yang ingin membebaskan orang lain dari penderitaan mereka, Anda ingin muncul dalam bentuk fisik, dan dengan demikian Anda mendapatkan dua penampilan fisik ini.

Dharmakaya

Jadi ketika kita mengambil kebenaran tubuh dan kenikmatannya tubuh dan pancaran tubuh, kita mendapatkan tiga kaya atau tiga tubuh Budha. Sekarang jika kita ingin mendapatkan empat tubuh, maka kita mengambil dharmakaya atau kebenaran tubuh dan kami membaginya menjadi dua juga. Jadi Anda melihat bagaimana kami melakukan ini. Kami hanya mendapatkan lebih banyak subdivisi. Kedengarannya seperti pembangunan perumahan, bukan? Dharmakaya dapat dibagi lagi menjadi jhana-dharmakaya, yang diterjemahkan sebagai kebenaran kebijaksanaan tubuh, dan yang kedua adalah svabhavakaya atau alam tubuh dari Budha.

Ketika kita berbicara tentang dharmakaya sebagai satu hal, kebenaran tubuh, itu lebih mengacu pada pikiran Budha. Ketika kita membagi dharmakaya, kita akan menjadi sedikit lebih teknis. Ketika kita berbicara tentang kebenaran kebijaksanaan tubuh, kita berbicara tentang kesadaran dari Budha, pikiran dari Budha, kebijaksanaan Budha. Ketika kita berbicara tentang alam tubuh, kita berbicara tentang kekosongan pikiran itu dan penghentian sejati dari pikiran itu.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Tidak, alam tubuh adalah kebenaran alam tubuh. Alam tubuh adalah bagian dari dharmakaya. Ketika Anda membagi dharmakaya menjadi dua, satu adalah dharmakaya kebijaksanaan dan satu lagi adalah dharmakaya alam.

Alam tubuh mengacu pada kekosongan Budhapikiran, kurangnya keberadaan yang melekat pada Budhapikiran. Alam tubuh juga mengacu pada penghentian pada a Budhaaliran pikiran—berhentinya penderitaan dan lenyapnya penderitaan dan karma. Sedangkan kebijaksanaan kebenaran tubuh adalah kesadaran, sifat tubuh adalah ketiadaan keberadaan yang melekat dan ketiadaan penderitaan dan kesengsaraan.

Kesadaran adalah fenomena tidak kekal; mereka berubah dari waktu ke waktu. Alam tubuh, menjadi kekosongan dan penghentian, adalah fenomena permanen. Itu tidak berubah. Mengapa? Karena itu adalah fenomena negatif. Ini adalah kekurangan sesuatu, ketiadaan sesuatu.

Jika Anda tidak memahaminya, tidak apa-apa. Kami pergi perlahan. Jika Anda mendengarnya sekarang, kemudian ketika Anda mendengar lebih banyak dan Anda mulai memahami lebih dalam perbedaan antara yang permanen dan yang tidak kekal, ini akan menjadi jelas. Tapi ada baiknya untuk mendengarnya sekarang dan memikirkannya.

Jadi apa yang kami tekankan di sini dengan dharmakaya adalah pikiran dari Budha, pikiran kebijaksanaan dari Budha, dan kemudian fakta bahwa pikiran itu kosong dari keberadaan yang melekat.

Dikatakan bahwa dharmakaya, kebenaran tubuh, memenuhi tujuan sendiri. Karena memiliki kebenaran tubuh, karena pikiran seseorang menjadi Budhapikiran, seseorang tidak lagi menderita. Seseorang tidak lagi memiliki masalah dan kebingungan. Tapi karena Budha juga memiliki belas kasih yang sangat kuat dan ingin bekerja untuk kepentingan orang lain, a Budha wajib oleh belas kasihnya untuk tampil dalam bentuk fisik yang dapat berkomunikasi dengan makhluk hidup, karena makhluk hidup tidak dapat berkomunikasi secara langsung dengan Budhapikiran. Kami tidak memiliki kekuatan waskita, pikiran kami terlalu kabur untuk berkomunikasi langsung dengan kebenaran tubuh dari Budha. Oleh karena itu para Buddha muncul dalam bentuk tubuh, mereka muncul sebagai tubuh emanasi untuk makhluk yang sangat kabur seperti kita. Mereka muncul sebagai badan kenikmatan bagi para bodhisattva tingkat tinggi yang jauh lebih tidak dikaburkan daripada kita. Apakah ini masuk akal?

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Grafik Budha adalah keempat kaya. SEBUAH Budha memiliki keempatnya.

VTC: (Menanggapi audiens) Tidak, karena a Budha tidak dapat melakukannya tanpa rupakaya. Mengapa? Karena seluruh tujuan menjadi Budha adalah untuk memberi manfaat bagi orang lain. Jika tidak ingin bermanfaat bagi orang lain, percuma menjadi seorang Budha. Seluruh alasan untuk menjadi Budha adalah untuk memberi manfaat bagi orang lain, dan satu-satunya cara untuk memberi manfaat bagi orang lain adalah dengan tampil dalam bentuk fisik yang dapat berkomunikasi dengan mereka. Setelah seseorang menjadi Budha, mereka tidak akan berkeliaran di nirwana mereka sendiri yang indah dan menikmatinya, karena itu bukan tujuan dan tujuan mereka untuk memulai. Setiap Budha yang ada akan memiliki keempatnya.

Hadirin: Apakah ini berarti bahwa semua Buddha adalah Bodhisattva?

VTC: Tidak, a Budha dan bodhisattva tidak sama. SEBUAH bodhisattva adalah seseorang yang akan menjadi Budha. Sebuah Budha adalah bodhisattva yang telah menyelesaikan seluruh jalan dan tidak lagi menjadi bodhisattva.

Permata Buddha Tertinggi dan Permata Buddha Konvensional

The Ultimate Budha Permata adalah dharmakaya, yang memiliki dua subdivisi: alam tubuh dan kebijaksanaan dharmakaya. Alam tubuh adalah kekosongan pikiran para Buddha dan penghentian sejati mereka. Kebijaksanaan tubuh adalah pikiran mahatahu para Buddha.

Konvensional Budha Permata adalah rupakaya, yang merupakan kenikmatan tubuh dan pancaran tubuh. Semakin kita memahami hal ini, semakin kita menyadari bagaimana hal ini berhubungan dengan banyak hal lainnya.

Dua sifat Buddha kita

Ketika kita berbicara tentang kita Budha alam, kami Budha potensi, kita bisa bicara tentang kita Budha alam dalam dua cara juga. Kita dapat berbicara tentang kekosongan keberadaan yang melekat pada arus pikiran kita saat ini. Kita juga dapat berbicara tentang alam yang jernih dan mengetahui serta semua faktor tidak kekal yang berbeda dari arus pikiran kita. Kami memiliki dua jenis itu Budha Nature.

Evolusi Budha alam adalah sifat pikiran kita yang jernih dan mengetahui, semua faktor tidak kekal yang berbeda dari pikiran kita, seperti sedikit welas asih yang kita miliki sekarang, sedikit kebijaksanaan, sedikit konsentrasi, semua faktor yang berbeda ini. Evolusi ini Budha alam yang kita miliki saat ini dapat berkembang seiring waktu menjadi kebijaksanaan dharmakaya. Ada hubungan antara di mana kita berada sekarang dan dharmakaya kebijaksanaan—akan menjadi apa kita ketika kita menjadi Budha.

Saat ini, pikiran kita juga kosong dari keberadaan yang melekat, tetapi karena kita tidak memiliki Budha's pikiran, kekosongan itu tidak seperti itu dari a Budhapikiran kita karena hal yang menjadi sandarannya—pikiran kita—dikaburkan, sedangkan Budhapikiran tidak. Ketika pikiran kita saat ini menjadi Budhapikiran, maka kekosongan dari keberadaan yang melekat pada pikiran itu disebut alam tubuh. Namun, sifatnya yang kosong tidak berubah.

Kemajuan kami berdua Budha kodrat menuju pencerahan itu seperti rel kereta api. Sebuah rel kereta api memiliki dua batang di atasnya. Ini adalah analogi yang sangat kasar. Analogi ini memiliki keterbatasan, tetapi kita dapat berpikir tentang satu batang rel sebagai sifat pikiran kita yang jernih dan mengetahui dan semua faktor yang kita miliki sekarang seperti sedikit kebijaksanaan, sedikit welas asih, sedikit cinta, sedikit konsentrasi, sedikit kesabaran, semua faktor yang kita miliki saat ini.

Jadi satu batang rel kereta api adalah sifat pikiran kita yang jernih dan mengetahui, fakta bahwa pikiran kita adalah kesadaran. Sekarang itu dikaburkan, terbatas, bukan? Tapi itu memiliki potensi. Saat kita mulai berlatih sang jalan, apa yang akan kita kembangkan adalah kualitas-kualitas baik yang kita miliki sekarang dan kita akan memurnikan sifat pikiran kita yang jernih dan mengetahui sampai akhirnya itu menjadi kebenaran kebijaksanaan. tubuh dari Budha.

Sekarang, mari kita bicara tentang bar lain dari rel kereta api. Saat ini pikiran kita juga kosong dari keberadaan yang melekat. Dengan kata lain, saat ini kita tidak memiliki identitas permanen yang konkrit dan kokoh. Kami pikir kami melakukannya—itulah masalah kami—tetapi ternyata tidak. Kami tidak memiliki kepribadian yang solid, konkret, independen, dan ada secara inheren ini. Baik pikiran kita maupun kita tubuh juga tidak ada sesuatu yang secara inheren ada. Kurangnya keberadaan yang melekat itu tidak berubah. Tetapi ketika pikiran kita, sifat pikiran kita yang jernih dan mengetahui, menjadi Budhapikiran, maka secara otomatis kita menyebut kekurangan keberadaan kita dengan nama yang berbeda—kita menyebutnya kekosongan Budhapikiran. Kami menyebutnya penghentian pada a Budhapikiran. Kami menyebutnya alam tubuh.

Ketika kita menuju pencerahan, kita tidak menghancurkan seseorang, kita tidak menghancurkan keberadaan yang melekat, karena kepribadian konkret yang solid tidak pernah ada sejak awal. Apa yang kita hancurkan adalah gagasan kita yang salah bahwa ada satu. Itulah yang mulai ditinggalkan.

Saat ini, pikiran kita sama kosongnya dengan keberadaan inheren yang solid dan konkret seperti fenomena lainnya, termasuk a Budhapikiran. Karena itu, kami memiliki potensi untuk menjadi Budha. Karena Anda lihat, jika segala sesuatu memang memiliki entitas yang solid, konkret, independen, maka tidak mungkin kita bisa berubah, karena saya adalah saya, dan saya tidak bisa berubah. Tapi kita berubah, bukan? Apakah kita mau atau tidak. Jadi, itu dengan sendirinya menunjukkan bahwa tidak ada entitas konkret yang solid di sana.

Hadirin: Apakah ini memiliki sifat tubuh, atau mengatakan bahwa kita kosong dari keberadaan yang melekat, sesuatu yang memisahkan kita dari yang lain fenomena yang tidak memiliki aliran pikiran?

VTC: Tidak, karena semuanya sama-sama kosong dari keberadaan yang melekat. Jika kita mengambil jam di sini, bukan berarti jam itu memiliki keberadaan yang nyata. Ini tidak seperti Anda dapat menemukan jam nyata di dalam massa bagian yang berbeda ini. Demikian pula, kami adalah massa tubuh dan pikiran dan tidak ada kepribadian yang ada secara inheren di dalamnya.

Fakta bahwa kita memiliki pikiran dan jam tidak, berarti kita berbeda dari jam. Tapi itu pada tingkat relatif. Pada tingkat yang lebih dalam, mode keberadaan, cara kita mengada, baik jam maupun kita tidak memiliki entitas konkrit dan dapat ditemukan di dalamnya, yang dapat Anda tunjukkan dengan tepat dan berkata "Ah, itu dia."

[Menanggapi penonton:] Tapi jam tidak memiliki sifat tubuh, karena untuk menyebut kekosongan sesuatu itu alam tubuh, Anda harus memiliki kebijaksanaan kebenaran tubuh di sana juga. Itu sebabnya kami tidak menyebut kekosongan keberadaan inheren kami sebagai sifat tubuh—itu karena pikiran konvensional kita bukanlah kebenaran kebijaksanaan tubuh. Dengan kata lain, kekosongan keberadaan inheren kita tidak mendapatkan nama itu [alam] tubuh] sampai pikiran kita berubah.

[Menanggapi hadirin:] Kami tidak memiliki penghentian penderitaan di aliran pikiran kami saat ini. Kami tidak memiliki penghentian marah pada aliran pikiran kita. Kami memiliki kebalikannya.

Hadirin: Jika makhluk hidup pada dasarnya tidak ada, lalu untuk siapa kita mengembangkan welas asih?

VTC: Ini adalah pertanyaan yang bahkan yang hebat Lama bertanya dalam teks debat. [tertawa] Mereka berkata jika makhluk hidup pada dasarnya tidak ada, lalu untuk siapa kita mengembangkan welas asih?

Di sini kita harus memahami bahwa ada perbedaan antara tidak ada secara inheren dan tidak ada sejak awal. Ada perbedaan. Jika kita ambil contoh jam, mungkin akan lebih mudah dipahami. Mungkin tidak, tapi mungkin saja.

Jika kita melihat jam, kita melihat jam di sini, berfungsi, kita dapat membaca waktu, bukan? Ketika kita tidak menganalisis, ketika kita tidak melihat lebih dekat, ketika kita tidak mencoba untuk menunjukkan apa pun, kita semua melihat dan berkata, "Oh ya, ada jam dan itu berfungsi untuk membaca waktu."

Tetapi jika ditanya, “Jam berapa? Pasti ada sesuatu yang dapat saya temukan yaitu jam, yang dapat saya isolasi sebagai jam.” Lalu apa yang akan kita isolasi sebagai jam? Apakah akan menjadi bagian ini? Apakah akan menjadi bagian ini? Apakah itu bagian depan? Apakah itu bagian belakang? Apakah itu roda gigi? Apakah itu baterai? Apakah itu angka di samping? Apakah itu tombol-tombolnya?

Ketika Anda mulai membongkar dan meletakkan semuanya di atas meja, dapatkah Anda menemukan sesuatu yang merupakan jam? Anda tidak dapat menemukan apa pun. Ketika Anda menganalisis, Anda tidak dapat menemukan apa pun yang merupakan jam. Di sini kita mencari sifat yang lebih dalam dari sesuatu, mencoba menunjukkannya dengan tepat, dan setiap kali kita mencoba dan melakukannya, kita selalu berakhir tanpa hasil. Kami tidak dapat menemukan apa pun.

Tetapi itu tidak berarti bahwa segala sesuatunya sama sekali tidak ada. Karena ada sesuatu di sini. Ada sesuatu di sini dan kita bisa menggunakannya.

Sama halnya dengan makhluk hidup. Ada makhluk hidup. Kita semua duduk di sini di ruangan ini. Saya pikir kita semua akan setuju? Ada Sandy dan aku duduk di sini di ruangan ini. Tapi kemudian kami mencoba dan menemukan kepribadian konkret, dan kami melihat dan kami bertanya, “Siapa Lillian? Apakah dia? tubuh Lilian? Apakah pikirannya Lillian?” Jika kita mulai membongkarnya, apa yang akan kamu temukan yaitu Lillian? Anda tidak dapat menemukan apa pun di tubuh dan pikiran yang dapat Anda isolasi dan berkata, “Ah, mengerti, inilah dia. Saya bisa menggambar lingkaran di sekitar ini. Ini dia. Ini semua dia akan menjadi. Ini adalah segalanya dan itu permanen dan solid dan konkret. ”

Kami tidak dapat menemukan apa pun yang dapat kami identifikasi sebagai orang itu. Tetapi ketika kita tidak menganalisis, kita melihat tubuh dan pikiran, dan kami memberinya label "orang". Makhluk hidup tempat kita bekerja adalah makhluk yang kita kembangkan welas asihnya.

Hadirin: Jadi apa yang Anda katakan adalah bahwa bahasa kitalah yang memberi kita ide tentang identitas ini.

VTC: Sebagian dari masalahnya adalah bahasa kita, tapi itu bukan satu-satunya. Sebenarnya bukan masalah bahasa, karena para Buddha juga menggunakan bahasa. Masalahnya adalah kita membuat konsep kita benar-benar solid dan berpikir bahwa bahasa kita solid. Menjadikan semuanya kokoh. Itu masalah kita.

Hadirin: Mendefinisikan sesuatu?

VTC: Bukan hanya mendefinisikan sesuatu, tetapi berpikir bahwa segala sesuatu adalah definisi mereka. Kita harus mendefinisikan hal-hal untuk berfungsi di dunia. Tapi jika kita berpikir bahwa itu membuat mereka menjadi sesuatu yang solid dan konkret, hanya itu yang bisa mereka lakukan, dan kita mengkonkretkannya fenomena, itulah masalahnya.

[Menanggapi penonton:] Ya, jam tergantung. Ini terdiri dari hal-hal non-jam. Itu tergantung pada hal-hal yang bukan jam. Karena jika Anda mencari semua yang ada di jam ini, yang akan Anda dapatkan hanyalah sekumpulan bagian, tidak ada satupun yang merupakan jam. Jadi itu tergantung pada penyebabnya, itu tergantung pada bagian-bagiannya. Dan jam adalah sesuatu yang ada dengan diberi label di atas seluruh benda yang terakumulasi secara ketergantungan itu.

Hadirin: Apakah aliran pikiran bergantung?

VTC: Apakah aliran pikiran kita bergantung? Saya yakin berharap begitu.

Hadirin: Pada apa aliran pikiran kita bergantung?

VTC: Pada apa aliran pikiran kita bergantung? Pertama-tama, aliran pikiran kita bergantung pada momen pikiran sebelumnya. bukan?

Hadirin: Apa artinya mengatakan bahwa arus pikiran itu ada secara inheren?

VTC: Keberadaan yang melekat berarti, dalam hubungannya dengan arus pikiran, bahwa Anda dapat melihat arus pikiran dan Anda dapat berkata, “Ini adalah pikiran. Di sini saya mendapatkannya. ” Tapi apa yang akan kita beri label adalah mindstream? Momen ini [jepret jari], momen ini [jepret jari], momen ini [jepret jari], momen ini [jepret jari]? Apa yang akan kita beri label? Kesadaran mata kita, kesadaran telinga kita, kesadaran hidung kita, kesadaran lidah kita, kesadaran mental kita? Kesadaran mana yang akan Anda beri label sebagai arus pikiran? Jadi sekali lagi, faktanya arus pikiran memiliki banyak bagian di dalamnya dan arus pikiran juga bergantung pada sesuatu yang ada sebelumnya. Itu tergantung pada penyebabnya.

Fakta bahwa segala sesuatunya sangat bergantunglah yang memungkinkan pikiran kita diubah menjadi Budhapikiran. Karena jika pikiran kita tidak bergantung, jika mandiri, maka tidak ada yang dapat mempengaruhinya sama sekali. Tidak ada yang bisa membuatnya berubah. Itu akan ada secara independen tanpa hubungan apa pun dengan alam semesta lainnya. Dan itu jelas tidak terjadi.

Hadirin: Apa perbedaan antara pergi dari waktu ke waktu dan apa yang kita sebut kematian?

VTC: Kematian hanyalah salah satu dari yang terjadi dari waktu ke waktu yang kita tandai sebagai perubahan besar. Tapi sebenarnya, sejak kita dikandung, kita sudah berada dalam proses kematian, dan kematian adalah saat tubuh dan pikiran terpisah. Jadi seperti kita memiliki sungai dan sungai itu berubah sepanjang waktu dan pada titik tertentu kita menempatkannya di garis county. Ini adalah King County dan itu adalah county berikutnya.

Hadirin: Jika kematian hanyalah momen lain, lalu bagaimana dengan semua bardo?

VTC: Itu hanya lebih banyak saat juga. Itu hanya pikiran kita yang ada dalam keadaan itu.

Hadirin: Tapi kematian hanya satu saat, sedangkan bardo terdiri dari banyak momen?

VTC: Ya. Ketika Anda melintasi garis county, Anda memiliki titik melintasi garis county. Tapi kabupaten keduanya cukup besar. Jadi hidup membutuhkan banyak waktu dan bardo membutuhkan waktu. Dan kematian hanyalah garis di antara mereka berdua.

Berlindung dalam Dharma: Permata Dharma Tertinggi dan Permata Dharma Konvensional

Mari kembali ke Budha, Dharma, Sangha. Sekarang kita akan melihat Dharma, khususnya Permata Dharma.

Ketika kita berbicara tentang Permata Dharma Tertinggi, kita berbicara tentang penghentian sejati dan jalan yang benar pada arus pikiran seorang arya. Sekarang Anda akan berkata, “Apa itu penghentian sejati, apa itu— jalan yang benar dan apa itu arya?” Saya mendapatkan "dan" dan "aktif", tetapi apa arti kata-kata lainnya? [tawa]

Saya akan menjelaskan apa itu arya, dan kita akan membahasnya lagi nanti ketika kita berbicara tentang Sangha. Di jalan Mahayana, begitu seseorang membangkitkan niat altruistik, maka ada lima tingkat latihan yang mereka lakukan di mana pikiran mereka berkembang menjadi Budha. Ketika mereka berada di tingkat ketiga dari jalan itu, mereka memiliki pandangan terang langsung ke dalam kekosongan dan mereka melihat ketiadaan keberadaan yang melekat sejelas kita melihat telapak tangan kita. Begitulah seorang arya: seseorang yang memiliki persepsi langsung tentang realitas.

"Jalan yang benar pada arus pikiran arya” mengacu pada realisasi arus pikiran arya itu. Ketika saya mengatakan realisasi, itu adalah kesadaran. Jalan adalah semua kesadaran. Sebuah jalan bukanlah sesuatu yang eksternal; jalan adalah kesadaran. Sebuah jalan di arus pikiran seorang arya menekankan kebijaksanaan yang menyadari kekosongan secara langsung.

Hadirin: Apakah Anda mendefinisikan arya sebagai…

VTC: Seseorang yang memiliki persepsi langsung tentang kekosongan. Jalan didefinisikan sebagai tingkat pemahaman tertentu, tingkat realisasi tertentu, kesadaran. Misalnya, jalan adalah milik arya kebijaksanaan menyadari kekosongan. Sekarang ketika Anda mendapatkan kesadaran jalan ini, seperti jika Anda telah memahami kekosongan secara langsung, maka itu memungkinkan Anda untuk mulai membersihkan arus pikiran Anda sedemikian rupa sehingga kekotoran batin, penderitaan, tidak pernah bisa kembali lagi.

Saat ini, misalnya, kami mungkin tidak marah, tetapi kami marah bisa kembali lagi. Ketika kita mencapai tingkat menjadi arya, karena memiliki kebijaksanaan yang memahami kekosongan secara langsung, karena memiliki itu jalan yang benar dalam aliran pikiran kita, lalu apa yang disebut tingkat buatan marah, atau tingkat ketidaktahuan buatan, tidak pernah muncul lagi di pikiran. Itu telah berhenti, dan kita memiliki penghentian tingkat kekotoran batin itu. Kami memiliki penghentian atau ketiadaan itu. Demikianlah apa yang dimaksud dengan penghentian.

Ada banyak jalan; ada banyak penghentian. Ada banyak jalan karena ada banyak kesadaran, bahkan dalam satu orang. Semua realisasi berbeda dari arya tertentu dapat dianggap sebagai jalan. Kemudian ada banyak penghentian yang berbeda: penghentian dari marah, penghentian lampiran, penghentian tingkat buatan, penghentian tingkat bawaan kekotoran batin.

Inilah yang dimaksud dengan Dharma. Itulah Perlindungan Dharma Tertinggi. Dan mengapa itu disebut Perlindungan Dharma Tertinggi? Karena ketika seseorang memiliki itu di aliran pikiran mereka, mereka bebas. Anda tidak perlu khawatir tentang semua sampah ini kembali. The Ultimate Refuge bukanlah sesuatu yang eksternal untuk dipegang. Perlindungan Tertinggi adalah keadaan pikiran kita sendiri yang telah diubah ini. Dan di sini, sebelum kita mengubah pikiran kita sendiri, kita berlindung dalam keadaan pikiran orang lain yang berubah, karena aliran pikiran itu memiliki kualitas yang ingin kita kembangkan. Dan orang-orang itu dapat menunjukkan kepada kita bagaimana melakukannya.

Permata Dharma Konvensional adalah apa yang disebut 84,000 ajaran Dharma. Dan ketika dikatakan kitab suci, itu tidak berarti buku. Ini berarti ajaran; ajaran lisan. Ajaran itu sendiri. Bukan kertas dan tinta buku.

Permata Dharma Konvensional adalah representasi simbolis dari Permata Dharma. Permata Dharma Tertinggi yang sebenarnya, hal tingkat terdalam yang sebenarnya untuk didapatkan, adalah penghentian dan jalan pada arus pikiran. Sebagai cara untuk mengkomunikasikan itu kepada kami, kami memiliki semua ajaran yang berbeda. Awalnya Budha memberikan ajaran dan mereka diturunkan secara lisan, dan kemudian mereka ditulis. Jadi ketika dikatakan kitab suci, jangan pikirkan buku: itu hanya berarti ajaran secara umum. Merekalah yang menunjukkan jalan bagi kita untuk memahami tingkat yang lebih dalam—Dharma Tertinggi.

Hadirin: Apakah orang-orang biasa telah mencapai jalan apapun dalam arus pikiran mereka?

VTC: Maksud Anda kami sekarang di level kami? Orang biasa tidak memiliki jalan. Karena jalan adalah kebijaksanaan yang memahami kekosongan secara langsung. Ini adalah kesadaran yang dalam beberapa cara digabungkan dengan kebijaksanaan itu. Itulah jalannya. Jadi hanya para arya yang memiliki kesadaran jalan tersebut. Kami hanya memiliki kesadaran biasa. Tapi itu bisa berubah menjadi satu.

Berlindung pada Sangha: Permata Sangha Tertinggi dan Permata Sangha Konvensional

Dan kemudian kita memiliki Sangha. Anda semua akan memutar bola mata Anda di sini. Dan saya tidak menyalahkan Anda, karena setiap kali saya mendengar ini, saya juga memutar bola mata. Saya sepenuhnya bersimpati.

The Ultimate Sangha Permata adalah hal yang sama dengan Permata Dharma Tertinggi. Ini adalah pengetahuan dan pembebasan arya. Dengan kata lain, mereka jalan yang benar dan penghentian mereka yang sebenarnya. Meskipun "Sangha” biasanya berarti “komunitas”, di sini dalam pengertian komunitas tertinggi mengacu pada komunitas atau kumpulan jalan dan penghentian. Ini bukan komunitas orang, tetapi komunitas realisasi dan penghentian.

Konvensional Sangha Permata adalah setiap arya individu, yang berarti seseorang individu yang telah menyadari kekosongan atau kumpulan makhluk yang ditahbiskan. Perkumpulan makhluk yang ditahbiskan adalah representasi simbolis dari Konvensional Sangha Permata. Konvensional yang sebenarnya Sangha Permata adalah salah satu arya tertentu.

Sekarang alasan mengapa arya individu adalah Sangha Permata adalah karena orang itu memiliki realisasi langsung dari realitas. Orang itu bisa menjadi biarawan atau biarawati atau orang awam: tidak masalah. Ini adalah individu yang telah memahami realitas dan tidak peduli apakah mereka ditahbiskan atau tidak. Sebagai representasi simbolis dari itu, kami memiliki Sangha komunitas biarawan dan biarawati yang ditahbiskan, setidaknya empat dari mereka bersama-sama di satu tempat. Itu adalah representasi, atau simbol, dari Konvensional Sangha Permata. Itu bukan yang sebenarnya Sangha Permata. Saya tahu ini agak membingungkan.

Hadirin: Ketika kita menemukan dalam doa kata Sangha, bagaimana kita tahu level apa yang harus diambil?

VTC: Anda harus tahu tentang konteksnya. Misalnya, ketika kita mengatakan, “Namo Sanghaya” atau “Aku berlindung dalam Sangha,” di sini mengacu pada jalan yang benar dan penghentian sejati, dan ini mengacu pada setiap individu yang memilikinya dalam aliran pikirannya. Orang itu akan menjadi valid objek perlindungan karena mereka telah merasakan kenyataan. Ketika kita mengatakan, “Saya berlindung dalam Sangha,” itu tidak berarti “aku berlindung dalam beberapa biarawan atau biarawati yang tidak memiliki kesadaran.” Kami tidak berlindung terdalam kami di dalamnya. Tetapi orang itu dapat melambangkan kita sebagai makhluk arya, yang merupakan hal yang sebenarnya kita berlindung untuk Sangha.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Makhluk arya telah merealisasi kekosongan secara langsung. Biasa biarawan atau biarawati belum tentu. Mereka mungkin memiliki, mereka mungkin tidak memiliki, tetapi mereka melambangkan realisasi itu. Meskipun mereka mungkin tidak memiliki kesadaran itu, mereka dapat melambangkan itu, dan keuntungannya adalah jika kita berada di sekitar mereka, kita dapat berpikir, “Oh, orang-orang ini menunjukkan kepada saya, orang-orang ini membimbing saya di jalan itu, jadi Aku bisa ke sana sendiri.”

Anda lihat, kata “Sangha” sangat membingungkan karena di Amerika mereka sudah mulai memanggil semua orang Sangha. Beberapa orang menggunakan kata Sangha berarti siapa saja yang beragama Buddha, atau bahkan orang yang bukan penganut Buddha. Saya pribadi tidak menggunakan istilah Sangha dengan cara itu. Saya lebih suka menyebutnya komunitas Buddhis saja. Di Asia, kata Sangha, jika dikatakan dalam arti komunitas, biasanya mengacu pada biarawan dan biarawati yang ditahbiskan. Tapi ketika kita mengatakan kita berlindung dalam Sangha, maka kita berlindung pada makhluk tertentu yang memiliki persepsi langsung tentang kekosongan, baik mereka a biarawan atau biarawati atau tidak. Itu tidak masalah. Ada banyak orang awam yang sebenarnya adalah arya Sangha, yang memiliki kesadaran itu.

Hadirin: Apa perbedaan antara arya Sangha dan Budha?

VTC: seorang arya Sangha memiliki beberapa jalan dan beberapa penghentian, dan Budha memiliki semuanya. Ada lima jalan, dan arya Sangha ada di urutan ketiga dan keempat. Yang kelima adalah Kebuddhaan. Saat Anda berada di yang ketiga dan keempat, Anda berada dalam proses bertahap untuk menghilangkan kekotoran batin dan mengembangkan kualitas. Kebuddhaan tidak datang secara instan setelah menyadari kekosongan. Ini seperti ketika Anda menyadari kekosongan, sekarang Anda memiliki Windex, dan Anda mulai menyemprotkannya ke cermin dan membersihkan cermin. Tapi itu akan memakan waktu untuk melakukan itu. Dan itulah yang terjadi di jalan ketiga dan jalan keempat. Makhluk-makhluk itu adalah arya Sangha.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Pada dua jalan pertama, jika kita berbicara tentang jalan Theravada, seseorang memasuki jalan pertama ketika mereka memiliki total tekad untuk bebas dari keberadaan siklik. Dengan kata lain, siang dan malam, mereka secara spontan ingin keluar dari siklus kehidupan dan mencapai pembebasan. Itu untuk seseorang dengan kendaraan yang lebih sederhana. Bagi seseorang yang berada di kendaraan yang luas, jalan Mahayana, maka Anda memasuki jalan pertama itu ketika Anda secara spontan memiliki, siang dan malam, keinginan untuk menjadi seorang Budha untuk membebaskan semua orang lain. Dikombinasikan dengan altruisme itu, Anda juga memiliki tekad untuk bebas dirimu sendiri. Tetapi hanya karena Anda memiliki keduanya tekad untuk bebas atau niat altruistik, itu belum berarti Anda telah menyadari kekosongan. Anda mungkin memiliki, Anda mungkin tidak memiliki.

Hadirin: Bisakah Anda menguraikan kendaraan yang berbeda?

VTC: Kami memiliki presentasi kendaraan yang berbeda dan kami akan membahasnya lebih lanjut nanti dalam garis besar² ketika kita mulai berbicara tentang kualitas Sangha. Apa yang kita miliki adalah PendengarKendaraannya, Pratyeka Budha atau Kendaraan Realizer Soliter, dan BodhisattvaKendaraan.

Dalam majalah PendengarKendaraan dan Pratyeka Budha atau Kendaraan Realizer Soliter, jalur pertama dimasuki ketika Anda secara spontan memiliki tekad untuk bebas dari siklus keberadaan siang dan malam. Produk akhir dari itu adalah kesucian arahat. Anda telah mengeluarkan diri Anda dari kehidupan siklik, Anda telah menghilangkan apa yang disebut penghalang yang menderita³ dari pikiran.

Tetapi pengaburan halus, yang disebut pengaburan kognitif⁴, masih ada di pikiran. Itulah yang mencegah arahat menjadi Budha, meskipun dia berada di luar siklus keberadaan. Ketika Anda berbicara tentang bodhisattvajalan, mereka memasuki jalan pertama ketika mereka secara spontan memiliki niat altruistik untuk menjadi Budha untuk kepentingan semua. Dan ketika mereka menyelesaikan jalan itu, mereka berakhir pada Kebuddhaan dan pada titik itu mereka tidak hanya membebaskan diri mereka dari samsara, mereka tidak hanya menyingkirkan pengaburan penderitaan, mereka juga menyingkirkan pengaburan kognitif. Jadi ini adalah tingkat realisasi yang lebih tinggi. Seseorang mungkin mulai sebagai pendengar dan mereka menjadi seorang arahat. Orang lain mungkin mulai sebagai bodhisattva dan terus menjadi Budha.

Tujuan mempelajari istilah-istilah ini

Semuanya tampak seperti sekumpulan nama yang membingungkan pada awalnya. Itu menjadi lebih jelas, jangan khawatir. Jika Anda memiliki kesabaran untuk bertahan dan mempelajarinya, maka nanti ketika Anda mendengar ajaran lain, itu akan lebih masuk akal bagi Anda, karena Anda akan memiliki perspektif untuk memasukkannya.

Sebagian dari pikiran Anda mungkin berkata, "Apa yang saya pedulikan tentang jalan dan realisasi dan semua omong kosong semacam ini?" Nah, alasannya adalah karena jika kita ingin mencapai kebahagiaan Budha, ini adalah hal-hal yang ingin kita realisasikan pada mindstream kita sendiri. Mereka bukan gobbledygook intelektual. Ini adalah petunjuk dan hal-hal yang ingin kita pelajari.

Kayak kelas satu, kamu mungkin punya ide begini, “Ooh, aku ingin jadi dokter.” Dan Anda masih kelas satu, tetapi Anda belajar tentang sekolah tata bahasa, Anda belajar tentang SMP, Anda belajar tentang sekolah menengah, Anda belajar tentang pekerjaan sarjana, Anda belajar tentang sekolah kedokteran, Anda belajar tentang residensi. Anda tahu semua hal berbeda yang harus Anda lakukan. Dan mempelajari semua hal yang berbeda itu, itu memberi Anda lebih banyak kepercayaan pada orang-orang yang telah melakukannya. Jadi ini memberi Anda pemahaman yang lebih baik tentang ke mana Anda pergi, karena Anda dapat melihat dengan tepat berapa banyak yang harus dipelajari untuk melakukan itu. Ini juga memberi Anda gagasan yang lebih baik tentang ke mana Anda akan pergi, dan gagasan yang lebih baik tentang apa potensi batin Anda sendiri. Bahwa kita juga bisa mendapatkan realisasi itu.

Ini bukan hanya mempelajari istilah dan kategori, tetapi mempelajari bagaimana pikiran kita bisa menjadi. Itu juga memberi kita apresiasi yang lebih dalam terhadap mereka yang membimbing kita di jalan, karena ketika kita mengatakan kita berlindung dalam Budha, Dharma dan Sangha, kami mendapatkan gagasan yang lebih dalam tentang apa sebenarnya mereka dan apa kualitasnya serta apa yang telah mereka lakukan. Dengan cara itu, kepercayaan diri kita pada mereka tumbuh.

Pada awalnya semuanya tampak sangat membingungkan, dan bagaimana semua hal ini cocok satu sama lain? Setelah Anda mempelajarinya lebih jauh dan Anda menjadi lebih akrab dengan istilah-istilahnya, itu sebenarnya cukup menginspirasi. Itu membuat pikiran sangat senang untuk memikirkannya karena, “Wow, pikirkan tentang seseorang yang memiliki altruisme siang dan malam secara spontan seperti saya marah siang dan malam secara spontan. Wow, cara yang luar biasa! Ada orang seperti itu yang ada. Itu luar biasa dan yang lebih mencengangkan lagi adalah saya bisa menjadi seperti itu. Dan bahwa ada cara yang sebenarnya untuk melakukannya. Dan itu baru jalan pertama. Jadi saya tidak hanya memiliki potensi untuk menjadi itu, tetapi saya sebenarnya memiliki potensi untuk menyadari kekosongan dan kemudian membersihkan pikiran saya sepenuhnya.”

Ketika kita memahami hal itu, hal itu menarik kita keluar dari kebiasaan kecil "Saya hanya orang tua yang pergi bekerja dan pulang ke rumah dan tidak dapat melakukan apa pun dengan benar." Ini benar-benar membatalkan konsepsi diri kita yang sangat pasti, karena kita mendapatkan visi yang sama sekali baru tentang apa yang kita bisa menjadi.

Peran Perhatian

Hadirin: Di mana bernapas? meditasi dan semua ajaran perhatian penuh cocok dengan semua ini?

VTC: pernapasan meditasi dapat melayani beberapa fungsi. Pertama-tama, ini dapat membantu kita mengembangkan konsentrasi, yang merupakan hal yang perlu, karena jika kita ingin memperoleh salah satu dari realisasi ini, kita harus mampu menyimpannya dalam pikiran kita. Kami harus bisa berkonsentrasi.

Juga, saat kita belajar untuk lebih memperhatikan semua bagian pernapasan yang berbeda meditasi, kita menjadi lebih sadar akan segala sesuatu yang terjadi, dan kita dapat mengembangkan pemahaman tentang ketidakkekalan. Kita dapat mengembangkan beberapa pemahaman tentang tidak mementingkan diri sendiri dan itu dapat membantu kita dalam mengembangkan kebijaksanaan di sepanjang jalan juga.

Juga, perhatian penuh digunakan dalam kehidupan kita sehari-hari, untuk mencoba dan menjadi penuh perhatian, untuk menyadari, bukan hanya pada napas kita, tetapi ketika Anda sedang mengemudi—mohon berhati-hatilah. Kita harus memperhatikan mobil, kita harus memperhatikan apa yang kita katakan, pikirkan, dan lakukan sehingga kita tidak membiarkan energi kita mengembara ke arah yang merusak. Kami ingin menjadi sadar dan sadar akan hal-hal positif yang ingin kami lakukan. Dan arahkan energi kita ke arah itu.

Jadi latihan perhatian adalah latihan kunci dalam membantu kita mengembangkan semua realisasi yang berbeda ini di sepanjang jalan.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Benar, ketika Anda masuk ke tingkat yang dalam dari latihan perhatian, maka Anda melihat perubahan saat demi saat yang terjadi dengan napas. Kemudian Anda juga memperhatikan bahwa tidak ada orang yang mandiri yang bernafas. Jadi Anda dapat pergi ke banyak lapisan yang berbeda dengan pikiran dari latihan ini.

Oke, mari kita duduk selama beberapa menit, mencerna, bernapas, rileks. Seperti yang saya katakan, itu tidak akan menempel di pikiran Anda sekaligus. Tetapi Anda dapat pulang dan membaca semuanya, mencoba dan mengingatnya, mencoba dan memahaminya dan, yang paling penting, mencoba dan memikirkannya, bagaimana hubungannya dengan diri Anda dan diri Anda sendiri. Budha alam, potensi Anda sendiri, Anda bisa menjadi apa.

Ajaran ini didasarkan pada Lamrim atau Jalan Bertahap menuju Pencerahan.

1. “Penderitaan” adalah terjemahan dari Ven. Chodron sekarang menggunakan di tempat "sikap mengganggu." ↩

2. Ajaran ini didasarkan pada Lamrim atau Jalan Bertahap menuju Pencerahan. ↩

3. “Pengaburan yang dialami” adalah terjemahan yang Ven. Chodron sekarang menggunakan sebagai pengganti "pengaburan yang tertipu." ↩

4. “Pengkaburan kognitif” adalah terjemahan yang Ven. Chodron sekarang menggunakan di tempat "pengaburan untuk mengetahui." ↩