Latihan spiritual mengubah kita

• Mengembangkan kebijaksanaan, welas asih, dan pikiran yang damai mengubah kita
• Berlindung dalam Tiga Permata dengan memahami karakteristik mereka
• Aspirasi yang kita miliki untuk masing-masing Tiga Permata

LR 026: Perlindungan (Download)

Saya mendengarkan kaset pagi ini oleh Jack Kornfield dan Robert Welsh, yang keduanya adalah terapis. Jack Kornfield juga mengajar Vipassana meditasi. Robert Welsh berkomentar bahwa dalam terapi mereka mempelajari patologi dan psikologi. Ketika Anda melihat di buku teks psikologi, indeks memiliki daftar semua masalah yang berbeda dan patologis Kondisi pikiran, tetapi tidak ada jalan masuk di bawah kesehatan mental. Dengan kata lain, tidak ada definisi yang jelas dalam psikologi tentang apa itu kesehatan mental. Sudah diterima begitu saja bahwa kesehatan mental adalah tidak adanya masalah lain ini — siapa yang tahu apa itu. Dia mengatakan bahwa sebagai akibat dari tidak memiliki definisi positif untuk kesehatan mental, setiap kali orang memiliki pengalaman religius yang transenden, terapis tidak tahu bagaimana menghadapinya. Mereka tidak memiliki kerangka kerja dalam skema mereka untuk menempatkan pengalaman semacam ini karena skema tidak berbicara tentang kesehatan; itu hanya berbicara tentang patologi. Akibatnya setiap kali seseorang memiliki semacam pengalaman transenden, religius, mereka biasanya menyebutnya skizofrenia atau gangguan mental atau halusinasi atau semacamnya [tertawa].

Saya memikirkan itu dan saya pikir, itu sangat menarik. Seolah-olah ada sesuatu dalam budaya kita yang mendiskreditkan pengalaman religius, dan mendiskreditkan kualitas religius. Entah bagaimana kita hanya membingkai hal-hal sedemikian rupa sehingga semua yang kita lihat adalah apa yang salah. Kemudian itu membuat saya berpikir lagi … bahwa pendidikan budaya kita dapat membantu menjelaskan mengapa beberapa orang memiliki masalah dengan bagian ini. lamrim, ketika kita berbicara tentang Budhakualitas. Kita berbicara tentang kualitas transenden ini tetapi tidak ada tempat dalam psikologi untuk mereka. Mereka belum diselidiki oleh sains. Dan karena mereka tidak ditemukan di salah satu sumber informasi utama yang kami hubungi, termasuk surat kabar, kami cenderung berpikir bahwa mereka tidak ada. Dalam budaya kita, tidak ada kerangka kerja untuk mengakui, mengkategorikan, atau mempelajari hal-hal ini. Ide ini membuat saya berpikir sedikit.

Saya juga berpikir bahwa setiap kali kita berbicara dalam suasana ini tentang hal-hal seperti mengembangkan kebijaksanaan dan welas asih, dan mengembangkan pikiran yang hening, damai, pikiran yang tenang, semua orang mengerti apa yang kita bicarakan. Tidak seorang pun mengalami kesulitan menerima bahwa adalah mungkin bagi pikiran untuk berada dalam keadaan tenang dan damai. Entah bagaimana kita merasa bahwa keadaan seperti itu harus mungkin, dan itu harus mungkin untuk memiliki beberapa kebijaksanaan dan beberapa cinta kasih untuk semua orang. Bagian itu tampaknya tidak memberi banyak masalah kepada orang-orang.

Saya telah memperhatikan bahwa apa masalahnya, adalah orang-orang skeptis tentang bagaimana pikiran yang damai dan memiliki kebijaksanaan dan kasih sayang ini dapat mengubah seseorang, dan bagaimana seseorang dapat memanfaatkannya. Hampir seolah-olah kita berpikir bahwa kita hanya dapat memiliki kebijaksanaan, welas asih, dan pikiran yang tenang ketika kita duduk meditasi. Kami mengalami kualitas-kualitas itu dalam meditasi tetapi ketika kita bangun dari mediasi kita akan tetap menjadi diri kita yang lama, sama seperti sebelum kita duduk. Kami pikir kami mendapatkan kualitas-kualitas itu ketika kami duduk di atas bantal tetapi mereka tidak akan mempengaruhi aspek lain dari kehidupan kami. Itu bisa jadi mengapa ketika kita mendengar tentang kualitas Budha, kita berkata, "Apa yang terjadi di sini?", Karena kualitas dari Budha menunjukkan efek dari meditasi pada semua aspek kehidupan seseorang.

Tidak demikian halnya ketika Anda mendapatkan semacam realisasi spiritual, Anda hanya duduk di Anda meditasi bantal mengalaminya dengan damai tetapi tidak ada yang akan berubah. Sebenarnya ada perubahan yang sangat substansial dalam karakter, kepribadian, dalam arti bahwa cara Anda berinteraksi dengan orang lain setelah itu benar-benar berubah. Ketika Anda memiliki realisasi kebijaksanaan, welas asih dan ketenangan pikiran, maka semua energi yang biasanya Anda buang untuk kekhawatiran dan kecemasan dan frustrasi sekarang dibebaskan dan dapat diarahkan dengan banyak cara lain.

Jadi semua energi itu ... itu harus mengubah sesuatu yang sangat dramatis dalam karakter kita, bukan begitu? Realisasi kebijaksanaan dan welas asih dan samadhi itu, mereka harus memberi kita kemampuan untuk melihat hal-hal yang belum dapat kita lihat sebelumnya. Misalnya, mampu memahami pengalaman orang sebelumnya, pengalaman mereka sebelumnya karma dan bagaimana disposisi dan kecenderungan mereka saat ini adalah hasil dari masa lalu mereka karma. Juga, apa yang dapat mereka capai dan apa yang tidak dapat mereka capai sebagai hasil dari pengalaman mereka sebelumnya karma. Memiliki kebijaksanaan sempurna harus juga mencakup kebijaksanaan mengetahui semua jalan yang berbeda untuk menuntun seseorang agar mereka memiliki realisasi. Memiliki welas asih semacam itu harus memengaruhi cara kita berbicara kepada orang lain, kekuatan ucapan kita, dan kekuatan pengaruh kita terhadap orang lain. Itu juga akan mempengaruhi apa yang bisa kita lakukan dengan tubuh.

Saya pikir kita harus memperluas visi kita tentang apa itu pencerahan. Ini bukan pengalaman individu kecil yang menyenangkan yang saya miliki di my meditasi bantal dan kemudian berkata, "Bukankah itu bagus?" Sebaliknya, itu adalah sesuatu yang dinamis, transformatif dan setelah itu terjadi, Anda tidak lagi sama. Sangat mungkin untuk mencapai semua kualitas dari Budha karena segala sesuatunya benar-benar berubah ketika Anda memiliki kesadaran semacam itu.

Saya telah mencoba banyak berpikir tentang di mana orang-orang terjebak dan menurut saya mungkin ini adalah salah satu area tersebut. Kita berpikir, “Saya ingin sedikit ketenangan pikiran sekarang”. Seseorang berkomentar bahwa menurutnya kita datang ke ajaran lebih hanya untuk mengatasi hidup kita daripada mendapatkan alat untuk mengubah keberadaan kita. Seperti, “Saya hanya ingin datang, bernapas dan merasa sedikit lebih baik tentang diri saya. Itu cukup bagus.”

Dan itu bagus, tidak ada yang salah dengan itu. Tapi itu terbatas. Jika kita hanya memikirkan latihan spiritual kita dalam hal, “Saya mengalami hari yang buruk di tempat kerja dan saya perlu beberapa cara untuk bersantai. Saya tidak ingin minum alkohol dan obat penenang karena itu kebiasaan buruk, jadi saya akan melakukannya meditasi alih-alih." Tidak apa-apa. Tidak ada yang salah dengan itu. Ini mengalahkan alkohol dan obat penenang, dan menghemat banyak uang, tetapi latihan spiritual bisa lebih dari sekadar mengatasi hari yang buruk di tempat kerja.

Juga, terapi dan latihan spiritual mungkin serupa dalam tujuan mereka tetapi ada juga perbedaan besar [dalam tujuan mereka]. Mereka berdua berurusan dengan pikiran. Mereka berdua mencoba menyembuhkan masalah mental kita. Tetapi terapi pada dasarnya dirancang untuk membantu seseorang mengatasi cara hidupnya saat ini. Itu bagus, dan itu cukup bagus. Latihan spiritual, di sisi lain, bukan hanya tentang membantu Anda melakukan itu, tetapi juga tentang membantu Anda keluar dari terjebak dalam seluruh situasi ini untuk memulai. Ini tentang membantu Anda melampaui terjebak dalam keterbatasan yang sempit 'view' dari ini-adalah-siapa-saya, ini-semua-saya-bisa-menjadi, ini-adalah-bagaimana-dunia-ada dan jangan-beri tahu saya-apa pun-lainnya. Latihan spiritual akan menghancurkannya. Jadi itu memiliki tujuan yang jauh lebih luas daripada terapi. Sebagai efek samping, itu menghasilkan beberapa hal yang juga dihasilkan oleh terapi. Saya pikir itu baik untuk menyadari hal itu ketika Anda sedang mendengarkan ajaran, dan bertanya pada diri sendiri, apa yang kita lakukan di sini.

Sekarang kita akan melanjutkan dengan topik perlindungan. [tertawa] Kami telah berbicara tentang mengapa kami berlindung. Kami telah berbicara tentang apa yang objek pengungsian adalah. Kami telah membahas mengapa mereka bagus objek pengungsian dan apa kualitas mereka—kualitas dari Budha'S tubuh, ucapan dan pikiran, kualitas Dharma, kualitas Sangha. Kami tahu persis siapa pemandu kami dan apa yang terjadi.

Berlindung pada Buddha, Dharma, dan Sangha dengan belajar memahami karakteristik pembeda mereka

Bagian selanjutnya adalah berlindung dengan mengetahui ciri-ciri pembeda dari Tiga Permata. Subyek apa yang membuat mereka berbeda satu sama lain muncul karena setelah mempelajari segala sesuatu yang mendahului subjek ini, kita mungkin berpikir, “Masing-masing Tiga Permata-Budha, Dharma, Sangha—memiliki begitu banyak kualitas luar biasa. Tidak bisakah aku hanya? berlindung jadi satu? Bukankah itu lebih sederhana? Mengapa saya perlu tiga? Karena semuanya adalah satu, mari kita buat menjadi satu!” [tertawa] Dan jawabannya adalah, “Maaf, teman-teman! Itu pasti ketiganya karena masing-masing memiliki fitur berbeda yang membuat mereka berbeda satu sama lain.” Sangat menarik untuk mendengarkan fitur-fitur yang membedakan ini karena ini memberi kita gambaran yang lebih jelas tentang apa yang sebenarnya Budha adalah dan bagaimana berhubungan dengan a Budha, apa sebenarnya Dharma itu dan bagaimana menghubungkannya, dan apa Sangha adalah dan bagaimana berhubungan dengan Sangha.

Karakteristik Tiga Permata

Perbedaan antara Tiga Permata adalah pertama-tama dalam karakteristik mereka. Sifat dari Budha adalah seseorang yang telah meninggalkan semua cacat dan mengembangkan semua kualitas baik. Seperti itu penjelasan definisi sebenarnya dari kata Budha. Jika ada yang pernah bertanya apa Budha adalah, itu saja, dalam bahasa Inggris sederhana. Seseorang yang telah meninggalkan semua sampah dan mengembangkan semua hal yang baik. Apa lagi yang bisa Anda minta? SEBUAH Budha tidak marah lagi, tidak frustasi dan neurotik lagi, semuanya terdengar cukup bagus. Itu Budha juga memiliki ciri melihat dua tingkat kebenaran secara bersamaan. Dengan kata lain, melihat tidak hanya semua keberadaan konvensional yang relatif dan bagaimana ia muncul sebagai sebuah ilusi, tetapi juga melihat bagaimana ia muncul sebagai sebuah ilusi karena ia sebenarnya tidak memiliki keberadaan inheren yang solid. Itu Budha melihat tingkat penampilan dan tingkat yang lebih dalam tentang bagaimana segala sesuatu ada. Ini berarti bahwa Budha adalah maha tahu.

Ciri khas Dharma adalah jalan yang benar dan penghentian yang sebenarnya. Dharma adalah hasil dari Budhakedatangannya di bumi kita. Dengan kata lain seluruh tujuan mengapa Budha datang adalah untuk memberikan ajaran Dharma. Itu Budha memberikan ajaran Dharma untuk membantu makhluk hidup memenuhi kebutuhan mereka.

Grafik Sangha adalah mereka yang menyadari Dharma. Jadi Dharma adalah perlindungan sejati, Budha adalah orang yang mengajarkannya, dan Sangha adalah bukti dalam puding. Karena Sangha telah menyadari Dharma, mereka dapat memberi kita panduan tentang bagaimana kita bisa melakukannya. Mereka mengajari kita melalui teladan. Mereka juga menunjukkan kepada kita keabsahan ajaran mereka karena mereka telah mampu mewujudkan Dharma dan menggunakannya dalam kehidupan mereka sendiri. Ketika kita melihat keefektifan ajaran dengan melihat Sangha, ini membantu memberi kita keyakinan dan keyakinan bahwa itu benar-benar berfungsi.

Pengaruh pencerahan dari Tiga Permata

Kelompok kedua dari ciri-ciri pembeda dijelaskan dalam kaitannya dengan pengaruh pencerahannya: bagaimana pengaruh pencerahannya bekerja pada kita. Itu BudhaPengaruh pencerahan bekerja dengan memberi kita ajaran verbal, dengan demikian memberi kita kesempatan untuk mengembangkan Dharma realisasi atau wawasan tentang arus pikiran kita sendiri. Itu Budha mempengaruhi kita dengan memberi tahu kita apa yang harus dipraktikkan dan apa yang harus ditinggalkan, dan dia menyampaikan semua ini dengan cara yang paling efektif.

Pengaruh Dharma yang mencerahkan bekerja dengan melenyapkan penderitaan kita¹, kita terkontaminasi karma, dan karena itu semua tidak memuaskan Kondisi dari hidup kita. Itu cara yang bagus untuk mempengaruhi, bukan?

Grafik Sangha mempengaruhi kita dengan memberi kita dorongan, dengan mengilhami kita, dengan menunjukkan kepada kita sebuah contoh, dan dengan membantu kita dalam latihan. Itu Sangha berlatih dan mendapatkan hasilnya. Ketika kita melihat ini, kita menjadi bersemangat untuk melakukannya dan karena itu kita juga terlibat dalam latihan.

Sangat menarik untuk melihat berbagai jenis pengaruh pencerahan, bagaimana masing-masing dari Tiga Permata mempengaruhi kita dengan cara tertentu. Pengetahuan ini dapat memberi kita contoh bagaimana mempengaruhi orang lain. Itu Budha dipengaruhi oleh ajaran, jadi mungkin kita bisa mengajarkan sedikit Dharma kepada orang lain. Itu Sangha pengaruh dengan berlatih, dengan menunjukkan contoh yang baik, dan dengan mendorong kita. Ini juga adalah sesuatu yang dapat kita mulai lakukan pada tingkat kita sendiri. Terutama dengan keluarga Anda, rekan kerja atau dengan orang-orang yang tidak terlalu Buddhis atau tertarik pada Tiga Permata, kita dapat mempengaruhi mereka hanya dengan melatih diri kita sendiri, dan mengubah pikiran kita. Hal ini dapat menyebabkan orang lain menjadi terbuka terhadap Dharma.

Seorang wanita datang ke retret yang saya lakukan di Cloud Mountain. Saya berbicara dengannya secara pribadi sebelumnya, dan seluruh alasan dia datang ke retret adalah karena dia bertemu dengan dua orang dalam kelompok ini yang sangat baik, baik hati, dan terbuka. Dia mempraktikkan tradisi Buddhis lain sebelumnya tetapi orang-orang yang dia temui di sini sangat baik sehingga dia berpikir, “Wah, saya ingin tahu apa yang ada dalam tradisi Tibet? Orang-orang ini sangat baik.” Jadi dia datang ke retret. Kita kadang-kadang mempengaruhi orang tanpa berusaha. Itu terkadang merupakan cara terbaik untuk mempengaruhi mereka – ketika kita tidak berusaha. Hanya dengan menjadi diri kita sendiri, kita dapat membantu orang lain. Dengan demikian kita dapat melihat bagaimana Sangha mempengaruhi kita, dan bagaimana kita juga dapat melatih pikiran kita untuk menjadi seperti Sangha. Ini hanya hal-hal yang sangat sederhana.

Adik perempuan saya tidak terlalu tertarik dengan Dharma tetapi minatnya yang kecil adalah karena saya tidak marah ketika ibu saya menusuk saya. Robin berkata, "Wow, aku bertanya-tanya bagaimana dia tidak marah?" [tertawa] “Pasti ada sesuatu di sini.” Pengaruh semacam ini pada orang lain sebagian besar melalui contoh, dari apa yang kita lakukan.

Aspirasi atau rasa hormat yang kita miliki untuk masing-masing dari Tiga Permata

Perbedaan ketiga berkaitan dengan aspirasi atau rasa hormat yang kita miliki untuk masing-masing Tiga Permata. Dengan kata lain, itu ada hubungannya dengan bagaimana kita menunjukkan rasa hormat kita kepada mereka. Bagaimana kita menunjukkan perasaan keterhubungan kita dengan mereka.

Hormat untuk Sang Buddha

Dengan Budha, kami bercita-cita untuk membuat penawaran. Kami mengembangkan pengabdian dan rasa hormat kepada mereka dan menunjukkan rasa hormat dan terima kasih kami dengan membuat penawaran dan oleh menawarkan melayani. Kami menghormati kualitas mereka dan dari itu, kami ingin menawarkan layanan, dan kami ingin membuat menawarkan. Ini seperti Anda bertemu seseorang yang sangat baik dan secara otomatis Anda ingin mulai melakukan sesuatu untuk mereka. Dengan kata lain membuat penawaran dan menunjukkan rasa hormat kepada Budha bukanlah sesuatu yang harus kita lakukan. Bukan berarti Anda hanya seorang Buddhis yang baik jika Anda melakukan ini. "Oke, aku akan pergi membeli beberapa apel dan meletakkannya di altar jika perlu."

Ini bukan hal semacam itu. Sebaliknya, ini seperti ketika Anda memikirkan kualitas seseorang yang benar-benar Anda sayangi, lalu Anda ingin pergi keluar dan membelikannya hadiah. Anda ingin melakukan kebaikan untuk mereka karena Anda sangat menyukainya. Ini adalah jenis sikap yang sama yang Anda kembangkan terhadap Budha. Dengan melihat kualitas Budha, perasaan kasih sayang, rasa hormat dan rasa hormat datang, sehingga kami ingin menawarkan layanan dan melakukan sesuatu.

Membuat menawarkan tidak berarti hanya menawarkan hal-hal di atas altar. Ingatlah bahwa cara terbaik untuk menawarkan layanan kepada Budha adalah untuk membantu makhluk hidup. Itulah yang membuat Budha paling bahagia. Itulah seluruh alasan bahwa Budha Menjadi Budha—ini untuk kepentingan makhluk hidup, bukan agar dia bisa mendapatkan apel dan jeruk dan lilin dan dupa. Jika kita membantu makhluk hidup lain, itu yang terbaik menawarkan yang dapat kami berikan kepada Budha.

Salam Dharma

Kita menunjukkan rasa hormat kita terhadap Dharma dengan mempraktikkannya, dengan menggunakannya untuk mengubah pikiran kita, untuk mewujudkannya dalam pikiran kita. Itu tidak berarti bahwa kita memiliki pikiran kita dan kita menempatkan Dharma di atasnya. Ini tidak seperti sandwich bologna. Ini lebih seperti ketika Anda memasukkan pewarna makanan ke dalam air, semua air berubah menjadi merah muda. Kita mencampurkan pikiran kita dengan Dharma sehingga pikiran kita menjadi Dharma. Sehingga segala sesuatu yang kita pelajari yang terdengar begitu akademis dan intelektual sekarang, benar-benar menjadi kepribadian kita. Kedengarannya intelektual karena kita tidak terbiasa dengannya. Tetapi ketika kita mulai mempraktikkannya dan itu menjadi kita, maka itu tidak lagi bersifat intelektual.

Ini seperti ketika Anda belajar mekanik mobil. Bagi saya, mempelajari mekanika mobil adalah pengejaran intelektual. Ini pasti pada tingkat kecerdasan. Saya benar-benar berkarat dalam lebih dari satu cara dalam hal itu. Tetapi ini tidak berlaku bagi seseorang yang terlatih sebagai mekanik mobil—mereka membongkar dan memasangnya kembali, dan mereka dapat melakukannya sambil memikirkan hal lain, hanya dengan kekuatan pembiasaan dan keakraban. Demikian juga kita dapat mencampurkan pikiran kita dengan Dharma dengan mempraktikkannya, dan mengarahkan pikiran dari sini ke sana. Ini adalah cara yang sama yang dilakukan mekanik mobil dari kecerdasan menjadi kebiasaan.

Hormat untuk Sangha

Cara kita menunjukkan rasa hormat terhadap Sangha adalah dengan berlatih bersama dengan mereka, dengan bergabung dengan mereka dalam upaya mereka untuk menjadikan Dharma sebagai kekuatan hidup. Yang terakhir Sangha bahwa kita berlindung tentu saja makhluk-makhluk yang memiliki realisasi langsung. Tapi di sini, kita berbicara tentang membuat komunitas yang hidup. Apa yang kami coba dan lakukan adalah membantu praktisi Dharma lainnya, berlatih bersama dengan mereka, dan membantu mereka dalam pekerjaan Dharma mereka.

Kadang-kadang orang berpikir bahwa agama Buddha sangat individualistis. Anda datang ke ceramah Dharma; semua orang duduk dan bermeditasi, dan setelah Anda mendedikasikan semua orang pergi dan tidak ada yang pernah mengenal satu sama lain. Itu bukan cara yang seharusnya. Tentu saja masing-masing dari kita memiliki aliran pikiran masing-masing, dan meditasi sendirian, tapi kami datang dan merenungkan bersama-sama dan berbagi banyak energi dengan cara itu. Ketika kami mendiskusikan berbagai hal bersama dan ketika orang mengajukan pertanyaan, mengungkapkan keraguan mereka dan meledak dalam frustrasi mereka, mereka berbagi dengan orang lain. Kami belajar dari satu sama lain dan kami saling membantu dengan cara itu.

Demikian pula, ketika orang melakukan proyek Dharma dan mencoba mewujudkan Dharma dengan mengatur berbagai hal, maka kita membantu. Bersama-sama kita membuatnya bekerja, dan kita sendiri mendapat manfaat. Saya pikir sangat membantu di sini untuk tidak menganggap latihan kita sebagai hal individual. Tentu saja kami memiliki meditasi bantal di tempat tenang yang bagus di rumah kami. Itu bagus, dan itu hal kecil pribadi kita sendiri. Tapi kita hidup di dunia yang saling bergantung. Kami sangat bergantung satu sama lain. Kami berhubungan satu sama lain. Praktik kami benar-benar harus memunculkan ini, terutama di masyarakat kita di mana orang biasanya merasa sangat tersesat dan tidak terhubung. Oleh karena itu sangat penting dalam pengaturan Dharma kita untuk saling berbagi dan membantu, dan berlatih bersama.

Satu orang menelepon saya minggu lalu dan berkata, “Saya benar-benar ingin merenungkan setiap hari tetapi saya tidak bisa membuat diri saya duduk dan melakukannya, jadi saya berkata pada diri sendiri, 'Apakah kamu tidak cukup mencintai diri sendiri untuk melakukannya? merenungkan setiap hari?'". Tentu saja tidak merenungkan setiap hari jadi jawaban yang jelas adalah "Tidak, saya tidak cukup mencintai diri sendiri untuk melakukan itu." Jadi dia berkata, "Nah, bagaimana saya melakukannya?" Saya mulai berbicara tentang manfaat datang dan berada bersama kelompok karena di sini banyak orang lain yang melakukannya. Anda mengambil energi dari mereka. Anda mendengar tentang pengalaman mereka. Anda dapat mempelajari banyak hal dari mereka dan menjadi bagian dari seluruh energi kelompok. Tapi dia tidak menyukai jawabanku. Itu melibatkan terlalu banyak waktu. [tertawa] Dia sepertinya mengharapkan saya untuk benar-benar mengubah kebiasaan bertahun-tahun dalam lima menit. Saya tidak memiliki kemampuan itu.

[Catatan: ini adalah rekaman sebagian. Sayangnya akhir pembicaraan tidak direkam.]

Ajaran ini didasarkan pada Lamrim atau Jalan Bertahap menuju Pencerahan.

1. “penderitaan” adalah terjemahan yang sekarang digunakan Yang Mulia Chodron sebagai ganti “sikap yang mengganggu.” ↩