Tubuh dan ucapan Buddha

Ulasan: tiga jenis kepercayaan diri

• Kepercayaan diri yang mengagumkan
• Keyakinan aspirasional
• Keyakinan

LR 023: Keyakinan (Download)

Pandangan Theravada dan Mahayana tentang Buddha

• Apakah Shakyamuni makhluk biasa, atau manifestasi dari makhluk yang sudah tercerahkan?
• Apakah kesadaran berhenti setelah nirwana/pencerahan?
• Berbeda 'view' dalam kemungkinan mencapai Kebuddhaan
• Kedua 'view' memiliki manfaat dan dapat membantu di berbagai titik dalam praktik kami

LR023: Budha (Download)

Kualitas tubuh Buddha

• Grafik tubuh bermanifestasi dalam bentuk tak terbatas
• 32 tanda dan 80 tanda

LR023: Budha'S tubuh (Download)

Kualitas sabda Buddha

• 60 kualitas dari Budhapidato
• Kita dapat menemukan inspirasi ini, menggunakannya untuk melatih pidato kita sendiri

LR023: Budhapidato (Download)

Pertanyaan dan jawaban

• Ingin memiliki kualitas a Budha bentuk dari lampiran?
• negatif karma dibuat sehubungan dengan Budha
• Mempertahankan pikiran terbuka di sepanjang jalan
• Melihat Budha dengan pemahaman tentang kekosongan

LR 023: Tanya Jawab (Download)

Jadi kita telah berbicara tentang perlindungan. Kami telah berbicara tentang penyebab perlindungan; kita telah berbicara tentang objek pengungsian; sekarang kita berada di bagian ketiga yang disebut “Mengukur Sejauh Mana Kita Berlindung,” atau dengan kata lain, “Bagaimana Ambil Perlindungan.” Salah satu cara untuk berlindung dalam Budha, Dharma dan Sangha adalah dengan mengetahui kualitas mereka, jadi kita masuk ke seluruh subjek tentang kualitas mereka.

Sekarang, seluruh subjek perlindungan ini menyentuh sesuatu yang sangat sensitif dalam diri kita, karena itu menyentuh seluruh hal tentang iman. Kami semua berasal dari latar belakang agama yang berbeda. Kita semua memiliki sikap yang berbeda terhadap masalah iman, atau seperti yang saya jelaskan terakhir kali, saya lebih suka menyebutnya “keyakinan.” Kita semua datang dengan prasangka kita sendiri atau apa pun, dan orang-orang hanya dalam kelompok kecil memiliki watak yang sangat berbeda. Beberapa orang yang mendengarkan semua ajaran tentang perlindungan berkata, “Wow, ini luar biasa! Pikiranku sangat senang mendengar ini.” Orang lain mendengarkannya, dan mereka menjadi sangat marah. Jadi kita semua datang ke ajaran dengan berbeda karma, dengan disposisi yang berbeda, dan kita dapat mendengar hal-hal yang sangat berbeda.

Saya ingat suatu saat ketika saya berada di Nepal (ini di tahun-tahun awal), a lama yang saya temui mendatangi saya dan berkata, “Ketika Anda kembali ke Barat, Anda harus memberi tahu semua orang tentang Budha's, dan segera setelah mereka mendengar semua kualitas luar biasa ini, mereka pasti akan menjadi Buddhis.” Dan saya berpikir, "Tidak mungkin!" Untuk orang Tibet yang tumbuh dewasa mendengar istilah “Budha,” “Dharma” dan “Sangha” sejak mereka masih anak-anak, ketika mereka mendengar ajaran tentang semua kualitas yang luar biasa dan luar biasa dari Budha, Dharma dan Sangha, mereka berkata, “Wow! Saya tidak pernah tahu ini sebelumnya, ini luar biasa,” sedangkan banyak dari kita masih bergelut dengan pertanyaan: “Apakah Budha ada? Melupakan tentang Budhakualitas—apakah? Budha ada? Mari kita turun ke dasar-dasarnya di sini!”

Tiga jenis kepercayaan diri

Jadi ada banyak hal yang harus kita selesaikan dalam bekerja dengan subjek ini. Dan seperti yang saya jelaskan terakhir kali, ada berbagai jenis kepercayaan diri yang dapat kita hasilkan ketika kita mendekatinya. Salah satunya adalah ketika kita mendengar kualitas dari Budha, Dharma, Sangha, kami memiliki perasaan kagum. Kami memiliki kepercayaan diri yang bersifat kekaguman. Kami mengagumi kualitas-kualitas itu. Beberapa orang mungkin mendengar kualitas yang sama dan menjadi sangat skeptis—“Bagaimana saya tahu itu ada?” Kita semua berbeda.

Jenis iman yang kedua adalah dari aspirasi: ketika kita mendengar kualitasnya, kita berpikir, “Wow! Saya ingin menjadi seperti itu.” Dan kami memiliki perasaan, “Hmm… mungkin saja menjadi seperti itu. Saya ingin melakukan itu.” Sebaliknya, orang lain yang mendengarkan semuanya mungkin berkata, “Saya tidak bisa menjadi seperti itu. Aku hanyalah aku."

Lalu ada jenis kepercayaan lain yang didasarkan pada keyakinan, dan inilah saatnya kita memahami banyak hal. Ini adalah keyakinan yang muncul dari mempelajari ajaran, dan memahaminya, dan menerapkannya. Dan dalam beberapa hal, saya pikir kepercayaan diri semacam ini sedikit lebih mudah bagi kita karena kita dibesarkan dalam tradisi rasional. Ketika kita mendekati mata pelajaran, kita menginginkan pemahaman yang logis; dan setelah kami memahaminya, kami mempercayainya. Jadi kita mungkin pergi ke ajaran tentang Empat Kebenaran Mulia dan kita memikirkannya dan kita berkata, “Sepertinya itu masuk akal. Aku percaya. Saya ingin mengikuti itu karena itu masuk akal.” Atau kita mungkin mendengar beberapa ajaran lain, katakanlah, tentang bagaimana menghadapi marah, dan kami mempraktikkannya dan kami memikirkannya dan kami melihat mereka membuat beberapa perubahan dalam hidup kami, jadi kami memperoleh kepercayaan diri berdasarkan keyakinan melalui melihatnya, memeriksanya, dan memiliki beberapa pengalaman. Dan kepercayaan diri semacam itu mungkin yang paling stabil karena berasal dari pengalaman.

Sekarang semua jenis keyakinan atau keyakinan ini bukanlah hal yang “menyala dan mematikan”, melainkan, yang “lebih terang-redup”. Pada awalnya, kepercayaan diri kita mungkin hampir tidak ada. Seiring berjalannya waktu, kami menjadi lebih berpengalaman, dan kami juga melakukannya pemurnian berlatih sehingga kita menghilangkan banyak rintangan karma dalam pikiran kita, maka banyak hal mungkin masuk akal, dan pikiran menjadi lebih ringan dan lebih mudah untuk memiliki keyakinan dan keyakinan. Jadi tingkat kepercayaan diri kita akan berubah seiring berjalannya waktu. Kita mungkin mundur satu langkah dan maju dua langkah; ini mungkin terjadi dari waktu ke waktu karena segala sesuatu tidak kekal dalam samsara, dan begitu juga keyakinan kita. Tetapi masalahnya adalah ketika kita berlatih lebih dan lebih, dan mendapatkan sesuatu yang membumi dan mendapatkan pemahaman yang lebih dalam, hal-hal perlahan-lahan akan mulai menjadi lebih stabil.

Bagaimana tradisi yang berbeda memandang Buddha dan Kebuddhaan

Anda mungkin tertarik untuk mengetahuinya juga, karena sekarang kita akan membahas topik Budhakualitas, bahwa bagaimana Budha dipandang sangat berbeda, katakanlah, dari aliran Theravada ke aliran Mahayana.

Apakah Sang Buddha adalah makhluk biasa sebelum ia mencapai pencerahan?

Sudut pandang Theravada

Di aliran Theravada, sangat terlihat bahwa Budha adalah manusia biasa yang tidak tercerahkan ketika ia dilahirkan sebagai seorang pangeran di Kapilavastu dua ribu lima ratus tahun yang lalu. Dia hanya makhluk biasa. Dia meninggalkan kehidupan mewahnya, menjadi meditator, memperoleh realisasi, menjadi Budha, mengajar, dan kemudian meninggal. Dan ketika dia meninggal dunia, karena dia telah mencapai nirwana dan semua lampiran, marah dan ketidaktahuan pada arus pikirannya telah berhenti, mereka mengatakan bahwa begitu ia meninggalkan yang kotor terkontaminasi tubuh, kesadarannya juga agak berhenti karena tidak ada lagi lampiran untuk mendorongnya. Dari sudut pandang Theravada, Budhakesadarannya lenyap setelah ia meninggal dunia, dan itu disebut mencapai parinirvana. Jadi para Buddha tidak muncul di dunia lagi. Shakyamuni tidak muncul lagi di dunia; yang tersisa hanyalah ajarannya.

Dan mereka mengatakan bahwa selanjutnya Budha yang datang adalah Maitreya, dan dia juga akan menjadi makhluk biasa ketika dia pertama kali lahir, kemudian memperoleh realisasi Kebuddhaan dan mengajar, dll. Pandangan Theravada adalah bahwa Budha biasa seperti kita dan tidak ada yang luar biasa (sebelum dia mencapai pencerahan), dan kemudian dia menjadi Budha, dan setelah ia meninggal, kesadarannya lenyap.

Sudut pandang Mahayana

Dalam tradisi Mahayana, Budha terlihat cukup berbeda. Di sini, Budha dipandang sebagai pikiran yang mahatahu, dan pikiran yang telah sepenuhnya menghilangkan semua kekotoran batin, sepenuhnya mengembangkan semua potensi, dan kemudian bertindak demi manfaat orang lain karena welas asih. Alih-alih hanya bertindak sebagai Shakyamuni Budha, yang Budha terlihat secara lebih global, dengan Shakyamuni menjadi salah satu manifestasinya Budha. Jadi dari sudut pandang Mahayana, mereka akan mengatakan bahwa Shakyamuni telah tercerahkan jauh sebelum ia muncul sebagai seorang pangeran di Kapilavastu. Ketika dia lahir di Kapilavastu, dia sudah tercerahkan. Dia melakukan semua hal ini untuk memimpin kerajaan, mengikuti jalan, bermeditasi dan semuanya, sebagai cara untuk menunjukkan kepada kita dengan terampil contoh kualitas yang perlu kita kembangkan dalam pikiran kita sendiri.

Jadi Anda bisa melihat, hanya dengan melihat sejarahnya Budha, ada perbedaan besar dalam pendekatan Theravada dan pendekatan Mahayana. Pandangan Theravada adalah bahwa ia adalah makhluk biasa yang menjadi tercerahkan. Pandangan Mahayana adalah dia sudah tercerahkan; ini adalah penampilan, ini adalah manifestasi.

Apakah kesadaran berhenti setelah nirwana/pencerahan?

Juga dari sudut pandang Mahayana, ketika Shakyamuni meninggal pada usia 81 tahun, kesadarannya tidak lenyap begitu saja. Mereka mengatakan Budhakesadaran berlanjut karena semua kesadaran berlanjut, tetapi berlanjut dalam keadaan murni, dan karena Budha'S kasih sayang yang besar, ia dapat secara spontan bermanifestasi dalam berbagai bentuk untuk membimbing makhluk. Oleh karena itu, Mahayana berbicara tentang berbagai jenis Buddha, dan berbicara tentang Buddha yang muncul di bumi kita saat ini. Itu tidak berarti bahwa seseorang akan muncul di Seattle, atau di Washington DC dan berkata, “Dah, dah, dah, dah! [music],” karena itu belum tentu menjadi cara yang paling terampil! CIA mungkin akan menangkapnya dengan sangat cepat! Tapi idenya adalah bahwa Budha dapat muncul dalam berbagai bentuk sesuai dengan wujudnya karma, dan bahwa para Buddha muncul dengan cara yang terampil. Mereka tidak mengumumkan diri mereka sendiri. Tetapi mereka dapat bertindak dengan cara yang sangat halus untuk mempengaruhi orang lain, sehingga orang-orang itu mulai menciptakan kebaikan karma, mereka mulai mendapatkan ide tentang etika, mereka mulai berlatih bodhicitta dan seterusnya. Mereka mengatakan bahwa Budha dapat muncul sebagai salah satu teman kita, sebagai anjing atau kucing, atau dalam bentuk lain, selama mereka dapat membantu kita. Sekali lagi, ini tidak diumumkan dan mereka sering datang dan pergi, jadi kami bahkan tidak mengenalinya.

Hadirin: Apakah manifestasi Buddha bersifat sementara atau bertahan seumur hidup?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Saya kira itu bisa juga. Ambil contoh, Yang Mulia Dalai Lama. Banyak orang melihatnya sebagai Budha. Dia lahir dari rahim ibunya dan dia meninggalkan Tibet dan seterusnya. Dan itu muncul sebagai keseluruhan seumur hidup. Saya pikir mungkin ada keadaan lain di mana itu adalah manifestasi yang lebih sementara. Sulit untuk mengatakannya. Tapi dari sudut pandang Mahayana, ada banyak perasaan Budha menjadi sesuatu yang sangat dekat; dengan kata lain, para Buddha memiliki pikiran mahatahu, mereka ada di sini, mereka tahu apa yang sedang terjadi, mereka bermanifestasi ketika mereka memiliki kesempatan. Sepertinya mereka benar-benar menjaga kita dan mengawasi kita.

Kekuatan Buddha dan kekuatan karma kita

Sekarang tentu saja, Budhakekuatannya tidak bisa mengalahkan kita karma. Mereka mengatakan bahwa Budhakekuatan dan kekuatan kita karma adalah tentang sama. Jadi bukan itu Budha bisa mengalahkan kita karma. Ini tidak seperti ketika kita akan bersumpah pada seseorang, Budha masuk dan menekan beberapa tombol, dan kemudian kami tidak bersumpah. Jika kita memiliki kebiasaan dan energi itu dan terus maju, apa yang bisa Budha melakukan? Tetapi para Buddha memiliki pengaruh. Mereka mungkin mempengaruhi kita dengan membuat kita berpikir, “Oh, tapi apakah saya benar-benar ingin menyerang orang ini atau tidak?” Jadi ini adalah cara yang jauh lebih halus dalam melakukan sesuatu. Dan mereka juga mengatakan bahwa Budhacara utama untuk mempengaruhi kita adalah dengan mengajar, adalah dengan menunjukkan jalan menuju pencerahan. Tentu saja mereka mungkin muncul dengan cara lain, tetapi cara utama, cara yang paling bermanfaat adalah dengan mengajarkan Dharma kepada kita. Seperti yang dikatakan Amchog Rinpoche minggu lalu, bahkan jika Shakyamuni masuk ke sini, apa yang akan dia lakukan? Dia hanya akan mengajari kita Dharma. Mengapa? Karena itulah hal terbaik yang bisa dia lakukan untuk kita. Mereka tidak bisa merangkak di dalam pikiran kita. Tidak Budha bisa merangkak di dalam pikiran kita. Tetapi dengan mempengaruhi kita melalui ajaran, kita dapat melakukan sesuatu dengan pikiran kita sendiri.

Kemungkinan mencapai Kebuddhaan

Sudut pandang Theravada

Juga dari sudut pandang Mahayana, ada banyak sekali Buddha. Theravada juga mengatakan bahwa ada banyak Buddha. Tetapi mereka mengatakan bahwa dalam satu kalpa ini, akan ada 1000 Buddha. Karena itu karma diciptakan oleh makhluk yang berbeda, hanya seribu orang yang memiliki kebutuhan karma untuk mencapai pencerahan penuh dalam kalpa ini. Jadi dari sudut pandang Theravada, tidak semua orang dapat mencapai pencerahan. Semua orang, kecuali seribu Buddha itu, bisa menjadi arhat. Dengan kata lain, mereka dapat membebaskan pikiran mereka sendiri dari siklus kehidupan, tetapi mereka tidak mencapai tingkat yang lengkap dari pemurnian. Mereka tidak memiliki cinta yang sama besar dan kasih sayang yang besar dari yang sepenuhnya tercerahkan Budha.

Sudut pandang Mahayana

Sekarang dalam tradisi Mahayana, itu berbeda. Mereka mengatakan setiap orang memiliki potensi untuk menjadi Budha. Ada 1000 Buddha dalam kalpa ini yang akan muncul dan memutar roda Dharma. Dengan kata lain, mereka akan muncul dan mereka akan diakui sebagai Buddha, dan mereka akan memulai ajaran di dunia yang sebelumnya tidak ada ajaran. Anda dapat melihat ini dengan Shakyamuni Budha, yang dikatakan sebagai yang keempat dari 1000 ini dalam kalpa khusus ini; dia muncul di India, di mana BudhaAjaran-ajarannya belum pernah ada di sana sebelumnya, dan dia memutar Roda Dharma dalam arti bahwa dia kemudian memulai seluruh doktrin Buddhisme di bumi ini. Tentu saja, itu sudah ada sejak lama, tetapi dia memulainya di bumi kita. Jadi mereka berkata, “Ya, ada 1000 Buddha, tetapi dari sudut pandang Mahayana, ada lebih banyak Buddha juga…”

[Ajaran hilang karena penggantian kaset]

…bahwa bahkan dalam kalpa ini, ada banyak makhluk yang akan mencapai pencerahan penuh. Dikatakan bahwa setiap orang memiliki potensi untuk menjadi Budha. Ada banyak Buddha di sekitar; banyak orang sejak zaman Sakyamuni telah mencapai pencerahan; makhluk-makhluk ini terus bermanifestasi, dan tidak hanya di planet kita. Kita tidak boleh terlalu egois—ada sepuluh juta, miliaran, triliun tempat lain bagi para Buddha untuk memanifestasikan dan membantu makhluk hidup!

Menangani pendekatan yang berbeda

Jadi itu hanya untuk memberi Anda sedikit informasi bahwa ada berbagai cara untuk melihatnya Budha. Anda tidak perlu masuk ke hal ini, “Nah, jalan mana yang benar? Apakah dia tercerahkan ketika dia lahir, atau bukan? Saya ingin tahu jawabannya—hanya ada satu jawaban. Dan apakah kesadarannya mengalami kepunahan, atau bukan? Aku ingin tahu jawabannya!” Saya tidak berpikir kita perlu mengunci diri ke dalam itu. Saya pikir apa yang dapat kita lakukan sebagai gantinya adalah mengambil pendekatan yang dapat kita lihat dengan cara apa pun, menurut cara mana yang paling menginspirasi bagi kita.

Melihat Sang Buddha dengan cara Theravada

Terkadang kita bisa melihat Budha dengan cara Theravada—bahwa Budha adalah makhluk biasa ketika dia lahir, tetapi dia berhasil mengatasi semua rintangan. Dia mengatasi rasa sakit di lututnya, rasa sakit di punggungnya, semua gigitan nyamuk… Dia mampu mengatasi kesulitan. Ini memberi kami kepercayaan diri bahwa karena dia pernah menjadi orang biasa seperti saya sekarang, saya juga bisa melakukannya. Cara [berpikir] ini sangat membantu; ketika kita berpikir tentang Budha dengan cara ini, itu benar-benar menyegarkan latihan kita.

Melihat Sang Buddha dengan cara Mahayana

Di lain waktu dalam latihan kita, mungkin berguna untuk memikirkan Budha dalam pengertian yang lebih global, dan dapatkan perasaan bahwa ada banyak makhluk Buddha yang memiliki pikiran mahatahu, yang mampu muncul dan mempengaruhi kita secara langsung. Itu bisa membangkitkan rasa percaya diri, harapan dan inspirasi di jalan karena dengan begitu kita tidak merasa begitu jauh dari Budha. Kami tidak merasa sepi di tengah samsara tanpa bantuan, karena kami melihat bahwa sebenarnya ada banyak bantuan yang tersedia. Itu mungkin datang dengan cara yang halus, dan tidak dengan cara yang benar-benar jelas bagi kita, tetapi itu ada.

Tidak perlu memaksakan satu jawaban yang benar

Jadi yang saya maksudkan adalah bahwa kita tidak perlu masuk ke dalam pikiran hitam-putih tentang "yang mana itu?" Sebaliknya, kita dapat bermain dengan pendekatan yang berbeda—pikirkan dengan cara yang berbeda dan lihat bagaimana pengaruhnya terhadap pikiran kita—dan lihat apa pengaruhnya terhadap hati batin kita, sehingga kita mendapatkan lebih banyak inspirasi untuk berlatih.

Di Malaysia, ada guru Theravada dan Mahayana. Ajaran kedua tradisi tersebut pada dasarnya sama, kecuali beberapa perbedaan. Misalnya, dalam tradisi Theravada, dikatakan bahwa segera setelah seseorang meninggalkannya tubuh, dia terlahir kembali di saat berikutnya; tidak ada keadaan perantara. Tradisi Mahayana mengatakan, “Tidak, ada keadaan peralihan dari 49 hari. Seseorang bukanlah roh saat itu, tetapi dia juga tidak terlahir kembali dalam keadaan kotor tubuh namun."

Orang Cina sangat prihatin tentang kematian dan roh, dan semua hal ini. Jadi saya ingat ketika orang-orang di Malaysia mendengar dua ajaran ini, mereka terkadang menjadi sangat kesal: “Apa itu? Apakah ada kelahiran kembali segera setelah kematian, atau tidak? Pasti ada satu jawaban! Tidak mungkin keduanya!” Saya akan mencoba menjelaskan bahwa mungkin Budha diajarkan dengan cara yang berbeda kepada murid yang berbeda karena itu adalah cara mengajar yang terampil. Saya akan berkata, “Saya pikir Anda yang telah mencoba mengajar tahu bahwa itu melibatkan beberapa keterampilan, dan Anda tidak harus mengatakan semuanya sekaligus—Anda memimpin orang.” Tetapi ketika saya mengatakan itu, itu membuat mereka semakin marah: “Baiklah, dia mengajarkan dua cara yang berbeda kepada dua murid yang berbeda, tetapi yang mana yang benar?!” Dan saya berkata, “Mungkin— Budha mengajarkan kedua cara untuk membuat kita berpikir.” "Oh tidak! Maksudmu aku harus memikirkan sesuatu? Saya tidak ingin berpikir. Katakan saja mana yang benar!”

Jadi sebenarnya ajarannya tidak selalu sesederhana itu. Ini tidak seperti pergi ke kelas perguruan tinggi di mana Anda mendapatkan silabus dan ujian dan semuanya seharusnya masuk akal, meskipun tidak. Itu Budha mengajarkan hal yang berbeda kepada murid yang berbeda karena orang memiliki kecenderungan yang berbeda. Juga memberi kita kesempatan untuk memeriksa, “Mengapa dia mengajarkan ini kepada satu orang, dan itu kepada orang lain? Apa arti sebenarnya di balik hal-hal semacam ini? Dan bagaimana mengekspresikannya dengan cara ini atau itu mempengaruhi pikiran seseorang? Dan cara yang mana? Jika saya melihatnya dari aspek yang berbeda, apakah keduanya benar?” Ini membuka seluruh bidang pemikiran kreatif ini kepada kita, alih-alih memberi kita jawaban hitam-putih. Saya pikir sering kali ketika kita mendekati hal-hal seperti ini, kita harus mendekatinya dengan sikap seperti itu.

Mungkin juga setelah Anda berlatih dan menyelidiki, Anda akan menemukan satu cara yang lebih benar daripada yang lain. Namun bukan berarti cara pertama salah, karena cara pertama mungkin benar sampai batas tertentu, dan mungkin bermanfaat sampai batas itu juga. Jadi kita harus ingat bahwa Budha berbicara dengan cara yang bermanfaat, dan memberikan informasi sebanyak yang dapat ditangani seseorang pada waktu tertentu.

Apakah cerita yang kita dengar harus dipahami secara harfiah?

Banyak hal yang ada hanya untuk meregangkan pikiran kita, untuk membantu kita mengembangkan pendekatan pengajaran yang lebih lembut, seperti banyak cerita yang kita dengar dalam ajaran. Ketika saya mulai bercerita terakhir kali, mungkin ada orang yang mendengarkannya dan berkata, “Saya sangat suka ini.” Tapi mungkin ada orang lain yang cukup kesal mendengarkan mereka. Jadi kita harus bertanya pada diri sendiri, “Apakah cerita itu harus dipahami secara harfiah atau tidak?”

Saya ingat Serkong Rinpoche memberi tahu seorang siswa untuk tidak menyebut mereka “cerita”, tetapi menyebutnya “akun”, karena itu benar; mereka terjadi. Tapi kemudian ketika kita masuk ke banyak cerita tentang karma, mereka mungkin "akun", tetapi tidak terlalu terampil untuk mengatakan itu kepada orang Barat. Ketika Anda berbicara tentang wanita yang bertelur 32 butir, dan gajah yang memiliki kotoran emas, orang Barat akan benar-benar marah!

Saya pikir cerita yang saya ceritakan terakhir kali sedikit lebih ringan. Tetapi beberapa orang mungkin masih memiliki banyak keraguan tentang mereka. Tidak apa-apa. Tetapi yang dapat Anda lakukan adalah berpikir, “Apakah saya harus mengartikannya secara harfiah, atau adakah cara lain untuk menafsirkannya?” Dengan kata lain, apa arti cerita-cerita ini bagi saya? Ada cerita tentang Little Path yang memiliki ingatan yang sangat buruk; tetapi dia ingat, “Bersihkan kotoran, bersihkan noda” saat dia menyapu lantai, dan dengan melakukan itu, dia menjadi seorang arhat. Jika Anda memikirkannya, apa yang sebenarnya mereka coba sampaikan dengan cerita ini? Apakah ini sesuatu yang harfiah, hanya itu saja? Atau mencoba mengungkapkan sesuatu yang lain? Seperti, mungkin, menunjukkan bagaimana ketidaktahuan dapat dibersihkan secara bertahap? Atau bagaimana hal-hal seperti menyapu lantai dapat diubah menjadi jalan menuju pencerahan jika kita berpikir dengan cara tertentu? Ada banyak cara untuk melihat cerita-cerita ini. Saya tidak berpikir kita harus selalu terikat tentang hal itu, seperti, “Apakah ini benar-benar terjadi? Saya ingin akun sejarah. Little Path lahir tahun berapa? Mengapa orang tuanya menamainya "Little Path"? Mana akta kelahirannya?” Kami hanya mengejar diri kami sendiri jika kami melakukan ini.

Sifat-sifat baik seorang Buddha

Saya ingin berbicara sedikit malam ini tentang kualitas a Budha. Dan sekali lagi coba dengarkan ini berdasarkan iman yang sudah Anda miliki. Dengan kata lain, ambil kepercayaan apa pun yang Anda miliki dalam Budhaajarannya, dan apa yang kamu ketahui tentang Budha sejauh ini, dan lihat ini sebagai informasi tambahan tentang Budha. Jangan melihatnya sebagai, "Ini semua hal yang datang dari atas yang harus Anda percayai sebagaimana adanya." Sebaliknya, ambillah dari sudut pandang di mana Anda berada, apa yang terasa nyaman, dan kemudian gunakan ini sebagai informasi tambahan yang dapat membantu Anda memperluas pikiran Anda.

Bagian ini tentang kualitas Budha seperti mendapatkan informasi tentang seseorang yang Anda temui, dan terkesan, tetapi tidak terlalu Anda kenal. Anda berpikir untuk menjalin hubungan dengannya, hubungan bisnis atau romantis, atau apa pun. Anda terkesan, tetapi Anda menginginkan lebih banyak informasi tentang dia. Jadi Anda melakukan riset dan menelepon orang lain. Dan orang lain berkata, "Oh ya, dia hebat, dia sangat baik, dia jujur, dia ini dan itu." Mendengar laporan yang baik dari orang lain yang mengetahui kualitas orang ini dengan lebih baik memungkinkan kita untuk lebih percaya padanya. Dengan cara yang sama, kita tahu sedikit tentang Budha saat ini, tetapi para guru besar menambahkan semua ajaran lain yang menjelaskan kualitasnya, untuk memberi kita sedikit lebih banyak informasi daripada yang biasanya kita dapatkan dari pertemuan langsung kita sendiri dengan ajaran. Jadi sepertinya Anda mungkin bergosip tentang seseorang untuk mendapatkan informasi lebih lanjut. Ini mirip dengan itu, oke?

Ketika kita berbicara tentang Budha's, kita benar-benar berbicara tentang kualitas Budha'S tubuh, ucapan dan pikiran. Dan ketika saya mengatakan “Budha,” mungkin sering terdengar seperti saya mengacu pada Shakyamuni Budha, dan saya mungkin menggunakan kata ganti “his” karena saya memikirkan Shakyamuni Budha, tetapi sebenarnya apa yang dikatakan berlaku untuk semua Budha. Dan para Buddha lebih dari sekedar laki-laki atau perempuan. Terutama jika Anda melihatnya dari perspektif Mahayana di mana a Budha'S tubuh hanyalah manifestasi untuk membimbing orang lain, menjadi sangat jelas bahwa para Buddha bukanlah laki-laki atau perempuan, tetapi mereka memanifestasikan tubuh yang berbeda untuk menunjukkan terampil berarti kepada makhluk hidup. Itu Budhapikiran bukanlah laki-laki atau perempuan; dan Budha tidak memiliki beton permanen tubuh. Cobalah dan tarik diri Anda keluar dari segala jenis cara seksis dalam melihat semua ini.

Kualitas dan keterampilan tubuh Buddha

Mewujudkan bentuk tak terbatas

Salah satu kualitas a Budha'S tubuh adalah bahwa ia dapat memanifestasikan secara simultan sejumlah bentuk yang tak terhingga. "Apa? Terwujud secara bersamaan? Bagaimana Anda melakukannya?" Nah, ikuti jalan dan Anda akan menemukan. Maka Anda akan dapat melakukannya sendiri. Ada resep buku masak. Jika Anda ingin tahu cara melakukannya, ikuti buku resepnya. Latih diri Anda dalam enam kesempurnaan atau sikap yang jauh jangkauannya, maka Anda juga bisa melakukannya. Dijelaskan dengan jelas bagaimana melakukannya.

Ketika arus pikiran dimurnikan sepenuhnya, ketika seseorang menyingkirkan semua "sampah" sepenuhnya, ada begitu banyak energi yang dapat digunakan untuk kepentingan orang lain. Saat ini, energi kita benar-benar terikat dalam "Siapa yang penyok mobil saya?" Dan "Mengapa orang ini tidak muncul tepat waktu untuk rapat?" Energi kita hanya terjebak dalam hal-hal kecil ini. Ketika Anda sepenuhnya tercerahkan, energi Anda tidak terhenti. Ada begitu banyak energi yang digunakan untuk kepentingan makhluk hidup. Dengan energi mental ini (seperti yang kita katakan, "pikiran lebih" tubuh”), pikiran Anda memiliki kemampuan untuk mempengaruhi manifestasi fisik yang berbeda. Hal ini dapat mempengaruhi lingkungan karena tidak lagi terikat pada hal-hal kecil yang sepele ini.

Anda dapat mulai melihat ini sampai batas tertentu dalam hidup Anda sendiri. Misalnya, energi yang telah Anda ikat dengan Anda bersumpah untuk tidak berbicara dengan seseorang selama sisa hidup Anda. Jika Anda mulai melepaskannya, Anda akan memiliki lebih banyak energi untuk melakukan hal lain. Demikian pula, makhluk yang tercerahkan sepenuhnya memiliki jenis energi untuk membuat manifestasi yang berbeda secara bersamaan dan juga dengan mudah. Kami harus duduk dan memikirkan segalanya dan menghasilkan motivasi yang baik. Mengapa? Karena energi kita semua terikat dalam keegoisan. Saat kamu sedang Budha, energi Anda tidak terikat pada pemikiran, “Kasihan saya, saya malang, bagaimana saya bisa melindungi diri dari situasi ini?”

Jadi saya pikir kita bisa memahami bagaimana ini bisa terjadi hanya dengan melihat pada skala yang lebih kecil tentang bagaimana kita bisa melakukannya dalam hidup kita sendiri, dengan melepaskan hal-hal yang terikat.

Mempengaruhi orang lain secara positif

Kualitas dari Budha'S tubuh juga menunjukkan keadaan mental batin mereka. Salah satu kualitas a Budha'S tubuh adalah bahwa hal itu memberi orang energi. Anda melihat patung Budha, Dan Budhahanya duduk di sana begitu damai. Bahkan patung, bahkan sepotong perunggu dibuat dalam bentuk Budha, bisa membuat Anda sangat damai tiba-tiba. Atau kadang-kadang Anda melihat lukisan Buddha yang berbeda, dan saya tidak tahu tentang Anda, tetapi bersama saya, saya melihat mata yang panjang dan sipit dan itu seperti, “Wow! Mata itu sepertinya mengatakan sesuatu!” Dan itu hanya gambar. Jadi entah bagaimana, bentuk fisik para Buddha mencerminkan kondisi mental batin mereka yang secara langsung dapat bermanfaat bagi orang lain dengan cara yang sangat positif, sama seperti kondisi mental batin kita sekarang yang ditunjukkan pada tingkat fisik dan yang mempengaruhi orang lain di sekitar kita. Jika kita sangat marah di dalam, wajah kita menjadi keriput dan merah, dan ketika orang lain melihat wajah kita, itu pasti mempengaruhi mereka. Ini hal yang sama dengan cara Budha'S tubuh dapat mempengaruhi orang lain, kecuali bahwa itu di arah lain.

Tubuh, ucapan, dan pikiran Buddha adalah satu kesatuan

Semua Budha'S tubuh, ucapan dan pikiran adalah satu kesatuan dan mereka adalah lintas fungsional. Itu tubuh bukanlah sesuatu yang terbuat dari atom, tetapi cerminan dari keadaan mental. Ini mungkin muncul sebagai tubuh terbuat dari atom, tetapi sebenarnya tidak demikian. Untuk alasan itu, mereka mengatakan bahwa bahkan pori-pori Budha'S tubuh maha tahu. Mengapa? Karena mereka tidak terbuat dari atom. Pori-pori kita tidak memiliki kesadaran; mereka terbuat dari atom. Tetapi Budhapori-pori tidak. Itu bisa terjadi berkaitan dengan turun ke tingkat energi paling halus dari tubuh dan pikiran ketika mereka menjadi tak terpisahkan.

Memiliki 32 tanda dan 80 tanda

Mereka juga berbicara tentang tanda-tanda fisik yang berbeda yang mungkin Anda lihat dalam bentuk Budha, yang disebut “Emanasi Tertinggi Tubuh,” misalnya, milik Shakyamuni Budha. Anda juga akan melihat tanda-tanda ini pada beberapa dewa Buddha jika Anda melihat gambarnya. Mereka disebut 32 tanda dan 80 tanda.

Saya tidak akan membahas semua 112 dari mereka karena kalian suka daftar, tapi tidak sebanyak itu. Saya akan mengeluarkan beberapa yang lebih umum.

Roda Dharma di telapak dan telapak tangannya

Misalnya, di telapak kaki masing-masing dan di telapak tangan masing-masing ada kesan roda Dharma berjari seribu. Anda mungkin pernah melihat ini dalam gambar. Mereka mengatakan bahwa Budhakakinya tidak menyentuh tanah, jadi ketika dia berjalan, dia tidak menyakiti makhluk hidup di atasnya, tetapi dia meninggalkan jejak roda. Sekarang salah satu cara untuk memikirkannya: “Bukankah menyenangkan berjalan di tanah dan tidak menginjak makhluk hidup?” Ini akan sangat bagus. Jadi ketika kita mencapai tingkat pikiran di mana kita bisa melakukan itu, kita bisa menyelamatkan banyak nyawa. Dan mereka mengatakan bahwa masing-masing dari 32 tanda memiliki penyebab tertentu. Penyebab yang satu ini adalah menyapa dan mengawal kami guru spiritual dan juga tanpa pamrih menawarkan pelayanan kepada orang lain.

Rambut-ikal di antara alisnya

Ada satu lagi yang akan sangat sering Anda lihat, yaitu rambut ikal di tengah dahinya. Dililit dengan sangat erat, tetapi ketika ditarik, Anda tidak dapat mengukur berapa panjangnya. Jangan tanya saya apakah ini literal atau tidak. Tapi itu adalah tanda khusus (seperti semua tanda fisik lainnya) yang datang melalui akumulasi besar potensi positif. Yang satu ini datang dari melayani semua orang yang lebih berpengetahuan dan lebih tinggi dari kita dengan hormat, dengan kata lain, melayani orang tua, guru, orang yang lebih tua dan sebagainya, dengan hormat. Memiliki rasa hormat terhadap mereka adalah permata mahkota seseorang. Memiliki sikap seperti ini terhadap mereka, membantu mereka mencapai kelahiran kembali yang lebih tinggi melalui, misalnya, menunjukkan kepada mereka karma—Tindakan semacam ini adalah salah satu penyebab yang berkontribusi untuk mendapatkan tanda fisik semacam itu.

Makanan nya selalu enak

Anda akan menyukai yang ini. Tanda-tanda fisik lainnya dari Budha adalah bahwa apa pun yang dia makan rasanya enak. Penyebabnya adalah merawat yang sakit, yang tua dan yang lemah, dan terutama merawat mereka yang dianggap menjijikkan oleh orang lain. Ini menarik, bukan? Anda tahu, ketika Anda mendengar penyebabnya, Anda dapat melihat bagaimana mereka berhubungan dengan tanda fisik dan hasilnya. Sangat menarik—penyebab karma dari 32 tanda dan bagaimana mereka ditampilkan di tubuh.

Tonjolan mahkota

Yang lain yang sering kita lihat adalah tonjolan mahkota di atas Budhakepala. Dikatakan bahwa itu terbuat dari daging yang bercahaya; dan di kejauhan, tampaknya setinggi empat jari, tetapi setelah diamati dengan cermat, tingginya tidak dapat diukur. Penyebab karma dari ini adalah memvisualisasikan mentor spiritual kita di puncak kepala kita, dan juga mengunjungi kuil dan vihara dan berlatih di tempat-tempat itu.

Bulat, pipi penuh dan gigi dengan panjang yang sama

Grafik BudhaPipinya bulat dan penuh seperti singa. Benar-benar bulat, pipi penuh. Penyebabnya adalah benar-benar meninggalkan gosip yang tidak berguna. Menarik, bukan? Ada satu lagi tentang gigi. Semua BudhaGiginya sama panjang, tidak dengan gigi yang berbeda menjorok keluar. Dan alasannya adalah meninggalkan lima mata pencaharian salah—dengan kata lain, mencari nafkah dengan jujur ​​dan tidak terlibat dalam sanjungan dan suap dan isyarat, dan hal-hal seperti itu. Menjadi berpikiran sama terhadap orang lain menghasilkan gigi seseorang yang memiliki panjang yang sama.

Mata yang jernih dan berbeda

Bagian hitam dan putih dari a Budhamatanya jernih dan jelas. Di sini mungkin biru dan putih, atau coklat dan putih. Mereka bilang Budha memiliki mata hitam. Saya kira Buddha dapat memiliki mata biru atau mata hijau, jangan khawatir. Tapi mereka jelas dan berbeda; dengan kata lain, tidak ada kemerahan atau perubahan warna kuning pada mata. Dan penyebabnya adalah memandang orang lain dengan mata welas asih, dan bekerja untuk kesejahteraan mereka dan membangkitkan kepedulian yang sama terhadap orang lain, terlepas dari apakah mereka menderita penderitaan besar atau penderitaan kecil.

Kualitas dan keterampilan pidato seorang Buddha

Grafik BudhaPidato memiliki 60 kualitas. Saya tidak akan memberikan semuanya, tetapi saya sangat suka membacanya karena saya merasa sangat menginspirasi. Mendengarkan kualitas saja sudah seperti sebuah pengajaran bagi saya tentang bagaimana saya harus mencoba dan melatih pidato saya.

Mengajar semua orang sesuai dengan kemampuannya

Misalnya dengan Budhapidato, setiap orang mendengarnya sesuai dengan kemampuannya sendiri. jadi Budha mungkin mengatakan satu kalimat, tetapi itu akan menjadi ajaran yang berbeda untuk semua orang. Misalnya, Budha mungkin berkata, “Semua hal tidak kekal,” dan beberapa orang mungkin berpikir, “Oh, baiklah, kalau begitu saya tidak dapat terhubung ke telepon saya karena tidak kekal—ini akan rusak.” Orang lain mungkin berpikir, “Saya akan mati.” Orang lain mungkin berpikir tentang ketidakkekalan halus dan sifat perubahan pada tingkat yang sangat halus. Beberapa orang mungkin mendengar pernyataan yang sama dan menyadari kekosongan. Sehingga BudhaPidato memiliki kualitas yang sangat fleksibel dalam maknanya, sehingga satu hal yang dikatakan dapat berkomunikasi dengan banyak makhluk yang berbeda sesuai dengan cara mereka mendengarnya, sesuai dengan tingkat pikiran mereka sendiri. Saya pikir itu luar biasa.

Langsung masuk ke hati dan pikiran kita

Kualitas lainnya adalah bahwa Budhapidatonya langsung ke hati; itu langsung ke pikiran. Ini menunjukkan bagaimana kita dapat memahami, mengetahui dua kebenaran, bagaimana kita dapat mengetahui bagaimana segala sesuatu ada. Hal ini sangat kuat. Sekarang tidak berarti bahwa setiap kali setiap makhluk mendengar suatu ajaran, itu akan langsung masuk ke dalam pikirannya. Karena kita sendiri karma, kita semua memiliki kerudung dan labirin yang BudhaPidatonya harus diperjuangkan, untuk masuk ke hati kita. Tapi apa yang dikatakan ini adalah bahwa dari sisi Budha's pidato, memiliki potensi untuk masuk langsung ke hati dan membuat beberapa perubahan yang sangat pasti dalam sikap orang.

Terkadang ketika Anda mendengarkan ajaran, Anda benar-benar merasakannya. Saya ingat beberapa tahun yang lalu, Yang Mulia sedang mengajarkan Lamrim Chenmo. Itu adalah ajaran yang paling luar biasa. Saya merasa seperti berada di tanah suci. Ajaran-ajarannya benar-benar masuk. Jadi itu ada hubungannya dengan pikiran kita, dengan keadaan; tapi dari sisi Budha, pidatonya memiliki kekuatan untuk melakukan itu. Kami menemukan ketika kami mendengarkan ajaran bahwa kadang-kadang, satu kalimat memotong begitu banyak sampah. Jadi ini adalah kekuatan Budhaajarannya, kekuatannya Budhapidatonya.

Tidak ternoda

BudhaUcapan juga tidak ternoda dalam arti bahwa ucapan itu diucapkan atas dasar telah meninggalkan semua penderitaan.¹ dan jejak mereka. Sekarang bayangkan bisa berbicara dari pikiran yang sudah tidak ada lagi marah, ketidaktahuan dan lampiran. Ketika Anda mendengar bahwa BudhaPidatonya tidak ternoda, ini adalah hal yang perlu dipikirkan. Itu harus seperti apa? Dan kita dapat melihat bahwa ini adalah kualitas yang mungkin untuk dicapai.

Berkilau jelas

Grafik Budhapidatonya berkilauan dengan jelas. Dengan kata lain, dia tidak pernah menggunakan kata-kata dan ekspresi yang tidak diketahui orang. Itu Budha tidak pernah menggunakan bahasa yang merendahkan untuk mengesankan semua orang dengan pemikiran, “Oh, itu Budha pasti tahu apa yang dia bicarakan karena aku tidak bisa memahaminya.” Ini tidak seperti saat-saat ketika Anda pergi ke konvensi ini dan para pembicara berdiri dan berbicara tetapi Anda tidak dapat mengerti apa-apa! Dan mereka seharusnya terkenal!

Sehingga Budha berbicara pada tingkat yang sangat biasa, menggunakan ekspresi dan hal-hal yang dapat disampaikan kepada orang-orang. Saya pikir bagi kami ini adalah pengingat untuk berbicara dengan cara yang dapat dipahami orang lain. Jika Anda berbicara dengan seorang anak, jelaskan apa yang Anda jelaskan dengan cara yang dapat dipahami oleh anak itu. Jika Anda berbicara dengan orang-orang dari budaya lain, jelaskan dengan cara yang dapat dipahami oleh orang-orang dari budaya itu. Jadi apa artinya mengembangkan kepekaan terhadap siapa pun yang mendengar apa yang kita katakan, dan mengingat bahwa komunikasi tidak hanya mengeluarkannya dari mulut kita. Komunikasi adalah orang lain yang memahami maksud kita, jadi kita harus memperhatikan bagaimana kita mengatakan sesuatu, untuk membantu mereka memahami maksud kita.

Kemampuan untuk menjinakkan, menenangkan, menundukkan

Grafik BudhaSuara memiliki kemampuan untuk menjinakkan, menenangkan, dan menaklukkan karena mengajarkan kita penangkal penderitaan, sehingga memungkinkan kita untuk menjinakkannya. Sekarang bayangkan memiliki jenis suara dan ucapan yang dapat menundukkan pikiran orang lain sehingga apa yang Anda katakan, alih-alih menghasut mereka marah, menenangkannya; sehingga apa yang Anda katakan, alih-alih memicu kecemburuan mereka, menenangkannya. Sekali lagi ini adalah sesuatu yang dapat kita pikirkan dan terapkan dalam hidup kita, dan coba dan praktikkan sebaik mungkin, karena semua kualitas ini diperoleh melalui pengulangan, melalui pelatihan.

Memberi kebahagiaan dan kebahagiaan

Grafik BudhaPidatonya menimbulkan kebahagiaan dan kebahagiaan. Mengapa? Karena dia mengajarkan Empat Kebenaran Mulia dan menunjukkan jalan menuju kebahagiaan dan kebahagiaan. Jadi sekali lagi, artinya Budha diekspresikan dengan menggunakan ucapannya sedemikian rupa sehingga mampu membawa orang lain menuju kebahagiaan dan kebahagiaan. Anda melihat beberapa orang—apa pun yang mereka katakan membuat orang lain tegang dan gugup. Dan Anda dapat melihat bagaimana mereka mengatakannya dan apa yang mereka katakan itu penting. Sekali lagi, ini menunjukkan kepada kita untuk memperhatikan apa yang kita katakan dan bagaimana kita mengatakannya sehingga kita dapat mencoba dan memimpin orang lain ke keadaan bahagia dan bahagia. kebahagiaan melalui apa yang kita katakan.

Tidak pernah mengecewakan

Kualitas lainnya adalah bahwa BudhaPidatonya tidak pernah membuat orang kecewa. Ketika orang lain mendengarnya, renungkan dan merenungkan pada apa yang dikatakan, mereka mencapai hasil bermanfaat yang dijelaskan. Ini tidak berarti bahwa BudhaPidatonya tidak pernah membuat kita kecewa karena setiap kali saya mendengar sebuah ajaran, saya akan mendapatkannya dan bahagia. Ini tidak berarti bahwa. Ini mengacu pada efek jangka panjang dari mendengarkan ajaran dan sutra, merenungkan dan merenungkannya. Kami tidak akan pernah kecewa karena kami bisa mengamalkannya dan menjadi bermakna bagi kami.

Hapus

Grafik BudhaPidatonya selalu jelas dalam semua detail. Dia tidak berbicara dalam teka-teki. Dia tidak menyembunyikan barang. Dia tidak mencampuradukkan semuanya dan mengatakan ada tiga poin, tetapi kemudian hanya memberikan dua atau empat, atau sesuatu seperti itu. Dengan kata lain, jelas dan mudah diikuti.

logis

Pidatonya logis. Dengan kata lain itu tidak dapat dirusak oleh persepsi langsung kita. Itu tidak bertentangan dengan dirinya sendiri dalam pernyataannya. Sekali lagi, kita dapat melihat bagaimana beberapa orang bertentangan dengan diri mereka sendiri, bagaimana ucapan mereka sama sekali tidak logis, dan bagaimana apa yang mereka katakan terjadi bukan seperti yang Anda alami. SEBUAH Budhapidatonya tidak seperti itu. Dan sekali lagi, ini menunjukkan kepada kita bagaimana mengembangkan kualitas ucapan kita.

Tanpa redundansi

Grafik Budhapidato bebas dari redundansi yang tidak perlu; itu tidak membahas sesuatu lagi dan lagi, dan membuat kita bosan. Dia hanya mengatakan apa yang dia katakan dan kemudian melanjutkan.

Teriakan gajah

Pidatonya seperti lengkingan gajah dewa. Dengan kata lain, Budha tidak ragu untuk angkat bicara. SEBUAH Budha tidak duduk di sana [bertanya-tanya], “Oh, apa yang akan orang pikirkan tentang saya jika saya mengatakan ini? Dan saya tidak tahu apakah saya harus melakukan ini.” Anda tahu bagaimana kita terikat? SEBUAH Budha tahu apa itu, tahu bagaimana mengungkapkannya, dan tidak ragu-ragu. Jadi saya rasa ini adalah latihan ketegasan yang paling utama!

Merdu

A BudhaPidatonya seperti panggilan merdu dari lagu burung pipit kuno. Itu berlanjut dari topik ke topik tanpa jeda. Dan setelah itu berakhir, itu membuat kita ingin mendengarnya lagi. Bukankah menyenangkan memiliki pidato seperti itu?

Tanpa kesombongan diri

A BudhaPidatonya juga tanpa kesombongan diri. SEBUAH Budha jangan pernah merasa bangga jika orang lain muncul dan berkata, "Oh, bagus sekali apa yang Anda katakan." Tidak ada keangkuhan dalam pidatonya. Dan itu juga tanpa putus asa atau putus asa, jadi bahkan jika orang lain mengeluh setelah Budha berbicara, itu Budha tidak diisi dengan diri sendirimeragukan atau penyesalan dan jatuh ke dalam depresi.

Menyelesaikan

A BudhaPidato tidak pernah meninggalkan sesuatu yang tidak lengkap, karena terus-menerus bekerja untuk kepentingan orang lain. Jadi tidak menyala lagi, mati lagi. Ini tidak seperti, “Saya akan berbicara dengan baik kepada Anda sekarang karena Anda baik kepada saya. Dan nanti ketika kamu jahat padaku, aku tidak akan berbicara baik padamu!” Ini benar-benar bekerja untuk orang lain.

Tanpa perasaan tidak mampu

Budha berbicara tanpa perasaan tidak mampu, dan tidak pernah kurang percaya diri pada apa yang dikatakan atau kepada siapa dikatakan.

Menggembirakan

A Budhapidatonya menggairahkan. Dengan kata lain, semakin banyak Budha menjelaskan, semakin kita merasa bebas dari kelelahan mental dan fisik dan ketidaknyamanan. Ini menyegarkan kita.

Kontinu

Ini terus menerus, jadi tidak seperti Budha duduk dan meraba-raba kata-kata dan tidak bisa mengeluarkan kata yang tepat. Dia berbicara dengan cara yang sangat terus menerus, dan juga mengajar terus menerus, bukan, "Baiklah, saya akan mengajar sekarang karena saya menyukainya, dan saya tidak akan mengajar nanti karena saya lelah." Hanya ada pidato ini yang mampu mengajar terus menerus setiap kali ada kesempatan. Itu tidak berarti duduk dan berkata, “Ada Empat Kebenaran dan Dua Kebenaran dan Tiga Permata Tertinggi dan ….” Itu hanya berarti bahwa segala sesuatu bisa menjadi ajaran; semuanya bisa menjadi pedoman bagi orang lain.

Tidak ada kegugupan

Grafik Budha tidak pernah berbicara dengan gugup. Dia tidak pernah mengarang kata-kata dan tata bahasanya salah. Dan pidatonya tidak terburu-buru atau campur aduk. Ada kecepatan yang bagus untuk itu. Tidak gugup, tidak tegang, dan bisa mengalir.

Kualitas-kualitas ini Budha'S tubuh dan BudhaPidato, ketika kita mendengar tentang mereka, bisa sangat efektif untuk pikiran kita, karena memberi kita beberapa arahan tentang bagaimana melatih kita tubuh dan pidato, hal-hal apa yang harus dicoba dan dikembangkan. Ini juga dapat memberi kita keyakinan bahwa ada orang yang benar-benar telah mengembangkan kualitas-kualitas ini. Ini bukan semacam hal mistis. Dengan merenungkan kemampuan kita sendiri dan melihat bagaimana mungkin untuk meningkatkannya, kita juga dapat menyimpulkan bahwa ada orang yang telah melakukannya dan ada orang yang telah menyelesaikannya. Dan karena itu orang-orang itu dapat diandalkan.

Pertanyaan dan jawaban

Hadirin: Ingin mencapai Budhakualitas yang baik—apakah itu bentuk dari lampiran?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Ada berbagai jenis keinginan atau aspirasi atau ingin. Jika itu melibatkan melebih-lebihkan kualitas baik sesuatu, dan setelah membangun citra palsu ini, Anda menginginkannya dan Anda menempel di atasnya, yaitu lampiran. Tetapi ketika Anda dapat melihat kualitas-kualitas baik dan Anda tidak melebih-lebihkan, dan Anda dapat melihat bahwa Anda dapat mencapainya dan Anda ingin mencapainya, keinginan seperti itu untuk memperoleh kualitas-kualitas itu cukup masuk akal. Sekarang jika Anda mencapai kondisi mental di mana Anda merasa, “Saya harus menjadi a Budha. Aku harus menjadi Budha karena saya ingin memiliki kualitas itu karena saya ingin menjadi yang terbaik. Jadi semua orang akan menawarkan saya apel dan jeruk…”—lalu ada yang tidak beres di sana. Tetapi tidak semua aspirasi dan keinginan adalah yang najis.

Contoh lain: jika orang mulai berkata, “Yah, para Buddha memiliki semua kualitas agung ini; oleh karena itu, jika saya berdoa kepada Budha, dia benar-benar dapat mengubah hidup saya secara terbalik, dan memberi saya Mercedes Benz dan semua yang saya inginkan.” Itu pasti pandangan yang berlebihan tentang Budha. Dan Anda dapat melihat di beberapa negara Buddhis, orang-orang memiliki pemahaman yang salah tentang apa Budha adalah. Terkadang orang berdoa untuk Budha dengan cara yang sama seperti orang lain berdoa kepada Tuhan.

Hadirin: Apakah kualitas dari Budha terpisah dari kualitas pendengar?

VTC: Hal-hal yang saling bergantung. Setiap orang, bahkan di antara kita sekarang, mendengar segala sesuatu dengan cara yang berbeda. Masing-masing dari kita pasti mendengar ajaran melalui filter kita sendiri. Saya pikir pendapat Anda tentang dua jalur paralel Theravada dan Mahayana sangat bagus karena orang yang berbeda mendengar ajaran yang sama oleh Budha, tetapi secara logis itu berarti hal yang berbeda bagi mereka karena cara mereka berpikir. Dan itu benar-benar masuk akal dengan cara berpikir mereka sendiri.

Apakah kualitas dari Budha terpisah dari pendengar? Mereka saling bergantung. Hal-hal tidak terjadi sebagai peristiwa yang terisolasi di alam semesta. Segala sesuatu yang terjadi sedang terjadi dalam hubungan dengan sesuatu yang lain. Sehingga BudhaPidatonya jelas karena ada pendengar yang mendengarnya dengan jelas. Bukan berarti setiap orang yang mendengarnya bisa mendengarnya dengan jelas. Dan apakah Budha's pidato jelas terlepas dari pendengar? Sekarang ini adalah salah satu yang menarik. Ketika gelombang radio dipancarkan, ada gelombang radio, tetapi itu pasti tergantung pada seseorang yang menyalakan radio agar ada suara. Sekarang, hanya karena radio tidak dihidupkan, Anda tidak bisa mengatakan tidak ada gelombang radio atau tidak ada suara. Tidak ada suara, tetapi ada potensi suara.

Mengapa mereka bahkan berbicara tentang Budha'S tubuh, ucapan dan pikiran? Bukan karena Budha'S tubuh, ucapan dan pikiran adalah tiga kategori besar, masing-masing dengan garis besar di sekelilingnya. Alasan mengapa kualitas para Buddha dibahas dalam hal tubuh, ucapan dan pikiran adalah karena kita memiliki tubuh, ucapan dan pikiran, sehingga kita dapat menghubungkannya dengan bagaimana hal itu diekspresikan.

Hadirin: Jika Budha selalu terwujud dengan cara yang akan menguntungkan orang lain, kenapa tidak semua orang diuntungkan?

VTC: Ketika Anda melihat Shakyamuni Budha dan sepupunya Devadatta, Anda bisa bertanya bagaimana Shakyamuni bermanifestasi untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup, karena sepupunya pergi ke alam neraka selama jutaan kalpa karena mencoba membunuh Shakyamuni. Bukankah itu sangat tidak berbelas kasih? Dia seharusnya tidak bermanifestasi karena dia mengirim Devadatta ke neraka dengan itu? Itu cukup logis.

Cara lain untuk melihatnya adalah, saya tidak berpikir kita bisa berharap untuk mendapatkan hanya hasil yang baik setiap kali sesuatu terjadi, karena semua ini saling ketergantungan. Itu Budha dari sisinya bertindak sangat murni, tetapi sementara beberapa orang akan mendapat manfaat darinya, yang lain, seperti Devadatta, akan menciptakan hal negatif karma. Jadi saya kira idenya adalah bahwa dalam semua manifestasi ini, para Buddha dapat melakukan lebih banyak manfaat daripada kerugian. Jadi mungkin mereka tidak dapat secara langsung membantu orang yang memiliki rasa rendah diri begitu banyak, tetapi karena orang itu memasak makan malam untuk mereka suatu malam, mereka dapat membuat semacam hubungan karma. Hanya di dalam BudhaDalam hidupnya, ia memiliki begitu banyak hubungan yang berbeda dengan begitu banyak orang yang berbeda, dan Anda dapat benar-benar melihat bagaimana ia dapat memberi manfaat bagi orang-orang sesuai dengan kemampuan mereka untuk diuntungkan. Dan itu dengan cara yang sangat, sangat berbeda. Beberapa orang yang dia manfaatkan dengan memberi kepada mereka. Beberapa orang yang dia manfaatkan dengan membiarkan mereka memberi kepadanya.

Grafik Budha, dari sisinya, tidak menjebak kita. Kami mungkin berada dalam kelompok yang terdiri dari 100 orang dan Budha mungkin bermanfaat bagi 99 orang lainnya, dan hanya kita yang tidak diuntungkan. Budha tidak dapat mengontrol apa yang kita pikirkan. Dan mungkin pada awalnya segala sesuatunya terlihat baik, tetapi kemudian pada akhirnya pikiran kita menjadi pisang. Tapi jika itu terjadi, bukan itu Budha mengatur kita.

Karma negatif yang diciptakan sehubungan dengan Sang Buddha

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Ada dua hal di sini. Pertama-tama, dalam doa, “tidak senang dengan kehadiran Budha” berarti tidak menyukai keberadaan Buddha di bumi ini, tidak menyukai keberadaan Budhapengajaran.

Secara umum, mereka mengatakan bahwa jika kita bersama a Budha atau bodhisattva dan kami membuat negatif karma dengan menjadi marah atau membuat ucapan yang buruk atau apa pun, karma lebih berat daripada melakukan hal yang sama kepada orang lain. Mengapa? Karena siapa orang lain itu, karena kualitas mereka. Dan Anda dapat melihatnya bukan itu Budha sedang menyiapkan kita untuk menciptakan hal-hal negatif. Sebaliknya, ketidakjelasan yang kita miliki dalam pikiran kitalah yang membuat kita begitu terkesima. Ketidakjelasan itulah yang memberi kesan negatif.

Jadi tidak seperti Budhamenjebak Anda dan karena Anda jahat terhadap a Budha, Anda membuat buruk karma. Tetapi Anda hanya dapat melihat dalam pikiran Anda sendiri bahwa kita mengaburkan diri kita sendiri. Kita bisa melihat ini kadang-kadang bahkan dengan orang biasa. Misalnya, kita tumbuh dengan berpikir, “Oh, orang tua saya tidak melakukan ini, mereka melakukan itu, dan mereka melakukan itu….” Dan kemudian Anda melakukan ini meditasi saat mengenali kebaikan orang tua kita dan itu seperti, “Wow! Mereka sangat menguntungkan saya. Kenapa aku tidak bisa melihatnya sebelumnya? Dan kemudian kita mulai menyadari bahwa ketidaktahuan kita sendirilah yang membekas di pikiran, bukan orang tua kita.

Dikatakan bahwa lebih baik bertemu Budha dan buat negatif karma daripada tidak bertemu Budha sama sekali. Setidaknya Anda melakukan kontak karma; ada beberapa koneksi.

Hadirin: Akankah kita mengenali? Budha jika dia muncul di hadapan kita?

VTC: Anda tidak mengharapkan Budha untuk menunggangi gajahnya yang memancarkan cahaya keemasan! Anda tahu kisah Asanga yang bermeditasi begitu lama untuk mendapatkan penglihatan Maitreya? Ingat bahwa? Dan Maitreya muncul sebagai anjing? Dan hanya ketika Asanga memurnikan pikirannya, dia bisa mengenali bahwa itu benar-benar Maitreya sepanjang waktu? Dia meletakkan Maitreya di pundaknya dan dia pergi ke desa sambil berkata, “Saya telah melihat Maitreya! Aku pernah melihat Maitreya!” Dan semua orang baru saja melihat anjing ini dan mengira dia gila!

Mempertahankan pikiran terbuka di sepanjang jalan

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Anda bertanya apa peran iman—apa yang harus Anda lakukan dengan hal-hal yang Anda dengar, yang tidak sepenuhnya masuk akal bagi Anda? Anda mungkin melakukannya meskipun itu tidak masuk akal bagi Anda. Mengapa? Karena ada sesuatu di dalam diri Anda yang merasa ada sesuatu di sini yang tidak sepenuhnya Anda dapatkan, jadi Anda akan mengikuti dan melakukannya dengan harapan pada akhirnya Anda akan mendapatkannya. Ini melibatkan memiliki pikiran terbuka seperti itu: “Ini semua mungkin tidak masuk akal bagi saya. Tetapi menyadari keterbatasan saya sendiri, saya tidak dapat sepenuhnya membuang sesuatu hanya karena saya tidak dapat menyusunnya dengan sempurna. Saya merasakan ada sesuatu yang terjadi di sini meskipun saya tidak bisa mengungkapkannya dengan kata-kata dan saya tidak bisa mengatakannya secara logis. Tapi jika saya terus seperti ini, mungkin pikiran saya akan jernih ke titik di mana saya bisa melihat lebih jelas dan ini bisa lebih langsung masuk ke hati saya.”

Grafik Budha memang mengatakan, "Jangan percaya apa pun kecuali Anda telah mencobanya dan membuktikannya dengan pengalaman Anda sendiri." Tetapi Budha tidak berkata, "Hanya karena kamu tidak mengerti apa-apa, buang saja dari jendela." Apa yang sangat buruk bagi kita di Barat adalah wilayah abu-abu. Kita harus memberi diri kita semacam ruang untuk mencobanya. Kami merasakan sesuatu sedang terjadi di sini, jadi lihat apa yang sedang terjadi, lihat ke mana itu membawa kita dan pelajari lebih banyak, dan alami lebih banyak saat kita berjalan. Saya tahu saya pasti melakukan itu. Berbicara secara pribadi, terkadang pikiran saya protes dan di lain waktu, seperti, “Tunggu. Saya tidak mengerti, tapi ada sesuatu yang terjadi di sini. Pasti ada sesuatu yang terjadi di sini.” Itu sangat menarik.

Pada ajaran Kalacakra di bulan Oktober, mereka berumur panjang puja untuk Yang Mulia di hari terakhir. Ada satu titik di mana Yang Mulia mengenakan topinya dan para pemimpin dari sekolah yang berbeda semuanya mengenakan topi mereka. Dan kemudian mereka memiliki semua brokat dan tarian ini dan semua ini. Dan sebagian dari pikiran saya berkata, "Semua perlengkapan ini, dan topi dan brokat, apa semua sampah ini?" Dan bagian lain dari pikiran saya berkata, “Tidak dapat disangkal ada sesuatu yang terjadi di sini yang tidak saya mengerti, tetapi saya sangat senang saya di sini. Ada sesuatu yang sangat istimewa terjadi yang tidak saya mengerti. ” Dan kedua hal itu terjadi secara bersamaan dalam pikiran saya. Jadi saya pikir terkadang kita harus mendengarkan bagian lain itu. Dalam hal ini, mungkin ada beberapa hal budaya dan kita mungkin tidak membutuhkan semua topi ini di Barat, tetapi mungkin juga ada banyak kebenaran lain tentang itu, bahwa ada sesuatu yang istimewa terjadi.

Melihat Sang Buddha dengan pemahaman tentang kekosongan

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Pertanyaannya adalah melihat Budha sebagai kepribadian, sebagai sosok, memberi Anda banyak kesulitan. Anda menyukai gagasan melihat Budha sebagai sesuatu yang abstrak, tetapi begitu banyak bahasa yang tampaknya menggambarkan Budha sebagai kepribadian.

Saya telah menemukan hal yang sama persis. Dan saya sampai pada kesimpulan sementara bahwa mereka menggunakan bahasa semacam ini karena itulah yang menjadi kebiasaan kebanyakan orang dalam berpikir. Itu adalah jenis bahasa yang kebanyakan orang isyaratkan. Tetapi orang lain mungkin harus melihat bahasa yang sama dan membuatnya abstrak. Jadi, alih-alih mengatakan, “Ini dia Budha yang memiliki kualitas ini,” kami berkata, “Ada semua kualitas ini dan di atas semua ini, kami memberi label 'Budha.' Dan di luar itu, tidak ada Budha di sana, orang-orang.” Ketika kita mendengarkan dengan telinga biasa, terdengar seperti ada kepribadian disana yaitu Budha. Tetapi ketika kita benar-benar memahami kekosongan, tidak ada seorang pun di sana.

sifat Buddha

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Anda dapat berbicara tentang Budhaalam dalam banyak cara yang berbeda. Tapi itu benar-benar menekankan kepada kita untuk tidak melihat Budha sebagai Tuhan di luar sana di atas awan putihnya, bahwa ada jarak yang tak terjembatani di antara kita. Itu tidak berarti tidak ada eksternal Budha. Itu akan menjadi ekstrim. Tetapi untuk mengatakan ada eksternal Budha, dan hanya itu yang ada, dan dia duduk di atas awan, janggut putih, dan semuanya—itu juga ekstrem. Melihat BudhaSifatnya sangat membantu untuk membuat kita melihatnya. Itulah mengapa terakhir kali saya berbicara tentang perlindungan sebab akibat dan perlindungan hasil. Perlindungan yang dihasilkan adalah milik kita sendiri Budha alam dalam bentuk yang sepenuhnya nyata. Jadi ketika kita memvisualisasikan Budha, Dharma, Sangha di depan kita, kita menganggapnya sebagai, “Itu milikku Budha alam diproyeksikan di luar sana dalam bentuk yang sepenuhnya nyata.”

Jadi kita harus tutup sekarang. Saya sangat mendorong Anda untuk membicarakan semua ini satu sama lain. Karena saya pikir ada banyak hal yang bisa diperoleh dari mendiskusikan hal-hal ini, dan memikirkannya sendiri. Dalam tradisi Tibet, kata mereka, Anda mendapatkan sekitar 25% dari guru Anda dan 75% dari berbicara dengan teman-teman Anda dalam hal pemahaman Anda. Itu sebabnya mereka melakukan semua perdebatan ini. Saya pikir itu benar-benar berguna. Kami tidak selalu memiliki 25% pengajaran dan 75% diskusi, tetapi diskusi tidak harus terbatas pada ruangan ini. Mungkin ada waktu lain, tempat lain.

Ajaran ini didasarkan pada Lamrim atau Jalan Bertahap menuju Pencerahan.

1. “Penderitaan” adalah terjemahan dari Ven. Chodron sekarang menggunakan di tempat "sikap mengganggu." ↩