Kualitas Tiga Permata

Kualitas dan keterampilan dari pengaruh pencerahan seorang Buddha

• Perbedaan sutra dan tantra
• Pengaruh yang mencerahkan itu mudah dan tidak terputus

LR 025: Perlindungan (Download)

Sifat-sifat baik dari Dharma

• Grafik jalan yang benar dan penghentian sejati
• Melawan kebodohan, lampiran, dan marah
• Mengembangkan pemahaman tentang jalan

LR 025: Kualitas Dharma (Download)

Sifat-sifat baik Sangha

• Ketiga kendaraan
• Lima jalan

LR 025: Kualitas Sangha (Download)

Kendaraan Bodhisattva

• Sepuluh alasan
• Sifat-sifat Bodhisattva

LR025: Bodhisattva kendaraan (Download)

Pertanyaan dan jawaban

• Vipassana vs. Tibet meditasi praktek
• Tujuan dari meditasi

LR 025: Tanya Jawab Perlindungan (Download)

Kualitas dan keterampilan dari pengaruh pencerahan seorang Buddha

Kami telah selesai berbicara tentang Budhakualitas dari tubuh, ucapan dan pikiran selama sesi terakhir kami. Sekarang kita akan berbicara tentang kualitas Budhapengaruh pencerahan. Kami pada dasarnya mendiskusikan ajaran sutra, tetapi ketika guru menghubungkan hal-hal ini dengan tantra, mereka berbicara tentang Budhakualitas yang bermanifestasi sebagai dewa tertentu. Itu BudhaKebijaksanaan bermanifestasi sebagai Manjushri. Itu Budhawelas asih bermanifestasi sebagai Chenrezig atau Avalokiteshvara. Vajrapani adalah manifestasi dari Budha'S terampil berarti, sedangkan Tara, perempuan Budha, merupakan manifestasi dari Budhapengaruh pencerahan. Tara berwarna hijau, seperti Seattle dalam beberapa bulan, ketika semuanya tumbuh; jadi ini juga fungsi dari Budhapengaruh pencerahan—untuk membuat segala sesuatu tumbuh dalam pikiran makhluk hidup.

Ada dua kualitas dasar dari Budhapengaruh pencerahan. Pertama-tama itu tanpa usaha dan kedua itu tidak terganggu.

Pengaruh pencerahan Sang Buddha sangat mudah

Dalam hal itu mudah, Budha tidak harus duduk dan memikirkan segalanya dan merencanakannya. Dia tidak perlu duduk dan berpikir, “Oh, ini Senin pagi. Siapa yang bisa saya bantu? Saya pikir saya akan menguntungkan makhluk yang berada di sana. ” Semua pemeriksaan dan pemikiran ini tidak harus dilakukan. Apakah dia ingin membantu orang ini atau tidak, itu bahkan bukan pertanyaan di Budhapikiran. Itu datang begitu saja, keinginan dan kemampuan untuk memberi manfaat bagi makhluk lain. Juga sebuah Budha tidak perlu memikirkan bagaimana membantu. SEBUAH Budha tidak berpikir, “Nah, apakah saya mengajari orang ini perlindungan? Apakah saya mengajari mereka jalan Mahayana? Apakah saya mengajari mereka praktik bhakti? Apa yang saya ajarkan kepada mereka?” Mereka tidak menggaruk kepala dan berputar-putar. Mereka hanya tahu persis apa yang harus diajarkan kepada setiap orang yang sesuai dengan pikirannya. Anda akan melihat bahwa kualitas ini terus muncul berulang-ulang saat kita berbicara tentang kualitas yang berbeda dari Budha, kemampuan untuk mengajar orang lain menurut wataknya sendiri, menurut kebutuhannya sendiri.

Saya pikir, kemudian, dalam menunjukkan bahwa para Buddha memiliki kemampuan untuk melakukan ini, itu juga menunjukkan kepada kita bahwa kita semua berbeda, dan bahwa kita tidak perlu memaksakan diri kita semua untuk menjadi sama. Juga, ketika kita mencoba membantu orang lain, kita perlu peka terhadap perbedaan watak, kecenderungan, dan kebutuhan mereka, dan membantu orang lain dengan cara yang pantas bagi mereka. Itu Budha tidak berkata, "Saya ingin membantu Anda seperti ini, oleh karena itu Anda lebih baik membutuhkan bantuan semacam ini dan Anda lebih baik menerimanya karena saya memberikannya." Ini tidak terjadi. [tertawa] The Budha hanya tahu apa yang dibutuhkan orang lain dan memberikannya dengan cara yang sangat personal dan individual.

Saya pikir sebenarnya ada sesuatu yang sangat mendalam tentang itu sebagai pelajaran bagi kita bahkan pada tingkat kita sendiri tentang bagaimana kita membantu orang dalam apa yang kita lakukan, karena kadang-kadang kita hanya mencoba membakukan segalanya terlalu banyak. Di kelas satu Anda melakukan ini, di kelas dua Anda melakukan ini. Program dua belas langkah: langkah pertama, langkah kedua … bahkan jalur bertahap, semuanya standar. Tapi kita semua adalah individu, bukan? Kita semua mendengarkannya secara berbeda. Kita semua menerimanya secara berbeda. Kami akan memilih poin yang berbeda dan mempraktikkannya secara berbeda, jadi kami perlu menyadari itu dan menghargai itu.

Juga, saya pikir (saya tahu saya mulai bersinggungan tetapi bagaimanapun juga) kita tidak perlu membandingkan diri kita dengan orang lain. “Apa yang orang lain katakan? Apa yang orang lain lakukan? Berapa banyak sujud yang telah mereka lakukan? Oh, mereka sedang melakukan mandala penawaran dan bukan sujud. Mungkin aku harus melakukan mandala penawaran seperti mereka." Bukan itu masalahnya. Masalahnya adalah apa kebutuhan individu kita sendiri pada waktu tertentu dan bagaimana kita akan memenuhinya dalam hal praktik Dharma.

Dalam banyak hal kita harus belajar menjadi dokter kita sendiri dalam latihan kita, menjadi peka terhadap pikiran kita sendiri dan kebutuhan kita sendiri dan metode Dharma mana yang mungkin kita perlukan pada saat tertentu. Yang mana yang akan membantu kita? Pergi dengan itu sampai batas tertentu, peka terhadap apa yang terjadi di dalam. Ketika kita marah, kita bekerja dengan marah. Ketika kita terikat, kita bekerja dengan lampiran. Pilihlah berbagai metode dalam ajaran yang sesuai dengan apa yang sedang terjadi dalam hidup kita saat ini.

Itu tidak berarti bahwa kita harus melompat-lompat dan bermain hopscotch setiap hari. Kami melakukan meditasi kami di jalan bertahap, semoga mengikuti garis besar yang menyelidiki suatu subjek setiap hari. Anda mempertahankan siklus itu; tetapi pada saat yang sama apa pun yang menjadi masalah bagi Anda dalam hidup Anda sendiri, Anda menemukan penawarnya dalam ajaran dan menerapkannya untuk itu. Anda dapat melakukan ini terlepas dari apakah itu subjek yang sedang Anda pelajari saat itu atau tidak, apakah itu praktik utama Anda pada saat itu atau tidak. Misalnya, Anda mungkin sedang melakukan seratus ribu sujud tetapi suatu hari Anda bangun dan Anda merasa sangat kikir dan Anda tahu bahwa Anda perlu melakukannya. penawaran hari itu. Anda perlu melakukan sesuatu untuk mengatasi sifat kikir. Anda mungkin tetap sujud tetapi untuk hari itu tekankan hal lain yang membantu Anda melawan apa yang mengganggu Anda. Ini benar-benar tentang belajar menjadi dokter bagi pikiran kita sendiri.

Budha seperti seorang dokter, dengan mudah, terampil mengetahui obat apa yang harus diresepkan. Kita juga perlu melakukannya juga.

Untuk kembali ke jalurnya: itu adalah salah satu kualitas Budhapikiran, hanya aliran energi tanpa usaha terhadap orang lain tanpa berpikir, merencanakan atau apa pun, entah bagaimana tahu persis apa yang harus dilakukan. Apapun itu Budha apakah itu memenuhi tempat. Itu yang orang itu butuhkan pada saat itu. Ketika Anda duduk dan membaca kitab suci (terutama meriam Pali, kitab suci Theravada, yang tentu saja termasuk dalam meriam Tibet, meriam Mahayana), ini adalah banyak cerita tentang Budhahidup. Mereka adalah cerita tentang bagaimana Budha hidup dan bagaimana dia berhubungan dengan orang-orang. Terkadang dalam cerita ini, Anda mungkin membaca tentang bagaimana seseorang melakukan sesuatu dan Budha's untuk itu dan Anda pergi, “Mengapa dia melakukan itu? Sungguh hal yang aneh untuk dilakukan,” namun Anda dapat melihat bahwa entah bagaimana dia memahami orang-orang pada tingkat yang sangat dalam karena itu membawa hasil yang baik.

Jadi itu mengembangkan kepekaan dalam diri kita terhadap orang lain, pikiran kita sendiri, dan juga menyadari ketika kita membaca kitab suci, bahwa Budha memang berbicara sangat individual kepada orang yang berbeda. Dia memberikan ajaran yang berbeda kepada orang yang berbeda. Dia memberikan jawaban yang berbeda untuk pertanyaan yang sama kepada orang yang berbeda, karena orang berbeda. Apa yang terampil, apa yang berhasil, apa yang akan menuntun orang itu di jalan menuju pencerahan adalah apa yang dilakukan pada saat itu dan itu dilakukan dengan mudah.

Pengaruh pencerahan Sang Buddha tidak terputus

Kualitas kedua dari Budhapengaruh pencerahannya adalah bahwa hal itu tidak terputus. Itu Budha tidak tegang, stres, lelah dan pingsan, melainkan a Budha tanpa henti dapat terlibat dalam semua jenis kegiatan ini. Saya sering melihat itu dengan guru saya sendiri, lama Zopa Rinpoche, yang (saya yakin Anda sering mendengar saya mengatakannya) tidak tidur di malam hari. Dia masuk ke dalam meditasi selama empat puluh lima menit kemudian bangun dan melanjutkan sholatnya. Anda hanya bisa melihat bagaimana dia bertindak terus menerus untuk kepentingan orang lain. Semua pelayannya benar-benar musnah, tetapi Rinpoche siap untuk pergi kapan saja, siang atau malam. Ini adalah kekuatan dari kasih sayang yang besar. Saat kita semakin mengembangkan welas asih dalam pikiran, segala sesuatunya menjadi lebih mudah. Mereka menjadi kurang berombak dan jauh lebih berkelanjutan. Ini adalah kualitas yang bagus dari Budhatindakan. Mereka tidak terganggu.

Tadi malam ketika saya sedang berjalan-jalan di sekitar danau, saya berpikir tentang bagaimana analogi refleksi bulan di kolam sering digunakan untuk menjelaskan bagaimana Budha tolong kami. Dari sisi bulan, cahaya bulan hanya bersinar merata di mana-mana dan bersinar dengan mudah di kolam. Itu bersinar tanpa henti di kolam (mari kita berpura-pura bahwa bulan tidak terbenam). Kemudian, tergantung pada permukaan kolam, hal-hal yang berbeda dipantulkan. Saat speedboat lewat di kolam, Anda mendapatkan pantulan bulan yang terdistorsi; jika kolam sangat tenang Anda mendapatkan pantulan yang jelas; dan ketika ada banyak cahaya lain yang dipantulkan maka mungkin Anda tidak memperhatikan bulan seperti halnya malam yang benar-benar gelap. Ini sekali lagi menekankan bagaimana Budha dan kita saling berhubungan. Bukan hanya dari Budha datang ke kita, tetapi juga bagaimana kita berhubungan dengan Budha. Pengaruh pencerahan mempengaruhi kita masing-masing dengan cara yang unik, sesuai dengan di mana kita berada.

Pengaruh pencerahan dari tubuh Buddha

Pengaruh mencerahkan dari Budha'S tubuh adalah bahwa ada pancaran tak terhitung yang memancar melalui ruang tak terbatas untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup. Kami dibatasi oleh yang satu ini tubuh terbuat dari atom yang menjadi hambatan besar karena menjadi tua dan sakit dan mati. Ketika Anda menjadi Budha, karena Anda telah menghilangkan kemelekatan dan lampiran, Anda tidak lagi memahami untuk jenis ini tubuh. Anda memiliki kebebasan penuh. Ada begitu banyak kebebasan dalam pikiran karena tidak menggenggam sebongkah atom ini. Dengan kekuatan kebijaksanaan Anda sendiri, dengan kekuatan Anda meditasi, Anda dapat membuat segala macam badan emanasi yang muncul di seluruh ruang tak terbatas. jika Budha muncul di sini di Amerika, dia akan terlihat seperti orang Amerika. jika Budha muncul di Cina dia akan terlihat Cina. Atau mungkin orang Cina pergi ke Amerika atau orang Amerika pergi ke Cina. Kami tidak selalu memperhatikan mereka, tetapi BudhaManifestasinya adalah a terampil berarti untuk menguntungkan kita. Ini terus-menerus dipancarkan untuk kepentingan orang lain.

Jika ini tampaknya di luar pemahaman Anda, maka mulailah dengan pengalaman Anda sendiri dan pertimbangkan bagaimana rasanya terikat dengan ini tubuh. Pikirkan berapa banyak energi kita yang digunakan untuk menjalaninya lampiran ke tubuh, dan hanya berpikir, “Jika saya tidak memiliki lampiran untuk ini tubuh, jika saya tidak memiliki semua kemelekatan ini dalam pikiran saya, berapa banyak energi saya yang akan dibebaskan untuk melakukan hal-hal lain?” Ini akan memberi kita beberapa gagasan bahwa kita memiliki potensi yang berbeda dan kemampuan yang berbeda untuk melakukan sesuatu.

Hadirin: Apa perbedaan antara melekat pada tubuh dan hanya merawatnya?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Kita harus menjaga diri kita tubuh untuk tetap hidup. Anda tidak perlu melakukan itu dengan lampiran. Lampiran adalah ketika kita menjadi sangat khawatir. “Aku harus memiliki yang indah tubuh dan sehat tubuh!” “Saya harus melakukan ini dan itu dan hal lainnya,”—semua ini menempel ke tubuh. Ada perbedaan dalam sikap yang kita hubungkan dengan kita tubuh.

Pengaruh pencerahan dari pidato Sang Buddha

Pengaruh mencerahkan dari Budhapidatonya adalah a Budha dapat menjawab pertanyaan siapa pun dan mengajarkan apa pun yang perlu diketahui orang itu pada waktu tertentu. Pengaruh mencerahkan dari BudhaPidatonya adalah menjawab pertanyaan, memecahkan masalah, memberikan ajaran yang tepat. Ini menunjukkan kepada kita, sekali lagi, potensi kita sendiri, apa yang bisa kita kembangkan.

Pengaruh pencerahan dari pikiran Buddha

Pengaruh mencerahkan dari BudhaPikirannya adalah bahwa, melalui kekuatan a Budhakonsentrasi, mereka mengetahui watak karma dari orang yang berbeda. Mereka mengetahui jalan pikiran yang berbeda, jalan pikiran yang berbeda meditasi mata pelajaran. Karena mengetahui semua ini, maka ketika mereka mengajar, mereka mengajar dengan tepat. Kualitas dari Budhapikiran pada dasarnya sedemikian rupa sehingga mereka dapat "menyetel" ke tempat orang lain berada; dan BudhaPikirannya tidak hanya "menyetel", tetapi juga tahu bagaimana merespons dengan cara yang efektif. Karena terkadang kita bisa mendengarkan di mana orang lain berada tetapi kita tidak tahu saran apa yang harus diberikan untuk membantu mereka. Kami benar-benar terhalang. Pengaruh mencerahkan dari Budhapikiran tidak dibatasi dengan cara itu.

Sifat-sifat baik dari Dharma

Sekarang kita akan membahas kualitas Dharma. Dikatakan bahwa ketika kita mengetahui kualitas para Buddha, maka kita akan penasaran bagaimana mereka mencapai kualitas tersebut; dan kemudian kita ingin memahami kualitas Dharma.

Ketika kita berbicara tentang Dharma di sini, kita berbicara tentang dua hal: jalan yang benar dan penghentian yang sebenarnya. Ingat sebelumnya, saya meninjau empat Kebenaran Mulia dan itu (jalan yang benar dan penghentian sejati) adalah dua terakhir dari empat Kebenaran Mulia. Mereka juga yang dianggap sebagai permata Dharma yang kita berlindung dalam jalan yang benar atau kesadaran adalah tingkat kesadaran berbeda yang mulai dicapai seseorang ketika seseorang memasuki apa yang disebut jalan penglihatan, ketika seseorang memiliki persepsi langsung tentang kekosongan. Itu jalan yang benar adalah semua kesadaran berbeda yang menjadi penangkal berbagai penderitaan¹ dan noda di pikiran.

Grafik jalan yang benar langsung melawan ketidaktahuan, marah dan lampiran, Karena jalan yang benar adalah kesadaran kebijaksanaan. Ketika Anda memiliki kesadaran kebijaksanaan dalam pikiran Anda, tidak ada ruang untuk kesadaran bodoh. Jadi dengan cara ini, kesadaran bodoh dilawan. Itu akan usang oleh jalan yang benar, oleh kesadaran kebijaksanaan itu. Dengan melakukan itu, seseorang mencapai penghentian sejati, yang merupakan penghentian, atau pengakhiran, atau ketiadaan sepenuhnya penderitaan sedemikian rupa sehingga tidak pernah muncul kembali. Misalnya, saat ini kita mungkin tidak marah tetapi kita marah bisa meledak kapan saja. Ketika ada penghentian sejati dari berbagai tingkat marah, tidak akan ada gejolak marah lagi, karena telah sepenuhnya dihapus dari pikiran. Pikiran telah sepenuhnya dibersihkan. Hal ini seperti Anda telah mengambil kotoran dari cermin. Itu tidak bisa kembali. Ada tingkat penghentian yang berbeda karena ada kekotoran batin yang berbeda, tingkat kekotoran yang berbeda.

Kedua hal itu—jalan yang benar dan penghentian sejati—adalah permata perlindungan Dharma yang paling utama. Apa yang kita lakukan dengan mempraktikkan jalan bertahap adalah kita membangun semua realisasi ini secara perlahan, sampai kita benar-benar dapat mencapai jalan yang benar di mana kita memiliki persepsi langsung tentang kekosongan. Saat ini, kecuali ada beberapa arya di ruangan ini (makhluk-makhluk yang memiliki persepsi langsung tentang kekosongan), kita semua adalah orang biasa. Kita tidak memiliki kesadaran jalan dalam kontinum mental kita sekarang. Tapi saat kita berlatih lamrim dan lakukan pengaturan yang sangat terampil dari subjek Dharma yang berbeda ini; saat kita mulai memahami jalan menuju pencerahan; saat kita mulai memahami apa itu jalan menuju samsara, menuju kehidupan bersiklus; saat kita mulai memahami semua hal yang berbeda tentang Dharma dan ketidakkekalan, perlindungan, karma, kehidupan manusia yang berharga dan semua hal ini; kami sedang mempersiapkan diri.

Kita sedang dalam proses membersihkan pikiran sehingga pada akhirnya kita bisa mendapatkan jalan yang benar dari kesadaran. Kita sedang dalam proses membangun akumulasi besar dari potensi positif, karena dibutuhkan banyak jasa atau potensi positif untuk mendapatkan realisasi ini. Semua hal lain yang kita lakukan ini membantu kita mempersiapkan realisasi kekosongan itu. Niat altruistik atau bodhicitta sangat penting dengan cara itu, karena ketika kita melakukan sesuatu dengan niat altruistik, maka apa pun yang kita lakukan memiliki lebih banyak kekuatan, lebih banyak potensi; ada akumulasi potensi positif yang jauh lebih besar pada pikiran, sehingga menjadi lebih mudah untuk menyadari kekosongan.

Jadi Anda melihat apa yang kami coba lakukan. Ini adalah jalan bertahap. Ini membutuhkan waktu. Kami melakukan tahapan ini di sini [tahap awal], mempelajarinya, mempraktikkannya, mencoba memahami. Kemudian saat kita maju, kita memurnikan, kita menempatkan lebih banyak energi baik atau potensi positif pada pikiran kita, kita memperoleh pemahaman yang lebih dalam tentang ajaran. Pada awalnya kita memahami ajaran yang lebih sederhana seperti kehidupan manusia yang berharga dan kematian dan sebagainya. Kemudian kita mulai memahami ajaran yang lebih sulit karena kita akan masuk ke dalam Empat Kebenaran Mulia, ke dalam bodhicitta ajaran dan akhirnya kita akan memahami kekosongan juga—tidak hanya secara konseptual, tetapi secara langsung—dan itu menjadi pengalaman internal kita sendiri. Dan melalui itu kita dapat memulai proses mencapai penghentian sejati ini. Dengan kata lain, kita bisa memulai proses pembersihan cermin ini sedemikian rupa sehingga nodanya akan hilang selamanya.

Mengembangkan pemahaman tentang sang jalan: Proses tiga langkah

Yang Mulia selalu menekankan bahwa Dharma adalah sesuatu yang harus diikuti karena pemahaman, bukan melalui keyakinan yang sembarangan. Itu tidak berarti bahwa orang-orang yang memiliki iman sembarangan itu buruk. Saya pikir lebih baik mereka memiliki keyakinan yang tidak pandang bulu pada Dharma daripada jika mereka memiliki keyakinan yang tidak pandang bulu pada tim hoki. Orang-orang memiliki keyakinan tanpa pandang bulu dalam banyak hal yang berbeda. Saya pikir tidak berbahaya bagi mereka [memiliki keyakinan yang membabi buta pada Dharma] karena setidaknya itu adalah objek yang positif. Tetapi jika Anda benar-benar ingin mencapai suatu jalan, maka Anda membutuhkan keyakinan atau keyakinan yang muncul dari pemahaman.

Pemahaman datang dari mendengar ajaran, memikirkannya dengan logika dan analisis, lalu merenungkannya. Kami selalu memiliki proses tiga langkah ini untuk mengaktualisasikan ajaran: mendengar dan belajar atau belajar; dan kemudian berpikir atau merenungkan; dan kemudian, akhirnya, bermeditasi. Itu berjalan dalam urutan itu. Dengan cara itu Dharma ditanamkan dalam pikiran kita. Jika kita mencoba dan merenungkan tetapi kita belum mendengar ajaran, kita akan membuat meditasi kita sendiri. Jika kita mencoba dan merenungkan tanpa benar-benar memikirkan subjek dan memahaminya, maka kita tidak akan membiasakan pikiran kita dengan persepsi yang benar.

Kita mendengar atau belajar atau belajar dengan cara tertentu, lalu kita memikirkannya. Kami mendiskusikannya dengan orang lain. Kami menggunakan alasan. Kami memperdebatkannya. Kami mengajukan pertanyaan, dan kemudian kami melanjutkan untuk melakukannya meditasi untuk mengintegrasikannya ke dalam aliran pikiran kita. Kita dapat melakukan ketiga hal ini dalam latihan kita sehari-hari, tetapi penting untuk menyadari bahwa jika kita melakukannya dengan teratur, kita akan mendapatkan lebih banyak kesuksesan. Kami melakukan ketiganya dalam latihan kami tetapi kami mencoba dan melakukannya secara berurutan.

Kualitas lain dari Dharma adalah ia memotong ketidaktahuan dan memotong idaman/lampiran. Pada saat kematian itu adalah idaman/lampiran itulah musuh yang sebenarnya, karena itu adalah lampiran pada saat kematian yang membuat kita menggenggam dan melekat dengan rasa takut akan hal ini tubuh. Lalu karena kita tidak bisa memiliki ini tubuh, itu membuat kita menggenggam yang lain tubuh. Ini adalah pikiran yang mencengkeram lampiran, Pertama menempel untuk ini tubuh, kemudian menempel ke yang berikutnya karena jelas kita akan meninggalkan yang ini. Itu idaman pikiran, pikiran keinginan itu atau lampiran adalah salah satu faktor utama yang membuat kita terlahir kembali berulang kali. Kemudian, tentu saja, setelah kita terlahir kembali dari lampiran, kita memiliki semua masalah berbeda yang berasal dari kelahiran kembali itu, seperti menjadi tua dan sakit dan sekarat, dan tidak mendapatkan apa yang kita inginkan, dan mendapatkan apa yang tidak kita inginkan, dan semua hal ini. Itu lampiran menempel, maka, adalah salah satu hambatan utama di jalan.

Fungsi Dharma adalah untuk menghilangkan itu lampiran, untuk menghapus ketidaktahuan, untuk menghapus marah, untuk menghentikan siklus kelahiran kembali yang tidak terkendali, yang semuanya terjadi karena pikiran kita tidak memahami apa yang baik untuk itu. Itulah fungsi Dharma. Itulah yang dilakukannya. Makanya kalau kita praktekkan, hasilnya kita kurang lampiran, kurang marah, lebih sedikit ketidaktahuan, dan akibatnya kita menciptakan lebih sedikit negatif karma. Kami berpegang teguh pada hal-hal yang lebih sedikit. Kami memiliki lebih sedikit masalah. Itu semua tentang. Alasan kita semua ada di sini adalah karena kita lelah mengalami kesulitan dan masalah, dan karena kita lelah orang lain juga mengalaminya. Jadi Dharma adalah penawarnya, obatnya, obatnya untuk semua itu.

Sifat-sifat baik Sangha

Sekarang kita akan melanjutkan dan berbicara tentang kualitas Sangha. Ini adalah subjek yang cukup besar. Kami tidak akan melakukannya terlalu detail. Terakhir kali kami bertemu, saya mulai berbicara tentang tiga kendaraan: pendengar kendaraan, kendaraan realisasi tunggal dan bodhisattva kendaraan. Ketika kita berbicara tentang Sangha, kita berbicara tentang makhluk yang sangat sadar dari masing-masing kendaraan tersebut.

Tiga Kendaraan

Pendengar adalah orang-orang yang memiliki tekad untuk bebas dari keberadaan siklik. Mereka berlatih jalan. Mereka meninggalkan pengaburan yang menderita² -marah, lampiran dan ketidaktahuan—dan karma yang menyebabkan kelahiran kembali. Mereka memiliki akumulasi kecil potensi positif. Akibatnya, mereka menjadi arhat dari pendengar kendaraan; dengan kata lain, makhluk yang terbebaskan dari pendengar kendaraan, seseorang yang bebas dari siklus keberadaan.

Dalam kendaraan penyadar tunggal motivasinya sama: sang tekad untuk bebas dari keberadaan siklik. Seseorang menyadari kehampaan dengan cara yang sama, tetapi ia memiliki akumulasi potensi positif yang lebih besar sebagai seorang yang menyadari kesunyian daripada sebagai seorang pendengar, dan seseorang mengaktualisasikan hasil menjadi seorang arhat dari kendaraan penyadar tunggal. Sekali lagi, ia telah melenyapkan halangan-halangan yang menderita dan ia terbebas dari siklus kehidupan (kesadarannya sendiri mengalami kelahiran kembali).

Kendaraan ketiga adalah bodhisattva kendaraan. Di sini motivasinya bukan hanya tekad untuk bebas dari keberadaan siklik—motivasinya adalah untuk menjadi a Budha untuk membebaskan orang lain dari siklus keberadaan. Seseorang memiliki koleksi potensi positif yang sangat besar. Seseorang mempraktikkan apa yang disebut enam sikap yang jauh jangkauannya, juga dikenal sebagai enam paramita atau enam kesempurnaan—terjemahan yang berbeda. Seseorang membebaskan pikirannya tidak hanya dari halangan-halangan yang menderita yang membuat seseorang terikat pada kehidupan bersiklus, tetapi ia juga membebaskan pikirannya dari halangan-halangan kognitif.³, noda halus di pikiran. Dengan membebaskan arus pikiran kita dari kedua tingkat pengaburan ini—penggelapan yang diderita dan yang merupakan pengaburan kognitif—maka kita dapat mencapai keadaan yang tercerahkan sepenuhnya. Budha. Oleh karena itu, kita tidak hanya membebaskan diri kita dari siklus kehidupan, tetapi kita juga memiliki seluruh akumulasi kualitas tubuh, ucapan dan pikiran serta pengaruh yang mencerahkan yang baru saja kita bicarakan. Itulah rangkuman singkat dari ketiga kendaraan tersebut.

Tiga Kendaraan dan Lima Jalan sebagai peta jalan menuju pencerahan

Sekarang kita akan membahasnya sedikit lebih dalam. Ini mungkin tampak teknis bagi Anda. Tapi sebenarnya cukup praktis. Itu memang melibatkan beberapa kosakata. Jangan biarkan itu membuat Anda takut, karena apa yang ditunjukkannya adalah bahwa ada langkah dan tahapan yang pasti di jalan itu. Ini menunjukkan kepada kita hal-hal apa yang perlu kita lalui. Ini seperti peta jalan. Alih-alih hanya mengatakan, "Ya, pergi ke selatan dan Anda akan sampai ke Cloud Mountain," itu mengatakan, "Ambil I-5 dan turun di pintu keluar 56," cara langkah-demi-langkah yang sebenarnya untuk kemajuan bukan hanya beberapa samar-samar hal. Apa yang akan kita bahas sekarang adalah kemajuan langkah demi langkah yang diambil orang sebagai pendengar, sebagai realisasi soliter atau sebagai bodhisattva untuk mencapai tujuan mereka, yang merupakan arahat atau pencerahan penuh dari a Budha.

Kami memiliki tiga kendaraan, dan masing-masing kendaraan memiliki lima jalur. Kelima jalur masing-masing kendaraan tersebut memiliki nama yang sama, namun memiliki arti yang sedikit berbeda karena masing-masing kendaraan sedikit berbeda. Di mana penutup mata di Toyota berbeda dengan di Cadillac. Mereka berdua memiliki penutup mata tetapi mereka berada di tempat yang berbeda. Demikian pula, istilahnya sama di masing-masing dari tiga kendaraan, tetapi memiliki arti yang sedikit berbeda. Lima jalan itu adalah 1) jalan akumulasi, 2) jalan persiapan, 3) jalan melihat, 4) jalan meditasi dan 5) jalan tidak lagi belajar.

Kendaraan pendengar

Kami akan mulai dengan pendengar kendaraan. Orang ini, untuk memasuki jalan pertama, jalan akumulasi, harus mengembangkan tekad untuk bebas dari keberadaan siklik sehingga menjadi spontan, siang dan malam, tanpa usaha dalam kesadaran. Misalnya, kami memiliki sedikit tekad untuk bebas dari siklus keberadaan ketika kita datang dan mendengar ajaran, tetapi ketika kita pergi ke kedai es krim kita melupakannya. Yang ingin kami lakukan adalah mengambil tekad untuk bebas yang kita miliki sekarang, kembangkan itu, perdalam, perluas. Dengan cara ini kita memilikinya dalam pikiran kita bukan hanya ketika kita berada dalam kondisi yang baik seperti ini (selama sesi pengajaran). Juga, ini bukan hanya kedipan kecil, tetapi sesuatu yang sangat dalam dan mendalam yang kami bawa ketika kami pergi ke 31 Flavours. Dengan cara ini seseorang dapat pergi ke 31 Flavours dan masih memiliki tekad untuk bebas samsara secara bersamaan. Ketika seseorang memiliki tekad itu siang dan malam secara spontan maka ia telah memasuki jalan akumulasi.

Sementara mereka berada di jalan akumulasi, mereka mengembangkan kediaman yang tenang, atau samatha meditasi. Mereka merenungkan pada empat perhatian dari tubuh, perasaan, pikiran dan fenomena. Bagi anda yang telah melakukan latihan vipassana dalam tradisi Burma atau tradisi Thailand, ini adalah latihan dasar yang mereka lakukan, latihan empat perhatian. Dalam melakukan itu dan melalui kekuatan konsentrasi dan kesadaran seseorang, seseorang dapat memperoleh banyak kekuatan ajaib yang berbeda. Ini benar bahkan ketika seseorang berada di jalur akumulasi, karena ada banyak pemurnian pikiran yang terjadi di sini, banyak pengembangan kualitas-kualitas positif.

Seseorang memasuki jalan persiapan pada saat dia berada meditasi ketika seseorang memiliki pemahaman konseptual yang benar tentang empat kebenaran mulia, dengan pikiran yang berdiam dengan tenang dan pandangan terang khusus. Setelah memasuki jalan akumulasi, seseorang melanjutkan untuk merenungkan, dan sebagai milik seseorang meditasi berkembang, itu sampai pada titik tertentu di mana itu benar-benar "A", nomor satu, pemahaman konseptual yang benar dari Empat Kebenaran Mulia. Ini adalah realisasi konseptual yang sangat dalam, bukan hanya serpihan yang hilang. Ketika Anda memiliki realisasi konseptual itu, saat pertama Anda memilikinya, Anda memasuki jalan persiapan. Konseptual tidak berarti hanya duduk dan memikirkannya secara intelektual. Ini berarti dalam kondisi meditasi Anda, Anda benar-benar memahami empat Kebenaran Mulia dengan sempurna, tetapi pemahaman Anda masih konseptual. Itu tidak sepenuhnya langsung. Anda tidak secara langsung merasakan kekosongan pada titik ini. Ini adalah realisasi konseptual dari kekosongan, tapi itu bukan hanya omong kosong intelektual.

Kemudian di jalan persiapan, seseorang melanjutkan perjalanannya meditasi pada Empat Kebenaran Mulia, khususnya seseorang meditasi pada kekosongan. Pada saat Anda memiliki pemahaman langsung, non-konseptual tentang kekosongan (dengan kata lain, Anda telah menghilangkan sedikit gambaran mental yang memisahkan Anda dari kekosongan), pada saat itu di dalam pikiran Anda. meditasi, Anda mencapai jalan melihat.

Untuk meninjau, di jalan akumulasi, Anda mengumpulkan potensi positif, mengumpulkan penyebab untuk mendapatkan realisasi. Di jalan persiapan, Anda sedang mempersiapkan persepsi langsung tentang kekosongan. Di jalan melihat, Anda mendapatkannya. Anda melihat kekosongan secara langsung.

Di jalan meditasi, Anda sedang membiasakan diri. Ingat, "merenungkan” artinya membiasakan atau membiasakan atau membiasakan. Jadi di jalan meditasi, orang tersebut membiasakan pikiran mereka dengan realisasi kekosongan non-konseptual ini, dan dalam proses melakukannya, mereka menghilangkan berbagai tingkat pengaburan ketidaktahuan yang menderita, marah dan lampiran di pikiran mereka. Ketika seseorang telah sepenuhnya menghilangkan semua ketidaktahuan, marah dan lampiran dari pikirannya, maka ia mencapai jalan kelima dari pendengar kendaraan: jalan tidak lagi belajar. Pada saat itu, salah satunya adalah arhat. Jalan tidak lagi belajar adalah arahat. Pada saat itu Anda berkata, “Yippee! Tidak ada lagi siklus keberadaan. Aku sudah selesai dengan itu.”

Sebagai arhat dari pendengar kendaraan Anda mencapai banyak kualitas luar biasa. Anda memiliki ketenangan atau samatha yang sempurna. Anda memiliki vipassana yang agung, realisasi langsung dari kenyataan. Anda telah memurnikan pikiran Anda dari semua sampah dan banyak jejak karma ini, dan sebagai hasilnya Anda dapat bermanifestasi dalam berbagai bentuk. Anda dapat mengambil banyak bentuk dan melarutkannya menjadi satu bentuk. Anda membaca dalam kitab suci tentang para arhat yang terbang di angkasa, dan mereka memiliki api yang keluar dari bagian atas tubuh mereka. tubuh, dan air yang keluar dari bagian bawah tubuh. Karena kekuatan pikiran, seseorang memiliki kemampuan seperti ini. Anda dapat memancarkan objek. Anda dapat mengubah objek. Kau bisa terbang. Anda dapat secara ajaib pergi ke tempat-tempat di mana siswa Anda berada. Mereka memiliki banyak metode hebat untuk membantu orang lain.

Seringkali dalam teks-teks Mahayana, sepertinya para arhat sedang diturunkan, karena kita diberitahu bahwa para arhat tidak memiliki bodhicitta, mereka tidak memiliki altruisme, mereka tidak menjadi Buddha yang tercerahkan sepenuhnya; mereka baru saja keluar dari samsara dan tetap berada dalam kondisi kedamaian yang memuaskan diri sendiri, atau nirwana. Meskipun kita diberitahu itu, itu dari sudut pandang Mahayana. Kita diberitahu ini untuk menyegarkan pikiran kita sehingga sejak awal, kita akan memasuki jalan Mahayana.

Sebenarnya para arhat memiliki kualitas yang luar biasa, kualitas yang hebat, kualitas yang jauh lebih banyak daripada yang kita miliki. Mereka memiliki cinta dan kasih sayang yang jauh lebih besar daripada yang kita miliki. Jadi kita tidak bisa menurunkan arahat. Tidak mungkin. Namun dalam tradisi Mahayana, alasan terkadang terlihat seperti itu adalah karena mereka mendorong kita untuk mengambil jalan langsung menuju pencerahan sejak awal. Daripada harus melalui pendengar kendaraan atau kendaraan realisasi soliter, menjadi arhat, tinggal di nirwana selama beberapa kalpa dan kemudian memiliki Budha bangunkan kami dan katakan, "Hei, kamu tidak bisa melupakan orang lain," dan kemudian kamu harus memulai dari awal lagi. bodhisattva kendaraan. Orang-orang yang menjadi arhat dapat menjadi Buddha yang tercerahkan sepenuhnya, tetapi itu akan memakan waktu lama bagi mereka.

[Ajaran hilang karena penggantian kaset.]

… Omong-omong, alasan para pendengar disebut pendengar adalah karena mereka mendengar ajaran dan kemudian mereka mengajarkannya kepada orang lain, menyebabkan orang lain mendengarnya. Alasan orang-orang yang menyadari soliter disebut dengan nama itu, adalah karena dalam kehidupan terakhir mereka, mereka memperoleh kesucian dalam lingkungan yang menyendiri, dengan sendirinya.

Kendaraan bodhisattva

Lalu kita punya bodhisattva kendaraan, yang memiliki lima jalan yang sama, tetapi mereka direnungkan dengan cara yang sedikit berbeda. Para pendengar dan orang yang menyadari kesendirian memasuki jalan akumulasi mereka dengan meminta tekad untuk bebas dari keberadaan siklik. Bodhisattva memasuki jalan akumulasi dengan memiliki niat altruistik untuk menjadi a Budha untuk kepentingan makhluk hidup. Sekali lagi, tidak hanya memiliki bodhicitta melintas dalam pikiran (seperti ketika mereka menumbuhkan motivasi di awal sesi atau sesuatu), dan tidak hanya memiliki motivasi yang dibuat secara artifisial, tetapi itu adalah altruisme yang mendalam dan mendalam, konstan siang dan malam, spontan, tanpa usaha.

Jadi, sebenarnya mungkin untuk mengembangkannya dalam pikiran kita sendiri. Ada semua makhluk yang telah memasuki Mahayana atau bodhisattva jalur akumulasi. Itulah garis demarkasi—yang spontan bodhicitta dalam pikiran—realisasi yang cukup besar hanya untuk memasuki jalan pertama. Sekarang Anda dapat melihat bahwa motivasinya sangat kuat. Bukan hanya, “Saya ingin bebas dari siklus kehidupan.” Ini adalah, “Saya ingin semua orang bebas dan saya akan melakukan sesuatu untuk itu. Aku akan menjadi Budha.” Seseorang memiliki motivasi mendalam yang mendalam siang dan malam, dan itu bukan artifisial. Pikiran sangat, sangat kuat ketika seseorang memasuki jalan akumulasi.

Kemudian di jalur akumulasi, Anda melakukan banyak hal meditasi. Anda melakukan berbagai jenis tindakan untuk menciptakan potensi positif. Kemudian pada saat itu di meditasi ketika Anda memiliki pemahaman konseptual yang benar tentang shunyata yang merupakan kesatuan dari kediaman yang tenang dan pandangan terang khusus, Anda memasuki jalan persiapan. Ini mirip dengan apa yang dilakukan para pendengar ketika mereka memasuki jalan persiapan mereka, tetapi para bodhisattva melakukannya dengan penuh semangat. bodhisattvamotivasi dan dengan bodhisattvaakumulasi potensi positif. Jadi realisasinya sangat kuat.

Anda lihat, hal tentang bodhicitta motivasi adalah bahwa hal itu memperkuat potensi positif dalam pikiran. Ini karena ketika kita menciptakan potensi positif, hal itu dilakukan bersama tidak hanya dengan tindakan kita, tetapi dengan motivasi untuk tindakan tersebut. Jika Anda termotivasi untuk membantu satu makhluk dan Anda membuat menawarkan ke Budha, Anda mendapatkan yang baik karma, potensi positif untuk membantu seseorang. Jika Anda termotivasi untuk membantu semua makhluk hidup dengan menjadi Budha, Anda mendapatkan potensi positif yang terakumulasi dari memiliki motivasi ini untuk membantu semua makhluk. Inilah sebabnya kami mengembangkan bodhicitta motivasi berulang-ulang sebelum kita melakukan sesuatu, karena itu meningkatkan pikiran kita. Itu membuat pikiran kita sangat jernih tentang mengapa kita melakukan sesuatu. Itu juga menjadi sangat kuat sehingga kita menciptakan potensi positif yang luar biasa. Pikiran kita diperkaya dengan sangat cepat. Ini seperti perbedaan antara menggunakan pupuk murah dan pupuk A Nomor 1.

Kemudian para bodhisattva melanjutkan untuk merenungkan pada kekosongan. Ketika mereka memiliki persepsi langsung tentang kekosongan, persepsi non-konseptual, mereka memasuki jalan melihat dari bodhisattva kendaraan. Samatha dan vipassana mereka—kediaman yang tenang dan pandangan terang khusus mereka—langsung pada titik ini, bukan hanya konseptual, yang merupakan kasus di jalan persiapan. Pada saat ini mereka memulai proses menghilangkan berbagai tingkat pengaburan dari pikiran mereka.

Sekarang di jalan meditasi, mereka membiasakan diri dengan realisasi kekosongan. Mereka juga mengumpulkan banyak potensi positif melalui latihan enam sikap yang jauh jangkauannya. Sebenarnya yang satu sedang berlatih enam sikap yang jauh jangkauannya di seluruh jalan: kedermawanan, etika, kesabaran, usaha yang menggembirakan, konsentrasi dan kebijaksanaan. Bahkan kami mencoba untuk mempraktikkannya, tetapi di jalan melihat dan jalan meditasi, Sebuah bodhisattva menyempurnakan mereka, a bodhisattva melengkapi mereka. Mengapa? Karena bodhisattva memiliki pikiran yang sangat kuat pada tingkat jalan itu—jalan melihat dan jalan meditasi. Mereka tidak hanya memiliki niat altruistik spontan untuk menjadi a Budha, tetapi mereka juga memiliki persepsi langsung tentang kekosongan pada saat yang sama, dan kedua realisasi ini bersama-sama sepenuhnya mengubah kedermawanan.

Anda bisa bermurah hati dan memberikan sebuah apel. Seorang anak berusia tiga tahun dapat memberi seseorang sebuah apel, tetapi itu tindakan yang sangat berbeda dibandingkan jika a bodhisattva memberi seseorang sebuah apel. Karena pikiran anak berusia tiga tahun—dengan asumsi bahwa anak berusia tiga tahun itu tidak bodhisattva—hanya, “Ini Bu, makan apel. Ini Ayah, makanlah sebuah apel.” SEBUAH bodhisattva, pikiran mereka memberikan apel ini, tetapi dengan niat untuk menjadi Budha untuk kepentingan semua makhluk, dan dengan realisasi kekosongan dari keberadaan yang melekat pada hal-hal berikut: diri sendiri sebagai orang yang memberi apel, apel yang merupakan objek yang diberikan, pemberian apel, dan penerima apel. Dengan kata lain, menyadari kekosongan dari keberadaan yang melekat pada seluruh pemandangan, namun, meskipun kosong dari keberadaan yang melekat, tetap saja semua hal ini (pemberi, pemberian, pemberian dan penerima) adalah kemunculan bergantungan dan mereka muncul. seperti ilusi. Jadi ketika bodhisattva memberikan sebuah apel, mereka memiliki pemahaman yang luar biasa lengkap ini terjadi dalam pikiran mereka. Itulah sebabnya kami mengatakan mereka menyempurnakan kemurahan hati mereka. Mereka melengkapi kesempurnaan kemurahan hati. Mereka menyelesaikan sikap yang jauh jangkauannya dari kemurahan hati.

Apa yang kita lakukan sekarang di level kita adalah kita mendengar tentang bagaimana para bodhisattva merenungkan dan kami mencoba melakukannya dengan cara yang sama. Kami mencoba melakukannya sesuai dengan level kami. Kita belum menjadi Bodhisattva. Jangan duduk di sana dan memukuli diri sendiri secara emosional karena Anda bukan bodhisattva. Jika Anda adalah bodhisattva Anda tidak akan berada di sini melakukan ini sekarang. Kamu adalah kamu. Ini cukup baik. Ini fantastis. Tapi kami masih bisa meningkatkan. Kami mendengarkan apa yang mereka lakukan, bagaimana mereka berlatih, dan kami mencoba dan melakukannya. Kami melakukannya sedikit demi sedikit. Kami melupakannya. Kami tidak melakukannya dengan benar. Kami menjadi malas. Kami melakukannya, tapi itu agak lemah. Kami melakukannya perlahan, perlahan, perlahan. Ini seperti anak kecil yang belajar naik sepeda. Ini seperti ketika kita belajar membaca ketika kita masih kecil: perlahan, perlahan. Tapi Anda melakukannya. Satu langkah pada satu waktu. Itulah yang sedang kami lakukan.

Sepuluh landasan atau bhumi

Sekarang antara jalan melihat dan jalan meditasi, ada apa yang disebut sepuluh landasan, atau sepuluh bhumi, yang sesuai dengan sepuluh sikap yang jauh jangkauannya. Anda akan mendengar terminologi ini lagi. Bhumi adalah kata Sansekerta. Artinya tanah. Ini adalah tingkat realisasi yang berbeda yang diselingi antara jalan melihat dan jalan meditasi, dan pada masing-masing dari sepuluh ini Anda menyempurnakan kualitas tertentu. Jadi pada landasan pertama dari sepuluh landasan ketika Anda berada di jalan melihat, Anda menyempurnakan sikap yang jauh jangkauannya dari kemurahan hati. Sembilan alasan lainnya semuanya berada di jalur meditasi.

Landasan kedua yang Anda sempurnakan adalah etika. (Kedua sikap yang jauh jangkauannya yang disempurnakan adalah etika.) Kemudian seseorang menyempurnakan sikap yang jauh jangkauannya kesabaran, maka sikap yang jauh jangkauannya usaha yang menggembirakan, maka sikap yang jauh jangkauannya stabilisasi meditatif, atau konsentrasi, dan kemudian sikap kebijaksanaan yang menjangkau jauh. Itu daftar biasa sikap yang jauh jangkauannya, enam. Tapi kita juga bisa membicarakan sepuluh sikap yang jauh jangkauannya. Jadi di sini kita menambahkan empat lagi.

Ketujuh sikap yang jauh jangkauannya is terampil berarti; kemudian doa; kemudian kekuasaan atau kekuatan; dan kemudian kebijaksanaan yang dalam atau kesadaran yang dalam. Jadi Anda lihat ada sepuluh ini sikap yang jauh jangkauannya. Ada sepuluh alasan. Satu prefek mereka secara bertahap. Dalam proses melakukan itu, seseorang menghilangkan semua halangan yang diderita dari pikirannya sendiri. Faktanya, pada saat Anda memulai tahap kedelapan, Anda telah selesai dengan pengaburan yang diderita.

Pada landasan kedelapan, kesembilan, dan kesepuluh Anda memurnikan pikiran Anda dari semua pengaburan kognitif. Kemudian di ujung tanah kesepuluh Anda masuk ke dalam apa yang disebut seperti vajra meditasi: stabilisasi meditatif atau samadhi. Di akhir itu meditasi, pikiran Anda sepenuhnya dimurnikan dari semua noda pada pikiran, yang merupakan pengaburan kognitif, dan Anda menjadi seorang yang sepenuhnya tercerahkan Budha. Itulah jalan untuk tidak lagi belajar tentang bodhisattva kendaraan. Ini sepenuhnya tercerahkan Budha. Pada saat itu seseorang memperoleh semua kualitas dari Budha yang telah kita bicarakan. Pikiran seseorang menjadi kebenaran tubuh, seseorang secara otomatis memiliki kenikmatan tubuh dan semua badan pancaran.

Ini adalah keseluruhan proses sebab dan akibat. Ini seperti menanam benih di tanah dan benih itu tumbuh. Setiap saat benih tumbuh dan menjadi tunas dan tumbuh lebih besar dan mendapatkan bunga dan menghasilkan buah, itu dalam urutan dan sebab dan akibat; dan itu hanya secara bertahap terjadi seperti itu. Ini adalah jenis jalan yang kita mulai.

Ketika kita mendengar hal semacam ini, itu adalah cara yang sangat baik bagi kita untuk memperoleh keyakinan bahwa hal itu mungkin untuk dilakukan. Kita bisa melihat bahwa semuanya sudah diatur: langkah 1, langkah 2, langkah 3, langkah 4, jadi kita tidak perlu bingung, kita tidak perlu bingung, “Apa yang saya praktikkan? Bagaimana saya melakukannya? Apa yang kamu sadari?” Semua orang ini telah melakukannya sebelumnya. Mereka menulis lembar informasi tentang bagaimana melakukannya, dan itulah semua ini. Mereka berkata, Anda melakukan ini dan kemudian ini terjadi, dan Anda melakukan ini dan ini terjadi. Anda mulai di Seattle, Anda pergi ke selatan di I-5. Carilah Boeing karena Anda tahu bahwa Anda menuju ke arah yang benar. Anda melangkah lebih jauh dan Anda melihat tanda untuk Olympia. Anda melihat ibukota. “Oke, aku di jalan yang benar. Saya harus mengharapkan ini. ” Anda memiliki petunjuk. Anda tahu landmark dari berbagai hal. Itulah apa ini. Ini ditetapkan untuk kita.

Sifat-sifat Bodhisattva

Ketika seseorang menjadi bodhisattva dari jalan ketiga, jalan melihat (di tanah pertama/bhumi), pada saat itu mereka mendapatkan kumpulan dua belas kualitas ini dan mereka dapat melihat seratus Buddha. Mereka dapat menerima inspirasi dari ratusan Buddha ini. Mereka bisa hidup selama seratus kalpa. Mereka dapat melihat seratus kalpa ke masa lalu dan masa depan. Mereka dapat masuk dan bangkit dari seratus samadhi. Mereka dapat menggetarkan seratus sistem dunia. Mereka dapat menerangi seratus sistem dunia dengan pancarannya. Mereka dapat membuat seratus makhluk hidup matang untuk realisasi. Mereka dapat melakukan perjalanan ke seratus tanah murni dari Budha. Mereka dapat membuka seratus pintu Dharma, yang berarti ajaran. Mereka dapat memancar menjadi seratus tubuh dan masing-masing tubuh ini dikelilingi oleh seratus bodhisattva.

Di tanah kedua semua hal ini terjadi, tapi seribu. Di ketiga seratus ribu, keempat satu miliar, kelima sepuluh miliar, keenam satu triliun dan ketujuh seratus triliun, dan mereka tidak memberi saya angka untuk kedelapan, kesembilan dan kesepuluh (dasar). [tertawa] Tapi Anda bisa mendapatkan gagasan bahwa pikiran kita memiliki beberapa kapasitas yang cukup luar biasa jika kita menggunakannya. Jika sepertinya, “Apa yang kamu bicarakan? Aku, bisa melakukan hal-hal semacam itu?” Bahkan para ilmuwan mengatakan bahwa kita hanya menggunakan persentase yang sangat kecil dari sel-sel otak kita. Bahkan para ilmuwan berbicara tentang kapasitas kita yang kurang digunakan. Ini juga mengatakan bahwa jika kita membebaskan pikiran kita dari keterbatasan tertentu dan mulai menggunakan potensi dan kapasitas kita, kita juga bisa melakukannya.

ULASAN

Itu menyimpulkan berbicara tentang kualitas tiga permata dari Budha, Dharma, Sangha. Malam ini kita membahas secara spesifik kualitas pengaruh pencerahan dari Budha dan kualitas Dharma. Kemudian kita masuk ke penjelasan yang agak panjang ini tentang kualitas dari Sangha sehingga kita dapat melihat jalan dan penghentian, Dharma yang Sangha mengaktualisasikan diri menjadi Buddha. Anda melihat bagaimana ketiganya saling berhubungan juga. Mengetahui hal ini, maka, ketika kita berkata, “Aku berlindung dalam Budha, Dharma, Sangha," itu seperti, "Wow, saya tahu apa yang saya katakan. Saya sekarang tahu sesuatu tentang kualitas mereka yang saya cari untuk bimbingan spiritual dan untuk menjadi teladan saya di jalan.” Kami juga tahu jenis bantuan yang bisa kami terima. Kita juga tahu apa yang kita bisa menjadi diri kita sendiri.

Pertanyaan dan jawaban

Hadirin: Salah satu hal yang sangat saya hargai tentang praktik Buddhis adalah kesederhanaannya. Jadi saya berpikir tentang bagaimana menyatukan beberapa ajaran ini yang tampak begitu rumit bagi saya, dan karena alasan itu saya mendapatkan rasa keengganan yang nyata tentang kerumitan ini. Saya bingung; pokoknya saya bingung. Saya merasa putus asa dan frustrasi. [bagian tidak terdengar] Bagaimana kita menghadapi ini?

VTC: Ketika semuanya tampak terlalu banyak, bagaimana Anda membuatnya sederhana lagi? Mari kita pertimbangkan proses menjadi seorang dokter. Sebagai seorang dokter, Anda masuk dan Anda melihat orang-orang dengan gejala-gejala tertentu dan Anda segera tahu apa yang harus dilakukan untuk membantu mereka. Ini seperti sifat kedua, Anda tidak perlu kembali dan melihat buku medis Anda dan memikirkan apa yang harus dilakukan dan dipelajari. Anda melihat pasien-pasien ini dan Anda memiliki banyak pengalaman dan Anda tahu apa yang harus dilakukan. Jika saya masuk dan mencoba melakukan pekerjaan Anda, saya akan benar-benar ceroboh. Jika Anda memberi saya buku medis untuk dibaca, jika saya tahu jalan mana yang bagus, apalagi mencoba dan mengucapkan beberapa kata di dalamnya.

Tapi entah bagaimana Anda mulai sebagai anak kecil di taman kanak-kanak dan kelas satu yang tidak tahu cara membaca atau menambahkan atau melakukan hal-hal ini. Tapi Anda meningkatkan kemampuan Anda dari waktu ke waktu. Anda pergi ke sekolah kedokteran, Anda belajar semua hal yang berbeda ini. Ketika Anda mempelajarinya, mereka menjadi seperti sifat kedua, sehingga hal-hal yang luar biasa ketika Anda di kelas satu menjadi kebiasaan sekarang Anda tidak berpikir dua kali tentang mereka. Atau hal-hal yang ketika Anda masih menjadi mahasiswa kedokteran baru saja membuat Anda putus asa, dan Anda tidak dapat memahaminya; sekarang Anda bisa mengajar orang lain. Jadi saya pikir itu hanya tentang berada di tempat kita berada, mengetahui ke mana kita bisa pergi, dan perlahan, perlahan …

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Jadi sepertinya ini hanya sekumpulan hocus-pocus yang ditambahkan oleh sejarah, tetapi Anda menyukai kesederhanaan praktiknya. Ketika Anda melakukan latihan, apa yang ingin Anda capai dari latihan?

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Maka yang dapat Anda lakukan adalah mempelajari metode meditasi, pelajari metode pengajaran, praktikkan dan lihat pencapaian apa yang Anda dapatkan. Maka mungkin Anda bisa datang dan memberi tahu kami apa yang telah Anda capai setelah itu, apakah itu sesuai dengan salah satu dari ini atau jika itu sesuatu yang sama sekali berbeda. Dengan kata lain, jangan terpaku pada seratus seribu satu juta dan, “Mengapa bukan 877½?” Bagi saya, saya tidak berpikir terjebak dalam matematika hal ini adalah hal yang penting. Jika Anda belajar untuk menjadi ahli saraf, maka Anda mengatakan ada "x" jumlah sel otak di otak. Tetapi ketika Anda mengoperasi seseorang, Anda tidak duduk di sana sambil berpikir, "Apakah mereka memiliki angka "x" atau angka "x" plus satu, atau mungkin mereka memiliki otak kecil, sehingga mereka memiliki 10,000 sel otak lebih sedikit." Itu benar-benar tidak masalah pada saat itu.

Latihan meditasi Vipassana vs. Tibet

VTC: Sekali lagi, itu akan sangat bergantung pada disposisi individu setiap orang. Sangat menarik, orang-orang yang telah melakukan vipassana berkata, “Oh, ini sangat sederhana, sangat sederhana.” Jika Anda pergi ke Sri Lanka atau Thailand, Anda akan menemukan rim dan rim akademisi yang menjelaskan jalannya juga. Hanya saja ketika Anda pergi ke IMS (Insight Meditasi Masyarakat), mereka telah melucuti segalanya dan hanya menyuruhmu untuk bernafas. Dalam semua tradisi Buddhis, ada sisi akademis akademis yang luar biasa yang menjelaskan banyak langkah dan hal dan apa yang ditinggalkan di setiap tingkat jalan. Jadi, jangan masuk ke hal ini, "Yah, saya hanya akan pergi ke Thailand dan saya tidak perlu khawatir tentang itu," atau "Saya akan pergi ke Burma dan saya tidak perlu khawatir tentang dia." Hanya saja cara hal-hal disajikan di Amerika telah disederhanakan sedemikian rupa sehingga orang bisa mendapatkan sesuatu yang bisa mereka dapatkan dan lakukan segera dan merasakan pencapaian.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Lalu apa yang bisa Anda lakukan adalah Anda bisa duduk dan memperhatikan napas Anda. Dan ketika Anda memulai doa Anda dan Anda berkata, “Saya berlindung dalam Budha, Dharma, Sangha,” kadang-kadang selama beberapa waktu berikutnya meditasi sesi yang Anda lakukan untuk mengamati napas Anda, kadang-kadang pertanyaan mungkin muncul, “Apa itu? Budha?” [tawa]

Saya duduk di sini menyaksikan napas saya melakukan vipassana meditasi, “Apa itu vipassana? Apa sebenarnya vipassana itu?” Atau apakah Anda tahu apa itu samatha? Apakah Anda tahu apa yang harus dicari, apakah tanda-tanda mencapai samatha, apakah tanda-tanda mencapai vipassana? Apakah Anda tahu semua langkah yang harus dilakukan untuk mendapatkannya? Tetap perhatikan napas Anda dan suatu saat, sebuah pertanyaan mungkin akan muncul. Maka mungkin beberapa informasi ini mungkin berguna. Atau Anda mungkin duduk di sana memperhatikan napas Anda dan kemudian pikiran-pikiran ini muncul, “Saya duduk di sini memperhatikan napas saya dan ini sangat membosankan. Untuk apa aku melakukan ini? Apa yang saya coba untuk keluar dari ini? Apakah saya hanya ingin duduk di sini dan bernapas masuk dan keluar sepanjang waktu? [tertawa] Ke mana saya mencoba pergi? Apa yang saya tuju? Apakah saya hanya mencoba untuk mendapatkan ketenangan pikiran sehingga ketika saya pergi bekerja saya bisa tersenyum?”

Tujuan meditasi

Itu pasti bagian dari alasannya; Anda akan mendapatkan itu. Anda memperhatikan napas Anda dan Anda akan mendapatkannya. Anda dapat pergi bekerja dan Anda dapat tersenyum, “Nah, mengapa saya harus terus bernapas sekarang? Apa yang saya coba dapatkan setelah saya mendapatkannya? Di mana saya benar-benar akan melihat napas saya? Apa potensi manusia saya? Apakah sejauh mana potensi manusia saya duduk dan memperhatikan napas saya sehingga saya bisa pergi bekerja dan tersenyum? Apakah itu semuanya?" Maksud saya, itu adalah hal yang luar biasa untuk diinginkan dari kehidupan—pergi bekerja dan tersenyum dan tidak marah—tetapi apakah ada lebih banyak hal yang bisa dilakukan dari kehidupan selain itu? Dan ketika Anda mati, tentu pikiran Anda akan lebih rileks karena Anda telah pergi bekerja dan Anda tersenyum, tetapi ke mana Anda akan pergi ketika Anda mati? Apa yang akan terjadi ketika Anda mati? Dalam jangka panjang ini, kemana Anda akan pergi dengan itu semua?

Jadi kita harus bisa bolak-balik.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Ya, lalu taruh di kompor belakang. Dengan kata lain, Budha memang mengajarkan bahwa "Anda tidak harus percaya ini semua hanya karena saya berkata begitu." Anda memeriksanya melalui pengalaman, melalui logika; Anda melihat apa yang terjadi. Anda menggunakan apa yang berguna bagi Anda, tetapi masalahnya, kita tidak boleh membuang sesuatu hanya karena itu tidak berguna bagi kita saat ini. Saat ini Anda mungkin berpikir, “Sebuah jam berguna bagi saya, tetapi saya tidak membutuhkan botol air panas, jadi saya akan membuang botol air panas itu.” Tapi Anda mungkin perlu sebotol air panas besok.

Idenya adalah ketika hal-hal tidak masuk akal, letakkan di belakang kompor. Jangan membenturkan kepala ke dinding. Jika Anda dapat secara akurat menyangkal sesuatu, maka buanglah. Jika Anda dapat mengatakan dengan pasti, “Ini sama sekali tidak benar, ini benar-benar sampah. Ini adalah kepalsuan. Itu bohong,” buang! Anda tidak membutuhkannya. Tetapi jika itu adalah sesuatu yang tidak Anda dapatkan, letakkan di bagian belakang kompor. Jangan membuangnya sepenuhnya. Tetapi gunakan apa yang bermanfaat bagi Anda saat ini, dan ingat bahwa Anda berubah. Ketika Anda masih kecil, pakaian ukuran sepuluh tidak membantu Anda sama sekali. Mereka adalah gangguan. Anda tidak ingin memasukkannya ke dalam tas kecil Anda ketika Anda berusia tiga tahun, karena mereka membebani Anda, tetapi sekarang mereka sangat berguna.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Itu benar. Anda hanya bisa mengatakan, "Saya tidak tahu." Ada banyak hal di dunia ini yang tidak kita ketahui. Kami tidak bisa membuktikannya. Kita tidak bisa menyangkal mereka. Jadi kami hanya mengatakan, "Saya tidak tahu." Berapa banyak hal yang benar-benar kita ketahui? [tertawa] Apa yang sebenarnya kita ketahui? Anda tinggal bersama seseorang selama sepuluh tahun—apakah Anda mengenal orang itu? Apakah Anda tahu diri Anda? Kami tahu sesuatu tapi kami memiliki pengetahuan yang terbatas. Tapi pengetahuan itu tumbuh. Itu tumbuh. Itu berubah.

Oke. Mari kita duduk dengan tenang.

Ajaran ini didasarkan pada Lamrim atau Jalan Bertahap menuju Pencerahan.

1. “Penderitaan” adalah terjemahan yang sekarang digunakan Yang Mulia Chodron sebagai ganti “sikap yang mengganggu.” ↩

2. “Afflicted obscurations” adalah terjemahan yang sekarang digunakan oleh Yang Mulia Chodron sebagai ganti dari “deluded obscurations.” ↩

3. “Pengaburan kognitif” adalah terjemahan yang sekarang digunakan Yang Mulia Chodron sebagai pengganti “pengaburan menuju kemahatahuan.” ↩