Kualitas seorang Buddha

Berlindung: Bagian 2 dari 10

Bagian dari rangkaian ajaran berdasarkan Jalan Bertahap Menuju Pencerahan (Lamrim) diberikan pada Yayasan Persahabatan Dharma di Seattle, Washington, dari 1991-1994.

Dua tubuh Buddha, perlindungan konvensional dan utama

Berlindung: Konsekuensi alami dari merenungkan apa yang terjadi setelah kematian
Perlindungan pamungkas dan konvensional
Empat tubuh a Budha
Perlindungan sebab akibat dan perlindungan yang dihasilkan

LR 022: Tinjauan (Download)

Mengapa Sang Buddha adalah pemandu yang dapat diandalkan; empat kualitas

Bebas dari segala ketakutan
Terampil berarti untuk membebaskan orang lain dari rasa takut
Kasih sayang yang sama untuk semua orang
Para Buddha memenuhi tujuan semua makhluk hidup

LR 022: Kualitas Budha (Download)

Tiga jenis kepercayaan diri

Kepercayaan diri yang mengagumkan
Keyakinan aspirasional
Keyakinan

LR 022: Keyakinan (Download)

Berlindung adalah konsekuensi alami dari merenungkan seperti apa masa depan kita setelah kematian. Jika kita terus bermain-main dan tidak memurnikan pikiran kita, jika kita membuat banyak hal negatif karma, maka pada saat kematian kita, itu karma bisa matang dan kita bisa jatuh ke kelahiran kembali yang malang. Kami khawatir tentang kemungkinan itu, dan itu menjadi motivasi bagi kami untuk mencari perlindungan, mencari metode dan panduan untuk membebaskan kami dari ancaman itu.

Penyebab lain dari kami berlindung adalah kepercayaan kami pada Tiga Permata-the Budha, Dharma, dan Sangha—dan kemampuan mereka untuk membimbing kita. Saat kita semakin mendalami penjelasan tentang perlindungan, dan kita mulai lebih memahami apa Budha, Dharma, dan Sangha semua tentang, maka kepercayaan diri meningkat karena kita telah mengetahui apa kualitas mereka.

Objek pengungsian

Terakhir kali kami mulai mengidentifikasi kualitas Tiga Permata, semua orang memiliki ekspresi bingung dan luar biasa di wajah mereka. Itu menarik. Saya sedang melihat-lihat beberapa Lamrim teks yang ada di pasaran, sekarang seperti Jalan menuju Kebahagiaan dan Esensi dari Emas Halus dan mereka semua melewati bagian ini dengan sangat cepat. Aku bisa melakukan itu juga, tapi aku tidak akan melakukannya. [tertawa] Tapi saya juga tidak akan terlalu lambat.

Grafik Tiga Permata perlindungan adalah istilah-istilah yang muncul saat Anda masuk lebih dalam ke Dharma dan saya pikir ada baiknya Anda mengenalnya sekarang, karena suatu saat Anda harus memahaminya. Yah, Anda tidak harus melakukannya, tetapi mereka akan muncul, jadi akan sangat membantu jika Anda memiliki sedikit informasi tentang mereka sekarang.

Tempat perlindungan utama dan konvensional

Mari kita lakukan tinjauan singkat tentang apa yang telah kita bicarakan sebelumnya. Ketika kita berbicara tentang Budha, kita mengacu pada yang pamungkas dan konvensional Budha Permata. Kebenaran tubuh atau itu dharmakaya mengacu pada aspek mental dari Budha, sedangkan bentuk tubuh atau itu rupakaya mengacu pada manifestasi fisik. Ketika seseorang menjadi Budha, mereka mendapatkan keduanya secara bersamaan. Semuanya dicapai pada saat yang sama, karena ketika Anda membuat peralihan dari makhluk hidup menjadi a Budha, semuanya berubah, dan semuanya berubah pada saat yang bersamaan.

Kebenaran tubuh adalah yang tertinggi Budha Permata, sedangkan bentuk tubuh adalah konvensional atau relatif Budha Permata. Kebenaran tubuh memiliki dua cabang: alam tubuh, yang mengacu pada kekosongan keberadaan yang melekat pada a Budhapikiran dan lenyapnya semua kekotoran batin pada a Budhapikiran. Cabang lainnya disebut kebenaran kebijaksanaan tubuh, yang mengacu pada kemahatahuan Budhapikiran—itu Budhawelas asih, kebijaksanaan, dan kesadaran yang merasakan kebenaran relatif dan kebenaran tertinggi secara bersamaan.

Karena kita tidak bisa berkomunikasi langsung dengan Budhapikiran—dengan dharmakaya—para Buddha, karena welas asih mereka, memanifestasikan aspek fisik dalam bentuk tubuh agar kita bisa berkomunikasi dengan mereka. Ada dua jenis tubuh bentuk yang mereka wujudkan sesuai dengan kekasaran atau kehalusan keadaan pikiran kita dan dengan apa kita dapat berkomunikasi. Ketika kita mencapai realisasi tingkat tinggi, ketika kita menjadi arya bodhisattva, sangat tinggi di jalan menuju pencerahan, maka para Buddha bermanifestasi dalam apa yang disebut kenikmatan. tubuh, yang halus tubuh dari Budha terbuat dari cahaya yang tinggal di tanah murni. itu tanah murni diciptakan dari kumpulan potensi positif para Buddha.

Untuk makhluk tingkat kasar seperti kita yang bahkan tidak bisa memahami ketidakkekalan, apalagi menyadari bodhicitta, para Buddha muncul dalam aspek yang lebih kasar yang disebut tubuh emanasi, yang ada beberapa jenisnya. Salah satunya adalah pancaran tertinggi tubuh, contohnya adalah Shakyamuni Budha saat dia muncul di bumi. Yang lain adalah emanasi tubuh sebagai seorang pengrajin, itulah caranya Budha diwujudkan untuk menaklukkan pikiran orang yang berbeda. Namun cara lain adalah sebagai tokoh seperti Maitreya Budha, yang sekarang berada di tanah suci Tushita, menunggu waktu untuk datang ke alam semesta kita untuk mengajarkan Dharma.

Jalan sejati dan penghentian sejati

Cara lain untuk melihat dua bagian dari kebenaran tubuh adalah untuk mengatakan bahwa alam tubuh adalah penghentian sejati tertinggi, dan kebenaran kebijaksanaan tubuh adalah yang tertinggi jalan yang benar.

Permata Dharma tertinggi adalah jalan yang benar dan penghentian sejati pada kesinambungan mental arya. Permata Dharma konvensional adalah ajaran, pernyataan, dan instruksi dari Budha yang mengajari kita bagaimana mencapai penghentian sejati dan jalan yang benar. Kami juga sampai pada penghentian sejati dan jalan yang benar ketika kita melihat Empat Kebenaran Mulia.

Ketika Budha mengajarkan Empat Kebenaran Mulia—ini adalah ajaran dasar dan pertama yang dia berikan di Sarnath—dia pertama kali menunjukkan kebenaran dari pengalaman yang tidak diinginkan, yang sering disebut kebenaran penderitaan, dalam hidup kita. Hal kedua yang dia katakan adalah bahwa seluruh situasi yang tidak memuaskan ini memiliki penyebab, penyebabnya adalah ketidaktahuan kita, marah, dan lampiran. Kebenaran ketiga adalah bahwa mungkin untuk menghentikan dua yang pertama. Dengan kata lain, adalah mungkin untuk menyingkirkan semua pengalaman yang tidak diinginkan dan semua penyebabnya, sehingga kebenaran ketiga adalah penghentian sejati, yang merupakan penghentian, ketiadaan, dan penghapusan pengalaman yang tidak diinginkan dan penyebabnya. Kebenaran keempat adalah bahwa ada jalan yang harus diikuti. Ada kesadaran—ingat bahwa jalan benar-benar berarti kesadaran—untuk berkembang di dalam diri kita yang dapat membawa penghentian pengalaman yang tidak diinginkan ini dan penyebabnya.

Dalam Empat Kebenaran Mulia, penghentian sejati dan jalan yang benar adalah dua yang terakhir. Itu adalah dua kualitas yang ingin kami kembangkan. (Jika Anda melihat jubah a monastik, Anda akan melihat dua lipatan di bagian belakang, yang mewakili penderitaan sejati dan penyebab sejati yang harus diletakkan di belakang satu, dan ada dua lipatan di bagian depan yang merupakan jalan yang benar dan penghentian sejati yang ingin kita tuju.)

Ada berbagai tingkat jalan yang benar dan penghentian yang sebenarnya. Ketika Anda mencapai persepsi langsung tentang kekosongan, Anda belum menjadi Budha atau seorang arahat; pada saat itu Anda adalah seorang arya atau makhluk mulia atau makhluk superior. Ketika Anda memiliki kesadaran yang merasakan kekosongan secara langsung, Anda dapat menghentikan bentuk-bentuk buatan dari semua kekotoran batin. Kemudian, saat Anda maju di sepanjang jalan, Anda mulai melenyapkan bentuk-bentuk bawaan dari kekotoran batin. Anda mengembangkan jalan yang benar dalam pikiran yang kemudian berfungsi untuk melenyapkan kekotoran batin, atau penyebab penderitaan, dan akibatnya penderitaan itu sendiri. Setiap derajat eliminasi disebut penghentian yang sebenarnya. Itu adalah Permata Dharma tertinggi dan juga yang tertinggi Sangha Permata, yang bersama-sama merupakan perlindungan utama. Itulah hal-hal yang merupakan perlindungan yang sebenarnya.

Ketika kita mengembangkan jalan yang benar dan penghentian sejati dalam pikiran kita sendiri, maka itulah keamanan sejati. Jika Anda mencari keamanan, itulah keamanan, karena pada saat itu, penderitaan, masalah, tidak lagi datang, karena penyebabnya telah dilenyapkan. Sampai saat itu, kami tidak pernah memiliki keamanan yang nyata. Itu sebabnya mereka mengatakan Dharma adalah perlindungan tertinggi.

Yang konvensional Sangha Permata adalah setiap makhluk yang telah mencapai persepsi langsung tentang kekosongan. Simbolis Sangha adalah komunitas empat biksu atau biksuni.

Semua ini untuk memberi Anda sedikit gambaran tentang apa itu kami berlindung di, jadi ketika Anda berkata, “Saya berlindung dalam Budha, Dharma, dan Sangha,” Anda memiliki lebih banyak informasi dan perenungan Anda menjadi lebih lengkap. Anda tahu lebih banyak tentang apa yang Anda lakukan. Ini menjadi kurang dari hal hafalan dan lebih sesuatu yang dirasakan. Itu dilakukan dengan pengetahuan dan pemahaman.

Empat tubuh seorang Buddha

Ketika kita berbicara tentang Budha's empat tubuh, kita harus ingat bahwa kata "tubuh” tidak hanya berarti fisik tubuh, itu berarti corpus, atau kumpulan kualitas. Badan-badan bentuk dicapai secara spontan dan bersamaan dengan badan-badan kebenaran. Semua bentuk kasar yang diambil para Buddha untuk berkomunikasi dengan kita muncul secara spontan. Dengan kata lain, ketika Anda menjadi Budha, Anda tidak perlu memikirkan bagaimana memberi manfaat bagi orang lain, melainkan, karena akumulasi besar potensi positif Anda dan kemurnian pikiran Anda, Anda secara naluriah tahu bagaimana memberi manfaat bagi orang lain dan Anda dapat mewujudkannya dalam berbagai bentuk yang dapat berkomunikasi dengan Anda. makhluk yang berbeda sesuai dengan kebutuhan mereka yang berbeda.

Ketika Anda benar-benar memikirkan hal ini, itu sangat luar biasa. Bandingkan dengan keadaan kita sekarang. Untuk melakukan apapun, kita harus duduk dan memikirkannya, dan membangkitkan motivasi, dan mempertimbangkan semua pilihan, dan melalui semua perencanaan ini dan membuat diri kita tertarik, dan akhirnya kita melanjutkan dan melakukannya. Dan, ketika kita menemui rintangan, kita berantakan.

Sebenarnya mungkin bagi kita semua untuk menjadi makhluk yang sepenuhnya tercerahkan, seseorang yang hanya tahu secara spontan dan naluriah bagaimana memberi manfaat bagi orang lain dan yang memiliki kemampuan, tanpa memikirkannya dan tanpa berusaha, untuk tampil dalam bentuk fisik apa pun yang kondusif untuk membimbing seseorang. kalau tidak. Sungguh luar biasa bahwa kita memiliki kemampuan untuk mencapai kualitas semacam itu dan bahwa ada makhluk hidup yang dapat melakukan hal semacam itu. Kita mungkin terbatas, tapi mari kita mencoba untuk tidak terlalu skeptis dan meragukan tentang kualitas yang bisa kita capai.

Ketika seseorang menjadi Budha, mereka tubuh, ucapan dan pikiran bukanlah tiga entitas yang terpisah. Saat ini, kami tubuh, ucapan dan pikiran adalah tiga hal yang berbeda: kita tubuh di sini, pikiran kita ada di pusat perbelanjaan, dan ucapan kita menggumamkan lagu-lagu komersial. Mereka adalah tiga hal yang sama sekali berbeda. Ketika seseorang menjadi Budha, hal-hal itu semua menjadi satu kesatuan. Itu Budhabentuk tubuh hanyalah penampakan dari pikirannya. Pikiran adalah sisi mental dan bentuknya tubuh adalah sisi lain dari koin—penampilan fisik dari pikiran itu. Ketika seseorang adalah Budha, dia dapat muncul dalam berbagai penampilan fisik yang berbeda untuk memberi manfaat bagi kita. Tubuh mereka adalah refleksi dari kondisi mental mereka, refleksi yang secara karma sesuai dengan apa yang dapat kita manfaatkan. Penampakan para Buddha sangat selaras dengan penampilan kita karma namun mereka secara langsung dimanifestasikan dari keadaan pikiran murni mereka sendiri.

Meskipun Anda mungkin belum pernah memikirkan hal semacam ini sebelumnya, dan mungkin tampak sedikit aneh, saya pikir ada baiknya untuk meregangkan pikiran kita dan menarik diri kita keluar dari kotak kecil kita yang sempit, karena terkadang kita benar-benar terjebak. Yang kami tahu hanyalah pengalaman kami, jadi kami pikir hanya itu yang ada. Seseorang di negara terbelakang, ketika mereka melihat pesawat terbang, mungkin mengatakan itu tidak mungkin, orang tidak bisa terbang di langit, orang tidak bisa mendarat di bulan, itu sama sekali tidak mungkin. Mengapa? Karena saya belum pernah mengalaminya.

Hanya alasan itu—bahwa saya tidak pernah mengalaminya, bahwa saya tidak pernah mendengar atau memikirkannya—bukanlah alasan yang baik untuk mengabaikan sesuatu dan mengatakan bahwa karena saya tidak akan pernah memahaminya, ya, mereka bisa' t ada. Adalah baik untuk mencoba dan mengembangkan sikap kita dan melihat kualitas-kualitas yang telah dicapai oleh makhluk-makhluk suci. Kemudian kita bisa mendapatkan beberapa gagasan tentang apa kemampuan kita sendiri, dan kita tidak mengunci diri kita sendiri ke dalam penjara kecil kita sendiri tentang siapa kita pikir kita. Kami pikir kami tahu siapa kami, dan kemudian kami membatasi diri karena pemikiran itu.

Perlindungan sebab akibat dan perlindungan yang dihasilkan

Ada cara lain untuk membicarakannya objek pengungsian, yang memiliki dua bagian: perlindungan kausal dan perlindungan hasil. Perlindungan kausal mengacu pada makhluk lain, orang-orang di luar diri kita, yang telah melakukan apa yang ingin kita lakukan. Ini mengacu pada Budha, Dharma dan Sangha yang sudah ada—semua makhluk berbeda yang adalah Buddha, semua Dharma, berbagai realisasi dan penghentian dalam pikiran mereka, semua makhluk yang sudah menjadi arya bodhisattva dengan persepsi langsung tentang kekosongan. Karena makhluk-makhluk ini telah mencapai apa yang ingin kita kembangkan, mereka menjadi pemandu yang dapat diandalkan untuk menunjukkan jalan kepada kita.

Jika Anda ingin pergi ke Delhi, ada baiknya untuk berbicara dengan seseorang yang pernah ke sana, karena mereka tahu persis bagaimana menuju ke sana, pesawat apa yang harus dikejar, bagaimana melakukannya dan hal-hal apa yang akan Anda temui di sepanjang jalan. Karena mereka sudah melakukannya, kita benar-benar bisa mengandalkan mereka. Jadi dengan cara yang sama, perlindungan kausal adalah mereka yang telah melakukan apa yang ingin kita lakukan, yang mengajari kita melalui pengalaman mereka sendiri, dan yang sangat dapat diandalkan. Di awal doa-doa Anda, ketika Anda melakukan perlindungan, “Saya berlindung dalam Budha, Dharma, Sangha,”Anda dapat berpikir dengan cara ini: semua makhluk itu, semua Dharma, dan semua Sangha yang sudah ada.

Cara lain dari berlindung sedang berpikir tentang perlindungan yang dihasilkan. Dengan kata lain, ketika kita berlindung, kita memikirkan Budha, Dharma, dan Sangha bahwa kita akan menjadi. Kami mengambil masa depan kami Budha, Dharma, dan Sangha dan kami memproyeksikannya di luar kami dan kami berlindung karena. Itu Budha menjadi pikiran mahatahu yang akan kita capai, kesinambungan arus pikiran kita sendiri saat ini dalam bentuknya yang sepenuhnya tercerahkan. Dharma menjadi jalan yang benar dan penghentian sejati yang akan kita miliki pada arus pikiran kita ketika kita mengikuti sang jalan dan mengembangkannya. Dan Sangha menjadi makhluk yang kita akan menjadi yang memiliki persepsi langsung tentang kekosongan.

Ketika kita berpikir tentang perlindungan yang dihasilkan, kita berpikir tentang apa yang kita bisa menjadi dan benar-benar membayangkannya sudah ada di sana. Itulah perlindungan kita yang sebenarnya. Dengan perlindungan yang dihasilkan, kami benar-benar berlindung dalam kemampuan kita sendiri, dalam Budha, Dharma dan Sangha bahwa kita akan menjadi.

Sangat membantu, sebelum Anda melakukan perlindungan di pagi hari, untuk hanya duduk dan memikirkannya dalam kedua cara ini—perlindungan kausal dan perlindungan yang dihasilkan. Itu membuat pemahaman Anda jauh lebih kaya dan lebih dalam dan itu memberi Anda antusiasme untuk mempraktikkan sang jalan. Ketika kamu berlindung pada makhluk yang telah melakukannya, itu memberi Anda inspirasi, karena Anda pikir jika mereka bisa melakukannya, saya bisa melakukannya. Dan ketika kamu berlindung dalam Budha, Dharma, Sangha bahwa Anda akan menjadi, Anda memahami bahwa makhluk yang dihasilkan ini hanyalah saya, lebih jauh dalam kontinum mental saya.

[Menanggapi penonton:] Benar, benar. Ketika Anda berkata, “Saya berlindung dalam arus pikiran saya sendiri,” itu tidak berarti arus pikiran saya saat ini, tetapi yang dihasilkan. Milik kita sendiri Budha potensi dan keadaan pencerahan penuh ada pada sebuah kontinum. Tidak ada kesenjangan yang tidak dapat dibatalkan di antara mereka. Apa yang kita miliki hari ini dapat memurnikan dan mengembangkan dan menjadi kebenaran tubuh dari Budha. Saat kita mendapatkan kepercayaan diri dalam pemikiran ini dan mulai melihat perasaan kita sendiri tentang diri kita sendiri, kita menyadari bagaimana kita merendahkan diri dan bagaimana kita menjelek-jelekkan diri sendiri sepanjang waktu. Kita berpikir, “Saya hanya sedikit tua. Saya tidak bisa melakukan apa-apa.” Tetapi ketika Anda benar-benar mulai memikirkan pikiran dan kebenaran kita tubuh pada kontinum yang sama, dan tentang perlindungan yang dihasilkan dan bahwa itu adalah kita, menjadi jelas bahwa kita memenjarakan diri kita sendiri dengan cara berpikir kita sendiri, oleh citra diri kita sendiri.

In tantra, kita membayangkan diri kita sebagai Budha, kita melarutkan diri kita ke dalam kekosongan, kita menyingkirkan semua konsepsi kita tentang siapa diri kita, dan kemudian kita membayangkan diri kita muncul dalam bentuk Budha. Anda mulai memahami mengapa ini adalah metode yang sangat mendalam di tantrayana. Ini benar-benar memotong semua omong kosong dan kualitas yang buruk 'view' yang kita miliki tentang diri kita sendiri, dan kita benar-benar membayangkan diri kita sebagai perlindungan yang dihasilkan. Ketika Anda masih kecil dan Anda mengenakan pakaian ibu dan ayah dan Anda berpura-pura menjadi semua hal berbeda yang Anda berpura-pura sebagai seorang anak, maka itu akan membekas dalam pikiran Anda untuk benar-benar menjadi seperti itu. Anda mendapatkan kepercayaan diri untuk menjadi seperti itu, karena Anda duduk di sana bermain, melatihnya. Itu adalah hal yang sama yang terjadi di vajrayana praktek.

Jadi Anda lihat, semua hal yang berbeda di jalan ini muncul dalam situasi yang berbeda. Ketika Anda memahaminya, Anda dapat menyatukan semuanya dan sampai pada pandangan global tentang bagaimana semuanya cocok satu sama lain.

Mengapa Sang Buddha adalah objek perlindungan yang cocok

Bagian ini, di mana kita berbicara tentang mengapa Budha itu bagus objek perlindungan, jauh lebih sedikit intelektual, dan ada banyak cerita di dalamnya. Semoga saya bisa mendapatkan cerita yang benar, karena saya biasanya ceroboh. Ada empat kualitas yang membuat Budha baik objek perlindungan, objek yang dapat diandalkan. Penting untuk memilih yang dapat diandalkan objek perlindungan karena kita melihat apa yang terjadi ketika orang memilih tidak dapat diandalkan objek pengungsian, kasus klasiknya adalah Jim Jones. Dengan mengetahui sifat-sifat Budha dan mengetahui mengapa dia dapat diandalkan, kami memperoleh keyakinan bahwa kami benar-benar dapat memercayai apa yang terjadi.

Para Buddha bebas dari segala ketakutan

Kualitas pertama adalah bahwa para Buddha bebas dari segala ketakutan. Ini memberi mereka kemampuan untuk membantu orang lain mengatasi ketakutan mereka. Sekarang, ketakutan macam apa yang bebas dari para Buddha? Ada dua jenis ketakutan: takut samsara dan takut nirwana. Sekarang Anda akan berkata, “Oke, samsara adalah kehidupan bersiklus, adalah semua masalah yang terus-menerus berulang, dan saya dapat memahami rasa takut akan hal itu. Tapi bagaimana saya bisa takut nirwana? Apa maksudmu, takut nirwana?” Takut nirwana tidak berarti Anda takut nirwana itu sendiri. Yang dimaksud adalah keadaan seseorang seperti seorang arhat, yang telah membebaskan pikirannya dari siklus kehidupan dan memiliki keadaan damai dan tenang yang datang melalui kebijaksanaan, tetapi belum menjadi makhluk yang sepenuhnya tercerahkan. Dia belum menghasilkan niat altruistik. Dia belum memurnikan noda halus di pikiran, jadi dia masih terbatas kemampuannya untuk memberi manfaat bagi orang lain. SEBUAH Budha tidak memiliki rasa takut terjebak dalam keadaan damai puas diri karena Budha memiliki kasih sayang yang besar yang memotivasi makhluk hidup untuk memurnikan pikiran mereka dan mengembangkan kualitas mereka sepenuhnya.

Kedamaian yang berpuas diri, atau kedamaian nirwana, tidaklah buruk, karena seorang arhat tentu saja memiliki kualitas yang jauh lebih baik daripada kita sebagai makhluk biasa. Tapi itu adalah keadaan realisasi yang terbatas. SEBUAH Budha tidak terikat oleh batasan itu, para Buddha juga tidak terperangkap dalam siklus kehidupan. Dan itu penting. Jika kita tenggelam, kita ingin seseorang di daratan kering yang bisa menyelamatkan kita. Jika kita tenggelam, dan orang di sebelah kita tenggelam, dia tidak bisa membantu sama sekali—dia bahkan tidak bisa menyelamatkan dirinya sendiri.

Demikian pula jika panduan kita berlindung dalam tidak bebas dari siklus keberadaan, bagaimana mungkin mereka menunjukkan jalan kepada kita? Bagaimana mereka bisa benar-benar membimbing kita? Itu adalah satu orang yang tenggelam yang mencoba menyelamatkan yang lain. Ketika Anda mengatakan Budha bebas dari rasa takut samsara atau nirwana, itu berarti dia adalah orang di daratan kering, orang yang telah menyeberang ke pantai seberang, yang memiliki stabilitas internal dan keamanan realisasi spiritual sehingga dia benar-benar dapat membantu.

Ketika kita memikirkan hal ini, itu memberi kita kepercayaan diri dalam Budha dan kita juga melihat mengapa perlu mencapai pencerahan penuh agar dapat memberikan manfaat terbaik bagi orang lain. Jika kita belum keluar dari siklus kehidupan, kita tidak bisa menolong diri kita sendiri, apalagi membantu orang lain. Jika kita hanya mencapai nirwana untuk diri kita sendiri saja, maka kita masih terbatas dan tidak bisa membantu orang lain.

Para Buddha memiliki cara yang terampil dan efektif untuk membebaskan orang lain dari semua ketakutan

Kualitas kedua dari para Buddha adalah bahwa mereka memiliki sarana yang terampil dan efektif untuk membebaskan orang lain dari semua ketakutan. Amchog Rinpoche memberi tahu kami bahwa, bahkan jika Anda memiliki kebijaksanaan dan belas kasih, Anda masih perlu mengetahui metode dan teknik yang tepat untuk membantu orang lain. Para Buddha memiliki itu. Dan untuk menggunakan teknik ini dengan benar, para Buddha memiliki pengetahuan penuh tentang karma dan disposisi kita. Karena makhluk yang berbeda memiliki watak yang berbeda, makhluk yang berbeda tertarik pada hal yang berbeda. Orang yang berbeda akan merespon lebih baik terhadap berbagai jenis meditasi. Para Buddha mampu mendengarkannya dan dengan terampil meresepkan teknik-teknik yang diperlukan untuk orang tersebut. Tanpa keterampilan itu, para Buddha tidak dapat membimbing semua makhluk lain sesuai dengan kecenderungan karma makhluk itu sendiri dan kecenderungan mental dan watak mereka sendiri.

Di baris ini, ada cerita dalam kitab suci tentang bagaimana Budha menggunakan keahliannya untuk membimbing makhluk yang berbeda. Saya pikir cerita-cerita ini adalah penangkal yang efektif untuk saat-saat di mana kita merasa putus asa dan menyesali diri kita sendiri. Kita dapat membandingkan diri kita dengan makhluk lain ini, makhluk yang Budha benar-benar berhasil menuntun pada pembebasan, dan kita mulai berpikir, “Oh, saya tidak seburuk itu, masih ada harapan untuk saya.”

Membantu seseorang yang bodoh

Ada sebuah cerita tentang seseorang yang bernama “Little Path”, yang saudaranya bernama “Big Path.” Little Path benar-benar bodoh. Dia hanya tidak bisa mengingat apapun. Gurunya akan mencoba dan mengajarinya dua suku kata “Om Bam,” dan ketika dia mengingat “Om,” dia lupa “Bam,” dan ketika dia mengingat “Bam,” dia lupa “Om.” Gurunya akhirnya mengusirnya karena dia tidak bisa belajar apa-apa. Orang tuanya merawatnya untuk sementara waktu, tetapi akhirnya mereka meninggal. Maka dia pergi untuk tinggal bersama kakak laki-lakinya, yang mencoba mengajarinya, tetapi tidak dapat menghubunginya sama sekali. Jadi saudaranya mengusirnya.

Dia sedang duduk di tangga biara menangis karena gurunya telah mengusirnya, orang tuanya telah meninggal, dan sekarang saudaranya telah mengusirnya. Dia tidak tahu harus berbuat apa. Dan Budha datang, dan Little Path menjelaskan situasinya kepada Budha, Dan Budha mengatakan, “Jangan khawatir. Aku akan membantumu.”

Sehingga Budha memberinya sapu dan menyuruhnya menyapu sepatu para biarawan untuk membersihkannya. Dan dia menyuruhnya untuk berkata, “Buang kotoran, hilangkan noda.” Pelan-pelan, hanya dengan membersihkan sepatu, dia memurnikan pikirannya agar bisa mengingat “Buang kotoran, hilangkan noda.” Kemudian Budha memperluas cakupan pekerjaan pembersihan Little Path untuk memasukkan seluruh halaman dan saat dia menyapu satu sisi halaman, dia berkata, "Bersihkan kotoran, bersihkan noda," dan kemudian dia menyapu sisi lain, masih mengulangi kata-kata Budha telah mengajarinya. Ketika dia selesai menyapu sisi itu, sisi pertama kotor lagi, jadi dia kembali menyapu sisi pertama. Ketika itu selesai, sisi kedua kotor lagi. Dia menghabiskan bertahun-tahun bolak-balik, membersihkan kedua sisi halaman, terus-menerus berkata, "Bersihkan kotoran, bersihkan noda."

Akhirnya, melalui menawarkan layanan dengan cara ini, melalui kekuatan menawarkan layanan dan menghasilkan kepercayaan dalam Budha, ia mulai menyadari bahwa “membersihkan kotoran” berarti menghilangkan semua kebodohan, marah dan lampiran dari pikiran, singkirkan semua yang terkontaminasi karma dari pikiran. Dan “membersihkan noda” berarti menghilangkan semua noda halus pada pikiran, menghilangkan munculnya keberadaan sejati, halangan halus pada pikiran. Dan dia mulai menyadari apa yang dimaksud dengan “bersihkan kotoran, bersihkan noda”. Dengan merenungkan hal ini lebih dan lebih lagi, ia akhirnya mencapai pembebasan.

Grafik Budha memiliki keterampilan yang luar biasa untuk dapat memimpin seseorang yang begitu bodoh sehingga dia tidak dapat mengingat "Om Bam" untuk menjadi seorang arhat. Sekarang itu memberi saya kepercayaan diri yang besar, karena saya dapat mengingat “Om Bam”: Saya sedikit lebih maju dari orang ini. Ada sedikit harapan untukku. Dan Budha memiliki terampil berarti untuk dapat melakukan ini.

Membantu seseorang yang sedang marah

Ada cerita lain tentang seorang pria bernama Angulimala. Bicara tentang bertemu dengan salah guru! Angulimala mulai mengikuti guru spiritual yang menyuruhnya keluar dan membunuh seribu orang dan mengambil tulang ibu jari mereka dan mengikatnya pada kalung. Jika dia melakukan itu, kata sang guru, dia akan mencapai pembebasan. Jadi Angulimala mulai membunuh orang, dan dia terus menghasilkan lebih banyak lagi marah dan menjadi sangat biadab, dan semua orang takut padanya. Akhirnya dia membunuh 999 orang. Dia membutuhkan satu lagi. Dia akan membunuh ibunya sendiri.

Pada titik ini, the Budha masuk. Angulimala melihatnya dan berkata, “Oke, aku akan membunuh orang ini, bukan ibuku.” Dia mulai berjalan setelah Budha, Tetapi Budha tinggal di depannya. Segera Angulimala berlari. Itu Budha masih berjalan santai, namun Angulimala tidak bisa menyusulnya. Dia berteriak ke Budha, "Berhenti!" Dia tidak mengatakan, "Aku ingin membunuhmu," tapi "Berhenti!" Itu Budha berkata, "Saya telah berhenti." Dan Angulimala bertanya, “Apa yang kamu bicarakan?” Itu Budha menjelaskan, “Yah, saya telah menghentikan semua marah, lampiran dan ketidaktahuan. Saya bebas dari kekotoran batin dan penderitaan.” Dengan cara itu, Budha membuat Angulimala merenungkan apakah apa yang dia lakukan benar-benar jalan menuju pembebasan atau tidak, dan dia mampu menaklukkan konsepsi salah Angulimala dan keagungannya. marah. Setelah itu, Angulimala melakukan intens pemurnian berlatih dan dia akhirnya menjadi seorang arhat.

Jika ada metode untuk seseorang seperti Angulimala, maka metode juga ada untuk membantu kita, yang belum membunuh 999 orang.

Membantu seseorang yang sangat terikat

Sejauh ini kita memiliki contoh seseorang yang bodoh dan seseorang yang marah. Ada juga contoh seseorang yang sangat terikat—the Budhasaudaranya sendiri, Nanda. Ini bukan Ananda, salah satu murid utamanya yang merawatnya. Ini Nanda, kakaknya. Nanda sangat terikat dengan istrinya. Bicara tentang hubungan saling bergantung—ini benar-benar. Dia tidak tahan berada jauh dari istrinya bahkan untuk satu detik karena dia begitu terpikat pada kecantikannya, sehingga diambil dengan itu.

Pikiran Nanda begitu kewalahan oleh idaman keinginan, tidak ada ruang untuk Dharma. Itu Budha, dengan metodenya yang terampil, mengambil Nanda dan menunjukkan kepadanya alam atas—alam dewa—penuh dengan dewi-dewi cantik, bahkan lebih cantik dari istrinya. Nanda ingin tahu, “Bagaimana saya bisa lahir di alam itu?” Dan begitu Budha menjelaskan kepadanya tentang nilai melakukan tindakan positif dan menciptakan kebaikan karma. Selanjutnya Budha menunjukkan padanya alam neraka, dan tentu saja Nanda ketakutan. “Saya tidak ingin dilahirkan di sini! Apa penyebab lahir di sini?” dia menangis. Dan Budha menjelaskan: hebat lampiran. Kemudian Nanda mendapat ide, dan dengan cara itu dia mulai menghilangkan lampiran dan dia juga akhirnya mencapai realisasi tinggi. Jadi ada harapan bagi kita.

Membantu seseorang dengan harga diri rendah

Ada cerita lain tentang anak yatim piatu, anak jelek dan terlantar yang mengembara mengemis. Dia sangat jelek sehingga tidak ada yang tahan melihatnya atau berada di sekitarnya. Bicara tentang harga diri yang rendah—inilah yang sebenarnya. Itu Budha, menggunakan metodenya yang terampil, bermanifestasi sebagai seseorang yang bahkan lebih buruk. Ketika anak yatim itu melihat orang lain yang bahkan lebih jelek darinya, dia mulai merasa sedikit lebih baik. Anda tahu bagaimana kita ketika kita melihat seseorang yang lebih buruk dari diri kita sendiri ... dia mulai merasa lebih baik tentang dirinya sendiri. Dan Budha, masih dalam bentuk yang sangat jelek ini, terus berkeliaran dan mereka menjadi teman baik. Itu Budha membuatnya mengerti bahwa alasan dilahirkan seperti ini adalah karena tindakan negatif. Dengan cara itu, dia mulai mengajarinya tentang pemurnian, tentang Empat Kebenaran Mulia, tentang nirwana, dan sebagainya. Dan dia juga akhirnya berlatih sang jalan dan memperoleh realisasi.

Grafik Budha memiliki keterampilan yang hebat untuk dapat mengetahui watak orang yang berbeda dan cara mengajari mereka. Memahami hal ini memberi kita keyakinan dalam Budha sebagai sumber perlindungan yang dapat diandalkan. Itu juga membuat kita berpikir tentang bagaimana kita bisa terampil dengan orang lain, tentang kualitas apa yang perlu kita kembangkan untuk dapat menyesuaikan diri dengan orang lain dan membantu mereka sesuai dengan kebutuhan mereka.

Para Buddha memiliki welas asih yang sama untuk semua orang

Kualitas ketiga dari para Buddha adalah bahwa mereka memiliki welas asih yang sama untuk semua orang. Mereka tidak menganggap beberapa makhluk dekat dan yang lain jauh. Ini adalah sesuatu untuk dipikirkan—lihat saja pikiran kita. Kami memiliki teman dekat yang ingin kami dekati. Inilah orang-orang yang ingin kami bantu; mereka mudah untuk membantu. Lalu ada semua orang lain—orang yang kita anggap jauh—jadi siapa yang peduli dengan mereka! Lihatlah keberpihakan dalam pikiran kita sendiri: kita membantu orang-orang yang dekat, dan kita memiliki perasaan hangat tentang mereka, dan semua orang lain yang kita abaikan dan abaikan.

Grafik Budha bebas dari belas kasih yang berat sebelah. Itu Budha memiliki belas kasih yang tidak memihak kepada setiap makhluk hidup, tidak peduli apakah mereka berhubungan dengannya atau tidak, tidak peduli apakah mereka percaya padanya atau tidak. Kualitas ini membuat Budha sumber perlindungan yang dapat diandalkan. Itu Budha tidak akan bermain favorit. Kami tidak ingin pembimbing spiritual yang akan bermain favorit, karena jika guru spiritual memainkan favorit, kemungkinan kita bisa ditinggalkan.

Ada cerita tentang Budhasepupunya, Devadatta. Anda pikir Anda memiliki kerabat yang buruk; itu Budha punya satu juga. Devadatta selalu keluar untuk membunuh Budha, dan dia membentuk aliansi dengan salah satu pangeran pada waktu itu, yang ayahnya, raja, adalah pengikut Budha. Baik Devadatta maupun pangeran ingin melenyapkan siapa pun yang memiliki kekuasaan atas mereka dan mengambil kekuasaan itu untuk diri mereka sendiri.

Devadatta akan menggulingkan batu ke bawah bukit untuk mencoba dan menghancurkan Budha. Atau dia akan melepaskan gajah gila untuk menyerang Budha. Omong-omong, gajah gila itu menyerang Budha, tapi dengan kekuatan Budhacinta kasih, gajah itu benar-benar kewalahan dan jatuh berlutut dan membungkuk di depan Budha. Adegan telah digambarkan dalam banyak gambar.

Intinya di sini adalah bahwa Budha, dari sisinya, tidak memiliki perasaan buruk terhadap Devadatta. Dia ingin membantu Devadatta mencapai pencerahan sama seperti dia ingin membantu Shariputra dan Moggallana, dua murid utamanya. Tidak ada pilih kasih. Tidak ada “Saya akan membantu Anda karena Anda baik kepada saya. Tapi Devadatta, kau bajingan. Menjauhlah!"

Melalui cerita ini, kita juga dapat melihat bahwa, meskipun a Budha mungkin memiliki belas kasih yang sama terhadap semua orang dan mungkin mencoba dan membantu orang lain secara setara, makhluk yang berbeda memiliki kemampuan yang berbeda untuk menerima Budhaajarannya. Mendapat bimbingan dari Budha bukan hanya pertanyaan tentang Budha memberikannya. Ini juga pertanyaan kita menerimanya. Meskipun Budha sedang mencoba membantu Devadatta, Devadatta, dengan kekuatan konsepsinya yang salah, dengan kekuatan pikirannya yang tertutup, sepenuhnya menghalangi pengaruh positif itu. Inilah mengapa kita harus melakukan banyak hal pemurnian—untuk menghilangkan apa yang menghalangi kita untuk dapat membuka dan menerima Budhapengaruhnya. Memiliki keyakinan dalam BudhaKualitas membantu kita membuka diri untuk menerima pengaruh mereka. Sangat penting untuk membangkitkan keyakinan atau keyakinan. Itu membuat kita memiliki keadaan pikiran terbuka yang memungkinkan kita untuk menerima Budhaenergi.

Ketika kita berbicara tentang menerima berkah dari Budha, daripada kata “berkah”, lebih baik menggunakan kata “inspirasi”. Menerima berkah atau inspirasi dan mengubah pikiran kita tidak hanya bergantung pada Budha, tetapi juga pada kita. Ketika pikiran kita tertutup dan tertutup, tidak ada yang masuk. Kita dapat melihatnya dengan sangat jelas, bukan? Ketika pikiran kita sendiri damai dan terbuka, ketika ada perasaan percaya dan hormat, maka kita jauh lebih terbuka dan rentan terhadap pengaruh positif orang lain.

Pikiran kita bisa seperti pot yang terbalik. Matahari mungkin bersinar di mana-mana, tetapi potnya terbalik, sehingga tanaman di bawah pot tidak mendapatkan cahaya. Dari sisi matahari, itu bersinar sama. Dari sisi tanaman, itu tertutup; tidak dapat menerima cahaya. Dengan cara yang sama, ketika kita mengelilingi diri kita dengan tindakan negatif, dengan skeptisisme dan permusuhan kita, dengan semua konsepsi kita yang salah, dengan citra diri kita yang buruk, ketika kita memiliki pot di atas kepala kita, kita tidak membiarkan Budhapengaruhnya sampai ke kita. Memahami hal ini memberi kita energi untuk memurnikan dan untuk memahami mengapa kepercayaan diri sangat penting.

Para Buddha, dari sisi mereka, mereka tidak membutuhkan keyakinan kita. Budha, dari sisinya, tidak peduli apakah kita percaya padanya atau tidak. Jika Anda seorang Budha, Anda tidak perlu orang lain untuk percaya pada Anda. Tetapi iman, keyakinan, adalah sesuatu yang bermanfaat bagi kita dalam menerima Budhapengaruhnya.

Para Buddha memenuhi tujuan semua makhluk

Kualitas terakhir yang membuat Budha panduan yang cocok adalah bahwa Budha mampu memenuhi tujuan semua makhluk, terlepas dari apakah makhluk itu telah membantunya atau tidak. Tidak ada pilih kasih—apakah kita membuat penawaran atau tidak, apakah kita memiliki keyakinan atau tidak, apakah kita dari peringkat tinggi dan mulia, atau apakah kita hanya bukan siapa-siapa yang buruk, itu tidak masalah. Dari Budhasisi, bagaimana kita bertindak kepadanya, apakah kita memiliki hubungan yang baik atau tidak, apakah dia dapat menggunakan kita untuk melakukan sesuatu untuknya atau tidak, tidak ada hubungannya dengan Budhakemampuan untuk membimbing kita.

Grafik Budha tidak kekurangan kesabaran untuk bertahan dengannya. Dia tidak mengajari kita hanya jika kita baik padanya dan kemudian mengusir kita begitu kita menjadi menjengkelkan. Ini adalah kualitas penting yang harus kita cari dalam panduan yang kita ambil. Kita juga dapat melihat bahwa kualitas penting untuk kita kembangkan dalam diri kita sendiri sehingga kita dapat membantu orang lain.

Tiga jenis kepercayaan

Saat kita memikirkan tentang kualitas-kualitas yang berbeda dari Budha, Dharma, dan Sangha, kami ingin mencoba dan mengembangkan rasa percaya diri. Kata "percaya diri"—siang hari dalam bahasa Tibet—kadang-kadang diterjemahkan sebagai “keyakinan”, tetapi kata itu menunjukkan kualitas keyakinan yang tidak membeda-bedakan, dan bukan itu yang sedang kita bicarakan di sini. Rasa percaya diri pada makhluk suci berarti sesuatu yang berbeda. Ada tiga jenis kepercayaan diri yang harus dikembangkan.

Keyakinan jenis pertama disebut keyakinan murni, atau keyakinan kekaguman. Kita mendapatkan kepercayaan diri yang penuh kekaguman terhadap makhluk-makhluk suci ketika kita mulai mempelajari kualitas-kualitas dari Budha, Dharma, dan Sangha, dan mulai memahami apa yang dapat mereka lakukan. Kita mengagumi kualitas-kualitas itu dan, dengan mengagumi kualitas-kualitas orang lain, kita menciptakan kebahagiaan dalam pikiran kita sendiri. Pikiran kita menjadi lebih mudah menerima nasihat dan instruksi mereka.

Jenis iman yang kedua disebut keyakinan aspiratif. Kami tidak hanya mengagumi kualitas makhluk suci, tetapi kami bercita-cita untuk menjadi seperti mereka. Pikiran kita antusias—kita melihat potensi kita dan ingin mengembangkan potensi itu. Ini adalah keadaan pikiran yang terbuka dan menyenangkan yang membuat kita mau belajar dan mau berlatih.

Jenis keyakinan ketiga datang dari keyakinan. Ini terjadi ketika kita benar-benar memahami sesuatu dan memiliki keyakinan di dalamnya. Semakin kita memiliki keyakinan pada sesuatu, semakin kita memiliki keyakinan di dalamnya. Misalnya, semakin kita memahami Empat Kebenaran Mulia dan cara kerjanya, semakin kita memiliki keyakinan di dalamnya. Kami juga memiliki lebih banyak keyakinan bahwa kami bisa, dengan mengembangkan jalan yang benar, mencapai penghentian sejati dan menjadi a Budha. Contoh lain adalah, jika kita berpikir tentang karma, kita mengembangkan keyakinan yang memberi kita energi dan keyakinan untuk meninggalkan tindakan negatif. Demikian pula, jika kita mengembangkan keyakinan dalam kekosongan, kita dapat mulai melihat bagaimana mungkin untuk memurnikan pikiran kita sendiri dari noda. Kami memperoleh keyakinan bahwa ada makhluk yang adalah Buddha dan Sangha dan kami juga mendapatkan keyakinan bahwa kami bisa menjadi seperti itu. Keyakinan keyakinan ini datang dari pemahaman, dari mengetahui sesuatu dan kemudian memikirkannya.

Iman, atau keyakinan, bukanlah sesuatu yang bertentangan secara diametral dengan pengetahuan dan pemahaman. Bahkan, mereka berjalan beriringan. Semakin banyak Anda tahu tentang sesuatu, semakin Anda mengaguminya, semakin Anda bercita-cita menjadi seperti itu, semakin Anda yakin akan hal itu. Diyakinkan, Anda memiliki lebih banyak keyakinan atau keyakinan di dalamnya. Ketika Anda memiliki lebih percaya diri, pikiran Anda lebih terbuka dan halus; Anda dapat memahami hal-hal dengan lebih mudah. Pada gilirannya, kebijaksanaan Anda, pengetahuan Anda, dan pemahaman Anda meningkat.

ULASAN

Sebuah tinjauan singkat dari topik hari ini adalah dalam rangka. Kami berbicara tentang dua penyebab perlindungan, yang pertama adalah rasa hati-hati tentang alam rendah dan rasa hati-hati tentang terlahir dalam siklus kehidupan. Penyebab perlindungan kedua adalah keyakinan akan kemampuan Budha, Dharma, dan Sangha untuk membimbing kita. Semakin banyak kita menghasilkan penyebab-penyebab itu, semakin dalam perlindungan kita.

Kami juga berbicara tentang objek pengungsian: Yang Tiga Permata, dan yang pamungkas dan konvensional Budha Permata, Permata Dharma, dan Sangha Permata. Kami berbicara tentang tubuh atau kaya yang berbeda dari Budha, yang membawa kami ke dalam beberapa diskusi tentang apa Budha adalah dan apa Budhakemampuannya adalah. SEBUAH Budha'S tubuh, ucapan, dan pikiran tidak terpisah; itu tubuh merupakan refleksi atau manifestasi dari kesadaran kebijaksanaan. Para Buddha memanifestasikan tubuh yang berbeda ini secara spontan dan tanpa usaha, tanpa banyak berpikir, karena kemurnian pikiran dan welas asih mereka.

Kami berbicara tentang perlindungan sebab akibat dan akibat, perlindungan sebab akibat adalah para Buddha, Dharma dan Sangha yang telah melakukan apa yang ingin kita lakukan, dan karena itu dapat membimbing kita. Perlindungan yang dihasilkan adalah Budha, Dharma, Sangha bahwa kita akan menjadi, yang merupakan perlindungan kita yang sebenarnya. Ketika kita melakukan visualisasi perlindungan di awal sesi kita, luangkan waktu dan pikirkan tentang hal ini.

Kami juga berbicara tentang empat kualitas a Budha dan mengapa a Budha adalah panduan yang dapat diandalkan. Kualitas pertama adalah bahwa para Buddha bebas dari semua ketakutan akan siklus kehidupan serta nirwana yang berpuas diri. Karena mereka keluar dari laut, di pantai, mereka bisa melemparkan rakit penyelamat kepada kita. Mereka tidak hanya tidur di pantai, merasa aman dalam kepuasan diri mereka sendiri, tetapi mereka di sana siap untuk melemparkan rakit penyelamat.

Kualitas kedua adalah mereka memiliki keterampilan yang diperlukan untuk membantu kami. Ada cerita tentang orang-orang yang dikalahkan oleh lampiran, marah, ketidaktahuan dan harga diri rendah, dan bagaimana Budha berhasil memimpin semua makhluk itu menuju pencerahan penuh. Mengapa? Karena ia memiliki keterampilan, ia memiliki alat, dan ia juga memiliki kemampuan untuk mengetahui kecenderungan karma yang berbeda dari orang-orang, sehingga ia dapat mengajar sesuai dengan itu.

Kualitas ketiga adalah bahwa Budha memiliki belas kasih yang sama terhadap semua orang. SEBUAH Budha tidak membantu seseorang yang dekat dan merugikan orang lain. SEBUAH Budha membantu semua orang apakah orang itu memiliki keyakinan atau keyakinan dalam Budha; yang membuatnya menjadi pemandu yang dapat diandalkan.

Kualitas keempat adalah para Buddha tidak menunjukkan pilih kasih, dan mereka membantu kita terlepas dari apakah kita membantu mereka atau tidak. Kita tidak perlu menyuap Budha untuk membantu kami, tetapi kami harus membuka pikiran kami. Kita memang harus mencabut pot dari tanaman agar sinar matahari bisa masuk. Memperoleh pemahaman tentang sang jalan dan membebaskan pikiran kita dari konsepsi yang salah adalah cara untuk membuka diri kita terhadap pengaruh positif dari alam. Budha. Itulah yang menerima Budhaberkat atau inspirasi artinya.

Kami juga baru saja berbicara secara singkat tentang tiga jenis iman yang berbeda. Yang pertama adalah keyakinan murni atau keyakinan kekaguman, yang menyiratkan bahwa ketika kita mengetahui kualitas makhluk suci, kita mengagumi mereka dan pikiran kita bahagia. Yang kedua adalah aspiring confidence: ketika kita bercita-cita menjadi seperti mereka. Berikutnya adalah keyakinan keyakinan: ketika kita benar-benar memahami sang jalan, kita memahami bagaimana mungkin untuk memperoleh kualitas-kualitas itu, dan kita yakin melalui pemahaman dan penalaran kita sendiri bahwa kita dapat mencapainya.

Pertanyaan dan jawaban

Hadirin: Sepertinya kita ingin menyingkirkan cara-cara fantasi yang ada. Membayangkan diri kita sebagai Budha adalah fantasi. Jadi mengapa kita melakukannya?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Apakah itu fantasi? Meskipun kita bukan Buddha sekarang, apakah kita sama sekali tidak memiliki kemampuan untuk menjadi Buddha? Bahkan jika seseorang bukan Budha namun, orang itu bisa berada di sepanjang jalan menuju Kebuddhaan. Mereka telah menghasilkan kualitas a Budha, meskipun kualitas tersebut belum sepenuhnya berkembang. Jadi, apakah halusinasi membayangkan mereka berkembang sepenuhnya jika mereka telah mengembangkan sebagian dari mereka sekarang?