Cetak Ramah, PDF & Email

Pandangan seorang Benediktin

Suster Spiritual: Seorang Benediktin dan seorang biarawati Buddha dalam dialog – bagian 1 dari 3

Ceramah yang diberikan oleh Sister Donald Corcoran dan Bhikshuni Thubten Chodron pada bulan September 1991, di kapel Anabel Taylor Hall, Cornell University, Ithaca, New York. Itu disponsori bersama oleh Pusat Agama, Etika, dan Kebijakan Sosial di Universitas Cornell dan Pusat Pembaruan Spiritual St. Francis.

  • Grafik monastik pola dasar
  • Tradisi Benediktin
  • Panggilan dan pengalaman saya sebagai biarawati
  • Formasi spiritual

Pandangan Benediktin (Download)

Bagian 2: Pandangan seorang bhiksuni
Bagian 3: Membandingkan dan membedakan pandangan

Kami memiliki keberuntungan besar untuk berada di sini bersama-sama, untuk belajar dari satu sama lain dan untuk berbagi satu sama lain. Malam ini saya ingin berbicara tentang empat topik: the monastik pola dasar, tradisi khusus saya, bagaimana saya menjadi seorang biarawati Benediktin, dan formasi spiritual.

Pola dasar biara

Monastisisme adalah fenomena di seluruh dunia: kita menemukan biksu dan biksuni, pertapa Hindu, pertapa Tao Cina, persaudaraan Sufi, dan Kristen. monastik kehidupan. Jadi, akurat untuk mengatakan itu monastik kehidupan sudah ada sebelum Injil. Untuk alasan apa pun, ada naluri dalam hati manusia yang dipilih oleh beberapa orang untuk dijalani dengan sengaja dan terus-menerus sepanjang hidup mereka; mereka telah memilih kehidupan pengabdian total untuk latihan spiritual. Dalam ulasan buku New York Times tentang puisi Thomas Merton beberapa tahun yang lalu, pengulas berkomentar bahwa hal yang luar biasa tentang Merton adalah dia membuat pilihan hidup yang ekstrem. terlihat wajar. Itu adalah komentar yang luar biasa tentang monastik kehidupan! Ini adalah pilihan hidup yang ekstrim: cara normal adalah kehidupan perumah tangga. cara dari monastik adalah pengecualian, namun saya pikir ada monastik dimensi pada setiap hati manusia—perasaan tentang yang absolut, perasaan keasyikan dengan yang tertinggi dan apa artinya. Ini telah dihayati dan dikonkretkan secara historis dalam beberapa tradisi keagamaan utama umat manusia. Jadi, Yang Mulia Thubten Chodron dan saya di sini malam ini untuk berbicara dengan Anda dan berbagi dengan Anda tentang pengalaman kami sendiri dalam tradisi kami sebagai biarawan wanita dan apa monastik hidup berarti.

Tradisi Benediktin

Saya seorang Benediktin Katolik Roma dan sangat mencintai tradisi saya. Sebenarnya, saya pikir setiap Buddhis yang baik akan memberi tahu saya bahwa saya terlalu terikat, tetapi mungkin sedikit semangat seperti itu menciptakan beberapa kesuksesan. Bertahun-tahun yang lalu seorang sister dari ordo lain memberi tahu saya, “Mungkin kita harus menyelesaikan dengan memiliki begitu banyak Ordo di Gereja dan hanya memiliki satu kelompok yang disebut American Sisters.” Saya berkata, “Tidak apa-apa. Selama semua orang ingin menjadi Benediktin, tidak apa-apa!”

Didirikan pada tahun 529, ordo Benediktin adalah yang tertua monastik tatanan Barat. St Benediktus adalah pelindung Eropa dan disebut sebagai bapak monastisisme Barat. Dua setengah abad monastik kehidupan dan pengalaman terjadi sebelum dia dan dia, sampai batas tertentu, merupakan saluran yang melaluinya tradisi-tradisi sebelumnya—spiritualitas para bapa gurun, John Cassian, Evagrius, dan seterusnya—disalurkan melalui Prancis selatan, Galia. Sumber yang terutama digunakan Benediktus, “The Rule of the Master,” adalah penyulingan dari sebagian besar dari dua setengah abad monastik pengalaman dan tradisi. Benediktus menambahkan terjemahan Injil murni dan memberikan bentuk monastik hidup itu adalah melalui media, cara moderasi antara ekstrem. Itu adalah bentuk yang layak huni dari monastik kehidupan yang diciptakan tepat pada saat Kekaisaran Romawi runtuh. Jadi Benediktus monastik gaya hidup dan biara-biaranya menjadi tulang punggung peradaban Barat, dan para biarawan Benediktin menyelamatkan banyak budaya klasik—naskah dan sebagainya. Abad keenam hingga kedua belas disebut oleh para sejarawan sebagai Abad Benediktin.

Benediktus mewakili semacam arus utama monastik kehidupan. Baik pria maupun wanita telah ada di Benediktin monastik hidup sejak awal karena St. Benediktus memiliki saudara kembar bernama St. Scholastica yang memiliki biara di dekat biaranya. Bahkan ketika Benediktin akhirnya dikirim ke Inggris oleh Paus St. Gregorius Agung—St. Augustine—Biarawati Benediktin didirikan sangat awal di Isle of Thanet di luar Inggris. Dengan cara itu, cabang-cabang Ordo laki-laki dan perempuan telah ada sejak awal dalam tradisi Benediktin. Kenyataannya, ini juga berlaku untuk Ordo-ordo religius yang lebih tua dalam Gereja Katolik: Fransiskan dan Dominikan memiliki cabang laki-laki dan perempuan, meskipun sejauh yang saya tahu, belum ada Yesuit perempuan—belum.

Cara hidup Benediktin adalah kehidupan doa, kerja, dan belajar yang seimbang. Benediktus memiliki kejeniusan untuk menyediakan ritme harian yang seimbang dari jam-jam tertentu untuk doa bersama—Perbaktian Ilahi atau Doa Liturgi—waktu untuk doa pribadi, waktu untuk belajar—sebuah praktik yang disebut lectio Divina, pembacaan spiritual dari teks suci—dan waktu untuk bekerja. Motto Benediktin adalah ora dan labora–doa dan kerja—walaupun beberapa orang mengatakan itu doa dan kerja, kerja, kerja! Kehidupan yang seimbang ini adalah kunci keberhasilan tradisi Benediktin. Itu telah berlangsung selama lima belas abad karena akal sehat, dan karena penekanan pada nilai-nilai Injil. Benediktus memiliki kepekaan yang besar terhadap yang tua dan yang muda, yang lemah, peziarah. Misalnya, seluruh bab dari Aturan ini membahas tentang keramahtamahan dan penerimaan tamu. Salah satu cara moto Benediktin telah dijelaskan adalah bahwa itu adalah cinta belajar dan keinginan Tuhan. Benediktin memiliki rasa budaya yang luar biasa dan tradisi keilmuan yang luar biasa.

Wanita sangat penting dalam tradisi Benediktin. Wanita seperti St. Gertrude dan Hildegarde dari Bingen, yang telah ditemukan kembali dalam lima atau sepuluh tahun terakhir, selalu penting dalam tradisi Benediktin. Sebelumnya hari ini ketika Yang Mulia Thubten Chodron dan saya bertemu, kami membahas transmisi dan silsilah, dan meskipun kami di Barat tidak memiliki tipe silsilah guru/murid yang dimiliki Buddhisme, kami memiliki semacam transmisi halus di biara-biara, semangat yang terbawa dari generasi ke generasi. Sebagai contoh, sebuah biara biarawati Benediktin di Inggris memiliki gaya doa yang unik yang mereka telusuri kembali empat abad ke Augustine Baker, penulis spiritual yang agung. Para biarawati di biara ini meneruskan tradisi ini dari satu orang ke orang lain. Biara adalah sumber kekuatan spiritual dan pengetahuan spiritual yang besar dalam tradisi; mereka adalah sumber daya yang tak ternilai.

Dalam Buddhisme awal, monastik mengembara dari satu tempat ke tempat lain dalam kelompok dan stabil hanya selama musim hujan. Chodron memberi tahu saya bahwa dia melanjutkan tradisi pengembaraan ini, bahkan jika itu dengan pesawat terbang! Sementara itu, Benediktin adalah satu-satunya ordo di Gereja Roma yang memiliki bersumpah stabilitas. Itu tidak berarti bahwa kita memiliki rantai dan bola dan harus benar-benar berada di satu tempat. Sebaliknya, pada saat Benediktus menulis aturan di abad keenam, ada banyak biarawan tombak bebas berkeliaran. Beberapa dari mereka tidak terlalu terkenal, dan ini disebut gyrovagues, atau mereka yang berkeliling. Benediktus mencoba mereformasi ini dengan menciptakan kandang monastik masyarakat. Namun, sepanjang sejarah Benediktin, telah banyak yang mengembara atau menjadi peziarah. Bahkan saya sering berada di jalan untuk seseorang yang memiliki bersumpah stabilitas! Hal yang esensial tentu saja adalah stabilitas dalam masyarakat dan cara hidupnya.

Panggilan dan pengalaman saya sebagai biarawati

Saya menelusuri panggilan saya kembali ke ketika saya berada di kelas delapan dan nenek dari pihak ibu saya tiba-tiba meninggal karena serangan jantung. Saya tiba-tiba dihadapkan pada pertanyaan, “Apa tujuan keberadaan manusia? Ada apa dengan semua ini?” Saya ingat dengan sangat jelas berpikir, "Entah Tuhan ada dan semuanya masuk akal, atau Tuhan tidak ada dan tidak ada yang masuk akal." Saya merenungkan bahwa jika Tuhan ada, maka masuk akal untuk hidup sepenuhnya sesuai dengan fakta itu. Meskipun saya tidak bersekolah di sekolah Katolik dan tidak mengenal biarawati, dalam arti itulah awal panggilan saya karena saya menyimpulkan, "Ya, Tuhan ada dan saya akan hidup sepenuhnya dalam hal itu." Meskipun saya adalah anak normal yang pergi ke Misa Minggu, tetapi bukan Misa harian, saya benar-benar tidak memiliki banyak spiritualitas sebelum konfrontasi tiba-tiba dengan kematian ini membuat saya mempertanyakan tujuan keberadaan manusia.

Beberapa tahun kemudian, di sekolah menengah, saya mulai merasakan panggilan yang berbeda terhadap kehidupan religius dan kehidupan Benediktin pada khususnya. Pada saat inilah saya merasakan meningkatnya keinginan untuk berdoa dan berhubungan dengan realitas ilahi itu. Pada tahun 1959, saya memasuki Komunitas Benediktin yang aktif di Minnesota yang bergerak dalam bidang pengajaran, keperawatan, dan pekerjaan sosial.

Saya telah menjadi Benediktin selama lebih dari tiga puluh tahun sekarang, dan saya pikir itu adalah anugerah yang luar biasa dan pengalaman yang luar biasa. Saya tidak menyesal sama sekali; itu adalah perjalanan yang luar biasa. Di awal saya monastik kehidupan di Minnesota, saya mengajar dan juga hidup sebagai monastik kehidupan. Seiring berjalannya waktu saya merasa bahwa saya ingin berkonsentrasi pada latihan spiritual saya; Saya merasakan panggilan untuk hidup kontemplatif dan tidak tahu bagaimana saya akan menjalani ini. Selama enam tahun saya mengajar di sekolah menengah, dan kemudian datang ke pantai timur untuk belajar di Fordham. Semakin saya mulai merasakan bahwa menjalani kehidupan kontemplatif adalah hal yang benar untuk dilakukan, tetapi sebelum itu terwujud saya mengajar di Universitas St. Louis selama tiga tahun. Saya mengenal dua suster yang berada di Syracuse dan bermaksud untuk memulai yayasan dari awal di Keuskupan Syracuse, dan saya meminta izin kepada komunitas saya di Minnesota untuk bergabung dengan mereka. Tetapi sebelum melakukan itu saya memutuskan bahwa saya harus mengunjungi terlebih dahulu, dan pada tahun 1978 berkendara dari St. Louis ke New York City, dengan berhenti di Syracuse. Pada Hari Raya Transfigurasi, saya berkendara dari Syracuse ke New York City dan dalam perjalanan hampir kehabisan bensin. Saya berhenti di kota kecil Windsor, dan saat berkendara di jalan utama, saya berkata pada diri sendiri, “Akan menyenangkan tinggal di kota kecil seperti ini.” Para suster tidak tahu di mana mereka akan ditempatkan di Keuskupan Syracuse. Enam bulan kemudian saya mendapat surat dari Sister Jean-Marie yang mengatakan bahwa mereka telah membeli properti di tingkat selatan New York sekitar lima belas mil sebelah timur Binghamton. Aku punya firasat lucu bahwa aku ingat kota apa itu, dan tentu saja, itu Windsor. Saya percaya tangan Tuhan telah dengan jelas membimbing saya di sepanjang jalan, khususnya ke Windsor.

Setelah mengajar di sekolah pascasarjana di St. Louis selama tiga tahun, saya pindah ke Windsor untuk bekerja dengan para suster lain untuk memulai sebuah komunitas dari awal, yang cukup menantang. Tujuan kami adalah untuk kembali ke gaya hidup Benediktin klasik, sangat dekat dengan bumi, dengan kesunyian, kesederhanaan, dan keheningan yang luar biasa. Keramahan adalah bagian yang sangat penting dalam hidup kami, jadi kami memiliki dua wisma. Kami adalah lima biarawati, dan kami berharap untuk tumbuh, meskipun tidak menjadi komunitas yang besar. Kami memiliki seorang adik perempuan sekarang yang merupakan pelukis ikon yang sangat berbakat.

Satu hak istimewa yang saya miliki dalam Ordo adalah bahwa selama delapan tahun saya berada di sebuah komite baik Benediktin dan Trappist—biarawan dan biksuni—yang ditugaskan oleh Vatikan untuk memulai dialog dengan biksu dan biksuni Buddha dan Hindu. Pada pertengahan tahun tujuh puluhan, Sekretariat Vatikan berdialog dengan agama-agama besar lainnya di dunia dan mengatakan bahwa monastik harus mengambil peran utama dalam hal ini karena monastisisme adalah fenomena di seluruh dunia. Selama delapan tahun saya mendapat kehormatan berada di sebuah komite yang memulai dialog dengan biksu dan biksuni Hindu dan Buddha di Amerika Serikat, dan kami mensponsori kunjungan beberapa biksu Tibet ke biara-biara Amerika. Pada tahun 1980, saya dikirim sebagai perwakilan ke Asia Ketiga Biarawan Konferensi di Kandy, Sri Lanka, yang merupakan pertemuan monastik Kristen di Asia. Fokus kami pada pertemuan itu adalah pada kemiskinan dan kesederhanaan hidup, dan juga pertanyaan tentang dialog dengan tradisi lain.

Formasi spiritual

Apa itu spiritualitas? Bagi saya, spiritualitas atau kehidupan spiritual bermuara pada satu kata—transformasi. Jalannya adalah tentang transformasi, jalan dari diri kita yang lama ke diri yang baru, jalan dari ketidaktahuan menuju pencerahan, jalan dari keegoisan menuju amal yang lebih besar. Ada banyak cara untuk membicarakan hal ini: Hinduisme berbicara tentang ahamkara, diri yang dangkal, dan atman, diri terdalam yang dicapai seseorang melalui latihan spiritual. Merton berbicara tentang transisi atau peralihan dari diri palsu menuju identitas sejati kita di dalam Tuhan. Tradisi sufi membahas perlunya disintegrasi diri lama, fana, dan ba'qa, reintegrasi dalam diri spiritual yang lebih dalam. Saya tidak mengatakan bahwa semua ini identik, tetapi mereka pasti analog, bahkan homolog. Buddhisme Tibet berbicara tentang diri vajra, dan menarik bahwa Theresa dari Avila masuk Istana Interior menggambarkan masuk ke pusat jiwanya melalui langkah-langkah dan fase latihan spiritual. Dia berkata, "Saya datang ke pusat jiwa saya, di mana saya melihat jiwa saya berkobar seperti berlian." Simbol berlian, vajra, adalah simbol universal atau pola dasar transformasi spiritual. Berlian itu bercahaya—cahaya menyinarinya—namun tidak bisa dihancurkan. Ini adalah hasil transformasi melalui tekanan kuat dan panas yang hebat. Semua transformasi spiritual sejati, saya percaya, adalah hasil dari tekanan spiritual yang kuat dan panas yang hebat. Dalam Kitab Wahyu, bab 22, ada visi Yerusalem surgawi yang merupakan penyempurnaan dari kosmos atau penyempurnaan dari perjalanan spiritual individu kita. Penulis dari Kitab Wahyu menggambarkan sebuah mandala: “Saya melihat penglihatan kota, sebuah kota dengan dua belas gerbang dan di tengahnya ada takhta dengan Anak Domba di atasnya, Bapa/Anak, dan sungai kehidupan yang mengalir ke empat arah, Roh Kudus. ” Ini adalah interpretasi trinitarian Kristen. Sebagai penulis Kitab Wahyu menggambarkannya, airnya seperti kristal atau berlian. Cahaya anugerah Tuhan, yang ilahi, yang paling utama yang mengubah kita adalah cahaya kristal itu, kilau seperti berlian yang bersinar melalui kita. Kami memilih untuk menamai biara di Windsor Monastery of the Transfiguration, karena kami percaya bahwa monastik dipanggil untuk mengubah diri mereka sendiri untuk mengubah kosmos; untuk mengubah tidak hanya diri kita sendiri, tetapi seluruh dunia; untuk membiarkan cahaya itu, luminositas itu, memancar keluar dari kita ke semua ciptaan.

Cara lain umat Buddha Tibet berbicara tentang pencerahan adalah perkawinan antara kebijaksanaan dan kasih sayang. Saya telah memikirkan hal ini, dan mungkin sedikit memperluas maknanya, tetapi saya pikir dalam setiap manusia ada kecenderungan menuju cinta dan kecenderungan menuju pengetahuan. Kebajikan-kebajikan dasar itu, naluri-naluri dalam diri kita, harus diubah untuk menyempurnakan cinta dan pengetahuan. Cinta kita seperti anima yang harus menjadi animus, dan pengetahuan kita adalah animus yang harus menjadi anima. Artinya, pengetahuan kita harus menjadi kebijaksanaan dengan menjadi cinta, dan cinta kita harus menjadi bijak untuk diubah. Saya percaya bahwa kita dapat mengidentifikasi proses yang mengarah pada perkawinan antara kebijaksanaan dan kasih sayang di semua jalan kesucian yang agung.

Saya belum banyak bicara tentang perempuan dan pengalaman perempuan, tetapi kita akan membahasnya dalam diskusi setelah presentasi kita. Yang Mulia Thubten Chodron dan saya tentu saja memiliki beberapa diskusi menarik tentang hal itu hari ini di biara! Saya percaya para sarjana telah menemukan bahwa mungkin bukti pertama dari segala jenis monastik hidup adalah dengan wanita yang Jain di India. Mungkin yang pertama monastik kehidupan dalam sejarah yang kita ketahui adalah wujud perempuan monastik hidup.

Penulis Tamu: Suster Donald Corcoran

Lebih banyak tentang topik ini