Empat kebenaran mulia

Dukkha dan penyebab dukkha

• Pentingnya melihat sifat tidak memuaskan dari kehidupan siklik
• Penyebab keberadaan siklik
• Cara berlatih yang mulia jalan beruas delapan

Buka Hati, Pikiran Jernih 06a: Empat Kebenaran Mulia (Download)

Pertanyaan dan jawaban

• Klarifikasi terminologi Buddhis
• Menggantikan orang benar marah
• Grafik tiga pelatihan yang lebih tinggi

Buka Hati, Pikiran Jernih 06b: Tanya Jawab (Download)

Mari bangkitkan motivasi kita. Sangat penting untuk diingat bahwa ketika kita melakukan latihan spiritual, kita ingin memiliki motivasi besar yang menjangkau dan terhubung dengan semua makhluk hidup, merasakan bahwa keterkaitan dan keterkaitan dengan semua makhluk hidup, bagaimana hidup kita bergantung pada mereka, bagaimana mereka' sudah baik kepada kami. Mari bangkitkan motivasi untuk menjadikan latihan spiritual kita yang membalas kebaikan orang lain, karena dengan meningkatkan diri kita sendiri, kita menjadi lebih mampu untuk bermanfaat. Dengan maju di jalan menuju Kebuddhaan, tidak peduli berapa lama, manfaat yang kita dapat bagi orang lain meningkat secara dramatis. Ingatlah niat altruistik ini saat kita mulai mendengarkan ajaran.

Minggu ini [ajaran] adalah empat kebenaran mulia. Ini adalah salah satu ajaran dasar dalam agama Buddha. Semua tradisi Buddhis dari wilayah atau varietas apa pun menganut empat kebenaran mulia. Ini adalah ajaran pertama yang Budha berikan di mana dia menguraikan seluruh konteks untuk [tidak terdengar] atau doktrinnya. Dua dari empat kebenaran mulia pertama berbicara tentang pengalaman kita saat ini dan dua yang terakhir berbicara tentang pengalaman alternatif.

Alasan mereka disebut mulia bukan karena kebenaran itu sendiri mulia. Misalnya kebenaran pertama adalah kebenaran dukkha, kadang-kadang diterjemahkan sebagai penderitaan. Dan tidak ada yang mulia tentang penderitaan. Tetapi mereka disebut mulia karena yang mulia, dengan kata lain makhluk yang telah menerima kekosongan secara langsung, telah merasakan hal ini sebagai kebenaran. Jadi itulah mengapa mereka disebut empat kebenaran mulia. Mereka benar seperti yang dirasakan oleh orang-orang yang memiliki keseimbangan meditatif yang mengetahui kenyataan. Jadi, [mereka] dapat diandalkan.

Saya hanya akan menguraikan mereka dan kemudian kembali melalui mereka. Yang pertama adalah kebenaran dukkha. Dukkha berarti tidak memuaskan. Ini sering diterjemahkan sebagai penderitaan, tapi itu bukan terjemahan yang sangat baik. Terkadang saya mengatakan penderitaan karena ketidakpuasan terlalu berat. Kebenaran tidak memuaskan bukanlah ungkapan bahasa Inggris yang baik. Jadi terkadang saya hanya mengatakan dukkha. Itu adalah kata Sansekerta Pali. Yang kedua adalah asal mula dukkha ini, dari ketidakpuasan ini. Yang ketiga adalah penghentian itu, pembebasan darinya. Yang keempat adalah jalan menuju penghentian itu.

Kebenaran pertama—kebenaran mulia dukkha dan asal-usulnya—itulah pengalaman kita saat ini. Penghentian dan jalan menuju penghentian adalah pengalaman alternatif. Kita selalu mulai merenungkan pengalaman kita saat ini karena penting bagi kita untuk melihat dengan sangat akurat apa itu. Kami memiliki banyak penolakan untuk melakukan ini. Ini pengalaman kami yang sangat mentah, dan kami tidak ingin melihatnya. Kami hanya tidak ingin melihatnya.

Apa pengalaman mentah kami? Yah, kita dilahirkan, tua, sakit dan mati. Siapa yang mau membicarakan itu? Anda melihat apa yang saya maksud? Anda tahu bagaimana kami menghindarinya. Jika itu ringan dan cinta dan kebahagiaan, kita semua akan mendaftar. Tapi kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian — itu seperti bla! Tetapi sangat penting bagi kita untuk memahami situasinya, jika tidak, kita tidak akan memiliki motivasi untuk keluar darinya. Kami memiliki begitu banyak perlawanan untuk melihat situasi kami bahwa kami hanya benar-benar hidup di la la land sebagian besar waktu.

Itu sebabnya kita membuat diri kita begitu sibuk, bukan? Kami pergi ke bioskop dan kami menjelajahi internet dan semua kegiatan sosial kami dan pergi ke sini dan ke sana dan melakukan ini dan itu pada dasarnya karena siapa yang suka menyendiri dan melihat pikiran mereka sendiri dan melihat situasi mereka sendiri? Jadi kami menjaga diri kami sangat mabuk di negara ini dengan satu gangguan demi satu. Dan ketika saatnya tiba ketika kita hanya harus menyendiri dan melihat bagaimana keadaan kita, rasanya aaahh! Nyalakan TV, nyalakan radio, telepon seseorang, pergi ke bioskop—lakukan sesuatu.

Saya pikir kami memiliki reaksi itu karena kami tidak pernah diajari alat apa pun. Kita tidak tahu alat apa pun untuk melihat situasi kita dengan cara yang menguntungkan—bagaimana menghadapinya, bagaimana memperbaikinya. Karena kami benar-benar tidak memiliki alat apa pun, kami memilih untuk tidak melihatnya. Atau haruskah saya mengatakan alat yang kita miliki tidak sempurna. Alat yang kita miliki untuk menghadapi penuaan, penyakit dan kematian adalah ilmu kedokteran, dan ilmu kedokteran berusaha keras, tetapi kita semua mati, bukan? Dan cryonics, di mana mereka membekukan sebagian dari dirimu tubuh dan memulihkan Anda nanti—Anda tahu, ini upaya yang bagus, tetapi saya tidak akan mengandalkannya.

Dan kemudian semua hal yang kita lakukan untuk mencegah penyakit, profesi medis menyatakannya baik tahun ini dan kemudian tahun depan, hal-hal yang menyembuhkan menjadi penyebab penyakit. Itu benar, bukan? Maksud saya, mereka berusaha keras, tetapi setiap tahun—“Oh well, kami menyetujui obat ini, tetapi sekarang kami melihat itu benar-benar menyebabkan ini dan itu dan hal lain terjadi sebagai efek samping yang lebih buruk daripada penyakit awal.” Jadi itu adalah upaya yang baik dari mereka, tetapi seluruh situasi lahir, sakit, tua dan mati adalah salah satu sifat alami dari memiliki ini. tubuh.

Begitu kita dikandung, semuanya terjadi. Begitu kita dikandung dalam rahim ibu kita, sejak kita dikandung, kita sudah menua. Penuaan terjadi sepanjang waktu. Anda tidak bertambah muda, Anda bertambah tua. Penuaan dimulai sesaat setelah pembuahan. Penyakit datang. Kita semua pernah sakit. Dan kemudian kematian adalah grand finale. Dan jika kami memiliki pengecut tentang hal itu, ini bukan yang akan kami daftarkan. Jika seseorang berkata daftar di sini untuk lahir, tua, sakit, dan mati, apakah Anda akan melakukannya? Saya kira tidak demikian. Saya tidak berpikir kita akan mendaftar untuk itu. Kami baru saja lahir dalam situasi tersebut.

Jadi bagaimana kita dilahirkan dalam situasi ini? Apa yang menyebabkannya? Seseorang memberi tahu saya—sangat lucu—bahwa hidup adalah penyakit menular seksual yang mematikan. Itu semacam itu, bukan? Jadi, apa penyebabnya? Yah, bukan hanya ibu dan ayah kami yang main-main. Dan itu bukan bangau. Dan Buddhisme mengatakan itu juga bukan pencipta, karena jika ada pencipta independen yang mendaftarkan kita untuk kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian, maka kita pasti harus memakzulkannya. Tidakkah Anda berpikir jika ada seseorang yang mengendalikan hidup Anda yang mengatur Anda untuk ini, tidakkah Anda ingin bebas atau menggulingkan siapa pun itu?

Nah, cara Buddhis melihatnya adalah bahwa bukan sesuatu yang eksternal yang membawa kita ke dalam situasi ini. Sebaliknya, itu adalah kondisi mental kita sendiri yang menderita. Jadi ketika Budha mengajarkan kebenaran mulia kedua, kebenaran asal mula penyebabnya, yang dia tunjuk adalah ketidaktahuan. Ketidaktahuan adalah penderitaan, kondisi mental yang menderita yang memahami hal-hal dengan cara yang berlawanan dari cara mereka benar-benar ada. Masalahnya adalah bahwa kita begitu bodoh sehingga kita tidak mengerti bahwa kita bodoh, dan ketika kita mulai melakukan penyelidikan, itu benar-benar menjadi agak mengejutkan betapa sedikitnya kita memahami situasi kita dan betapa kita hanya mengikuti ketidaktahuan.

Misalnya, hal-hal ada tergantung. Ini bisa kita pahami. Cangkir tergantung pada—gelas keramik terbuat dari apa—tanah liat? Tanah liat dan glasir dan oven dan seseorang yang membuatnya. Lonceng terbuat dari logam dan paduan yang berbeda — apa pun itu, saya lupa semua ilmu saya — bahan sintetis di sini di atas, bahan berbeda yang membuat lonceng, kainnya — ini semacam kain sintetis — berbeda hal-hal yang kami temukan. Semuanya tergantung pada bagian-bagiannya; itu tergantung pada bahan yang menyusunnya.

Maksudku kita bisa melihat itu. Ketika kita melihat kita tubuh: kita tubuh tergantung pada sperma dan sel telur dan semua buah yang saya makan. Jadi dari satu bagian kita bisa mengerti itu. Itu tubuh disebabkan. Itu tergantung pada penyebabnya dan Kondisi. Itu tergantung pada bagian-bagiannya. Ini adalah fenomena ketergantungan. Kita dapat memahaminya secara intelektual, tetapi ketika kita menghubungkannya dengan tubuh setiap hari, apakah kita berhubungan dengan tubuh seolah-olah itu adalah fenomena dependen? Atau apakah kita hanya berasumsi bahwa tubuhsama tubuh hari ini seperti kemarin? Ketika Anda melihat orang-orang yang Anda kenal, apakah Anda berpikir, “Oh, mereka tubuhberubah dari kemarin?” Tidak. Ketika Anda melihat mereka, apakah Anda berpikir, “Oh, mereka tubuhtergantung? Milik mereka tubuh memiliki bagian?” Apakah Anda mulai memikirkan bagian-bagiannya—ginjal, usus, dan paru-paru? Tidak. Kami hanya melihat kulit luarnya saja. Jadi Anda melihat di satu bagian, secara intelektual, oh ya, tubuhtergantung. Tapi cara kita berhubungan dengan kita tubuh dan tubuh orang lain setiap hari, kami hanya menganggapnya seperti sebelumnya, seperti semacam independen tubuh di luar sana. Kami tidak berpikir itu memiliki penyebab.

Ketika Anda melihat seseorang yang Anda kenal, apakah Anda membayangkan ketika mereka menjadi zigot di dalam rahim? Saya tidak berpikir Anda melakukannya terlalu sering, bukan? "Oh, kamu pasti zigot yang menggemaskan!" Saya kira tidak demikian. Itu tubuh hari ini tergantung itu tubuh di dalam rahim, embrio untuk kehidupan di sana. Lihat bagaimana kita tidak menghubungkan hadiah kita tubuh ke momen sebelumnya tubuh. Kita lihat saja tubuh, dan itu dia. Segala sesuatu yang kita lihat dalam hidup kita, kita hanya berasumsi, "Oh ya, itu ada di sana, ia memiliki esensinya sendiri, ia memiliki sifatnya sendiri, sesuatu di dalamnya yang menjadikannya apa adanya, terlepas dari segala sesuatu yang lain."

Kami menyebutnya ada dari sisinya sendiri. Itu ada dari sisi ini—ini adalah cangkir dari sisinya sendiri. Itu tidak ada hubungannya dengan pikiran saya yang datang dan merasakannya atau pikiran saya melabelinya. Kami melihat sebagai cangkir dari sisinya sendiri. Kami melihat orang-orang dan berpikir, “Oh ada orang yang nyata di dalam itu tubuh dengan semacam kepribadian nyata, semacam esensi sejati, bahkan mungkin jiwa di suatu tempat.” bukan? Ketika Anda melihat orang, apakah menurut Anda mereka bergantung? Tidak. Mereka terlihat seperti orang nyata di luar sana yang memiliki entitas mereka sendiri, sifat mereka sendiri, dan kami hanya kebetulan melihat mereka. Tetapi ketika kita menganalisis sedikit, kita menyadari, “Tidak, bukan itu. Tidak ada kepribadian yang permanen dan tidak berubah di sana.” Kecuali jika Anda berpikir Anda memiliki kepribadian yang sama seperti saat ibu Anda mengandung Anda. Saya kira tidak demikian.

Anda tahu, menyenangkan bahwa kepribadian kita berubah. Bukankah menyenangkan bahwa kita berubah sejak kita masih bayi. Kami belajar bagaimana mengatakan sesuatu yang lain selain “Waaahhhh!” Anda tahu, kami berubah. Kami bukan kepribadian yang tetap, beberapa hal yang tetap. Tetapi ketidaktahuan ini mencengkeram segala sesuatu, seolah-olah ia memiliki sifatnya sendiri yang terlepas dari segala sesuatu yang lain.

Dan begitu kita mulai melakukan itu, maka itu membuka pintu bagi kita untuk memproyeksikan banyak kesalahan lain pada banyak hal. Kita tidak hanya melihat hal-hal sebagai memiliki sifat mereka sendiri di dalam diri mereka sendiri, tetapi kita melihat mereka secara inheren menarik atau secara inheren tidak menarik. Ketika kita melihat sesuatu, pikiran secara otomatis berkata, “Menarik/tidak menarik/netral” bukan? Dan kami pikir itu datang dari sisi orang lain. Atau kita melihat makanan dan kita berkata, “Bagus/buruk/eeehhh” seolah-olah itu berasal dari sisi makanan. Atau kita melihat apa pun yang membuat kita tertarik, dan sepertinya kebahagiaan ada di objek itu. Seseorang menaruh uang seratus dolar di sini di meja itu dan kami pergi, "Wow!" Banyak lampiran untuk itu seolah-olah itu berharga dalam dan dari dirinya sendiri. Ini hanya kertas dan tinta, tetapi kita melihat uangnya dan oh, itu memiliki nilai khusus dan semakin banyak kertas seperti yang saya miliki, semakin kuat saya, semakin berpengaruh saya nantinya, semakin sukses saya, semakin banyak orang akan melihat saya dan mengagumi saya dan memandang saya. Kami menghubungkan semua hal itu pada potongan-potongan kertas itu, bukan? Apakah potongan-potongan kertas itu memilikinya? Tidak.

Hanya sepenuhnya pikiran kita yang menciptakan peran sosial untuk semua ini, tetapi kita tidak menyadarinya, dan sebaliknya kita berpikir bahwa segala sesuatu memiliki sifat itu dalam diri mereka sendiri, mereka memiliki kebahagiaan dalam diri mereka sendiri, mereka memiliki nilai dan nilai dalam diri mereka sendiri, terlepas dari kita. Tapi ketika kita melihat, bukan itu.

Jadi di bawah pengaruh ketidaktahuan ini, kita mengaitkan keindahan yang melekat dalam beberapa hal, jadi kita melekat pada hal-hal, dan kemudian ketika kita terikat, kita menjadi serakah, kita menuntut, kita memiliki segala macam harapan, kita menjadi kecewa, kita menjadi kecewa. Lampiran tidak membawa kebahagiaan. Tetapi kadang-kadang kita mendapat sedikit desas-desus darinya, dan kemudian ketika seseorang masuk dan mengganggu kita mendapatkan apa yang kita pikir akan membuat kita bahagia, maka kita berpikir bahwa orang itu atau situasi itu memiliki ketidakbahagiaan di dalamnya, dan mereka secara inheren negatif, dan kemudian kami ingin menghancurkannya. Jadi kemudian kita menciptakan musuh. Kita menciptakan hal-hal yang tidak kita sukai, dan ketika begitu banyak kebencian, permusuhan, dan permusuhan datang dalam hidup kita, kita mulai menyingkirkan hal-hal itu. Kemudian kita terlibat dalam perjalanan luar biasa dalam hidup kita mencoba untuk mendapatkan beberapa hal dan mendorong hal-hal lain menjauh. Jadi seluruh hidup hanya peduli dengan itu. Anda tahu, ambil ini, dorong itu, ambil ini, dorong itu. Dan Anda dapat melihat, di pagi hari ketika kita bangun, pada dasarnya inilah yang terjadi. Perhatikan pikiran Anda saat kita makan siang seadanya. Perhatikan apa yang dilakukan pikiran Anda. Anda mulai memindai seperti itu, dan kemudian Anda, “Oh, yang itu saya suka! Saya ingin mendapatkan yang itu. Saya harap orang-orang sebelum saya dalam antrean tidak mendapatkannya terlebih dahulu. ” Tetapi ketika Anda memindainya dan Anda melihat sesuatu yang lain dan Anda berkata, "Oh, itu akan sangat bagus jika mereka tidak memasukkan ..." bahan apa pun yang Anda tidak suka "di. Oh, kenapa mereka harus merusak cabai itu dengan memasukkan kacang ke dalamnya?” Jadi secara otomatis, hanya dengan melihat makanan, pikiran sudah menggenggam dan mendorong, menggenggam dan mendorong. Sepanjang hari seperti ini, tidak banyak kedamaian dalam pikiran. Dan bagi kita sepertinya seluruh tujuan hidup kita hanyalah untuk menggenggam dan mendorong.

Apa arti dan tujuan hidup itu? Pada akhirnya, ketika kita akhirnya meninggalkan kehidupan ini, apa yang harus kita tunjukkan untuk itu? Hanya sisa-sisa genggaman dan dorongan terbaru kami, tetapi Anda memiliki berapa tahun terakhir dari menggenggam dan mendorong yang bahkan tidak Anda miliki pada saat Anda sekarat, tetapi ketika Anda menggenggam dan mendorong pada hal-hal itu, tampaknya sangat penting.

Ingat ketika Anda masih kecil dan Anda memiliki mainan favorit dan mungkin Anda punya selimut? Apakah semua orang punya selimut? Oh, Anda tidak punya selimut. Sebaiknya kita ambilkan selimut untukmu. Sebagian besar dari kita memiliki selimut, bukan? Atau boneka binatang favorit kita atau semacamnya. Dan Anda tahu yang harus kita lakukan adalah bertanya kepada orang tua kita berapa banyak kita berteriak ketika orang tua kita lupa selimut atau boneka binatang kita karena kita begitu terikat padanya. "Oh, aku tidak bisa hidup tanpa selimutku, tanpa boneka anjingku, atau apa pun, boneka gajahku." Apapun itu. Itu sangat penting bagi kami pada saat itu dalam hidup. Apakah Anda memikirkan selimut Anda sekarang? Saya harap tidak! Di kemudian hari, apa yang melekat pada kita di awal kehidupan adalah seperti, "Lupakan saja, buang benda itu."

Tapi sekarang, kita punya blankie versi kita sendiri, bukan? Mungkin rumah, mungkin peralatan olahraga, mungkin peralatan komputer. Kami memiliki banyak hal berbeda yang kami pegang dan pikirkan, "Ini milik saya, dan saya merasa aman ketika memiliki ini." Jadi blankie kami, dalam tanda kutip, berubah dari tahun ke tahun. Ketika kita terikat padanya, kita sangat terikat. Tetapi jika itu memiliki daya tarik yang melekat di dalam dirinya sendiri, kita akan tetap berada di sana dengan selimut kita. Dan masalahnya, semua orang akan menemukan selimut kita seindah yang kita temukan. Jika itu memiliki keindahan yang melekat di dalamnya, semua orang akan melihatnya seperti itu. Jadi, dengan cara yang sama dengan apa pun yang kita pegang, yang kita terikat. Jika itu benar-benar memiliki kualitas-kualitas itu sendiri, terlepas dari pikiran persepsi kita, maka semua orang akan melihat segala sesuatu dengan cara yang sama, bukan?

Jika jam ini indah dari sisinya sendiri, maka semua orang akan melihatnya dengan cara yang sama—indah, benda yang indah dari meja guru. Secarik kertas, tape recorder [tidak terdengar], beberapa orang menempel. Kue keju. Cheesecake lezat yang tidak membuat Anda gemuk. Coba bayangkan—kita bisa memvisualisasikannya. Jika kue keju memiliki keindahan tersendiri, semua orang akan memandangnya dengan cara yang sama. Apakah semua orang suka kue keju? Tidak. Jadi kita hanya melihat orang-orang itu dan berkata, "Mereka hanya tidak berpikir dengan benar." Tentu saja, mereka menyukai hal lain yang menurut kita menjijikkan. Jadi mereka pikir kita tidak berpikir dengan benar. Tetapi Anda melihat betapa ketertarikan dan keengganan itu sebenarnya. Ini semua hal yang didasarkan pada hal-hal yang kita hitung, memproyeksikannya.

Hal yang sama dengan keengganan. Pikirkan seseorang yang benar-benar tidak Anda sukai, dan kemudian ingatlah bahwa orang lain mencintai orang itu. Seseorang yang, bagi kita, tampak tercela, menurut orang lain luar biasa. Hanya pengalaman kita sendiri yang menunjukkan bahwa kualitas baik dan buruk ini tidak ada secara inheren di dalam objek.

Semua proyeksi yang kita lakukan ini, kesalahpahaman yang kita miliki, menyebabkan begitu banyak kekacauan dalam hidup kita. Kemudian, berdasarkan genggaman, dengan lampiran dan keserakahan, dan dorongan dengan kebencian dan permusuhan, kita melakukan segala macam tindakan. Kami mencuri, kami menipu, kami berbicara buruk di belakang orang lain, kami mengambil lebih dari bagian kami yang adil. Kami melakukan segala macam hal.

Itu mengarahkan semua tindakan itu ke apa yang kita sebut karma. Tindakan meninggalkan jejak di pikiran kita, dan kemudian matang menjadi apa yang kita alami. Begitulah hidup terus berjalan seperti itu. Dari sudut pandang Buddhis, bukan hanya kehidupan ini; itu banyak nyawa. Kami berbicara tentang kelahiran kembali dan karma dalam sesi sebelumnya. Kami terus melakukan tayangan ulang yang sama ini, banyak kehidupan yang dipicu oleh ketidaktahuan, penderitaan mental, dan karma.

Itulah situasi kita saat ini. Itu Budha mengatakan bahwa kita harus melihatnya dengan jujur ​​dan menghadapinya sehingga kita akan memiliki inspirasi dan energi untuk keluar darinya. Karena jika kita tidak mengenalinya sebagai sesuatu yang tidak memuaskan dan memuaskan, dan kita tidak menyadari bahwa penyebabnya ada di dalam pikiran kita sendiri—jika kita tidak menyadari dua hal ini, maka kita akan terus tertipu. oleh dunia luar dan oleh reaksi pikiran kita sendiri dalam hubungannya dengan dunia luar. Kita hanya akan menciptakan semakin banyak kesengsaraan bagi diri kita sendiri dan orang lain.

Jadi ini adalah dua kebenaran mulia yang pertama. Ini menarik: di kami monastik jubah, ada lipatan yang kami pasang di belakang, itu biasanya dua lipatan, tetapi beberapa dari kami hanya memasang satu lipatan, dan kemudian ada dua lipatan yang kami putar ke depan di sisi ini. Dua lipatan yang kami letakkan di belakang adalah kebenaran dari ketidakpuasan dan asal-usulnya. Itu yang mereka wakili. Dan di sisi depan, kebenaran penghentian dan jalan, apa yang ingin kita capai, apa yang ingin kita tuju. Jubah kita mengingatkan kita akan empat kebenaran mulia.

Apa yang ingin kita tuju adalah penghentian sejati dan jalan yang benar. Penghentian sejati adalah tidak adanya, tidak adanya berbagai tingkat dukkha dan, lebih khusus lagi, tidak adanya penyebab dukkha itu—ketidaktahuan, penderitaan, karma. Ketika Anda benar-benar teknis, penghentian sejati sebenarnya mengacu pada sifat kosong dari pikiran seorang makhluk mulia yang telah menyadari, yang telah membersihkan pikiran mereka dari berbagai tingkat penderitaan ini. Dikatakan bahwa penghentian sejati ini sangat damai.

Penghentian sejati yang hakiki adalah nirwana. Ada berbagai tingkat nirwana. Sinonim lain dari nirwana adalah kedamaian. Disebut damai karena kita tidak lagi diguncang atau terlempar bolak-balik oleh penderitaan, karma, ketidaktahuan. Ada kedamaian yang sebenarnya dalam pikiran kita, kedamaian dalam hidup kita. Kami bebas dari penderitaan itu dan pengaruh yang karma bekerja pada kita dalam hal menyebabkan kelahiran kembali.

Jika Anda melihatnya pada tingkat yang lebih praktis, jika Anda ingin mendapatkan gambaran tentang seperti apa nirwana itu, pikirkan untuk tidak pernah marah lagi. Seperti apa itu? Jangan pernah marah lagi. Seseorang dapat memanggil Anda dengan nama apa pun di dalam buku, mereka dapat melakukan sesuatu yang mengerikan terhadap Anda, dan pikiran Anda akan sedemikian rupa sehingga tidak akan ada lagi marah timbul. Apakah itu akan menjadi keadaan pikiran yang baik untuk dimiliki? Bukankah itu bagus? Tidak marah. Nah itulah kualitas nirwana.

Atau pikirkan tentang bagaimana kita begitu terikat pada hal-hal—pikiran serakah, menempel pikiran, "Saya ingin, saya harus memiliki, saya ingin, saya ingin, saya ingin." Pikiran itu. Dan betapa meresahkannya pikiran itu karena tidak pernah cukup, sehingga melahirkan segala jenis ketidakpuasan dan melahirkan segala jenis ketakutan, karena apa pun yang kita miliki, kita takut kehilangannya, apa pun yang tidak kita miliki itu yang kita inginkan, kita takut tidak mendapatkannya. Bayangkan bagaimana rasanya tidak memilikinya lampiran menempel dan ketidakpuasan serta ketakutan yang menyertainya. Bukankah itu bagus? Bukankah itu bagus? Apa pun yang Anda miliki, pikiran Anda tenang. Apa pun yang Anda miliki, benar-benar baik-baik saja tentang itu. Termasuk ini tubuh, apakah saya punya ini tubuh atau tidak, itu tidak masalah. Bukankah itu bagus? Dibandingkan dengan keadaan kita sekarang, “Ya ampun tubuh, itu harus nyaman sepanjang waktu, dan saya sangat mengkhawatirkannya, dan saya harus membuatnya terlihat bagus.” Seluruh perjalanan yang kami lakukan tentang kami tubuh. Bukankah lebih baik hanya memiliki keseimbangan terhadap ini tubuh? Waktu kematian datang, tidak masalah. Sebenarnya seluruh identitas ego kita yang kita ciptakan untuk diri kita sendiri, “Saya adalah orang dengan peringkat sosial ini dan ini…” Kita memiliki begitu banyak identitas, bukan? Dan untuk tidak terikat pada salah satu identitas itu. Orang bisa memanggil Anda dengan nama apapun di buku, Anda bisa kelas atas atau kelas bawah, Anda bisa kaya atau miskin. Tidak masalah bagimu. Bukankah itu bagus? Tidak untuk memiliki itu lampiran yang melekat pada identitas itu, sehingga ketika identitas Anda terancam, Anda tidak menjadi bengkok.

Kita menjadi sangat bengkok ketika identitas kita terancam, bukan? Kita berpikir, "Saya yang bertanggung jawab atas ini." Kemudian seseorang datang dan menawarkan pendapat. "Siapa yang meminta pendapatmu?" Atau kita menjadi defensif, "Apa yang saya lakukan tidak apa-apa." Kami begitu terikat pada hal-hal semacam ini, jadi bayangkan saja mereka ada secara konvensional dan sama sekali tidak ada lampiran ke mereka. Itu akan menyenangkan, bukan?

Kemudian ketika ada makhluk lain yang Anda lihat yang sengsara, Anda sebenarnya dapat memperluas diri Anda untuk bermanfaat bagi mereka karena tidak akan ada kekhawatiran atau ketakutan akan apa yang akan terjadi pada saya jika saya membantu mereka. "Apa yang akan terjadi padaku jika aku memberi mereka ini?" Tidak akan ada banyak harapan ketika kita membantu orang lain. "Oke, aku memberimu sesuatu—kamu lebih baik menyukaiku sekarang." Tidak akan ada semua itu.

Jika kita berpikir sedikit tentang nirwana dengan cara seperti itu—dari apa kebebasan itu, kita bisa mendapatkan semacam perasaan untuk itu. Sebenarnya tidak ada yang benar-benar dapat kita pahami secara konseptual pada saat ini, tetapi setidaknya kita bisa merasakan jenis kedamaian dan kebebasan yang akan ada di sana.

Itulah kebenaran mulia ketiga. Yang keempat adalah jalan yang benar-bagaimana kita bisa sampai di sana? Jalan sebenarnya mengacu pada kesadaran kita, keadaan mental kita yang ingin kita kembangkan dan realisasikan untuk mencapai keadaan damai itu. Sekarang, jika kita profesional dalam marah dan kebencian dan perasaan terluka, apa yang ingin kita lakukan adalah menjadi profesional dalam kebajikan dan perilaku etis dan perhatian penuh dan hal-hal seperti itu.

Ada jalan yang pasti untuk diikuti dan metode pelatihan yang ditentukan. Anda berlatih ini dan ini dan ini dan ini dan ini, dan ini adalah peta jalan yang telah disusun untuk mengembangkan pikiran kita sehingga kita dapat menghilangkan ketidaktahuan yang merupakan sumber dari semua ini. Jalan biasanya dibicarakan sebagai tiga pelatihan yang lebih tinggi. Dengan kata lain, latihan yang lebih tinggi dalam perilaku etis dan konsentrasi dan kebijaksanaan.

Ada cara lain untuk membicarakannya di mana kita berbicara tentang bangsawan jalan beruas delapan. Jadi sekali lagi, “mulia” karena ini adalah praktik para makhluk mulia, para arya yang telah merasakan kekosongan secara langsung. Yang mulia jalan beruas delapan adalah: memiliki pandangan yang benar, niat yang benar, mata pencaharian yang benar, perbuatan yang benar, ucapan yang benar, usaha yang benar, perhatian yang benar, dan konsentrasi yang benar. Kedelapan itu adalah hal-hal yang ingin kita kembangkan sebagai cara berlatih. Jika kita melihat secara mendalam ke dalamnya, kita juga menemukan bahwa ada banyak cinta dan kasih sayang yang tersirat di dalamnya karena ketika kita berpikir untuk mempraktikkan jalan untuk membebaskan diri kita sendiri, kita ingin mempraktikkan yang mulia. jalan beruas delapan. Ketika kita melihat sekeliling pada situasi makhluk hidup lain, maka kita memiliki cinta dan kasih sayang untuk mereka. Kami ingin mempraktikkan jalan itu untuk keuntungan mereka karena kami ingin membebaskan bukan hanya diri kami sendiri dari situasi ini, tetapi semua makhluk dari situasi ini.

Mari kita lihat sebentar pada yang mulia jalan beruas delapan. Yang pertama, pandangan benar, adalah memiliki pandangan benar terhadap empat kebenaran mulia: apa yang tidak memuaskan, apa penyebabnya, bagaimana kita keluar, dan tujuan apa yang akan kita tuju. Melepaskan segala jenis gagasan salah tentang kesengsaraan kita yang disebabkan oleh makhluk luar atau orang lain atau semacam pencipta eksternal atau kebetulan atau semacamnya, tetapi benar-benar memahami pandangan yang benar.

Yang kedua dari bangsawan jalan beruas delapan, niat benar, adalah niat tidak merugikan: menjalani hidup kita tanpa merugikan orang lain, dan niat untuk penolakan. Dengan kata lain, menyerah menempel, menyerah lampiran untuk hal-hal dan memiliki niat kebajikan. Memiliki cinta dan kasih sayang dan niat altruistik — berharap orang lain baik-baik saja.

Dan kemudian mata pencaharian yang benar: bagaimana kita mencari nafkah, bagaimana kita mendapatkan kebutuhan hidup—makanan, pakaian, tempat tinggal, dan obat-obatan—bagaimana kita mendapatkannya dengan cara yang jujur, bukan melalui kecurangan, bukan melalui beberapa jenis bisnis yang merugikan orang lain.

Tindakan yang benar: meninggalkan menyakiti orang lain secara fisik, mencuri barang-barang mereka, ekspresi seksual yang tidak bijaksana atau tidak baik.

Ucapan yang benar: meninggalkan kebohongan dan menggunakan ucapan kita untuk menciptakan ketidakharmonisan, menggunakan kata-kata kasar dan omong kosong. Sebaliknya, menumbuhkan kejujuran dan kebaikan dalam ucapan kita, berbicara pada saat yang tepat, menggunakan ucapan kita untuk mendamaikan orang lain.

Usaha yang benar: daripada berusaha untuk menghasilkan banyak uang dan membantu teman-teman kita dan menyakiti musuh kita dan memuliakan ego kita sendiri, kita ingin mengerahkan usaha kita untuk mempraktikkan sang jalan. Salah satu narapidana menulis sesuatu tentang itu. aku sudah lupa. Aku harus pergi mencarinya. Dia membuat analogi yang sangat, sangat bagus tentang usaha yang benar. Maaf, saya tidak dapat mengingatnya sekarang.

Perhatian: sadar akan diri kita tubuh, perasaan kita—kebahagiaan, ketidakbahagiaan, dan perasaan netral—dan pikiran kita—tingkat dan keadaan pikiran dan semua fenomena. Mengembangkan kebijaksanaan yang memahami dan menyadari bagaimana hal-hal ini beroperasi. Mengembangkan kemampuan untuk berkonsentrasi pada objek kebijaksanaan kita sehingga kita benar-benar dapat menembus ketidaktahuan dan penderitaan dan karma yang mengikat kita. Mengembangkan konsentrasi titik tunggal yang kita gabungkan bersama dengan kebijaksanaan yang benar-benar dapat menembus sifat realitas dan dengan bermeditasi pada itu dari waktu ke waktu, gunakan itu untuk membersihkan pikiran. Kami menggunakan kebenaran mulia keempat untuk membersihkan pikiran dari kebenaran mulia kedua. Dengan itu kita mencapai kebenaran mulia ketiga, yang merupakan kebalikan dari kebenaran mulia pertama.

Itu hanya garis besar singkat dari empat kebenaran mulia. Sebenarnya ada banyak hal yang harus dibahas dalam membahasnya secara mendalam.

pertanyaan

Hadirin: Ketika saya mendengar tentang "nirwana", "pembebasan", dan "pencerahan", semuanya tampaknya memiliki arti yang sama.

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Kata-kata ini memiliki arti yang sedikit berbeda dalam konteks yang berbeda. Biasanya ketika saya mengacu pada “pencerahan,” saya mengacu pada Kebuddhaan, dan ketika saya merujuk pada “nirvana,” saya mengacu pada keadaan arhat—seseorang yang bebas dari samsara. Itu tidak persis sama dengan Kebuddhaan, oke? Para arahat telah melenyapkan halangan-halangan yang menyengsarakan: ketidaktahuan, penderitaan dan karma yang menyebabkan kelahiran kembali dalam samsara. Tetapi para Buddha juga telah melenyapkan noda pada pikiran yang menghalangi mereka untuk mengetahui segalanya fenomena, jadi pencerahan a Budha lebih tinggi daripada pembebasan seorang arhat.

Begitulah cara saya menggunakan kata-kata itu secara umum, tetapi kita juga berbicara tentang "nirwana yang tidak tinggal," dan nirwana yang tidak tinggal sama dengan pencerahan dari suatu Budha. Nirwana yang tidak tinggal tidak berdiam dalam samsara, dan tidak berdiam dalam keadaan damai seorang arahat. Karena seorang arhat telah membebaskan pikirannya sendiri, tetapi mereka tidak memiliki kapasitas penuh untuk memberi manfaat tertinggi bagi semua makhluk.

Para arhat masih memiliki apa yang disebut “pengaburan kognitif” di pikiran mereka—noda penderitaan—sementara Budha telah menghilangkan itu. Jadi, ketika kita berbicara tentang "nirwana yang tidak patuh", orang itu tidak berdiam dalam samsara dan tidak berdiam dalam nirwana yang berpuas diri dari seorang arahat—itulah cara lain kita menggunakan kata "nirwana".

Ini mirip dengan ketika kita berbicara tentang tiga kendaraan—kendaraan dari pendengar, dari realisasi soliter dan dari bodhisattva. itu pendengar mengacu pada makhluk-makhluk yang mendengarkan ajaran dan praktik, dan para penyadar soliter mencapai Nirvana dalam mode soliter. Itu hanya penjelasan sepintas tentang istilah-istilah ini, sama sekali tidak tepat.

Bagaimanapun, ketika Anda mempelajari tentang mereka yang mencapai tingkat arahat, itu disebut pencerahan dari pendengar, yang pencerahan dari realisasi soliter dan pencerahant dari a bodhisattva. Tapi ketiga pencerahan ini tidak persis sama. Jadi, dalam konteks itu, ketika Anda mempelajari ketiga kendaraan dengan cara itu, maka kata “pencerahan” bisa memiliki arti yang berbeda. Anda harus mendengarkan konteksnya.

Hadirin: Saya pikir satu-satunya penyadar berada di Theravada dan bodhisattva berada di Mahayana.

VTC: Istilah-istilah ini bisa sangat membingungkan, karena kita bisa membedakan orang sebagai Theravada dan Mahayana dengan cara yang berbeda. Satu cara sesuai dengan prinsip filosofis mereka, dan cara lain sesuai dengan motivasi mereka. Para pendengar dan penyadar soliter sama-sama menuju Nirvana. Menjadi sangat rumit juga karena orang Tibet tidak menggunakan istilah Theravada. Mereka menggunakan kata lain yang saya tidak suka. Mereka menggunakan istilah Hinayana, yang tidak berlaku untuk Theravada. Hinayana dan Theravada berbeda, jadi agak rumit.

Mari kita membuatnya sederhana: itu tergantung pada seseorang aspirasi. Jadi, pada umumnya, dalam tradisi Theravada orang-orang mendambakan pembebasan mereka sendiri, tetapi saya tidak akan mengatakan bahwa setiap orang menginginkannya. Saya pikir ada beberapa orang di sana yang memiliki niat altruistik yang sangat besar. Dan kemudian mungkin ada juga para bodhisattva yang bermanifestasi sebagai guru Theravada.

Untuk menjadi seorang Mahayana, Anda bercita-cita untuk pencerahan a Budha, tetapi tidak semua orang yang berlatih dalam tradisi Mahayana harus memilikinya aspirasi. Beberapa orang bercita-cita untuk pembebasan mereka sendiri ketika sampai pada hal itu. Jadi, tidak masalah apa yang Anda sebut diri Anda sendiri. Salah satu cara untuk membedakan ini adalah motivasi Anda sendiri, dan itu akan berbeda menurut individu dan setiap tradisi, bukan?

Hadirin: Anda menyebutkan bebas dari marah ketika Anda berbicara tentang kebenaran mulia ketiga, tetapi bagaimana dengan gagasan tentang “benar marah"-marah itu adalah tanggapan terhadap ketidakadilan? Apa yang akan Anda rekomendasikan sebagai pengganti orang benar marah?

VTC: Kasih sayang. Tapi kita harus memahami welas asih dengan benar, karena kita sering mendengar “welas asih”, dan kita mengira itu adalah sikap, “Tidak apa-apa, sayang; Jangan khawatir." Bukan itu yang sedang kita bicarakan. Saya pikir welas asih sangat kuat karena welas asih memperhatikan semua orang dalam situasi tersebut, sedangkan welas asih marah memiliki sisi untuk dan sisi melawan.

Begitu pikiran kita dibutakan oleh bias itu, kemampuan kita untuk menjadi manfaat nyata dalam situasi itu dibutakan karena kita menjadi sangat memihak. "Saya mendukung pihak ini, dan saya menentang pihak ini." Jadi, semua yang berpihak pada kita otomatis baik, dan semua yang berpihak pada kita otomatis buruk. Kita menjadi sangat buta. Kita tidak bisa melihat nuansa sesuatu.

Jika kita memiliki welas asih dan kita melihat bahwa ini adalah kesulitan dan setiap orang menderita, maka pikiran kita tidak bias seperti itu. Pikiran kita tidak dihidupkan kembali. Kami memiliki kemampuan untuk melihatnya dan berkata, "Bagaimana kami dapat menangani situasi ini dengan cara yang menciptakan beberapa kemungkinan untuk penyelesaian tanpa konflik lebih lanjut."

Karena masalah dengan benar marah adalah bahwa ia sangat sering mencari cara kekerasan yang drastis sebagai cara untuk mengakhiri ketidakadilan. Kesulitan dengan cara kekerasan drastis adalah begitu Anda menghancurkan orang yang menjadi pelaku, pelaku tersebut menjadi korban dan menjadi sengsara. Tidak ada yang suka dipukuli, dan mereka tidak akan berbalik dan melihat orang yang memukuli mereka dan berkata, "Aku mencintaimu."

Jadi, yang terjadi sekarang pelakunya banyak marah, banyak kesengsaraan. Anda menganggap pihak kanan sebagai pemenang, tetapi orang lain sengsara, dan selama mereka sengsara pada akhirnya mereka akan melawan. Itulah masalah dengan pandangan seperti itu, tindakan seperti itu. Sebaliknya, kita dapat melihat situasi dan mempertimbangkan cara untuk menyelesaikannya yang tidak akan sempurna untuk semua orang, tetapi setidaknya dapat membantu beberapa orang memenuhi beberapa kebutuhan mereka dan belajar bergaul.

Para penonton: Saya punya satu pertanyaan dan satu komentar. Aku tidak tahu di buku mana itu, tapi ada Alkitab ayat yang mengatakan, "Jangan biarkan matahari terbenam pada murkamu." Saya merasa itu sangat membantu dalam hidup saya. Dan pertanyaan saya adalah: dapatkah Anda menjelaskan kebenaran mulia keempat dalam kaitannya dengan tiga pelatihan yang lebih tinggi?

VTC: Jadi, saya hanya ingin mengulangi komentar Anda bahwa ada Alkitab ayat yang mengatakan, "Jangan biarkan matahari terbenam dalam kemurkaanmu." Saya pikir itu cukup indah. Ini tentang mengembangkan semacam pengampunan dan melepaskan milik kita sendiri marah, sehingga tidak mengabadikan dalam benak kita sendiri, apalagi kepada seluruh masyarakat dan lintas generasi. Dan kemudian pertanyaan Anda adalah, “Bisakah Anda menjelaskan kebenaran mulia keempat dalam kaitannya dengan tiga pelatihan yang lebih tinggi? "

Jadi sebenarnya, itu jalan mulia beruas delapan dapat dimasukkan dalam tiga pelatihan yang lebih tinggi. Ketika mempraktikkan latihan perilaku bermoral yang lebih tinggi, akan ada penghidupan benar, perbuatan benar, dan ucapan benar. Dan khususnya dalam pelatihan perilaku etis yang lebih tinggi sila: membuat tekad sadar untuk tidak melakukan tindakan tertentu.

Kemudian, di bawah konsentrasi benar kita memiliki perhatian benar dan pemeliharaan benar jalan beruas delapan. Kadang-kadang mereka juga melakukan upaya yang benar di sana, tetapi upaya semacam itu berlaku untuk mereka semua. Jadi, konsentrasi yang benar adalah mempelajari praktik meditasi dan bagaimana mengendalikan pikiran Anda. Dan kemudian pelatihan kebijaksanaan yang lebih tinggi ketiga adalah pandangan yang benar dan niat yang benar—memiliki kebijaksanaan yang tidak hanya memahami realitas tertinggi tetapi juga cara konvensional untuk memandang segala sesuatu. Ini semua adalah topik besar.