श्लोक 73: बुद्ध-टू-बी

• हमारे वर्तमान मन की खाली प्रकृति के बारे में बात करने के दो तरीके
• कुछ भी नहीं हटाया जाना है, कुछ भी नहीं जोड़ा जाना है
• कारण को परिणाम का नाम देना
• खुद को और दूसरों को संभावित बुद्ध के रूप में देखना

ज्ञान के रत्न: श्लोक 73 (डाउनलोड)

क्या पूरी तरह से साफ और हर दाग से मुक्त है?
मन जो शुद्ध हो गया है और क्लेशों से मुक्त हो गया है।

असल में, शायद यह “दुख और सब प्रकार के अंधकार” होना चाहिए। या सभी अशुद्धियाँ। क्योंकि यही है बुद्धाका दिमाग। लेकिन यह हमारे होने पर भी आधारित है बुद्ध प्रकृति अब।

हमारे बुद्ध प्रकृति के अब दो पहलू हैं। एक है प्राकृतिक बुद्ध प्रकृति, जो हमारे मन की शून्यता है। और फिर वहाँ विकसित हो रहा है (या रूपांतरित हो रहा है) बुद्ध प्रकृति, जो सभी अस्थायी कारक हैं जो उस ज्ञानोदय तक जारी रहते हैं जिसे बढ़ाया जा सकता है।

जब हम खाली प्रकृति या हमारे वर्तमान मन के बारे में बात करते हैं, तो आप एक तरह से कह सकते हैं कि यह शुद्ध है, क्योंकि यह अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है। दूसरे तरीके से, क्योंकि यह मन की खालीपन है जो अभी तक शुद्ध नहीं हुई है, तो खालीपन अभी भी पूरी तरह से शुद्ध नहीं है।

लेकिन यह एक उद्धरण है "कुछ भी नहीं हटाया जाना है और कुछ भी नहीं जोड़ा जाना है।" और मुझे अन्य दो पंक्तियाँ याद नहीं हैं, लेकिन यह बात कर रही है…। जब आप मन की खाली प्रकृति के बारे में बात करते हैं, तो केवल शून्यता के संदर्भ में, शून्यता से दूर करने के लिए कुछ भी नहीं है क्योंकि खालीपन स्वयं दागदार या प्रदूषित नहीं होता है। खालीपन में जोड़ने के लिए भी कुछ नहीं है। हमें जो करना है वह है मन की शून्यता का एहसास, और वह स्वयं मन को शुद्ध करता है। और फिर हम कहते हैं कि उस मन के शुद्ध होने से उसका खालीपन भी शुद्ध हो जाता है। भले ही शुरुआत में खालीपन वास्तव में कभी भी दागदार नहीं था, क्योंकि शून्यता अंतर्निहित अस्तित्व से मुक्त है। यह उस तरह से शुरू करने के लिए दागदार नहीं है।

एक और सादृश्य भी है जो वे देते हैं। मुझे लगता है कि यह सब मैत्रेय से आता है, एक एस्बेस्टस कपड़े के बारे में। (मैं जानता हूं कि जब लोग एस्बेस्टस सुनते हैं तो रोंगटे खड़े हो जाते हैं, इसलिए घबराएं नहीं।) लेकिन एक एस्बेस्टस कपड़ा जो वास्तव में गंदा और गंदी और अशुद्धियों से भरा हो सकता है। जब इसे बहुत तेज आग में डाला जाता है, तो सभी अशुद्धियाँ जल जाती हैं, लेकिन अभ्रक का कपड़ा नहीं होता है। प्राचीन काल में वे इसे पत्थर की ऊन कहते थे। तो उनके पास यह रास्ता वापस था जब। तो अशुद्धियाँ शुद्ध हो जाएँगी, पत्थर की ऊन बिल्कुल नहीं बदलेगी। तो उसी तरह, जब हम ध्यान बुद्धि से बुद्धि की अग्नि मन की अशुद्धियों को शुद्ध करती है, परन्तु मन के स्वभाव को वहीं छोड़ देती है। तो यह दोनों को छोड़ देता है परम प्रकृति- मन की शून्यता - और मन की पारंपरिक प्रकृति, उसकी चमक (या चमक) और जागरूकता की गुणवत्ता। यह उन चीजों को छोड़ देता है, हालांकि सभी अशुद्धियों को जला दिया जाता है।

उस कारण से "क्या पूरी तरह से साफ और हर दाग से मुक्त है? मन जो शुद्ध हो गया है और क्लेशों के साथ मिश्रित नहीं है, "और अन्य अस्पष्टताएं।

अभी हमारे अंदर इसकी क्षमता है, इसे कहते हैं बुद्ध प्रकृति। और फिर मार्ग का अभ्यास करके, कि बुद्ध प्रकृति अ . की चार काय बन जाती है बुद्ध (एक के चार शरीर बुद्ध).

तो ये करते है।

[दर्शकों के जवाब में] तो जब आप इसके बारे में समझते हैं बुद्ध प्रकृति, तब जब भी आप किसी संवेदनशील प्राणी को देखते हैं तो आप सोच सकते हैं, "ओह, वह ट्रांसमीग्रेटर एक क्षमता है बुद्ध।" मुझे लगता है कि यह संबंधित है तंत्र, वह भी, जहां आप पर्यावरण को मंडल के रूप में और संवेदनशील प्राणियों को देवताओं के रूप में देखने का प्रयास कर रहे हैं। उस मामले में आप जो देख रहे हैं क्या आप उन्हें देख रहे हैं बुद्ध प्रकृति और कारण को परिणाम का नाम देना। जिसके बारे में हमने दूसरे दिन बात की थी। जब आप एक बीज बोते हैं तो आप कहते हैं, "मैं एक पेड़ लगा रहा हूँ।" तो यह कारण को परिणाम का नाम दे रहा है। तो इस तरह भी। संवेदनशील प्राणी संभावित बुद्ध हैं, इसलिए आप उन्हें बुद्ध के रूप में देख सकते हैं जो वे होने जा रहे हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि वे अब पीड़ित नहीं हैं और आपके पास प्रेम और करुणा के लिए कोई वस्तु नहीं है। वे अभी भी हैं। वे प्रेम और करुणा की वस्तु हैं। लेकिन आप उन्हें संभावित बुद्धों के रूप में या ऐसे प्राणियों के रूप में भी जोड़ना शुरू कर सकते हैं जिनके मन की वह उज्ज्वल प्रकृति है जो शुद्ध है और उस मन की शून्यता जो शुद्ध है।

[दर्शकों के जवाब में] हाँ। तो थिच नहत हान में वे कहते हैं, "आपके लिए एक कमल, a बुद्ध होने के लिए," यह आप उस व्यक्ति को उस प्रकाश में देखने का अभ्यास कर रहे हैं।

अब, आप कह सकते हैं, “क्या यह सिर्फ उनके सभी दोषों को दूर करना नहीं है? क्या हमें उनके दोषों पर भी ध्यान नहीं देना चाहिए?” खैर, हम उनकी गलतियों को नोटिस करने में बहुत अच्छे हैं। और उनके बहुत से दोष जो हम देखते हैं, उनमें नहीं है। हम उन दोषों को उन पर प्रक्षेपित कर रहे हैं। तो, आप कह सकते हैं कि यह वास्तव में हमारे सामान्य निर्णयात्मक दिमाग की तुलना में अधिक यथार्थवादी है जिसके साथ हम अन्य संवेदनशील प्राणियों का निरीक्षण करते हैं। लेकिन आप अभी भी देखते हैं कि वे संवेदनशील प्राणी हैं जो कष्टों से अभिभूत हैं, और इसलिए उन्हें मार्ग सीखने की आवश्यकता है, उन्हें अभ्यास करने की आवश्यकता है, इसलिए हमें अभी भी उत्पन्न करना है Bodhicitta और रास्ता पूरा करो। तो संवेदनशील प्राणियों को बुद्ध-टू-बी या देवता के रूप में देखने का मतलब यह नहीं है कि हम कहते हैं, "ठीक है, वे सभी का ध्यान रखा गया है, अब मुझे उनके लिए कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। मैं अभी सोने जा सकता हूँ और चाय पी सकता हूँ।” नहीं।

आपको इन सभी को अलग रखना होगा विचारों एक समय में अपने मन में संवेदनशील प्राणियों की, और उन्हें संवेदनशील प्राणियों के रूप में, मंडल में होने वाले देवताओं के रूप में, करुणा के योग्य लोगों के रूप में और कष्टों से अभिभूत होने वाले लोगों के रूप में देखने में सक्षम हो। बुद्ध प्रकृति और पवित्रता का यह अविश्वसनीय बीज और अद्भुत गुणों की क्षमता। तो आपको उन सभी को अलग रखने में सक्षम होना चाहिए विचारों तुम्हारे दिमाग में, तुम्हें पता है? ऐसा नहीं है कि आप कहते हैं, "ओह, वे स्वाभाविक रूप से यही हैं।" या आप किसी अन्य दृष्टिकोण को फेंक देते हैं। हमें उन सभी दृष्टिकोणों को उसी तरह धारण करना है जैसे हम अपने को देखते हैं परिवर्तन हमें कई दृष्टिकोण रखने होंगे। एक तरह से यह हमारे बहुमूल्य मानव जीवन का आधार है और हमें इस पथ का अभ्यास करने में सक्षम होने के लिए इसकी आवश्यकता है। तो हम इस इंसान को देखते हैं परिवर्तन कुछ अविश्वसनीय रूप से भाग्यशाली के रूप में, तुम्हें पता है? पथ पर वास्तव में रक्षा और उपयोग करने के लिए। इसे देखने का एक और तरीका, यह परिवर्तन सिर्फ एक कचरा गड्ढा है और इसमें संलग्न होने के लिए कुछ भी नहीं है। तो दोनों बातें सच हैं। तुम्हे पता हैं? और हमें उन दोनों दृष्टिकोणों को धारण करना है, और केवल यह नहीं कहना है, "ओह, द परिवर्तनएक है या परिवर्तनदूसरा है।"

कई दृष्टिकोणों को धारण करने की यह क्षमता, मुझे लगता है, पथ पर हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है। सबसे पहले, क्योंकि यह उस बहुत संकीर्ण दिमाग का प्रतिकार करता है जो हमारे पास है जो किसी को या किसी चीज को सिर्फ लेबल करना चाहता है, इसे एक श्रेणी में रखें और फिर सोचें कि हम इसके बारे में सब कुछ जानते हैं। जो हम अक्सर करते हैं। (आप जानते हैं, हम अक्सर लोगों और चीजों को इस प्रकार की श्रेणियों में रखते हैं।) वास्तव में, यह तथ्य कि हमारे पास ये अलग-अलग दृष्टिकोण हो सकते हैं, चीजों के खाली होने का संकेत है। तुम्हे पता हैं? अगर चीजें खाली नहीं होतीं तो हम उन्हें केवल एक ही तरह से देख सकते थे, वे स्वाभाविक रूप से होंगे कि, किसी अन्य तरीके से कुछ भी देखने का कोई तरीका नहीं होगा, और हम फंस जाएंगे। तो यह तथ्य कि ये सभी दृष्टिकोण मान्य हैं, मुझे लगता है, अंतर्निहित अस्तित्व की कमी की प्रकृति को इंगित करता है। और इसलिए यह हमारे दिमाग को इन सभी अलग-अलग तरीकों से चीजों को देखने में सक्षम बनाता है। यही कारण है कि कभी-कभी ऐसा करना कठिन होता है, क्योंकि हमारा मन कभी-कभी इतना लचीला नहीं होता है। तो यही वह है जिसके साथ हमें अक्सर काम करना पड़ता है जिससे हमारा दिमाग व्यापक हो जाता है ताकि हम कई दृष्टिकोणों को शामिल कर सकें, कई विचारों, कई अलग-अलग चीजें, आप जानते हैं? और न केवल अपने आप को किसी भी चीज़ के बारे में एक छेद में खोदें, और कहें, "ओह, मैं ऐसा हूं, वे ऐसे हैं, बस इतना ही है, और इसे भूल जाओ।" क्योंकि इस तरह से लोग उदास हो जाते हैं। यही है ना आप जानते हैं, जब आप सोचने के उदास तरीके को देखते हैं, तो वहां वास्तविक अस्तित्व पर पूरी तरह से पकड़ होती है। और बहुत सारे सामान्य दृश्य। दरअसल, सामान्य दृश्य से भी बदतर। यह "सब कुछ सड़ा हुआ" जैसा है। और यह वास्तव में-अस्तित्व में सड़ा हुआ है। और मैं जिस स्थिति में हूं, वह कभी नहीं बदल सकती।" और यह सब सोचने का गलत तरीका है।