नैतिक आचरण और उपदेश

• नैतिक आचरण का उच्च प्रशिक्षण
• लेने के लाभ उपदेशों
• आठ प्रकार के प्रतिमोक्ष या व्यक्तिगत मुक्ति उपदेशों
• पांच कारक जो उल्लंघन की ओर ले जाते हैं उपदेशों और उनका मुकाबला कैसे करें

आसान पथ 26: नैतिक आचरण और उपदेशों (डाउनलोड)

पिछले हफ्तों में, हमने आर्यों के चार सत्यों में से पहले दो पर विचार किया: सच्चा दुख: या असंतोषजनक स्थितियां कि हम चक्रीय अस्तित्व में प्राणियों के रूप में रहते हैं और वास्तविक उत्पत्ति, कारण - अज्ञान, पीड़ा, प्रदूषित कर्मा—जो इन सभी असंतोषजनक परिस्थितियों को उत्पन्न करते हैं। हमने उस पर विचार किया था और उस पर बार-बार विचार करने से आप उससे मुक्ति पाने की तीव्र इच्छा उत्पन्न कर सकते हैं और हमें विश्वास दिलाना है कि मुक्ति संभव है।

परम पावन हमेशा इस बात पर जोर देते हैं, यह देखने के लिए कि कैसे अज्ञान हमारी मानसिक प्रक्रियाओं और हमारे व्यवहार को नियंत्रित करता है, और कैसे ये मानसिक अवस्थाएं और ये व्यवहार, कर्मा हम अपनी अप्रिय और दुखी स्थितियों का निर्माण करते हैं। फिर, दृढ़ विश्वास प्राप्त करना कि अज्ञानता गलत समझती है घटना. दूसरे शब्दों में, यह एक गलत चेतना है। जब हमारे पास यह विचार होता है कि अज्ञानता जिस वस्तु को ग्रहण करती है उसका अस्तित्व ही नहीं है, तब हम यह देखना शुरू कर सकते हैं कि वास्तविकता को समझने वाले ज्ञान को उत्पन्न करना उस अज्ञान का प्रत्यक्ष प्रतिकार हो सकता है। यदि अज्ञान किसी ऐसी चीज को ग्रहण कर रहा है जो अस्तित्वहीन है, जैसे स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान लोग और घटना, और अगर ज्ञान चीजों को निहित अस्तित्व से खाली देखता है, क्योंकि ज्ञान एक सही चेतना है तो यह अज्ञान पर काबू पा सकता है जो एक गलत चेतना है। जब अज्ञान समाप्त हो जाता है, तब कष्ट समाप्त हो जाते हैं, तब प्रदूषित हो जाते हैं कर्मा समाप्त हो जाता है, तब सच्चा दुख: रहता है।

वास्तव में इसे समझने के लिए, हमें उस प्रकार का विश्वास प्राप्त करने के लिए, शून्यता के लिए कुछ भावना रखनी होगी। जब हम ऐसा करते हैं तो हम बहुत आश्वस्त होते हैं, न केवल संसार से बदबू आती है बल्कि इससे बाहर निकलना संभव है। यदि आप केवल सोचते हैं कि संसार से बदबू आती है, लेकिन आपको यकीन नहीं है कि आप इससे बाहर निकल सकते हैं, तो आप वास्तव में बुरी स्थिति में हैं। हमें यह विश्वास रखना होगा कि संसार से परे एक अवस्था है - तीसरा महान सत्य, सच्चा निरोध - और उस अवस्था तक पहुँचने का एक मार्ग मौजूद है, जो आर्यों के लिए चौथा सत्य है, सच्चे रास्ते, ज्ञान चेतना। फिर, जब हमारे पास वह आत्मविश्वास होता है, कि इससे बाहर निकलने का एक तरीका है—अभ्यास करके सच्ची समाप्ति प्राप्त करना सच्चे रास्ते-फिर अगला सवाल यह है कि क्या हैं सच्चे रास्ते कि हम अभ्यास करें। इन्हें के संदर्भ में संक्षेपित किया गया है तीन उच्च प्रशिक्षण; एक कारण उन्हें "उच्च" कहा जाता है क्योंकि आप उन्हें शरण लेते हैं बुद्धा, धर्म और संघा. जब आप आर्य बन जाते हैं, तो वे वास्तव में उच्च प्रशिक्षण बन जाते हैं, लेकिन कम से कम शरण में तो होते हैं बुद्धा, धर्म और संघा.

तीन उच्च प्रशिक्षण

वे तीन प्रशिक्षण जिनका हम अभ्यास करते हैं: पहला है नैतिक अनुशासन, नैतिक आचरण; दूसरा एकाग्रता है; तीसरा ज्ञान है। ये तीनों सभी बौद्ध परंपराओं में आते हैं; वे सभी इन्हीं के बारे में बात करते हैं तीन उच्च प्रशिक्षण और उनका महत्व। हम इन तीनों के बारे में बात करने जा रहे हैं। हम पहले वाले से शुरू करने जा रहे हैं, नैतिक आचरण में उच्च प्रशिक्षण, और इसलिए यहाँ, क्योंकि यह लैम्रीम, हम मध्यम स्तर की क्षमता वाले प्राणियों के साथ सामान्य रूप से अभ्यास करने के बारे में बात कर रहे हैं। एक प्रकार का उपदेशों मध्यम स्तर की क्षमता वाले प्राणी जो ग्रहण करते हैं वे प्रतिमोक्ष हैं उपदेशोंया, उपदेशों व्यक्तिगत मुक्ति का। लोग नहीं लेते हैं बोधिसत्त्व या तांत्रिक उपदेशों जब तक वे उन्नत क्षमता वाले प्राणियों के मार्ग का अभ्यास नहीं कर रहे हैं। यहां ही तीन उच्च प्रशिक्षण मध्यम स्तर की क्षमता वाले प्राणियों, प्रतिमोक्ष के साथ सामान्य रूप से अभ्यास करने के संदर्भ में सिखाया जाता है उपदेशों.

पहले हमें पूछना होगा, क्यों हैं उपदेशों? हम केवल नकारात्मक कार्य करना बंद क्यों नहीं कर देते, और वह उतना ही अच्छा क्यों नहीं हो सकता? यह उतना ही अच्छा है, लेकिन समस्या यह है कि हमारे लिए अपने नकारात्मक कार्यों को रोकना कठिन है। क्योंकि हम पहले ही प्रारंभिक क्षमता वाले प्राणियों के समान मार्ग से गुजर चुके हैं, दस अगुणों को छोड़ रहे हैं। यह पहले से ही काफी कठिन है। अगर हम देखें, तो जरूरी नहीं कि हम इतना अच्छा ही करें। ले रहा उपदेशों उस रास्ते पर खुद को स्थापित करने का हमारा वास्तविक तरीका है। क्योंकि जब हम लेते हैं उपदेशों, हम इसे एक सार्वजनिक समारोह में इस अर्थ में कर रहे हैं कि एक शिक्षक है, और हमने शिक्षक से अनुरोध किया है कि कृपया हमें शरण देने की कृपा करें तीन ज्वेल्स, कृपया हमें देने के लिए उपदेशों. फिर हम इसे विज़ुअलाइज़ करके करते हैं बुद्धा, धर्म और संघा सामने स्थान में और लेने के लिए शरण सूत्र को दोहराते हुए उपदेशों हमारे शिक्षक के बाद।

आप कल्पना करते हैं कि आपने वास्तव में प्राप्त किया है उपदेशों, और जब आपके पास उपदेशों, यह आपको नकारात्मकता से बचने के लिए बहुत अधिक आंतरिक शक्ति देता है। जब हम बस कहते हैं, “अच्छा, यह वास्तव में अच्छा होगा यदि मैं झूठ बोलना बंद कर दूँ। यह अच्छा होगा। मुझे वास्तव में झूठ बोलना बंद कर देना चाहिए। आप जानते हैं कि यह कैसा होता है: जब कोई सुविधाजनक स्थिति होती है जहाँ आप झूठ बोलकर कुछ हासिल कर सकते हैं, [और] तब हम झूठ बोलते हैं। वहीँ अगर आप एक नियम की उपस्थिति में बुद्धा, अपने शिक्षक की उपस्थिति में, तब आप अपने संकल्प को थोड़ा और गंभीरता से लें। यह ऐसा है, "ठीक है, मैंने वादा किया था बुद्धा; मैंने अपने शिक्षक से वादा किया था कि मैं ऐसा नहीं करूँगा। बेहतर होगा मैं अपना वादा निभाऊं।”

साथ ही हमें एहसास होता है कि जब हम लेते हैं उपदेशों हम खुद से एक वादा कर रहे हैं। यह सिर्फ एक नहीं है आकांक्षा; यह एक से अधिक मजबूत है आकांक्षा. यह ऐसा है, "मैं वास्तव में ऐसा करने के लिए कड़ी मेहनत करने जा रहा हूं।" बेशक, अगर हम रख सकते हैं उपदेशों पूरी तरह से, हमें उन्हें लेने की आवश्यकता नहीं होगी, इसलिए हम उन्हें लेते हैं क्योंकि हम उन्हें पूरी तरह से नहीं रख सकते, लेकिन हमें कुछ आत्मविश्वास होना चाहिए कि हम उन्हें एक उचित सीमा तक रख सकते हैं और ऐसा करने के लिए कुछ प्रेरणा।

कोई हमें लेने के लिए मजबूर नहीं करता है उपदेशों; यह पूरी तरह से स्वेच्छा से किया गया कुछ है जो हमारे अपने ज्ञान से आता है, और वास्तव में बैठकर सोच रहा है। अगर हम इसके साथ शुरू करते हैं पाँच नियम-हत्या का परित्याग करने के लिए, जो मुफ्त में नहीं दिया जाता है उसे लेना, नासमझ और निर्दयी यौन व्यवहार, झूठ बोलना, और नशे की लत-फिर हम बस थोड़ी सी जीवन समीक्षा करते हैं। क्या हुआ जब मैंने संवेदनशील प्राणियों को मार डाला है, या क्या होगा-शायद मैंने अभी कीड़े मारे हैं, लेकिन जानवर काफी बुरे हैं। मेरा 21वां जन्मदिन, वे मुझे थोड़ी मस्ती करने के लिए बाहर ले गए; हमने जिंदा झींगा मछलियों को चुना और उन्हें गर्म पानी में डाल दिया। मुझे इसका बहुत मलाल है। हमने सोचा, "ओह, क्या मज़ेदार चीज़ है।" फिर आप सोचते हैं कि अगर मैं किसी इंसान को मार भी दूं तो क्या होगा? यह वाकई भयानक होगा। तब आप सोचते हैं, "ठीक है, जितनी बार मैंने हत्या की है, क्या मैं वास्तव में उस तरह का व्यवहार करना चाहता हूँ, उस तरह से करना चाहता हूँ?" तब आप देखने लगते हैं, “नहीं, मैं दूसरों को हानि पहुँचा रहा हूँ, और जब मैं दूसरों को हानि पहुँचाता हूँ, तो मैं स्वयं को हानि पहुँचा रहा हूँ। मैं नकारात्मक बनाता हूं कर्मा".

उन चीजों को लेने के बारे में क्या जो हमें मुफ्त में नहीं दी गई हैं? जब मैं ऐसा करता हूँ तो क्या होता है? तब कोई भी मुझ पर भरोसा नहीं करता कि मैं उनके सामान के आसपास हूं। क्योंकि मैं सिर्फ यह और वह और दूसरी चीज लेता हूं जब मुझे कुछ पाने का मन करता है, इसलिए कोई भी मुझ पर भरोसा नहीं करेगा। मैं कानून के साथ परेशानी में पड़ सकता हूं। मैं कुछ अतिरिक्त पैसे कमा सकता हूँ, लेकिन क्या यह वास्तव में इसके लायक है? जब मैं ऐसा व्यवहार करता हूँ तो मैं अपने बारे में कैसा महसूस करता हूँ? इसी तरह, निर्दयी या नासमझ यौन व्यवहार के साथ: अगर मैं इधर-उधर सोता हूं, तो निश्चित रूप से मेरे पति और दूसरे व्यक्ति के पति को इसके बारे में पता नहीं चलेगा, लेकिन वे आमतौर पर ऐसा करते हैं। फिर तुम्हारी शादी का क्या होगा, बच्चों का क्या होगा? क्या आपके बच्चे आप पर भरोसा करते हैं जब उन्हें पता चलता है कि आप सो रहे हैं? जब आप लोगों की परवाह किए बिना उन्हें अपनी यौन संतुष्टि के लिए इस्तेमाल करते हैं, तो उन लोगों का क्या होता है? जब आप असुरक्षित यौन संबंध बनाते हैं, तो आपके साथ, दूसरे व्यक्ति के साथ क्या होता है? हम इन चीजों के बारे में सोचना शुरू करते हैं, और फिर अपने अनुभव से, इन स्थितियों को देखते हुए और अपने स्वयं के परीक्षण से, वास्तव में उनके बारे में गहराई से सोचते हुए, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि मैं वास्तव में उन चीजों को नहीं करना चाहता।

फिर, जब आप एक नियम, आप जो कह रहे हैं वह यह है कि "मैं वैसे भी वे काम नहीं करने जा रहा हूँ जो मैं नहीं करना चाहता।" मैं वास्तव में उस पर जोर देना चाहता हूं क्योंकि बहुत से लोग सोचते हैं, "ओह, आप ले लो उपदेशों तब आप यह नहीं कर सकते और आप यह नहीं कर सकते और आप दूसरा काम नहीं कर सकते। ओह, तुम बस हर समय पीड़ित हो रहे हो क्योंकि तुम ये सब नहीं कर सकते,” लेकिन नहीं, ऐसा नहीं है क्योंकि अपनी परीक्षा और अनुभव के माध्यम से, आपने फैसला किया है कि मैं उन चीजों को नहीं करना चाहता। लेकिन कभी-कभी मैं कमजोर दिमाग का होता हूं, इसलिए मैं एक लेना चाहता हूं नियम क्योंकि वह मुझे संरचना और रूपरेखा देगा और जो मैं नहीं करना चाहता उसे न करने की आंतरिक शक्ति देगा।

उपदेशों इस तरह बहुत मूल्यवान हैं। साथ ही, जब हम लेते हैं उपदेशों, हम बहुत सारा पुण्य जमा करते हैं, और हम बहुत सारी नकारात्मकता को शुद्ध करते हैं, और वे दो चीजें बिना किसी के नहीं की जाती हैं नियम. उदाहरण के लिए, अगर कमरे में दो लोग बैठे हैं और एक व्यक्ति के पास है नियम- मान लीजिए कि हत्या नहीं करनी है - दूसरे व्यक्ति के पास नहीं है नियम, वे दोनों कमरे में बैठे हैं, उनमें से कोई भी नहीं मार रहा है, लेकिन पहला व्यक्ति जिसके पास है नियम लगातार पुण्य अर्जित कर रहे हैं क्योंकि वे रख रहे हैं नियम. उन्होंने यह निश्चय किया कि हम ऐसा नहीं करने वाले हैं, वे उसका पालन कर रहे हैं, इसलिए वे हर पल सोते हुए भी न मारने का पुण्य जमा कर रहे हैं और दूसरा जिसने वह नहीं लिया है। नियम उस पुण्य का संचय नहीं कर रहा है।

यह भी याद रखें कि जब हमने के विभिन्न परिणामों का अध्ययन किया था कर्मा, उनमें से एक कार्रवाई को फिर से करने की प्रवृत्ति थी, और हम कह रहे थे कि यह वास्तव में सबसे खराब परिणाम है क्योंकि आप बस इसे करते रहते हैं, इसलिए आप अधिक से अधिक नकारात्मक जमा करते हैं कर्मा. जब आपके पास नियम, आप सचेत रूप से उस कर्मफल के पकने को रोक रहे हैं, उस कर्म को फिर से करने की आदत। आप वास्तव में उस आदत को, उस प्रवृत्ति को शुद्ध कर रहे हैं, जो हमारे पास कई, कई जन्मों, यहां तक ​​कि कई, कई कल्पों तक रही होगी। रखना उपदेशों जब हम ऐसा करते हैं तो इससे बहुत सारे लाभ मिलते हैं, इसीलिए बुद्धा इन चीजों को सेट करें उपदेशों.

प्रतिमोक्ष उपदेश

प्रतिमोक्ष, या व्यक्तिगत मुक्ति उपदेशों, हम यहां जिस समूह की बात कर रहे हैं, उसके संदर्भ में तीन उच्च प्रशिक्षण. वे आठ प्रकार के होते हैं, आठ प्रकार के प्रतिमोक्ष उपदेशों. आप वन-डे से शुरुआत करते हैं उपदेशों—ये आठ एक दिवसीय हैं उपदेशों कि आप सिर्फ 24 घंटे रखें; आप इन्हें सुबह लें, इन्हें 24 घंटे के लिए रख दें। फिर वहाँ है पाँच नियम कि आप जीवन के लिए लेते हैं। पाँच नियम जो आप जीवन के लिए लेते हैं वे पुरुष और महिला में विभाजित हैं। इसके आठ प्रकार हैं: पहला प्रकार आठ है उपदेशों फिर नर और मादा पाँच नियम; फिर नर और मादा नौसिखिए मठवासी उपदेशों; फिर प्रशिक्षण उपदेशों एक नन के लिए; और फिर अंतिम दो भरे हुए हैं उपदेशों, फिर से पुरुष और महिला दोनों के लिए। वे आठ प्रकार के प्रतिमोक्ष हैं उपदेशों.

आठ उपदेशों, ये महायान नहीं हैं उपदेशों। उपदेशों ध्वनि एक जैसे, लेकिन महायान उपदेशों आप एक के साथ ले लो Bodhicitta प्रेरणा; इन उपदेशों आप कम से कम की प्रेरणा से लेते हैं त्याग संसार का। आपको अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है बोधिसत्त्व आठ एक दिवसीय लेने में सक्षम होने के लिए पथ उपदेशों. भले ही की सूची उपदेशों बहुत समान है, यह आठ महायान के समान नहीं है उपदेशों. दूसरा कारण यह है कि जब आप प्रतिमोक्ष लेते हैं उपदेशों, यदि आपने इनका उच्च स्तर लिया है उपदेशों तब आपको निचले स्तरों को लेने की अनुमति नहीं है। क्योंकि आप उन्हें पहले ही ले चुके हैं और आपके पास उच्च स्तर का है उपदेशों. मुझे लगता है कि केवल एक चीज जो इसके अनुरूप नहीं होगी वह उन पुरुष और महिला अनुयायियों का मामला होगा जिनके पास पांच हैं उपदेशों; वे आठ एक दिवसीय ले सकते हैं उपदेशों.

आइए पांचों को सूचीबद्ध करके शुरू करें उपदेशों: हत्या, चोरी, मूर्ख और निर्दयी यौन व्यवहार, झूठ बोलना, नशा करना छोड़ दें। वे पाँच हैं। यदि आप आठ लेते हैं, तो तीसरा - क्योंकि आप केवल एक दिन के लिए आठ ले रहे हैं - तो यह थोड़ा सख्त है, तीसरा ब्रह्मचर्य बन जाता है। 24 घंटे के लिए आप ब्रह्मचारी हैं। फिर आप उस पर तीन और जोड़ते हैं: आप उच्च या महंगे आसनों या बिस्तरों पर नहीं बैठते हैं, और फिर इत्र, गहने, माला, या गायन, नृत्य, संगीत बजाना, मनोरंजन के लिए जाना, और दोपहर के बाद भोजन नहीं करना।

यह सिर्फ एक दिन के लिए किया गया है। फिर जब आप नौसिखिए को लें उपदेशों, नौसिखिए उपदेशों दस हों: वह जो गा रहा था, नाच रहा था, संगीत बजा रहा था, एक हो जाता है; और फिर उसका दूसरा हिस्सा, इत्र, गहने, मालाओं का उपयोग करके, दूसरा बन जाता है; और फिर आप उस पर पैसे या कीमती चीजें, सोना, चांदी के गहने, कीमती चीजें जोड़ते हैं। वह दस नौसिखिए बन जाते हैं उपदेशों, श्रमनेरा या श्रमणेरिका।

पाँच चरण उपासक और हैं उपासिका. फिर महिलाओं के लिए, पूर्ण दीक्षा से पहले एक और दीक्षा है; इसे शिक्षामना कहा जाता है; यह एक प्रशिक्षण समन्वय है। यह वाला, से धर्मगुप्तक स्कूल, विनय जिस स्कूल का हम अनुसरण करते हैं, उसमें छह हैं उपदेशों, जो श्रमणेरिका के समान ही हैं उपदेशों उन्हें वास्तव में, वास्तव में सख्ती से रखने के अलावा। उन्हें मारना, चोरी करना, ब्रह्मचर्य का पालन करना, झूठ बोलना, मादक पदार्थों का त्याग करना और मध्याह्न के बाद भोजन नहीं करना है। परिवीक्षाधीन नन के लिए ये छह हैं। फिर, पूरी तरह से नियुक्त के लिए साधु और नन, और भी बहुत कुछ है उपदेशों. में धर्मगुप्तकमुझे लगता है कि पुरुषों के पास 227 हैं; मुझे पता है कि पाली में उनके पास 227 हैं। मुझे लगता है कि महिलाएं, हमारे पास 348 हैं। मूलसर्वस्तवदा के लिए, भिक्षुओं के पास 253 और महिलाओं के पास 364 हैं। हम इसे देख सकते हैं; यह अंदर है बौद्ध धर्म: एक शिक्षक, कई परंपराएं.

शायद मुझे अब इस बारे में थोड़ी बात करनी चाहिए। वह अलग अलग है विनय परंपराओं। जब बुद्धा सिखाया, उसने सिर्फ सिखाया विनयलेकिन फिर जैसे-जैसे शिक्षाओं का प्रसार हुआ, वे विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रों में गए, इसलिए विभिन्न विद्यालयों की स्थापना हुई। तब परिवहन और संचार इतना सक्रिय नहीं था, इसलिए वे यह पता नहीं लगा सके कि वे क्या कर रहे थे, और सभी उपदेशों कई सौ वर्षों के लिए मौखिक रूप से पारित किए गए थे। ये अलग हो गए विनय परंपराओं।

यह देखते हुए कि यह कई सदियों से एक मौखिक परंपरा थी, परंपराओं के बीच उल्लेखनीय रूप से बहुत कम अंतर है। आपके पास कुछ चीजें हैं, जैसे पूर्ण की गणना में उपदेशों भिक्षुओं और भिक्षुणियों के लिए, आप उन्हें कैसे गिनते हैं या आप उनका वर्णन कैसे करते हैं, इसमें कुछ अंतर है, लेकिन वे विशाल, विशाल चीजों की तरह नहीं हैं। वे आठ प्रकार के प्रतिमोक्ष हैं। शुरुआत में, वे कहते हैं कि 18 अलग-अलग स्कूल थे, लेकिन वास्तव में यदि आप सूची को देखें, तो 18 से अधिक स्कूल थे। लेकिन आजकल केवल तीन ही हैं, और इसलिए आपके पास केवल ये तीन हैं विनय वंश। पहला थेरवाद या पाली है, इसलिए यह श्रीलंका, थाईलैंड, लाओस, कंबोडिया, वियतनाम के कुछ हिस्सों और पश्चिम के कुछ हिस्सों में मौजूद है। फिर वहाँ है धर्मगुप्तक वंश, और वह एक चीन, ताइवान, कोरिया, वियतनाम के कुछ हिस्सों, पश्चिम में भी मौजूद है। इसके बाद मूलसर्वास्तवदा है, जो तिब्बत, मंगोलिया और हिमालय क्षेत्रों में पालन की जाने वाली परंपरा है।

इन तीनों में से केवल एक ही है जिसके पास अभी भी महिलाओं के लिए पूर्ण अभिषेक का वंश है धर्मगुप्तक. इसलिए, हम उसी का अनुसरण करते हैं ताकि यहां की सभी ननों को पूरी तरह से दीक्षा दी जा सके। हमें लगता है कि पूर्ण समन्वय होना महत्वपूर्ण है। श्रीलंका में, उन्होंने वर्ष 2000 के आसपास पूर्ण दीक्षा देना शुरू किया। वे इस वर्ष थाईलैंड में पहला दीक्षा देने जा रहे हैं, हालांकि कुछ थाई महिलाएं श्रीलंका जा चुकी हैं और इसे पहले ले चुकी हैं। तिब्बती व्यवस्था में महिलाओं के लिए पूर्ण दीक्षा नहीं है। इसे पुनर्स्थापित करने के बारे में बहुत सी बातें हैं, लेकिन थेरवाद परंपरा के विपरीत, इसे पुनर्स्थापित नहीं किया गया है। इसलिए, हम सभी इसे लेने के लिए ताइवान गए हैं। कुछ लोग इसे लेने के लिए वियतनाम भी जाएंगे, या अमेरिका में या पश्चिम में कहीं चीनी मंदिर जाएंगे।

इसके बारे में अब तक कोई सवाल?

श्रोतागण: अनगरिका दीक्षा और यह कैसे काम करता है, इस बारे में ऑनलाइन एक प्रश्न है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): ठीक है, तो अंगारिका कैसे फिट होती है? अंगारिका के पास आठ हैं उपदेशों और आप उन्हें एक दिन से अधिक समय तक लेते हैं। उदाहरण के लिए, यहाँ अभय में, जब लोग उनके आदेश से पहले आते हैं, तो वे अंगरिका लेते हैं उपदेशों, वे आठ लेते हैं उपदेशों, और वे उन्हें लगभग एक वर्ष तक रखते हैं। हर सुबह उन्हें ले जाने और हर सुबह समारोह करने के बजाय, हम एक बार समारोह करते हैं, और वे कहते हैं "अब से अगले साल तक" या जो भी तारीख हो, चाहे वे उन्हें कितने ही समय तक रखने जा रहे हों। वे कहते हैं कि तारीख, और फिर उनके पास है उपदेशों इतने लंबे समय के लिए। लोगों के लिए अभ्यास करने और यदि वे रुचि रखते हैं तो तैयारी करने के लिए अंगारिका वास्तव में एक अच्छा तरीका है मठवासी समन्वय। क्योंकि यह आठ है उपदेशों; आपके पास मुख्य चीज़ें हैं, लेकिन फिर भी आप पैसे को संभाल सकते हैं। अभय में, लोग एक तरह की वर्दी पहनते हैं, लेकिन ऐसे लोग भी हैं जो आठ के साथ समाज से बाहर हैं उपदेशों, तो यह एक व्यक्तिगत पसंद है, लेकिन विशेष रूप से यदि आप दीक्षा लेने के बारे में सोच रहे हैं, आठ ले रहे हैं उपदेशों सबसे पहले प्रशिक्षित करने और यह देखने का एक बहुत अच्छा तरीका है कि आप इसमें रहने के बारे में कैसा महसूस करते हैं उपदेशों. यह बहुत, बहुत मददगार है।

VTC: क्या अब तक अन्य प्रश्न हैं?

दर्शक: मैं बस सुनिश्चित करना चाहता हूं। एक व्यक्ति जो आठ महायान लेना चाहता है उपदेशों, क्या उनका कोई [प्रतिमोक्ष] है उपदेशों?

VTC: यदि आप आठ महायान लेना चाहते हैं उपदेशों, आपके पास कोई प्रतिमोक्ष होने की आवश्यकता नहीं है उपदेशों ऐसा करने वाले पहले। आपको शरण लो इससे पहले कि आप आठ महायान लें उपदेशों.

अपराधों के प्रतिकारक

जब आप अभी भी ध्यान कर रहे थे तब पाठ से जो भाग हम पढ़ते हैं, उसमें चार तरीकों, चार कारकों के बारे में बताया गया है, जिसके माध्यम से हम अक्सर अपने उपदेशों. अज्ञान सबसे पहले है। अज्ञान का अर्थ है कि हम वास्तव में यह नहीं समझते हैं कि क्या है उपदेशों हैं, हम यह नहीं समझते कि विशिष्ट रखने से क्या बनता है उपदेशों हमने ले लिया है, उन्हें तोड़ने से क्या बनता है, जड़ का उल्लंघन क्या होता है, मामूली उल्लंघन क्या होता है। अगर आप इससे अनजान हैं उपदेशों और आप इन बातों को नहीं जानते—किससे अपराध बनता है या उन्हें रखने से क्या बनता है—फिर इसका उल्लंघन करना बहुत आसान है उपदेशों. अज्ञानता के उस पहले एक के प्रतिकार के बारे में सुनना है उपदेशों और के बारे में जानने के लिए उपदेशों. आप देख सकते हैं कि यह कैसे मारक है। यह वास्तव में काफी महत्वपूर्ण है क्योंकि मैंने लोगों को देखा है जिसे मैं "समन्वय बुखार" कहता हूं: वे वास्तव में बुरी तरह से दीक्षा प्राप्त करना चाहते हैं, इतनी जल्दी, और वे दीक्षा प्राप्त करते हैं, कोई उन्हें दीक्षा देता है, वे वस्त्र धारण करते हैं, वे दाढ़ी बनाते हैं उनका सिर, और फिर वे सीखने की जहमत नहीं उठाते उपदेशों. क्योंकि वे दीक्षा लेने पर इतने ध्यान केंद्रित थे कि वे इस बारे में नहीं सोचते, "दीक्षा ग्रहण करने के बाद आप क्या करते हैं?" जैसे, अभिषिक्त होने में क्या शामिल है? ठीक है, तुम कुछ ले रहे हो उपदेशों. वो क्या है उपदेशों? आपको उन्हें सीखना होगा।

आपको यह जानना होगा कि उन्हें कैसे रखना है और क्या तोड़ना है और यदि आपने उनका उल्लंघन किया है तो उन्हें कैसे सुधारना है। इस तरह की चीजें सीखना बहुत जरूरी है। यह आप पर निर्भर है कि आप किसी से अनुरोध करें कि वह आपको सिखाए या किसी से अनुरोध करें, "कृपया मुझे बताएं कि कौन सी किताबें पढ़नी हैं जो इस प्रकार की चीजों को समझा सकें।"

फिर दूसरा है, "चूंकि अनादर अपराध का द्वार है, इसके मारक के रूप में, क्या मैं मार्गदर्शक का सम्मान कर सकता हूं" - दूसरे शब्दों में, बुद्धा—“द उपदेशों उन्होंने स्थापित किया, और शुद्ध आचरण वाले, मेरे साथी, जो अच्छी तरह से प्रशिक्षण लेते हैं उपदेशों।” अगर हम इसका सम्मान नहीं करते हैं बुद्धा तब हम सोचते हैं, “इनकी कौन परवाह करता है उपदेशों? बुद्धा ये दिया उपदेशों? किसे पड़ी है; मेरे मन में इसके लिए कोई विशेष सम्मान नहीं है बुद्धा।” या यदि आप का सम्मान नहीं करते हैं उपदेशों स्वयं, तो आप कहते हैं, "उन्होंने यह सब क्यों बनाया? उपदेशों? उनमें से कुछ बहुत अजीब हैं, तुम्हें पता है? शराब पीने में कौन सी बड़ी बात है? ये लोग इतने उतावले क्यों हैं?" - के प्रति अनादरपूर्ण होना उपदेशों स्वयं या शुद्ध आचरण रखने वाले लोगों का अनादर करने वाले, हमारे धर्म पथ पर चलने वाले मित्र। वे अन्य सामान्य अभ्यासी हो सकते हैं, लेकिन वे विशेष रूप से संन्यासी हो सकते हैं। यदि तुम्हारा संन्यासियों के प्रति बहुत ही तिरस्कारपूर्ण रवैया है—“इन लोगों को देखो। उन्हें क्या लगता है कि वे क्या कर रहे हैं। वे ऐसा नहीं कर सकते हैं, और वे ऐसा नहीं कर सकते हैं, और वे सोचते हैं कि वे बहुत खास हैं क्योंकि वे चीजें नहीं कर सकते। यह उनका एक बहुत ही छोटा रवैया है या - और मैंने लोगों को यह कहते सुना है - "ये मठवासी, वे ब्रह्मचर्य रख रहे हैं क्योंकि वे अपनी कामुकता का सामना नहीं करना चाहते हैं, और वे नहीं जानते कि अंतरंग कैसे रहें रिश्तों।" इस प्रकार का अनादर संघामठवासी, वास्तव में काफी भारी होते हैं, और आप देख सकते हैं कि यदि किसी का यह रवैया है, तो वे इसे बनाए रखने वाले नहीं हैं उपदेशों खुद क्योंकि वे सोचेंगे कि यह सब बहुत बेवकूफी भरा है।

यह वास्तव में काफी अज्ञानी है। अनादर बहुत अधिक अज्ञानता से आता है, और यह व्यक्ति के लिए बहुत, बहुत हानिकारक होता है। उसके प्रतिविष के रूप में, फिर हम उसके प्रति सम्मान विकसित करने का प्रयास करते हैं बुद्धा प्रबुद्ध के रूप में। यह हास्यास्पद है, कुछ लोग जो मठवासियों की आलोचना करते हैं उपदेशों, वे बौद्ध हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि वे भूल गए हैं कि बुद्धा खुद एक था मठवासी. आपको इस बारे में काफी सावधान रहना होगा, लेकिन अगर आप वास्तव में इसका सम्मान करते हैं बुद्धा, तो आप सोचते हैं, “ठीक है, द बुद्धा रखना चुना उपदेशों।” हालाँकि वह पहले से ही पूरी तरह से जागा हुआ था, फिर भी उसने उस जीवन शैली को चुना। क्यों? हमारे शिक्षक ने क्यों किया बुद्धा रखना चुनें उपदेशों? ऐसा इसलिए नहीं था क्योंकि उसके पास अपने समय के साथ बेहतर करने के लिए कुछ नहीं था; ऐसा इसलिए नहीं था क्योंकि वह अपनी कामुकता को दबा रहा था और अंतरंग होना नहीं जानता था। मुझे लगता है कि जब लोग ऐसा कहते हैं तो यह प्रफुल्लित करने वाला होता है। लेकिन क्यों किया बुद्धा वो करें? क्योंकि एक अनुशासित जीवन जीना एक मुक्त मन का स्वाभाविक बहिर्वाह है।

आप मुक्ति प्राप्त करने वाले नहीं हैं और फिर सभी प्रकार के अगुण पैदा करने वाले हैं, है ना? आप ऐसा नहीं कर सकते। रखना उपदेशों एक मुक्त मन की एक स्वाभाविक अभिव्यक्ति है, और हममें से जो मुक्त मन प्राप्त करना चाहते हैं, क्योंकि हमारे पास अभी तक एक नहीं है, फिर रखते हुए उपदेशों हमारे लिए जैसा बनने का तरीका है बुद्धा। बुद्धा कह रहा है, “मैंने यही किया,” और हम कह रहे हैं, “मैं वही काम करना चाहता हूँ जो तुमने किया क्योंकि तुम मेरे आदर्श हो। मैं तुम्हारे जैसा बनना चाहता हूं। हम सम्मान करते हैं बुद्धा; हम के लिए सम्मान पैदा करते हैं उपदेशों खुद; और हम उन लोगों के प्रति सम्मान विकसित करते हैं जो शुद्ध आचरण रखते हैं, जो अच्छे आदर्श हैं, जो पथ पर हमारे लिए अच्छे साथी हो सकते हैं। फिर से, यह इतना महत्वपूर्ण है, यह ऐसा है जैसे अगर हम अच्छा नैतिक अनुशासन चाहते हैं, तो हमें ऐसे लोगों के साथ रहना होगा जिनके पास अच्छा नैतिक अनुशासन हो। ठीक वैसे ही जैसे हमारे माता-पिता हमेशा हमसे कहा करते थे, "पंखों के पंछी एक साथ आते हैं," और हम अपने दोस्तों की तरह बनने जा रहे हैं। अगर आप ऐसे लोगों के साथ घूमते हैं जो शराब पीते हैं और नशीले पदार्थ लेते हैं, तो अंतत: आप शराब और नशीले पदार्थ ही लेने जा रहे हैं। यदि आप उन लोगों के साथ घूमते हैं जो आपके आस-पास सो रहे हैं, तो आप चारों ओर सोना शुरू कर देंगे। यदि आप ऐसे लोगों के साथ घूमते हैं जो टेबल बिजनेस डील के तहत करते हैं, तो वे आपको अपने बिजनेस डील में शामिल कर लेंगे। यदि हम वास्तव में अच्छे आचरण वाले लोगों का सम्मान करते हैं, चाहे वे साधारण लोग हों या संन्यासी हों, तो वे हमारे लिए एक अविश्वसनीय सहायक प्रणाली बन जाते हैं; वे हमारे आदर्श बन जाते हैं; वे हमारे साथी बन जाते हैं जो हमारा मार्गदर्शन करने में मदद करते हैं। क्योंकि जब हम उनके आस-पास होते हैं, तो हम सब एक साथ एक ही काम करते हैं, और हम एक दूसरे को सुदृढ़ और समर्थन करते हैं। यही एक कारण है कि बुद्धा की स्थापना की संघा समुदाय जहां लोग अभ्यास करते हैं और समर्थन करते हैं और एक दूसरे की मदद करते हैं: इसलिए हम सभी एक ही दिशा में चलते हैं।

सम्मान पैदा करना दूसरा मारक है। फिर तीसरा कहता है, "चूंकि लापरवाही अपराध का द्वार है, इसके मारक के रूप में, क्या मैं जागरूकता और आत्मनिरीक्षण जागरूकता, अखंडता और दूसरों के लिए विचार, और कर्तव्यनिष्ठा पैदा कर सकता हूं।" लापरवाही अपराध का द्वार है क्योंकि हम सिर्फ लापरवाह हैं, और हमारे मन में जो है वह इन पांचों के विपरीत है। हमें अपना कोई ध्यान नहीं है उपदेशों; हम उन्हें भूल गए हैं। हमारे पास कोई आत्मनिरीक्षण जागरूकता नहीं है जो निगरानी कर रही है कि हम क्या कह रहे हैं और क्या कर रहे हैं और क्या सोच रहे हैं। उस समय हमारे मन में सत्यनिष्ठा नहीं होती, इसलिए हमें वास्तव में अपने स्वयं के नैतिक आचरण की परवाह नहीं होती। उस समय हमारे पास दूसरों के लिए विचार नहीं होता है, इसलिए हमें इस बात की परवाह नहीं होती है कि हमारे गैर-पुण्य कार्य अन्य लोगों को कैसे प्रभावित करते हैं। हमारे पास कर्तव्यनिष्ठा नहीं है क्योंकि हम नैतिक आचरण को बिल्कुल भी महत्व नहीं देते हैं। यह आपके पास एक लापरवाही है, ये पांच मानसिक कारक जो पांच गुणों के विपरीत हैं।

जब हमने मन और मानसिक कारकों का अध्ययन किया, यदि आप वहां देखें, तो आप उनमें से अधिकांश को 20 सहायक क्लेशों में पाएंगे। हम उनका प्रतिकार करने के लिए क्या करते हैं, सबसे पहले हम सचेतनता विकसित करते हैं। माइंडफुलनेस एक ऐसा दिमाग है जो याद रखता है कि हमारा क्या है उपदेशों हैं, याद रखता है कि हमारे मूल्य क्या हैं, ताकि हम उनके द्वारा जी सकें। आत्मनिरीक्षण जागरूकता, दूसरा, एक मानसिक कारक है जो जाँचता है, “मैं क्या कर रहा हूँ? क्या मैं अपने हिसाब से जी रहा हूं उपदेशों? क्या मैं अपने मूल्यों के अनुसार जी रहा हूँ? या मैं ला-ला लैंड में हर तरह के अनुचित व्यवहार कर रहा हूं? आप अच्छे नैतिक आचरण को बनाए रखने में हमारी सहायता करने में उनकी भूमिका को देख सकते हैं। हमें अपना याद रखना है उपदेशों और मूल्य, और हमें यह पहचानना होगा कि हम उनका अनुसरण कर रहे हैं या नहीं।

अगला अखंडता है। कुछ लोग इसे शर्म के रूप में अनुवादित करते हैं, और मैं वास्तव में उस अनुवाद से असहमत हूं क्योंकि अंग्रेजी में "शर्म" शब्द के कई अलग-अलग अर्थ हैं। अंग्रेजी में शर्म का एक अर्थ "मैं इससे बेहतर कर सकता हूं" के अर्थ में पुण्य है। लेकिन अधिकांश समय पश्चिम में, जब लोग "शर्म" शब्द सुनते हैं, तो वे उस स्वस्थ दिमाग के बारे में नहीं सोचते हैं जो कहता है, "आप जानते हैं, मैं इससे बेहतर कर सकता हूं," वे उस दिमाग के बारे में सोचते हैं जो कहता है, “मैं दोषपूर्ण माल हूँ; मैं बेकार हूँ।" इसलिए मैं इसे शर्मिंदगी के रूप में अनुवादित करने से सहमत नहीं हूं क्योंकि अक्सर लोग इसे गलत समझ सकते हैं और सोच सकते हैं, “ओह, मुझे शर्म आनी चाहिए; मुझे दोषी महसूस करना है, और वह मुझे तोड़ने से रोकेगा उपदेशों।” लज्जा और अपराधबोध विकसित करने के लिए स्वस्थ मानसिक कारक नहीं हैं। इसके बजाय, मैं अखंडता के अनुवाद को प्राथमिकता देता हूं, जिसका अर्थ है कि आपके पास आत्म सम्मान की भावना है और क्योंकि आप अपनी परवाह करते हैं, क्योंकि आप अपने स्वयं के धर्म अभ्यास की परवाह करते हैं, तो आप नकारात्मक कार्यों को छोड़ देते हैं। यह एक स्वस्थ मानसिक कारक है।

यह अपनी परवाह करने और खुद का सम्मान करने पर आधारित है। उसका मित्र, दूसरों के लिए विचार, नकारात्मकता को त्यागने का समान कार्य करता है, लेकिन दूसरों के लिए विचार सोचता है, "यदि मैं हानिकारक तरीके से कार्य करता हूं, तो इससे अन्य जीवों पर क्या प्रभाव पड़ेगा?" मैं सीधे तौर पर उन्हें नुकसान पहुँचाऊँगा, और साथ ही, उनका मुझ पर से विश्वास उठ जाएगा; अगर वे मेरे जैसे किसी व्यक्ति को पूरी तरह से अधार्मिक तरीके से कार्य करते हुए देखते हैं तो वे धर्म में विश्वास भी खो सकते हैं। मैं अन्य लोगों पर अपने कार्यों के प्रभाव की परवाह करता हूँ; मैं वास्तव में इस बात की परवाह करता हूं कि मेरे कार्य दूसरों को कैसे प्रभावित करते हैं। वे दो, सत्यनिष्ठा और दूसरों के लिए विचारशीलता, एक और जोड़ी है जो वास्तव में अच्छे नैतिक आचरण को बनाए रखने में हमारी मदद करती है, इसलिए हम उन्हें विकसित करना चाहते हैं: अपनी देखभाल करना और किस प्रकार का कर्मा हम बना रहे हैं, और दूसरों की देखभाल करने के लिए और हम उन्हें कैसे प्रभावित करते हैं।

फिर, यहाँ वर्णित पाँचवाँ कर्तव्यनिष्ठा है, और कर्तव्यनिष्ठा एक ऐसा मन है जो नैतिक आचरण की परवाह करता है, जो नैतिक आचरण की सराहना करता है और उसका निरीक्षण करना चाहता है। नैतिक आचरण रखने के मूल्य और महत्व के बारे में सोच-समझकर कर्तव्यनिष्ठा उत्पन्न करने के लिए, इसके परिणाम क्या हैं, इसके लाभ क्या हैं: इस तरह हम वास्तव में नैतिक आचरण के लिए सम्मान विकसित करते हैं और आकांक्षा को रखना। यह हमारे जीवन में कुछ महत्वपूर्ण है। आप देख सकते हैं कि यदि आप अच्छे नैतिक आचरण वाले लोगों के आस-पास हैं, तो हम अधिक सहज महसूस करते हैं। मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता, लेकिन कम से कम मैं करता हूं। अगर मैं किसी ऐसे व्यक्ति के आसपास हूं जो हत्या नहीं करता है, तो मैं सुरक्षित महसूस करता हूं। अगर मैं किसी ऐसे व्यक्ति के आसपास हूं जो चोरी नहीं करता है, तो मैं अपना सामान इधर-उधर छोड़ सकता हूं; मुझे कोई डर नहीं है। अगर मैं ब्रह्मचर्य पालन करने वाले लोगों के आसपास हूं, तो मुझे इस बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है कि लोग पास कर रहे हैं या मुझसे चैट करने की कोशिश कर रहे हैं या कौन जानता है। अगर मैं ऐसे लोगों के आसपास हूं जो झूठ नहीं बोलते हैं तो मैं उनकी बातों पर भरोसा कर सकता हूं, और जब मैं लोगों पर भरोसा कर सकता हूं तो यह वास्तव में मेरे दिमाग को सुकून देता है। वहीं अगर आप लगातार सोच रहे हैं, "क्या वह व्यक्ति मुझे सच कह रहा है," तो उस व्यक्ति के करीब होना बहुत मुश्किल हो जाता है क्योंकि कुछ बुनियादी मौलिक विश्वास गायब हो जाता है।

नशीले पदार्थों के सेवन के साथ भी ऐसा ही है: यदि मैं नशीले पदार्थों का सेवन करने वाले लोगों के साथ घूमता हूँ, तो मुझे कभी भी निश्चित नहीं होता कि जब मैं उन्हें देखने जाऊँगा तो मैं किससे मिलने जा रहा हूँ। मैं किसी ऐसे व्यक्ति से मिल सकता हूं जो उस दिन नशे में नहीं है, या मैं किसी ऐसे व्यक्ति से मिल सकता हूं जो नशे में है, या मैं किसी ऐसे व्यक्ति से मिल सकता हूं जो मेथ पर अधिक है, या मैं किसी ऐसे व्यक्ति से मिल सकता हूं जो नायिका पर है। आप नहीं जानते कि उस दिन आपका दोस्त कौन बनने वाला है। बेशक आप उनके द्वारा की जा रही हर चीज में घसीटे जाते हैं। हमारे मित्र कौन हैं, यह वास्तव में बनाए रखने के लिए वास्तव में महत्वपूर्ण है उपदेशों.

फिर चौथा है, “चूंकि बहुत क्लेश अपराधों का द्वार है, इसलिए कुरूपता को उपचार के रूप में ध्यान में रखते हुए कुर्की, इलाज के रूप में प्यार गुस्सा, और प्रतीत्य समुत्पाद अज्ञानता के उपाय के रूप में, क्या मैं अपने नैतिक अनुशासन को शुद्ध और अपराधों से मुक्त बनाने के लिए सही ढंग से प्रशिक्षित कर सकता हूं। जब हमारे पास विपत्तियों की बहुतायत होती है, तो कभी-कभी हम अपने को जान सकते हैं उपदेशों, और हम उसका सम्मान भी कर सकते हैं उपदेशों और बुद्धा, और हो सकता है कि हम लापरवाह न हों, लेकिन हमारे मन एक निश्चित समय पर एक दु:ख से अभिभूत हो जाते हैं। क्या आपके साथ कभी ऐसा हुआ है? आपका एक हिस्सा कह रहा है, “मैं यह नहीं करना चाहता; मैं यह नहीं कहना चाहता, '' और यह लो, तुम इसे करते हो क्योंकि मन क्लेशों से अभिभूत है। यह अपराधों का द्वार है, इसलिए हमें अपने कष्टों पर काबू पाना सीखना होगा।

उन दुखों में से एक है जो अक्सर हमें अभिभूत कर देता है कुर्की: “मुझे यह अभी या जितनी जल्दी हो सके चाहिए; मेरे पास यह होना चाहिए। जब आप जो कुछ भी हैं उसके कुरूप पहलुओं के बारे में सोचते हैं तृष्णा, तब वस्तु इतनी वांछनीय नहीं लगती है, और इससे आपको उस पर काबू पाने में मदद मिलती है कुर्की. क्रोध एक और है; हम वास्तव में अपने साथ लिपटे हुए हैं गुस्सा, और यह हम पर भारी पड़ता है, कौन जानता है कि हम क्या कहते और क्या करते हैं। इसका मारक विकसित हो रहा है धैर्य और प्रेममयता का विकास करना। अगर हम इसके लिए समय निकालें ध्यान on धैर्य, करने के लिए ध्यान करुणा पर, यह हमें अभिभूत न होने में मदद करता है गुस्सा. कभी-कभी हम भ्रम से अभिभूत हो जाते हैं; हम निश्चित नहीं हैं कि पुण्य क्या है। "क्या मुझे ऐसा करना चाहिए? क्या मुझे ऐसा करना चाहिए? क्या यह पुण्य है? क्या वह गुणी है? मैं वास्तव में नहीं जानता," और हम गलत निर्णय लेते हैं क्योंकि हम सोचते हैं कि कुछ अच्छा है जब ऐसा नहीं है। उस तरह के भ्रम को दूर करने के लिए, फिर हम ध्यान प्रतीत्य समुत्पाद पर क्योंकि यह हमें कारण और प्रभाव के बीच की कड़ी को देखने में मदद करता है। यदि आप इस प्रकार का प्रभाव चाहते हैं, तो आपको किस प्रकार का कारण बनाने की आवश्यकता है? यदि आप सुख चाहते हैं, तो आपको किस प्रकार के अगुणों का त्याग करने की आवश्यकता है? यदि आप सुख चाहते हैं, तो आपको किस प्रकार के सद्गुणों को विकसित करने की आवश्यकता है? यदि आप दुख नहीं चाहते हैं, तो आपको किस प्रकार के अगुणों का त्याग करने की आवश्यकता है?

इस तरह के अपराध को रोकने के लिए दुखों के प्रतिकारकों को सीखना बहुत ही उपयोगी है। मैं फिर से विराम देना चाहता हूं; क्या हमने अब तक जो कवर किया है, उसके बारे में कोई प्रश्न हैं?

सवाल और जवाब:

दर्शक: यह व्यक्ति पूछ रहा है, "की ऊर्जा कहां है शुद्धि जब हम औपचारिक रूप से ग्रहण करते हैं तो इससे पुण्य का संचय होता है उपदेशों और उन्हें रखो? क्या यह हमारे अपने मन के इरादे और निहित ज्ञान से है?

VTC: संक्षेप में प्रश्न यह है कि हम रखने का इरादा कैसे विकसित करें उपदेशों?

दर्शक: नहीं, यह है, “की ऊर्जा कहाँ है शुद्धि से आते हैं?"

VTC: “की ऊर्जा कहाँ है शुद्धि से आते हैं," लेकिन इसका क्या मतलब है?

दर्शक: जब हम औपचारिक रूप से ग्रहण करते हैं तो पुण्य का संचय किस कारण होता है उपदेशों और उन्हें रखो। क्या कारण होता है शुद्धि और पुण्य का संचय?

VTC: ओह, क्या कारण है शुद्धि और पुण्य का संचय जब आप लेते हैं और रखते हैं उपदेशों?

दर्शक: हाँ, यह हमारा इरादा है या हमारे निहित ज्ञान?

VTC: यह हमारा इरादा है और हमारा इरादा क्या है इसका पालन करना। हमारे पास कुछ गैर-गुणों को छोड़ने का इरादा है और फिर हम उन्हें सक्रिय रूप से त्याग देते हैं, ताकि इसे फिर से करने की प्रवृत्ति को शुद्ध किया जा सके। यह हमें अगुणों का निर्माण करने से रोकता है। हमारा इरादा इसके विपरीत कार्य करने का है, मान लीजिए, हत्या करना या चोरी करना या जो भी हो। उस इरादे के साथ हम फिर से आगे बढ़ते हैं, और हम ऐसा करके सद्गुण पैदा करते हैं। या यहां तक ​​कि नकारात्मकताओं को त्याग कर, वह दोनों शुद्ध और पुण्य संचित करता है।

दर्शक: कोई पूछता है, "भले ही आप चाहते हैं लेकिन अस्थायी रूप से शारीरिक रूप से असमर्थ हैं नियम मध्याह्न के बाद भोजन न करने का, क्या तुम अब भी उन सात दिनों को रखकर पुण्य बना सकते हो? उपदेशों"?

VTC: यदि आप शारीरिक रूप से रखने में अक्षम हैं नियम मध्याह्न के बाद भोजन न करने का, क्या तुम अब भी अन्य सात रखकर पुण्य का निर्माण कर सकते हो? हाँ आप कर सकते हैं। बात यह है कि, एक दिवसीय दीक्षा, आप सभी आठ ले लो उपदेशों. आप उस स्थिति में क्या करेंगे, यदि आप वास्तव में एक नहीं रख सकते, तो आप नहीं लेंगे उपदेशों एक आधिकारिक प्रकार के समारोह में, लेकिन आप जो करेंगे वह यह है कि सुबह आप अपने आप में एक बहुत ही दृढ़ निश्चय करें कि "मैं अगले दिन ये सात क्रियाएं नहीं करने जा रहा हूं" और एक बहुत ही मजबूत इरादा बनाएं। जब आप दीक्षा लेते हैं, तो आप यह नहीं कह सकते, "मैं उन सभी को लेता हूं, लेकिन यह नहीं और वह नहीं और दूसरा नहीं।" वे हमेशा एक सेट के रूप में साथ आते हैं।

दर्शक: क्या योग्यता का बल एक ही है?

VTC: क्या इस तरह से करने की शक्ति समान है? मुझे लगता है कि यदि आप इसे लेने में सक्षम हैं तो यह अधिक शक्तिशाली होने वाला है उपदेशों, लेकिन फिर भी, यह अंदर के बारे में बात करता है अभिधम्म साहित्य, यदि आपके पास कुछ करने या न करने का बहुत दृढ़ इरादा है, तो यह विशेष रूप से मजबूत बनाता है कर्मा. तो, यह निश्चित रूप से उस मजबूत इरादे या दृढ़ संकल्प के न होने से भी मजबूत होगा।

दर्शक: उत्तर ठीक था।

दर्शक: जब आप विपत्तियों से अभिभूत हो जाते हैं, और आप यह नहीं बता सकते कि यह है या नहीं कुर्की या भ्रम की कोई दवा है?

VTC: यदि आप निश्चित नहीं हैं कि आप किससे पीड़ित हैं कुर्की या भ्रम, तुम क्या करते हो? क्या आप मुझे एक उदाहरण दे सकते हैं?

दर्शक: नहीं, मैं एक अच्छे उदाहरण के बारे में नहीं सोच सकता, लेकिन मैं इसे याद रखूंगा और अगली बार इसके बारे में सोचूंगा।

VTC: क्योंकि यह पहचानने में सक्षम होना मददगार है कि मेरे मन में क्या पीड़ा है ताकि हम उचित मारक लागू कर सकें। यदि हम दुःख की पहचान नहीं कर सकते हैं या यदि हम उचित मारक को नहीं जानते हैं तो हम गलत चीज का प्रयोग कर सकते हैं और फिर पहले से अधिक परेशान या भ्रमित हो सकते हैं।

दर्शक: उस मामले में, ऐसा लगता है कि यह शायद भ्रम है क्योंकि मुझे नहीं पता।

VTC: हाँ, यही भ्रम है: “क्या पुण्य है; अधार्मिक क्या है? मुझे क्या करना चाहिए? मुझें नहीं पता?" यहीं पर अगर आपको उस तरह का भ्रम है तो वास्तव में इसके बारे में अध्ययन करें कर्मा बहुत मददगार हो सकती है या द व्हील ऑफ शार्प वेपन्स जैसी किताब बेहद मददगार हो सकती है क्योंकि यह बात करती है कि किस तरह के कार्य किस तरह के परिणाम पैदा करते हैं। समझदार और मूर्ख का सूत्र नामक एक सूत्र है जो इसके बारे में बात करता है, और इसके बारे में अध्ययन भी करता है कर्मा, शरणागति के बारे में अध्ययन करना—शरणस्थल कल्पना के बारे में सीखना—जो यह भी बताता है कि हमने अपने संबंध में किस प्रकार की नकारात्मकताएँ पैदा की हैं आध्यात्मिक गुरु और बुद्धा, धर्म और संघा. इससे हमें उन चीजों के बारे में कुछ पता चलता है जिन्हें हम त्यागना चाहते हैं जो नकारात्मक हैं। यदि आप 35 बुद्धों की साष्टांग प्रणाम में स्वीकारोक्ति प्रार्थना पढ़ते हैं, तो कुछ ऐसी बातें हैं जिनका हम वहाँ अंगीकार कर रहे हैं, और यह उन्हें सूचीबद्ध करता है, इसलिए हम जानते हैं कि वे नकारात्मक हैं। उनमें से कुछ चीजें हमारे लिए सीखने के तरीके हैं। तब न केवल उन चीजों की पूरी सूची होना मददगार होता है जो नकारात्मक हैं बल्कि वास्तव में समझने और वास्तव में देखने के लिए उपयोगी है, जैसे: "ठीक है, अगर कोई ऐसा करता है, तो उसने ऐसा क्यों किया?" बुद्धा कहते हैं कि इसका परिणाम दुखदायी होगा?” आप वास्तव में बैठते हैं और इसके बारे में सोचते हैं: "किस तरह की मन की स्थिति वह क्रिया करती है? अगर मैं ऐसा सोचूंगा, अगर मैं ऐसा काम करूंगा, अगर मैं ऐसा बोलूंगा तो यह मुझे कहां ले जाएगा?” तब आप वास्तव में इनमें से कई चीजों के बारे में अपनी खुद की बुद्धि विकसित करना शुरू कर सकते हैं क्योंकि आप देख सकते हैं, आप अपनी खुद की दिमागी धारा से संपर्क कर सकते हैं, और आप बताना शुरू कर सकते हैं कि एक गैर-पुण्य दिमागी धारा कैसा महसूस करती है।

दर्शक: कुछ दिमाग यह मानने को तैयार नहीं हैं कि यह है कुर्की, मेरे दिमाग में बहुत ही वैध कारणों से आ रहा है [आंशिक रूप से अश्रव्य]

VTC: अरे हाँ, हम सब उस एक को जानते हैं। यह बहाना 999,789,515 बहाना है कि यह वास्तव में क्यों नहीं है कुर्की [हँसी]। थोड़ी देर के बाद, जब आप अभ्यास करते हैं, तो आप देख सकते हैं कि आपका मन कब कोई बहाना बना रहा है। फिर यह एक बात है, क्या आपके पास उस क्षण वास्तव में यह कहने की शक्ति है, “हाँ, यह एक बहाना है; मुझे इसे नीचे रखना होगा,” या आप कहते हैं, “हाँ, यह एक बहाना है, लेकिन यह वास्तव में इतना बुरा बहाना नहीं है, और यह केवल थोड़ी सी नकारात्मकता है, और यह वास्तव में हानिकारक नहीं है; वैसे भी किसी और को पता नहीं चलेगा, और मेरे पास दूसरों के लिए विचार है, इससे उन पर कोई असर नहीं पड़ेगा।

दर्शक: उस पर अमल करते हुए, मैं हमेशा दूसरों के प्रति सम्मान, प्रतिष्ठा और लोगों को प्रसन्न करने वाली चीजों को मिला देता हूं।

VTC: ठीक है, nवीं बार, आप इनमें अंतर कैसे बता सकते हैं कुर्की प्रतिष्ठा के लिए, लोगों को प्रसन्न करने के लिए, और दूसरों के लिए विचार करने के लिए? आप देख रहे हैं कि दूसरों के लिए विचार है, और आप कह रहे हैं, "यदि मैं यह अधार्मिक कार्य करता हूं, तो यह उन लोगों को कैसे प्रभावित करेगा जो जानते हैं कि मैंने यह किया है? क्या वे मुझ पर विश्वास खो देंगे और सोचेंगे कि मैं पूरी तरह से एक गुणी व्यक्ति नहीं हूँ, और अगर उन्होंने ऐसा किया, तो क्या इससे उनके विश्वास को नुकसान होगा? बुद्धा, धर्म, और संघा? वे जानते हैं कि मैं एक बौद्ध अभ्यासी हूँ; अगर मैं इस संदिग्ध व्यापारिक सौदे में शामिल हो गया, तो वे बौद्धों के बारे में क्या सोचेंगे?”

बेशक, सभी बौद्ध बौद्ध नहीं हैं, और बौद्ध गलतियां करते हैं, लेकिन वास्तव में परवाह करने के लिए: "अगर मैं इस तरह से कार्य करता हूं, तो अन्य लोग कैसा महसूस करेंगे?" या यहां तक ​​कि अगर लोग नहीं जानते कि मैं एक बौद्ध हूं और ऐसा कुछ भी नहीं है, अगर मैं अन्य लोगों के प्रति पूरी तरह से बेपरवाह हूं और दबंग और धक्का देने वाला हूं, तो यह मेरे आसपास के लोगों को कैसे प्रभावित करेगा। वे बहुत खुश नहीं होंगे, और मुझे इन लोगों की परवाह है। मैं नहीं चाहता कि वे दुखी हों। मैं नहीं चाहता कि उनका धर्म में विश्वास कम हो। भले ही वे बौद्ध न हों, मैं नहीं चाहता कि उनका मानवता से विश्वास उठे। आप जानते हैं कि यह कैसा है, कभी-कभी कोई व्यक्ति किसी को बहुत नकारात्मक कार्य करते हुए देख सकता है, और वे दुनिया की स्थिति और सामान्य रूप से मानवता के बारे में बहुत निराश हो जाते हैं। सोचने के लिए, "मैं किसी के लिए ऐसा महसूस करने का कारण नहीं बनना चाहता क्योंकि मुझे दूसरों की परवाह है।"

दूसरों के लिए विचार करने की बात यह है कि हम दूसरों की परवाह करते हैं। के बारे में बात कुर्की प्रतिष्ठा के लिए हम दूसरों की परवाह नहीं करते हैं। हमें अपनी परवाह है। हम एक अच्छी प्रतिष्ठा चाहते हैं क्योंकि तब हमें लगता है कि हम अच्छे लोग हैं। हममें अपने कार्यों का मूल्यांकन करने की क्षमता का अभाव है; हम दूसरे लोगों के लिए बाहरी रूप से ध्यान केंद्रित कर रहे हैं कि हम एक अच्छे व्यक्ति हैं या बुरे व्यक्ति हैं। हमें वास्तव में दूसरों की परवाह नहीं है; हम अपनी परवाह कर रहे हैं, और हम नहीं चाहते कि वे हमारे बारे में बुरा सोचें। इसके अलावा, अगर वे हमारे बारे में बुरा सोचते हैं, तो वे हमें बाहर नहीं बुला सकते, वे हमें उपहार नहीं देंगे, वे दूसरे लोगों के सामने हमारी प्रशंसा नहीं करेंगे। मैं सभी प्रकार के सांसारिक भत्तों को खो दूँगा; मुझे प्रमोशन नहीं मिलेगा। यह ऐसा है, "अगर वे मेरे बारे में बुरा सोचते हैं तो मेरे सांसारिक जीवन को नुकसान होने वाला है।" क्या आप उसमें और दूसरों के लिए विचार के बीच अंतर देख सकते हैं?

इसी तरह, लोगों को खुश करने के लिए क्या आप पोलीन्ना और गुडी-टू-शूज़ बनना चाहते हैं, क्योंकि आप सोच रहे हैं कि दूसरे लोग क्या महसूस करते हैं, यह मेरी जिम्मेदारी है। यदि वे परेशान हैं, तो मैं बुरा हूँ क्योंकि मैंने उन्हें परेशान किया है। तो फिर, आप वास्तव में परवाह नहीं करते कि वे परेशान हैं; आप बस अपने आप को एक घटिया व्यक्ति की तरह महसूस करने की परवाह करते हैं। आप दूसरे लोगों को खुश करना चाहते हैं ताकि वे आपको पसंद करें ताकि आप अपने अपराधबोध से खुद को पीड़ा न दें। यह मनोवैज्ञानिक रूप से सभी तरह से उलझा हुआ है, वास्तव में एक गड़बड़ है। यह ऐसा है, "मुझे दोषी महसूस करने से नफरत है, लेकिन लोगों को खुश करने में समस्या, बड़ी गलती यह है कि हम सोचते हैं कि हम उन चीजों के लिए जिम्मेदार हैं जिनके लिए हम जिम्मेदार नहीं हैं। लोगों को खुश करने में यही समस्या है। बेशक, मैं चाहता हूं कि दूसरे लोग खुश रहें, लेकिन मैं यह नियंत्रित नहीं कर सकता कि वे खुश हैं या नहीं। अगर मैं कुछ अच्छा कर रहा हूं, और वे नाखुश हैं, तो मुझे अपने किए पर पछतावा करने या बुरा महसूस करने का कोई कारण नहीं है क्योंकि उनकी नाखुशी उनके मन से, उनकी खुद की उलझन से आई है। लोगों को खुश करना इस तरह की उलटी बात है जैसे मैं हर किसी के लिए जिम्मेदार हूं; मुझे यह सुनिश्चित करना है कि हर कोई खुश रहे ताकि मुझे दोष न दिया जाए। मुझे यह सुनिश्चित करना है कि हर कोई मुझे पसंद करे ताकि मैं सोच सकूं कि मैं एक अच्छा इंसान हूं। मुझे कोई आलोचना सुनना पसंद नहीं है। आप देख सकते हैं कि यह स्वस्थ तरीके से नहीं बल्कि स्व-उन्मुख है।

दर्शक: बहुत सारे लोग कह रहे हैं कि यह एक बहुत ही उपयोगी व्याख्या है। [हँसी]

दर्शक: ऐसा लगता है कि हम इसके लिए उठे हैं, और इसे छेड़ना वास्तव में कठिन है।

VTC: ऐसा इसलिए है क्योंकि कई तरह से, विशेषकर महिलाओं को, दूसरे लोग जो महसूस करते हैं उसके लिए जिम्मेदार महसूस करने के लिए हमें बड़ा किया जाता है। पुरुषों को इस तरह नहीं उठाया जाता है। एह, आप किसी को दुखी करते हैं, बहुत बुरा, कठिन भाग्य। महिलाओं, हमें यह सुनिश्चित करना है कि परिवार ठीक है, हर कोई ठीक है, कार्यस्थल ठीक है, सभी के साथ जांच करें, सुनिश्चित करें कि हर कोई खुश है। यह एक बहुत ही भ्रमित मानसिकता है क्योंकि ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि हम वास्तव में परवाह करते हैं कि हर कोई खुश है; कुछ उल्टा मकसद है। हम इस तरह से बड़े हुए हैं, और मैं खुद के लिए जानता हूं, मेरे अभ्यास में मुझे जिन बड़ी चीजों पर काम करना पड़ा है, और मुझे अभी भी इसके बारे में बहुत ध्यान रखना है, "मेरी ज़िम्मेदारी क्या है और मेरी ज़िम्मेदारी क्या नहीं है ?” उस पर बहुत स्पष्ट होने के लिए क्योंकि जब मैं स्पष्ट नहीं होता तो अन्य लोगों के साथ मेरे संबंध स्पष्ट नहीं होते। फिर रिश्तों में हर तरह की अजीब चीजें होती हैं क्योंकि जब आप इस बारे में स्पष्ट नहीं होते हैं कि आपकी जिम्मेदारी क्या है और क्या नहीं है, तो दूसरे लोग आपको हर समय फंसाते हैं। लोग कहते हैं, “मैं चाहता हूँ कि तुम यह करो; आपको यह करना चाहिए," और भले ही यह रिश्ते में स्वस्थ नहीं है या भले ही इसमें इस तरह से अभिनय करना शामिल है कि धर्म आपको कुछ खास तरह के रिश्तों में कार्य करने की सलाह नहीं देता है, फिर भी आप इसके आदी हो जाते हैं। लेकिन हम आदी हो जाते हैं क्योंकि हम उन चीजों के लिए दोषी और जिम्मेदार महसूस करते हैं जो हमारी जिम्मेदारी नहीं हैं।

साथ ही, जब हम ऐसे होते हैं तो हम दूसरे व्यक्ति को शक्तिहीन कर देते हैं। शुरू में, दूसरे व्यक्ति के लिए, वे सोच सकते हैं कि हम मतलबी हो रहे हैं क्योंकि वे हमें हुक नहीं कर सकते, लेकिन जब हम उन्हें हुक करने देते हैं, तो हम उन्हें शक्तिहीन कर रहे होते हैं। जब हम उन्हें अपने ऊपर फँसाने नहीं देते हैं तो उन्हें बैठकर सोचना पड़ता है, "मेरी ज़िम्मेदारी क्या है और मेरी ज़िम्मेदारी क्या नहीं है, और मैं अपनी स्थिति को कैसे सुधार सकता हूँ।" वहाँ बैठने के बजाय यह कहने के, “मैं असहाय हूँ; बेहतर होगा कि तुम मेरे लिए यह सब करो क्योंकि मैं दुखी हूं या मैं यह हूं या मैं वह हूं। यह दूसरे व्यक्ति के लिए मददगार नहीं है कि वह उन्हें इस तरह से सोचते और काम करते रहने दे। बेशक, कभी-कभी, जैसे मैंने कहा, वे आप पर नाराज हो जाते हैं, लेकिन उम्मीद है कि वे किसी बिंदु पर इसे समझ लेंगे, कि वे वही हैं जो कुछ पहलुओं के लिए जिम्मेदार हैं जो वे महसूस कर रहे हैं। हम उन्हें नियंत्रित नहीं कर सकते। कभी-कभी अगर आप चाहें तो भी आप सात बैकफ्लिप कर सकते हैं और ग्रांड कैन्यन से छलांग लगा सकते हैं, और आप जो सोच रहे हैं उसे बदल नहीं सकते हैं या उन्हें खुश नहीं कर सकते हैं।

दर्शक: ग्रहण करने से पहले हमने जो बुरे कर्म किए थे, उनके लिए पश्चाताप करने के लिए हम कौन से अभ्यास कर सकते हैं उपदेशों, जैसे कीड़ों को मारना और [अश्रव्‍य]?

वीटीसी: हम कैसे शुद्ध करते हैं? हमने इसके बारे में थोड़ी चर्चा की कर्मा, लेकिन समीक्षा करना हमेशा बहुत अच्छा होता है। की प्रथा है चार विरोधी शक्तियां. पहला है पछताना-अपराध नहीं बल्कि पछताना। दूसरा है, मैं इसे "रिश्ते को पुनर्स्थापित करना" कहता हूं; इसका मतलब यह है कि हम जिसके प्रति नकारात्मक व्यवहार करते हैं, उसके प्रति एक सकारात्मक दृष्टिकोण उत्पन्न करना है। यदि हमने अपने आध्यात्मिक गुरु या गुरु के संबंध में कुछ नकारात्मक किया है बुद्धा, धर्म, संघा तब हम शरण लो; यदि हमने अन्य सत्वों के प्रति कुछ नकारात्मक किया है तो हम प्रेम और करुणा उत्पन्न करते हैं और Bodhicitta. तीसरा है उस कार्य को फिर से न करने या कम से कम एक निश्चित समय के लिए न करने का निश्चय करना और उसके बारे में वास्तव में कर्तव्यनिष्ठ होना। चौथा है किसी प्रकार का उपचारात्मक व्यवहार करना। यह विभिन्न बुद्धों के मंत्रों का पाठ करना और उनसे आने वाले प्रकाश और अमृत की कल्पना करना, बुद्धों के नामों का पाठ करना, 35 बुद्धों को प्रणाम करना, निर्माण करना हो सकता है। प्रस्ताव को ट्रिपल रत्न, मुफ्त वितरण के लिए धर्म पुस्तकों का प्रकाशन, दान में स्वयंसेवी कार्य करना, मठ या धर्म केंद्र में स्वयंसेवी कार्य करना, शून्यता का ध्यान करना, पर ध्यान करना Bodhicitta, किसी भी प्रकार का पुण्य कार्य। मुझे लगता है कि स्वयंसेवी कार्य कई मायनों में और साथ ही साथ आपकी धर्म साधनाओं में काफी अच्छा हो सकता है।

आप ये करते हैं चार विरोधी शक्तियां बार-बार और अंत में, तुम सच में अपने आप से कहते हो, "अब मैंने इन चीज़ों को शुद्ध कर दिया है।" हो सकता है आपने उन्हें पूरी तरह से शुद्ध न किया हो, लेकिन यह सोचना बहुत मददगार है, "अब मैंने उन्हें शुद्ध कर दिया है।" आपको अभी भी उन्हें कई बार करना पड़ता है, लेकिन यह आत्म-क्षमा से जुड़ा हुआ है, मुझे लगता है, जब हम अंत में कुछ जाने देने में सक्षम होते हैं।

दर्शक: ऐसा कुछ करने के बारे में क्या जो आप जानते हैं कि इससे किसी और को खुशी मिलेगी और आपको कोई नुकसान नहीं होगा?

VTC: ऐसा कुछ करने के बारे में क्या जो आप जानते हैं कि इससे किसी और को खुशी मिलेगी और आपको कोई नुकसान नहीं होगा? तो ठीक है, जब तक आप कुछ बाहर नहीं कर रहे हैं कुर्की या कुछ अवैध कर रहा है। आपको अभी भी इसके बारे में कुछ ज्ञान का उपयोग करना होगा क्योंकि बहुत बार सिर्फ इसलिए कि आप कुछ ऐसा कर रहे हैं जो किसी को खुश कर देगा इसका मतलब यह नहीं है कि यह करना अच्छा है। बहुत बार लोग खुश होते हैं जब अन्य लोगों ने ऐसा काम किया है जो करना इतना अच्छा नहीं है, जैसे कि आप एक शराबी को कुछ पैसे देते हैं या आप उन्हें शराब की बोतल देते हैं, तो वे बहुत खुश होते हैं। क्या इसका मतलब यह है कि किसी शराबी को शराब की बोतल देना पुण्य है? नहीं, सिर्फ इसलिए कि यह किसी को खुश करता है इसका मतलब यह नहीं है कि यह करना अच्छा है। आपको देखना होगा कि यह क्या है।

और कुछ?

दर्शक: यदि आप एक लंबी उपचारात्मक कार्रवाई कर रहे हैं, और इसमें अधिक समय लगता है, और आपके पास पूरे समय यह ध्यान रखने की एकाग्रता नहीं है कि आप इसे क्यों कर रहे हैं, तो क्या शुरुआत और अंत में केवल ध्यान रखना अच्छा है तुम यह क्यों कर रहे हो?

VTC: हाँ, जैसे अगर आप सजदा कर रहे हैं या पाठ कर रहे हैं Vajrasattva मंत्र या कुछ और, जरूरी नहीं कि आप हर पल सोच रहे हों, “मैं इस क्रिया को शुद्ध करना चाहता हूं; मैं इस क्रिया को शुद्ध करना चाहता हूं; मैं इस क्रिया को शुद्ध करना चाहता हूं। क्योंकि आप विज़ुअलाइज़िंग करना चाहते हैं, आप कहना चाहते हैं बुद्धाका नाम या जप मंत्र, आप वास्तव में महसूस करना चाहते हैं कि आपने शुद्ध किया है। अगर आपके अंदर कोई बची हुई चीज है, उस क्रिया के बारे में वह अस्पष्टता, आप उसके बारे में सोचना चाहते हैं ताकि आप वास्तव में उसे जाने दे सकें। उपचारात्मक कार्रवाई में शामिल सभी।

मुझे लगता है कि आज शाम के लिए बस इतना ही। हमने "नैतिक आचरण" को समाप्त कर लिया है, और फिर हम थोड़ा सा एकाग्रता की ओर बढ़ेंगे और फिर थोड़ा ज्ञान की ओर, अष्टांगिक मार्ग.

एक और प्रश्न?

दर्शक: औपचारिक शरणागति करना आवश्यक है या सहायक और उपदेशों हर दिन या एक से अधिक बार?

VTC: औपचारिक शरणागति करना आवश्यक है या सहायक और उपदेशों समारोह एक से अधिक बार? ऐसा करना जरूरी नहीं है। कुछ शिक्षक आपको इसे कई बार नहीं करने देंगे; अन्य शिक्षक आपको इसे कई बार करने देंगे। व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि कई लोगों के लिए इसे एक से अधिक बार करना बहुत मददगार होता है क्योंकि पहली बार जब उन्होंने इसे लिया तो हो सकता है कि वे इसे इतनी अच्छी तरह से समझ नहीं पाए हों या उन्होंने कुछ तोड़ दिया हो उपदेशों, और अब जब वे धर्म में विकसित हो गए हैं तो वे वास्तव में नए सिरे से शुरुआत करना चाहते हैं। इस कारण से, मुझे लगता है कि यह मददगार हो सकता है। लेकिन यह व्यक्ति पर निर्भर है और यह विभिन्न आध्यात्मिक गुरु पर निर्भर है।