एक प्रशिक्षित दिमाग का उपाय

• यह निर्धारित करना कि क्या हमने अभ्यास का उपयोग करके कुछ प्रगति की है
• ईमानदारी से हमारे दिमाग को देखकर यह देखने के लिए कि यह कठिनाइयों पर कैसे प्रतिक्रिया करता है
• शिक्षाओं की बौद्धिक समझ और शिक्षाओं में दृढ़ विश्वास के बीच का अंतर
• प्रशिक्षित दिमाग के पांच लक्षण

एमटीआरएस 45: एक प्रशिक्षित दिमाग का माप (डाउनलोड)

अभिप्रेरण

आइए हम अपनी प्रेरणा का विकास करें और वास्तव में जीवित रहने पर, अपनी सभी क्षमताओं के ठीक से काम करने पर, धर्म के प्रति आकर्षण और उसमें विश्वास होने पर वास्तव में आनंद की अनुभूति करें। आइए इस अवसर का बहुत मूल्यवान तरीके से उपयोग करने का एक मजबूत निर्णय लें, क्योंकि यह हमेशा के लिए नहीं रहने वाला है। खेती करना सबसे मूल्यवान तरीका है Bodhicitta-इस आकांक्षा सभी प्राणियों के लाभ के लिए पूर्ण ज्ञानोदय के लिए।

खेती Bodhicitta हमें वास्तविकता की प्रकृति को समझने में बहुत सारी ऊर्जा लगाने के लिए प्रेरित करेगा, और यह अहसास वास्तव में हमारे मन की गंदगी को शुद्ध करेगा। तो, चलो पारंपरिक विकसित करने की तीव्र इच्छा रखते हैं Bodhicitta ( आकांक्षा करुणा पर आधारित आत्मज्ञान के लिए) और परम Bodhicitta (ज्ञान को साकार करना परम प्रकृति). आइए वास्तव में सोचें कि यही मेरे जीवन का उद्देश्य है; यही जीवन में सार्थक है।

मन को प्रसन्न कैसे करें

पिछले हफ्ते, हम इसके बारे में बात कर रहे थे मन को प्रशिक्षित करने का उपाय. हमने अभी उस खंड के बारे में बात करना समाप्त किया था जो कहता है,

दो गवाहों को प्राथमिक महत्व दिया जाना चाहिए।

दो गवाह अन्य संवेदनशील प्राणी हैं जो उस परिवर्तन पर टिप्पणी करते हैं जो उन्होंने हममें देखा है, और आंतरिक गवाह, जो हमारा खुद का मूल्यांकन है जो यह देख सकता है कि हम कैसे बदल गए हैं। इन दो गवाहों में से, हमारा अपना आंतरिक मूल्यांकन वह है जो सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि केवल हम ही हैं जो वास्तव में हमारे मन को देख सकते हैं, बुद्धों और सटीक दूरदर्शिता वाले प्राणियों से अलग।

अपने दिमाग का मूल्यांकन करने के लिए हम जो मुख्य मानदंड इस्तेमाल करते हैं, वह है सवाल करना, “क्या कम है स्वयं centeredness वहाँ हुआ करता था? क्या आत्मग्लानि कम है, लोभ कम है और कुर्की, कम से गुस्सा और जुझारूपन—या और भी कुछ है?” अगर इनमें से कुछ भी कम है तो हमारा अभ्यास अच्छा चल रहा है। यदि और कुछ है तो हमें वापस जाने और यह पता लगाने की आवश्यकता है कि क्या हो रहा है।

विचार प्रशिक्षण में अगला नारा या वाक्यांश कहता है,

केवल एक आनंदित मन की निरंतर खेती करें।

यह अच्छा लगता है कि केवल एक आनंदित मन को निरंतर विकसित किया जाए। हमारा उदास मन कहता है, “मैं नहीं चाहता। यह बेहद मुश्किल है।" मुझे याद है कि जब मैं फ़्रांस में रह रहा था, तो खेंसुर जम्पा तेगचोक हमेशा हमसे कहा करते थे, "अपना दिमाग़ ख़ुश रखो।" मुझे नहीं पता था कि दुनिया में उसका क्या मतलब था।

आप अपने मन को कैसे खुश रखते हैं? आप इसे कैसे करते हैं? आपका मन या तो खुश है या दुखी है। आप इसे कैसे खुश रखते हैं? यह मुझे एक पहेली सी लगी। फिर, जैसे-जैसे मैंने और अधिक अभ्यास करना शुरू किया, मैंने देखा कि मैं जिस पर ध्यान देता हूँ, उसके आधार पर मेरा मन प्रसन्न या अप्रसन्न होता है। मैं जिस पर ध्यान दे रहा हूं, उसकी मैं व्याख्या कैसे करता हूं, इस पर निर्भर करते हुए कि मेरा मन खुश है या नाखुश। इससे मुझे यह देखने में मदद मिली कि मैं अपने दिमाग को उन चीजों से दूर करके खुश हो सकता हूं, जो मैं बेकार में सोचता हूं और जो फायदेमंद है।

जब वह कहते थे कि मैं सोचता था, “ये क्या कह रहे हैं? यदि मैं एक प्रसन्नचित्त चित्त विकसित कर पाता, तो मैं ये सभी प्रश्न नहीं पूछ रहा होता।" लेकिन वह पूरी बात है। वह हमें सिखा रहे थे कि मन को कैसे प्रसन्न रखा जाए और इसे स्वयं कैसे किया जाए - कोई दवा नहीं, कोई ट्रैंक्विलाइज़र नहीं, कोई पेप्स-पिल नहीं, कुछ भी नहीं। यह सिर्फ इस बात पर निर्भर करता है कि हम किस पर ध्यान देते हैं और हम उस पर कैसे ध्यान देते हैं।

नाम-खा पेल की व्याख्या कहती है,

के माध्यम से शिक्षण के स्वाद का अनुभव किया ध्यान, जो भी प्रतिकूल हो स्थितियां जैसे कष्ट और बदनामी उत्पन्न हो सकती है, यदि आपका ध्यान इस तरह के हतोत्साहित करने से अप्रभावित है स्थितियां और आप केवल 'का अभ्यास' सोच कर खुशी और आनंद उत्पन्न करते हैं दिमागी प्रशिक्षण देने और लेने के माध्यम से 'सार्थक रहा है', तो विरोधी ताकतें शुरू में प्रभावी रही हैं।

 यह उन लंबे वाक्यों में से एक है। इसका मतलब यह है कि चाहे कुछ भी हो जाए—चाहे हम पीड़ित हों या हमारी बदनामी हो, लोग हमारी आलोचना करते हैं और हमें बरबाद करते हैं—अगर हमारा दिमाग, खासकर ध्यान, उससे अप्रभावित है और इसके बजाय हम सोच रहे हैं, "देने और लेने का अभ्यास वास्तव में सार्थक और लाभकारी रहा है," तब हमारा मन प्रसन्न होता है।

कभी-कभी जब कोई ऐसी चीज होती है जिस पर हम आमतौर पर नकारात्मक तरीके से प्रतिक्रिया करते हैं, तो शुरू में हम विचार प्रशिक्षण का अभ्यास कर सकते हैं और सोच सकते हैं, "ओह, यह इतना बुरा नहीं है और मुझे बहुत खुशी होती है। मेरा मन शांत है, और यह अच्छा है। मैं कहीं जा रहा हूँ। लेकिन हम इसे बनाए नहीं रखते हैं और इसके बजाय हमारा दिमाग सोचने के सामान्य तरीके पर वापस चला जाता है, और फिर तीन दिन बाद ऐसा होता है, "मैं बहुत पागल हूँ" या "मैं बहुत डरा हुआ हूँ; मुझे डर लग रहा है।"

तो, यह केवल लेने और देने की प्रारंभिक बात नहीं है, यह सोचना कि यह काम करता है और फिर कहता है, “ठीक है, मैंने वह कर दिया है। अब मेरा मन प्रसन्न है। यह लगातार इसे बनाए रखने और उस दृष्टिकोण को अपने दिमाग में बनाए रखने की बात है।

हमारा मन हमारी वास्तविकता बनाता है

संक्षेप में, के माध्यम से अपने पुण्य को नष्ट करना एक बड़ी गलती है गुस्सा जिसके दौरान आने वाली मामूली कठिनाइयों पर रैंक होती है दिमागी प्रशिक्षण.

इसका मतलब है कि शिकायत मत करो, क्योंकि जिन समस्याओं का हम सामना करते हैं, उन पर गुस्सा करना सार्थक नहीं है। यहाँ वह "मामूली कठिनाइयों" और "थोड़ी सी कठिनाइयों पर क्रोध करने वाले मन" के बारे में बात करता है। लेकिन जिस तरह से हमारा दिमाग चीजों को देखता है, हमें कभी भी थोड़ी सी कठिनाई नहीं होती है, है ना? हमारे पास हमेशा एक होता है मेरु पर्वतआकार की कठिनाई। अन्य लोगों के पास थोड़ी कठिनाइयां हैं, लेकिन हमारी समस्याएं पूरी तरह से दुर्गम हैं-भयानक, सबसे भयानक चीज जो कभी भी हो सकती है। क्या यह हमारा विचार नहीं है?

मेरे साथ जो कुछ भी होता है, हम सोचते हैं, "ओह, असहनीय!" लेकिन एक समस्या जो किसी और को होती है, वो है छोटों में से एक। जब हमें कठिनाइयों को सहने के लिए बुलाया जाता है, तो हम बहुत कायर हो जाते हैं क्योंकि हमारी समस्याएं हमें बहुत बड़ी दिखाई देती हैं। यह हमारा बहुत ही सीमित दृष्टिकोण है। हम किसी और की समस्या सुनते हैं—कोई और बीमार है; उन्हें सर्जरी करनी होगी: "ओह, यह अफ़सोस की बात है। यह बहुत बुरा है।" फिर हम भूल जाते हैं और यह है, "ओह, उन्होंने मुझे रात के खाने के लिए पसंद नहीं किया। वे ऐसा कैसे नहीं कर सकते?” यह मन है। यह मन है जो हमारी वास्तविकता बनाता है।

हम उस दिमाग से काम कर सकते हैं और थोड़ी सी कठिनाई सहने का साहस पैदा कर सकते हैं, लेकिन हमें छोटी कठिनाइयों से शुरुआत करनी होगी। इसका अर्थ है कि हमें यह स्वीकार करना होगा कि हमें कुछ छोटी कठिनाइयाँ हैं; वे सभी विशाल नहीं हैं। यह हमारे दैनिक नाटक से कुछ हटकर है कि हमें यह स्वीकार करना होगा कि हमारी समस्याएं, हमारी कठिनाइयाँ बहुत बड़ी नहीं हैं। यह हमारे दैनिक जीवन के नाटक को कम करता है, है ना?

यह "मैं" की भावना को कम करता है और यह हमारे अत्यधिक पीड़ा के कारण अन्य लोगों का ध्यान आकर्षित करने की हमारी क्षमता को कम करता है। लेकिन अगर हम इसका अभ्यास करते हैं, और हम उन चीजों को छोड़ने को तैयार हैं, तो हम वास्तव में खुश हो जाते हैं। हम खुश हो जाते हैं। और हम खुश हैं जब हर कोई हम पर दया नहीं कर रहा है और हमारी भारी भयानक समस्याओं के कारण हम पर ध्यान नहीं दे रहा है।

हम वास्तव में अपनी सारा बर्नहार्ट यात्रा करते हुए केंद्र स्तर पर आए बिना खुश रह सकते हैं। आप हमारी सारा बर्नहार्ट को जानते हैं? मैं एक व्यक्ति को जानता था जो अवश्य ही सारा बर्नहार्ट का अवतार रहा होगा—ऐसा नहीं है कि मैं नहीं था। शायद हम दो थे। उसे थोड़ा बुरा लगेगा, और वह बीच में ही लेट जाएगी ध्यान बड़ा कमरा। वह पूरी तरह से फैल जाएगी, और हर किसी को उसके ऊपर कदम रखना होगा। मैं गंभीर हूं।

या आप इतने असहज हो सकते हैं कि आपको पंद्रह तकियों की आवश्यकता है, और उन्हें सही आकार का तकिया होना चाहिए - कुछ दाहिने घुटने के नीचे के लिए, कुछ बाएं घुटने के नीचे के लिए, कुछ आपकी झाड़ी के नीचे के लिए, कुछ यहाँ के लिए और कुछ वहाँ के लिए। और अगर तकिए ठीक से व्यवस्थित नहीं हैं तो यह वास्तव में भयानक है। हमारा दिमाग इसी तरह काम करता है, है ना? यह सिर्फ मेरे दोस्त का दिमाग नहीं है। हमारा खुद का यह दिमाग है।

महान शाओपा ने कहा,

गाली का इससे बुरा कोई रूप नहीं है कि यह कहना कि आपके आध्यात्मिक मित्र के मन में शांति नहीं है।

इसका मतलब है कि आप कह रहे हैं कि वे अच्छा अभ्यास नहीं कर रहे हैं। क्योंकि अगर आपके मन में शांति नहीं है और फिर भी आपने इन सबका अध्ययन किया है, तो अभ्यास इतना अच्छा नहीं चल रहा है।

प्रशिक्षित मन के वास्तविक माप के बारे में पाठ कहता है, 'प्रशिक्षित मन का माप यह है कि वह दूर हो गया है।'

एक और अनुवाद है,

एक उलटा रवैया परिवर्तन को दर्शाता है।

मुझे लगता है कि दूसरा अनुवाद बेहतर है। व्याख्या कहती है,

यह आपके मन में अभ्यास के चरणों के अनुभव के चिंतन से उत्पन्न होने को संदर्भित करता है प्रारंभिक अभ्यास परम बोधिचित्त में प्रशिक्षण बढ़ाएं ताकि सभी परिस्थितियों में बिना बर्बाद किए स्वतंत्रता और अवसर का अधिकतम लाभ उठाने की आवश्यकता के बारे में जागरूकता मन में स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हो।

वह पैराग्राफ एक वाक्य था - आप मेरे संपादक के मन को यहाँ आते हुए देख सकते हैं। क्या

एक उलटा रवैया परिवर्तन को दर्शाता है

इसका मतलब यह है कि पथ की शुरुआत से सब कुछ अभ्यास करने के माध्यम से - प्रारंभिक के माध्यम से ज्ञान शून्यता का एहसास-जो पैदा होता है वह मन है जो हमारे अनमोल मानव जीवन को बर्बाद किए बिना उसका सर्वोत्तम उपयोग करने में सक्षम है। यदि हम ऐसा करने में सक्षम हैं, तो हमारा मन चक्रीय अस्तित्व और आत्मसंतुष्ट शांति से दूर हो गया है।

प्रशिक्षित मन के लक्षण

बहुत दिलचस्प है क्योंकि विभिन्न विचार प्रशिक्षण ग्रंथ चीजों को थोड़ा अलग तरीके से समझाते हैं। इस पाठ में इसके लिए एक और मुहावरा है।

प्रशिक्षित मन के पांच बड़े निशान हैं,

तो यह एक और मुहावरा है। चित्त के नियमित सात-बिंदु प्रशिक्षण में, जो हमारे पास है, ये पाँच बिंदु वास्तव में एक उप-श्रेणी हैं

एक उल्टा रवैया जो परिवर्तन को इंगित करता है।

आप देख सकते हैं कि इसे रेखांकित करने के विभिन्न तरीके हैं। लेकिन अगर आप विचार प्रशिक्षण का अभ्यास कर रहे हैं, तो पांच महान निशान या पांच तरीके हैं जिनसे कोई दूर हो गया है, दिमाग को उलट दिया है।

एक प्रशिक्षित दिमाग के 5 निशान

यहाँ पहले वाले को कहा जाता है महान नायक, या अन्य अनुवाद है महान दिमाग वाला।

महान नायक जो लगातार खुद को बोधिचित्त से इस ज्ञान से परिचित कराते हैं कि यह सभी शिक्षाओं का सार है।

कोई व्यक्ति एक महान नायक है, एक महान दिमाग वाला व्यक्ति है, यदि वे स्वयं को दो बोधिचित्तों से लगातार परिचित कराते हैं। दूसरे शब्दों में, वे अपना पूरा समय साधना में लगाते हैं Bodhicitta. वे कोई समय बर्बाद नहीं करते हैं। यह बाहर घूमने, खेलने, मजाक करने, मनोरंजन करने, बातचीत करने और मनोरंजन की अन्य चीजों से उलटा है जो हम उपयोग करते हैं। हमारे सामान्य मन के विपरीत जो समय बर्बाद करना पसंद करता है वह मन है जो वास्तव में अभ्यास करने के लिए समर्पित है Bodhicitta सभी समय.

इस मन को पाने के लिए हमें अनमोल मानव जीवन और नश्वरता और मृत्यु की समझ होनी चाहिए। अगर हमारे पास नश्वरता और मृत्यु की समझ नहीं है, तो हमारे पास इन बुरी आदतों को उलटने के लिए कोई ऊर्जा नहीं होगी जिसके माध्यम से हम अविश्वसनीय समय बर्बाद करते हैं।

जब हम इस तरह की शिक्षाओं को सुनते हैं तो कभी-कभी हम खुद को पीटते हैं और कहते हैं, “ओह, मैं इतना बुरा अभ्यासी हूं। मैं इतना समय बर्बाद करता हूं। मैं वास्तव में एक घटिया अभ्यासी हूँ। मुझे याद रखना चाहिए: 'मैं मरने वाला हूँ, मैं मरने वाला हूँ, मैं मरने वाला हूँ।' मुझे और कड़ा अभ्यास करना होगा, उह!'” और हम कोशिश करते हैं और खुद को आगे बढ़ाते हैं। हालाँकि शुरुआत में खुद को थोड़ा धक्का देना बहुत मददगार होता है, लेकिन हम इसे लंबे समय तक बनाए नहीं रख सकते। हमें वास्तव में यहां ज्ञान लाने की जरूरत है।

इसका अर्थ यह है कि केवल यह कहना पर्याप्त नहीं है, "मैं मरने जा रहा हूँ, और मृत्यु के बाद मेरा क्या होगा?" इसका मतलब वास्तव में इसके बारे में सोचना है। "ठीक है, मैं मरने जा रहा हूँ: इसका क्या मतलब है? ऐसा क्या होने जा रहा है कि यहाँ सब कुछ है जो मुझे वाष्पित करने में बहुत सहज है? मेरी चेतना अकेली चलती है, और मेरे पास यह नहीं है परिवर्तन. मेरी कोई सामाजिक स्थिति नहीं है। मेरे पास मेरे पैसे नहीं हैं।" मन बस कर्मों के दिखावे से इधर-उधर फुफकारता है। "क्या मेरा अपने मन पर कोई नियंत्रण होने वाला है? क्या मैं उस अनुभव से निपटने में सक्षम होने जा रहा हूं?"

इसका मतलब वास्तव में इसके बारे में सोचना है, और जब हम इसके बारे में ऐसा सोचते हैं तो कुछ अंदर से थोड़ा परेशान हो जाता है। इसलिए, हम उस घबराहट का उपयोग करते हैं और सोचते हैं, "ठीक है, इसलिए मैं वास्तव में साधना में ऊर्जा लगाना चाहता हूं।" Bodhicitta. क्योंकि यदि मैं अभी इसकी साधना करता हूँ, तो मध्यवर्ती अवस्था में मृत्यु के समय, मैं कुछ परिचित हो पाऊँगा और उस अभ्यास को जारी रख सकूँगा।" हमारे पास वह ज्ञान होना चाहिए, न कि बहुत सारे "चाहिए"।

शुरुआत में हमें खुद को धक्का देने की जरूरत हो सकती है, और कभी-कभी हमें खुद को "चाहिए" की जरूरत होती है, लेकिन हम इसे लंबे समय तक बनाए नहीं रख सकते। हमें वास्तव में करना है ध्यान यह आंतरिक जागरूकता लाता है ताकि स्वाभाविक रूप से हमारा मन उस चीज़ को स्थानांतरित कर दे जिसमें उसकी रुचि है। ध्यान अनित्यता और मृत्यु पर।

दूसरा निशान है महान अनुशासक, या अन्य अनुवाद है संयम का महान धारक।

यह व्यक्ति वह है जो कारण और प्रभाव के कानून में अपने दृढ़ विश्वास से मामूली से भी अपराध से बचने के लिए सावधान रहता है।

यह व्यक्ति जो महान संयम का अभ्यास करता है, उसके कारण और प्रभाव में बहुत गहरा विश्वास है कर्मा और इसके परिणाम। यह दृढ़ विश्वास उन्हें स्वयं को दस गैर-गुणों में शामिल होने से बचाने में सहायता करता है परिवर्तन, भाषण और मन, और यह उनकी जागरूकता और उनकी आत्मनिरीक्षण सतर्कता को बढ़ाता है।

कारण और प्रभाव में यह बहुत गहरा विश्वास इसके माध्यम से आता है ध्यान on कर्मा और इसके प्रभाव। यह केवल शिक्षाओं को सुनना और यह कहना नहीं है, "इससे कुछ अर्थ निकलता है।" इसके बजाय, यह वास्तव में सोच रहा है कर्मा जैसा कि हम दिन में गुजरते हैं और हम विभिन्न लोगों और विभिन्न घटनाओं को देखते हैं। यह हमारी समझ को लागू कर रहा है कर्मा उन घटनाओं के बारे में जो हम देखते हैं, जिनके बारे में हम अखबारों में पढ़ते हैं। यह लोगों के कार्यों को देखना और यह सोचना है कि परिणाम क्या होंगे, लोगों की वर्तमान स्थितियों को देखना और यह सोचना कि कार्मिक कारण क्या हो सकते हैं। सकारात्मक और नकारात्मक, खुशी और दुख दोनों को देखना महत्वपूर्ण है - दोनों की जांच करने के लिए ताकि हम वास्तव में कुछ समझ सकें कि हमारे कार्यों और हम जो अनुभव करते हैं, उसके बीच एक संबंध है।

यह वास्तव में उत्पन्न करने के लिए बहुत अधिक परिचितता लेता है क्योंकि हम बहुत सी बातें करते हैं कर्मा, लेकिन जब धक्का मारने की बारी आती है, तो हम हमेशा वैसा व्यवहार नहीं करते जैसा हम मानते हैं कर्मा. हम हमेशा सुनते हैं, "उदारता धन का कारण है," लेकिन जब वास्तव में उदार होने की बात आती है, तो हम सोचते हैं और अन्य लोग हमसे कहते हैं, "ओह, आपको पहले अपना ध्यान रखना होगा, इसलिए सुनिश्चित करें कि आपके पास अपना ख्याल रखने के लिए अच्छी बड़ी रकम और फिर आप थोड़ा सा दे सकते हैं।

इस तरह के रवैये से पता चलता है कि हम वास्तव में विश्वास नहीं करते हैं कर्मा. अब, इसका मतलब यह नहीं है कि हम जाकर सब कुछ दे दें। यह अव्यावहारिक है, और फिर हम दूसरे लोगों पर बोझ बन जाते हैं। मैं दूसरी अति पर जाने और स्वयं को दूसरों के लिए बोझ बनाने की बात नहीं कर रहा हूँ।

मैं वास्तव में यह जांचने की बात कर रहा हूं कि हम कैसे सोचते हैं। क्या हम वास्तव में मानते हैं कि उदारता धन लाती है? क्या हम वास्तव में मानते हैं कि हम उदारता के माध्यम से योग्यता पैदा करते हैं जो हमारे दिमाग को निषेचित करेगी ताकि हम रास्ते पर अहसास प्राप्त कर सकें? क्या हम वास्तव में ऐसा मानते हैं? क्या हम मानते हैं कि पैंतीस बुद्धों को करना और Vajrasattva के साथ अभ्यास करें चार विरोधी शक्तियां हमारे नकारात्मक को शुद्ध करता है कर्मा?

यदि हम वास्तव में इस पर विश्वास करते हैं, तो हम अभ्यास करना चाहेंगे। अगर हम वास्तव में इस पर विश्वास नहीं करते हैं, तो हम सोच सकते हैं, "मैं बहुत थक गया हूँ - सोने जाने से मेरी नकारात्मकता दूर हो जाएगी कर्मा।” तो, यह वास्तव में प्रभाव के कारण के विचार के साथ उस परिचितता को विकसित करने के बारे में है। ये सभी चीजें अभ्यास और परिचित होने पर निर्भर करती हैं। वे सिर्फ "मुझे चाहिए" नहीं हैं। वे सभी परिचय के अभ्यास हैं, और विशिष्ट ध्यान हैं जो आप इन समझ को विकसित करने के लिए करते हैं।

संयम का महान धारक किसी ऐसे व्यक्ति के विपरीत है जो अपने नैतिक आचरण के प्रति पूरी तरह से लापरवाह है और उसके पास चेतना का कोई बोध नहीं है, कोई सचेतनता नहीं है, कोई आत्मविश्लेषी सतर्कता नहीं है। वे जो चाहते हैं उसे पाने के लिए बस आगे बढ़ते हैं और दूसरे लोगों पर उनके कार्यों के प्रभावों के बारे में सोचते भी नहीं हैं। कई बार हम ऐसे ही होते हैं, है ना? कभी-कभी हम ऐसा करने के प्रति सचेत भी नहीं होते हैं। हमारे दिमाग में बस कुछ वास्तविक मजबूत विचार हैं, इसलिए हम बस आगे बढ़ते हैं, और हमें इस बात की परवाह नहीं है कि यह अन्य लोगों को कैसे प्रभावित करता है।

हम इसके नैतिक पहलू के बारे में भी नहीं सोचते हैं। आप इसे कभी-कभी देख सकते हैं जब कोई हमसे कोई सवाल पूछता है और हम बचाव की मुद्रा में आ जाते हैं। हम बहाने बनाते हैं, इधर-उधर मज़ाक करते हैं, इधर-उधर खेलते हैं, सवाल का जवाब नहीं देते- हम उस समय कभी नहीं सोचते, "ओह, मेरी हरकतें किसी और को प्रभावित कर रही हैं।" हम केवल सोच रहे हैं, “यह अच्छा है। मैं अपनी खुद की टश कवर कर रहा हूं। उत्तर देने या स्थिति की व्याख्या करने के बजाय, हम पूरी बात का गलत अर्थ निकालते हैं और रक्षात्मक हो जाते हैं। तब हम केवल अपने आप को ढकने के लिए ऐसी बातें कहते और करते हैं जबकि ऐसा करना आवश्यक भी नहीं होता है, और हम अन्य लोगों पर प्रभाव के बारे में बिल्कुल नहीं सोचते हैं। तो, यह सब अधिक जागरूक होने के बारे में है।

महान तपस्वी तीसरा है।

महान तपस्वी वह है जो अपने मन में अशांतकारी भावनाओं को वश में करने के दौरान कठिनाइयों को सहन कर सकता है।

अपनी भावनाओं को वश में करने की प्रक्रिया में आपको किस प्रकार की कठिनाइयों से गुजरने की संभावना है? उनमें से एक है खुद को बस उड़ने से रोकना और आदतन पैटर्न में जाना। केवल आदतन यह सोचने के बजाय कि "ओह, उन्होंने मेरे और दादा-दा-दा-दा के साथ ऐसा किया है, मन को किसी उचित चीज़ पर वापस लाने के लिए बहुत प्रयास करना पड़ सकता है। ओह, यह भयानक है, ओह।" या, "मैं बीमार हूँ, ओह-मैं कल सुबह मरने वाला हूँ।" यह देखना कठिन हो सकता है कि मन क्या कर रहा है और पॉज बटन दबाएं ताकि हम इससे दूर न हो जाएं।

वहां बैठना और इन सभी पागल विचारों को बिना खरीदे और उन पर प्रतिक्रिया किए बिना देखना मुश्किल हो सकता है-बस देख रहे हैं। यह एक बड़ी कठिनाई हो सकती है क्योंकि कभी-कभी जब हमारा मन ऐसा होता है तो हम उन नकारात्मक विचारों में लिप्त होना चाहते हैं। या अगर हम उन्हें देखने के लिए रुकते हैं और देखते हैं कि वे कितने दर्दनाक हैं, तो हमें यह पसंद नहीं है कि वे कितने दर्दनाक हैं और हम सुन्न होना चाहते हैं। यह अजीब है, है ना? या तो हम इन दर्दनाक विचारों में लिप्त होना चाहते हैं या हम सुन्न होना चाहते हैं - कुछ भी लेकिन वहां बैठकर बिना किसी निर्णय के पागल दिमाग की छोटी यात्राओं को देखें।

तो, यह इस प्रकार की कठिनाइयों के बारे में बात कर रहा है। महान तपस्वी वह नहीं है जो कीलों पर सोता है, आग पर चलता है, कीलों को छेदता है परिवर्तन और इस तरह से सामान। महान तपस्वी वह है जो किसी की परेशानी से निपट सकता है टेमिंग मन, नकारात्मक, हानिकारक प्रतिमानों को उलटने के साथ।

महान सन्यासी स्वयं को देखने से दूर भागने से उलटा है।

आप जानते हैं कि हम खुद को देखकर कैसे भागते हैं? यह उससे उलटा है। एक उलटा रवैया एक परिवर्तन का संकेत देता है। हमें कैसे पता चलेगा कि हमारा मन रूपांतरित हो रहा है? अब हम केवल उन चीजों के साथ बैठने के लिए तैयार हैं जो हमें सुन्न कर देती थीं। हम चीजों के बारे में अपने आप से थोड़ा अधिक ईमानदार होने में सक्षम हैं।

मैंने उस दिन जार्विस मास्टर की आत्मकथा पढ़ना शुरू किया, उस चिड़िया के पास मेरे पंख हैं। यह एक अच्छी किताब है, लेकिन इसे पढ़ना एक कठिन किताब है क्योंकि यह दर्दनाक है। वह मौत की कतार में बंद कैदी है, और परिचय में वह बात कर रहा है कि कैसे उसके पास लिखने के लिए बॉलपॉइंट पेन में सिर्फ फिलर है क्योंकि वे आपको पूरा बॉलपॉइंट पेन भी नहीं देते हैं। वह कह रहे थे कि इस आत्मकथा को लिखना शुरू करना उनके लिए कितना मुश्किल था, क्योंकि उन्हें खुद से पूछना था, "क्या मैं जो लिखता हूं उसके प्रति ईमानदार हूं?" यह बहुत आसान है जब आप अपने जीवन की कहानी लिखते हैं, "किसी ने मेरे साथ यह किया, और इस व्यक्ति ने मेरे साथ किया," और फिर जिन चीजों को हमने गलत किया उन्हें दूसरे तरीके से दिखाने के लिए - कैसे "यह नहीं था" वास्तव में मुझे, ”और इस तरह की सभी चीजें।

उन्होंने कहा कि ईमानदार होने के लिए उन्हें खुद को चुनौती देनी होगी। जब हम ईमानदार होते हैं—जब हम इससे भागते नहीं हैं और अतिशयोक्ति नहीं करते—जब हम स्वयं के प्रति ईमानदार होते हैं, तो हम चीजों को अपने मन और हृदय में व्यवस्थित कर पाते हैं। जब वे कहते हैं "सच्चाई आपको आज़ाद करेगी," मुझे लगता है कि इसका यही मतलब है। जब हम खुद से झूठ नहीं बोलते हैं, तभी हम आजादी पाने में सक्षम होते हैं। यह तब है जब हम देखने और स्वीकार करने के इच्छुक हैं, "मैंने इसे उड़ा दिया।" क्योंकि केवल जब हम यह स्वीकार कर सकते हैं कि हम इसे ठीक कर सकते हैं और इसे शुद्ध कर सकते हैं। यह एक तपस्वी साधना है, जो इस प्रकार की ईमानदारी को विकसित करती है।

चौथा, द सदाचार के महान अभ्यासी, के रूप में भी अनुवादित है महान संत।

सद्गुणों का महान अभ्यासी जो अपनी गतिविधियों को कभी अलग नहीं करता परिवर्तन और महान वाहन के दस गुना आचरण से भाषण।

कहा जाता है कि दस महायान साधनाएं हैं। मुझे नहीं पता कि इसका मतलब दस है या नहीं दूरगामी रवैया. मुझे लगता है कि दस की एक और सूची है, लेकिन मुझे नहीं पता कि वे क्या हैं। मुझे यह देखना होगा कि क्या मुझे वह कहीं मिल सकता है।

यह कोई है जिसके कार्य परिवर्तन, वाणी और मन कभी भी साधना से अलग नहीं होते Bodhicitta और द्वारा व्याप्त हैं Bodhicitta.

यह आत्म-केन्द्रित विचार के प्रभाव में कार्य करने से उलटा है। साथ अभिनय Bodhicitta स्व-केंद्रित विचार के प्रभाव में अभिनय का उलटा है।

पांच महान योगी हैं, जो निरंतर योग का अभ्यास करते हैं Bodhicitta और इससे जुड़ी शिक्षाएं। कोई है जो खेती करता है Bodhicitta वह अभी तक खेती नहीं की गई है और कौन बढ़ाता है Bodhicitta कि खेती की गई है ताकि वे वापस न आएं।

यह महान योगी वह है जो आत्म-केन्द्रित विचार और आत्म-ग्राही अज्ञान से उलटा है।

जितना अधिक हम इन पाँच महान प्रकार के प्राणियों का अनुकरण करने में सक्षम हैं, उतना ही यह हमारे अभ्यास की सफलता का सूचक है। इसका मतलब है कि हमारा मन विचार प्रशिक्षण से परिचित हो रहा है। इसमें अभ्यास शामिल है। मुझे लगता है कि देखने के लिए बड़ी चीजों में से एक है, और यह शायद बाद में आएगा, जब कुछ ऐसा होता है जिसके साथ हमारा दिमाग पूरी तरह से पागल हो जाता था, अब हमें उसी तरह प्रभावित नहीं करता है। उसे देखकर ही हमें पता चलता है कि हमारी साधना कहीं हो रही है।

मुझे लगता है कि हम सभी अलग-अलग चीजें जानते हैं जहां हमारा दिमाग पूरी तरह से पागल हो जाता है, इसलिए जब हमारा दिमाग पागल नहीं होता है तो हम जानते हैं कि हम कहीं जा रहे हैं। या हो सकता है कि हमारा दिमाग बेर्ज़र्की हो, लेकिन हम इसे बेर्ज़र्की पहचानने में सक्षम हैं। इसलिए केवल इसके साथ बने रहने और इसे घातीय रूप से गुणा करने के बजाय, हम इसे छोटे होने पर पकड़ सकते हैं और एंटीडोट लागू कर सकते हैं। इसका मतलब है कि हम कहीं न कहीं अपने व्यवहार में आ रहे हैं। हमें स्वयं को बधाई देनी चाहिए, केवल यह नहीं देखना चाहिए कि हमने क्या गलत किया है बल्कि वास्तव में सोचें, “ठीक है, यहाँ कुछ प्रगति हुई है। यह अच्छा है।"

विचलित होने पर भी अभ्यास करना

फिर पाठ कहता है,

प्रशिक्षित मन विचलित होने पर भी नियंत्रण बनाए रखता है।

एक और अनुवाद है,

विचलित होते हुए भी यदि कोई सक्षम है तो उसे प्रशिक्षित किया जाता है।

इसका मतलब यह है कि प्रशिक्षित मन सक्षम है - यह तब भी नियंत्रण करता है जब हम ऐसी स्थिति में होते हैं जो विचलित करने वाली होती है।

जिस प्रकार एक कुशल सवार विचलित होने पर अपने घोड़े की बोल्ट से नहीं गिरेगा, उसी तरह, भले ही हम अनजाने में शत्रुतापूर्ण तिमाहियों से आरोप जैसे अप्रिय टिप्पणी सुनते हैं या हमें आलोचना और चिह्नित किया जाता है, क्योंकि कई ऐसे हैं जो आलोचना भी करते हैं बुद्धापारलौकिक वश में करने वाले, हमें यह समझना चाहिए कि निस्संदेह यह हमारे द्वारा किए गए नकारात्मक कार्यों का परिणाम है।

वह सब एक वाक्य था। आप देखते हैं कि वे कैसे लिखते हैं? तिब्बती अच्छे छोटे वाक्य नहीं हैं। वे कई खंडों को एक साथ रखते हैं और जुड़ते हैं "जब यह उस पर निर्भर करता है, "यह किया है" -दा-दा-दा-दा। अतः वाक्य काफी लम्बे हो सकते हैं। यदि आप कोशिश करते हैं और इसे इस तरह अनुवादित करते हैं, तो यह इस तरह से सामने आता है।

यदि एक कुशल सवार विचलित हो जाता है - भले ही उनका घोड़ा चौंक जाए और उछल पड़े - तो वे घोड़े से नहीं गिरते क्योंकि वे जो हो रहा है उसके प्रति अभ्यस्त हैं। वे तुरंत खुद को संतुलित कर सकते हैं। एक और उदाहरण कोई ऐसा व्यक्ति हो सकता है जो एक अच्छा ड्राइवर हो और भले ही वे थोड़ी सी भी बात कर रहे हों, फिर भी टकराव को रोकने के लिए समय पर ब्रेक मार सकते हैं।

यह उन लोगों से संबंधित नहीं है जो ड्राइविंग करते समय टेक्स्टिंग कर रहे हैं, क्योंकि जब आप ड्राइव कर रहे होते हैं तो टेक्स्टिंग करते हैं, आप व्याकुलता से परे होते हैं। आप सड़क की ओर देख भी नहीं रहे हैं। इसलिए, जब आप अपने लाभ के लिए और दूसरों के लाभ के लिए गाड़ी चलाते हैं तो संदेश न भेजें। और जब आप गाड़ी चला रहे हों तो सेल फ़ोन को न पकड़ें। यह वाकई खतरनाक है। मैं नहीं चाहता कि कोई भी इसे विचार प्रशिक्षण अनुभाग में ले और सोचे, "ओह, लेकिन मैं सिर्फ एक सेल फोन व्यक्ति हूं और विचलित होने पर भी ड्राइव कर सकता हूं। इस पंक्ति का यही अर्थ है।" कोई खेद नहीं।

हम अपने अभ्यास में एक ऐसा दिमाग रखने की कोशिश कर रहे हैं जो किसी के अपमान करने, हमें चोटिल होने, किसी के लूटने या कोई दुर्भाग्य होने पर भी पूरी तरह से टूटता नहीं है। दूसरे शब्दों में, हम अपने आप को काफ़ी तेज़ी से पुनर्संतुलित करने में सक्षम हैं। विशेषकर यहाँ उन्होंने आलोचना का उदाहरण दिया है। यदि आपकी उस समय आलोचना होती है जब आप कम से कम इसकी उम्मीद करते हैं, तो बस याद रखें कि बहुत से लोग हमारी आलोचना करने जा रहे हैं - उन्होंने आलोचना की बुद्धा भी। इसलिए, इसके द्वारा मारे जाने के बजाय बस याद रखें कि यह हमारी अपनी नकारात्मकता का परिणाम है कर्मा.

एब्बे में हमारा एक नारा है: "आधे दिन से ज्यादा पहले से योजना न बनाएं क्योंकि चीजें बदल जाती हैं।" जब आप पहली बार अभय में आते हैं और चीजें बदलने लगती हैं, तो आप पूरी तरह से बौखला जाते हैं। यह ऐसा है, "लेकिन मैंने अपने दिन की योजना बनाई है! तुम्हारा क्या मतलब है कि कोई फोन पर कॉल कर रहा है और मुझे इसका ध्यान रखना है?" या, "आपका क्या मतलब है कि पूरा समुदाय इस परियोजना पर ध्यान केंद्रित करने जा रहा है?" या, "आपका क्या मतलब है कि कोई व्यस्त है और मुझे उनके लिए खाना बनाना है?"

यह आलोचना और दुर्भाग्य से निपट भी नहीं रहा है। यह केवल योजनाओं के सामान्य परिवर्तन से निपट रहा है। और हम देख सकते हैं कि जब योजनाएं बदलती हैं तो कैसे कभी-कभी हम वास्तव में फँस जाते हैं। फिर, जैसे-जैसे आप ऐबी में लंबे समय तक रहे हैं और योजनाएँ अधिक से अधिक बदलती हैं, आप इससे अधिक परिचित हो जाते हैं और आपको नारा याद आ जाता है, "पहले से आधे दिन से अधिक की योजना न बनाएं।" जब चीजें बदलती हैं तो आप उसके साथ बहते हैं। आप परेशान मत होइए। यह बस होता है।

हमें इतना लचीला बनने की जरूरत है कि अगर कोई हमारी आलोचना भी करे, भले ही कुछ परेशान करने वाला हो, तो भी हम उसे पूरी तरह से नहीं खोते। यह सिर्फ छोटी-छोटी बातें नहीं हैं, जैसे इलेक्ट्रीशियन के आने के बजाय प्लंबर आता है। यह भी बड़ी चीजें हैं, जैसे बिजली पूरी तरह से बंद हो जाती है और बिल्कुल भी काम नहीं करती है या आपका कंप्यूटर इंटरनेट कनेक्शन खो देता है। आज मेरे साथ यही हुआ। और यह उससे भी परे है, जैसे कोई आपकी आलोचना कर रहा है, कोई दुर्घटना हो रही है, कोई बहुत बुरी खबर सुन रहा है या ऐसा ही कुछ। उन स्थितियों में, जब हमारा मन स्वयं को पुन: संतुलित कर सकता है, यह एक संकेत है कि हमारा अभ्यास अच्छा चल रहा है क्योंकि हम बहुत अधिक लचीले हैं।

जबकि अगर हर बार हम थोड़ी सी बुरी खबर सुनते हैं तो हमारा दिमाग अलग हो जाता है और हम कार्य नहीं कर पाते हैं, तो हमें वास्तव में और अधिक अभ्यास की आवश्यकता होती है। यह बहुत ही व्यावहारिक सलाह है, और हम इसे अपने दैनिक जीवन में देख सकते हैं। क्योंकि हमारे पास हमेशा बुरी ख़बरें आती रहेंगी, और हमेशा दुर्घटनाएँ होती रहेंगी। हमेशा होने वाली चीजें होती रहेंगी। तो, जब कठिनाइयाँ अप्रत्याशित रूप से उत्पन्न होती हैं तो हम स्वयं को पुन: संतुलित करने में कितने सक्षम होते हैं?

यही कारण है कि विचार प्रशिक्षण शिक्षण का अभ्यास करना महत्वपूर्ण है। यदि हर बार कोई कठिनाई आती है तो हम टूट जाते हैं और आंसुओं में घुल जाते हैं, तो हमें उसके साथ अभ्यास करने और कुछ और करने की आवश्यकता है ध्यान. हमें यह सोचने के लिए स्वयं को प्रशिक्षित करने की आवश्यकता है, “यह स्वाभाविक है। यह संसार का हिस्सा है। जब मैं इस तरह की बात सुनूं तो मुझे स्थिर होना होगा। नहीं तो मैं किसी का भला कैसे कर सकता हूं?” तो, यह वास्तव में इन स्थितियों के साथ काम करने के बारे में है।

हम सबकी अपनी-अपनी परिस्थितियाँ होती हैं जहाँ हम झटके से बाहर फेंक दिए जाते हैं, है ना? आपका दिन बहुत अच्छा बीता है और फिर समुदाय में कोई ऐसा करता है जिसकी आप सबसे कम उम्मीद करते हैं या आपको कोई फोन कॉल आता है। मैं हमेशा मजाक कर रहा हूं, "क्या आप कृपया अपनी आपदाएं निर्धारित कर सकते हैं?" यह बहुत अच्छा होगा, है ना, अगर आपदाओं को शेड्यूल किया जा सकता है ताकि आप जान सकें कि क्या उम्मीद करनी है? “ठीक है, आज 9:03 बजे, कोई मेरी आलोचना करने वाला है। मैं इसकी उम्मीद कर रहा हूँ। जब ऐसा होता है तो मैं बस शांत रहना और अपने आप को केन्द्रित करना जानता हूं, और मुझे इसे गंभीरता से लेने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि यह व्यक्ति पीड़ित है।

तो, आपके पास यह सब आपके दैनिक कार्यक्रम में है। जब यह आएगा तो आप इसके लिए पूरी तरह तैयार हैं। यह कितना अच्छा होता यदि जीवन ऐसा होता क्योंकि तब हम अपनी कठिनाइयों के लिए आगे की योजना बना सकते थे। लेकिन ऐसा नहीं होता है, है ना? ऐसा बिल्कुल भी नहीं होता है, और यह आमतौर पर सही होता है जब हम बस यह सोचते हुए सरकते रहते हैं, "ओह, चीजें कितनी अच्छी हैं।" फिर - "व्हामो!" इसलिए, हमें विचार प्रशिक्षण अभ्यासों को अपने हृदय में पर्याप्त गहराई तक रखने की आवश्यकता है ताकि हम कर सकें पहुँच इस तरह की स्थिति उत्पन्न होने पर उन्हें जल्दी से।

संकेत है कि हमारी प्रैक्टिस अच्छी चल रही है

यहाँ एक उद्धरण है:

जो कोई मेरी निन्दा करता है या दूसरों को नुकसान पहुँचाता है या इसी तरह मेरा उपहास करता है, उन्हें आत्मज्ञान प्राप्त हो सकता है। जब इस तरह का विचार गाइड टू में व्यक्त किया गया बोधिसत्वजीवन का मार्ग स्वाभाविक रूप से आपके हृदय में उत्पन्न होता है, यह मन को प्रशिक्षित करने का संकेत है।

 जब कोई मेरी आलोचना या उपहास करता है, मुझे या किसी ऐसे व्यक्ति को नुकसान पहुँचाता है जिसकी मुझे परवाह है - अगर वे वास्तव में कुछ बुरा और बुरा करते हैं - तो मेरा पहला विचार हो सकता है, "वे प्रबुद्ध हो जाएं। वे कष्टों से मुक्त हों।” यदि इस प्रकार का विचार स्वाभाविक रूप से हमारे मन में उठता है तो यह एक संकेत है कि हमारा दिमागी प्रशिक्षण सफल है।

इसलिए जब हम दोपहर के भोजन के बाद अपना समर्पण करते हैं, तो हम न केवल उन लोगों के लिए समर्पित होते हैं जो हमारा सम्मान करते हैं और हमारा स्वागत करते हैं और हमारी प्रशंसा करते हैं, बल्कि हम उन सभी लोगों के लिए भी समर्पण करते हैं जो हमें नुकसान पहुंचाते हैं और हमें मुश्किलें पैदा करते हैं। उम्मीद है कि हर दिन खुद को यह कहकर और याद दिलाकर- अगर हम भोजन के बाद समर्पण करते समय अलग नहीं होते हैं- तो हम अपने दिमाग को उससे परिचित करा रहे हैं। और फिर जब कोई स्थिति आती है, तो यही विचार हमारे मन में आता है। “मुझे नुकसान पहुँचाने वाला यह व्यक्ति पीड़ित है। वे जो कर रहे हैं वह अपने स्वयं के अविश्वसनीय दर्द के कारण कर रहे हैं। इसलिए वे करुणा की वस्तु हैं।

उन्होंने मेरे साथ जो किया उससे अभिभूत महसूस करने के बजाय, हम उनके दर्द पर ध्यान केंद्रित करते हैं और हम अपने दर्द को इस तरह देख पाते हैं, “यह नकारात्मकता का परिपक्व होना है कर्मा. यह संसार है। जब भी मैं अपने दोस्त एलेक्स को इस या उस बारे में शिकायत करने के लिए बुलाता, तो वह कहता, “तुम क्या उम्मीद करते हो? यह संसार है। ओह, तुम ठीक कह रहे हो। मैं संसार की उम्मीद नहीं कर रहा था। मैं शुद्ध भूमि की उम्मीद कर रहा था। मैं गलत हूँ।

In ध्यान यदि हम क्लेशों से कम विचलित होते हैं तो यह इस बात का संकेत है कि हमारा अभ्यास अच्छा चल रहा है। यदि हम ऐसी परिस्थितियों का सामना करते हैं जिनमें हमारे कष्ट उत्पन्न होते हैं और वे उत्पन्न नहीं होते हैं, तो हमारा अभ्यास अच्छा चल रहा है, हम प्रगति कर रहे हैं।

हमें वास्तव में अपने दैनिक जीवन में सचेत रहने का प्रयास करना चाहिए, क्योंकि यदि हम हैं, तो इस प्रकार की जागरूकता अपने आप आ जाती है। यह उस तरह का है जब आप गाड़ी चलाना सीख रहे होते हैं। शुरुआत में आपको किनारे पर बैठना होगा और हर चीज पर ध्यान देना होगा क्योंकि आप इससे परिचित नहीं हैं, लेकिन जैसे-जैसे आप अधिक परिचित होते जाते हैं, आपका ड्राइविंग का डर कम होता जाता है और आप अधिक आत्मविश्वासी होते जाते हैं। उसी तरह हमारे अभ्यास से इसके उड़ने का डर चला जाता है और हम और अधिक आत्मविश्वासी हो जाते हैं।

मुझे याद है जब मैंने पहली बार अभ्यास करना शुरू किया था, और मैं अपने से बहुत डर गया था कुर्की. जब मैं पहली बार अपने परिवार से मिलने के लिए नेपाल से निकला था और वहां की वस्तुएं थीं कुर्की चारों ओर, मैं बस डरा हुआ था। यह ऐसा था, “मैं वहाँ जा रहा हूँ, मेरे कुर्की मुझ पर हावी होने जा रहा है और मैं धर्म के बारे में भूलने जा रहा हूं। धर्म एक 'हो चुका है' होगा, और मैं ठीक उसी स्थिति में वापस आ जाऊँगा, जिसमें मैं पहले था।" मैं ऐसा होने से डर गया था।

मैं हमेशा बहुत तनाव में रहता था। अब मैं उसी तरह की स्थिति में जा सकता हूं, और अभ्यास और अधिक परिचित होने के कारण मेरा दिमाग अधिक आराम से है। मुझे उन वस्तुओं में कम दिलचस्पी है कुर्की- पूरी तरह से अनिच्छुक लेकिन कम दिलचस्पी नहीं। इसका मतलब यह नहीं है कि मुझे सावधान रहने की जरूरत नहीं है। मुझे अभी भी काफी सावधान और चौकस रहना है, लेकिन आदत के कारण अब इन चीजों के साथ काम करने का कोई तरीका है।

पिछले रविवार को मुझे स्पोकेन के यूनिटी चर्च में प्रवचन देने के लिए कहा गया था। मैंने दो सेवाएं कीं, और वे वहां संगीत बजाते हैं। मैं संगीत के प्रति बहुत संवेदनशील हूं। संगीत मेरे मन को इधर-उधर कर सकता है। मैं एक राग सुनता हूं और यह मेरे दिमाग में चिपक जाता है, और मैं लंबे समय तक इससे छुटकारा नहीं पा सकता हूं। अगर यह एक ऐसा गाना है जिससे मैं परिचित हूं, तो मेरा दिमाग इस बात पर चला जाता है कि मैं किसके साथ था जब मैं उस गाने को सुनता था और मैं क्या कर रहा था और मुझे कैसा लगा - यह सब सामान।

इसलिए, जब उन्होंने सेवा में संगीत बजाना शुरू किया, तो मैंने बहुत स्थिर होने और खुद को चेनरेज़िग के रूप में देखने की कोशिश की। मैंने अपने दिमाग को स्थिर रखने के लिए उस विज़ुअलाइज़ेशन पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश की। मुझे यही करना था, और मैं उस पर तुरंत जाने में सक्षम था क्योंकि मुझे पता था कि अगर मैं नहीं करता, तो मेरा दिमाग बहुत विचलित होने वाला था। वे इन चीजों को मधुर धुनों के साथ कर रहे थे, और वे सभी एक दूसरे का स्वागत करने के लिए गीत हैं। हर कोई ताली बजा रहा है और झूम रहा है, और यह ऐसा है, "लड़के, मैं इसमें शामिल हो सकता हूं।" लेकिन इसके बजाय मैंने सोचा, "नहीं, अभी भी अंदर रहो और ध्यान केंद्रित करो।" इसे करना याद रखना और इसके साथ अभ्यास करना—ये ऐसे उदाहरण हैं जिनके बारे में हम बात कर रहे हैं।

या कहें कि कोई आपको रात के खाने पर आमंत्रित करता है और कहता है, "तुम क्या चाहते हो?" आप मठ में इतने लंबे समय से हैं कि आप सोच रहे हैं, "ओह अच्छा, अब मैं जो चाहूं वह चुन सकता हूं!" आपका दिमाग पागल हो जाता है, इसलिए उस पल आप खुद को याद दिलाते हैं, "नहीं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।" दरअसल, मैंने पाया है कि जब लोग मुझे खाने के लिए बाहर ले जाते हैं और मुझसे पूछते हैं कि मुझे क्या चाहिए तो मैं भ्रमित हो जाता हूं, क्योंकि मैं इस तरह की छोटी-छोटी बातों पर ध्यान देने का आदी नहीं हूं, जैसे कि आप क्या खाने जा रहे हैं। जो कुछ है, तुम खा लो। और लोग रेस्तरां में क्या ऑर्डर करें, इस बारे में बात करते हुए आधा घंटा बिता सकते हैं।

तो, यह इन सभी स्थितियों में दिमाग के साथ काम करने के बारे में है - आपका दिमाग किसी भी तरह से अजीब से बाहर निकलने के लिए इच्छुक है, इसे नियंत्रित करने के लिए काम कर रहा है। जब आप परिवार के खाने पर जाते हैं या आप ऐसे लोगों के साथ होते हैं जो आपके बटन दबाना जानते हैं, यदि आप अच्छी तरह से तैयार हैं और उनमें से एक बटन दबाने वाला वाक्य सामने आता है, तो आप स्थिर रह सकते हैं और सोच सकते हैं, " इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि किसी ने ऐसा कहा। मुझे प्रतिक्रिया करने की ज़रूरत नहीं है। ऐसा वे अपनी पीड़ा के कारण कह रहे हैं। मुझे इसे व्यक्तिगत रूप से लेने की आवश्यकता नहीं है।" यदि हम ऐसा करने में सक्षम हैं, तो यह दर्शाता है कि हमारा अभ्यास आगे बढ़ रहा है।

प्रश्न और उत्तर

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वेन। चॉड्रोन: आप ऐसा इसलिए कह रहे हैं क्योंकि आत्मकेन्द्रित विचार इतना व्यापक है, जो लेने और देने को बनाता है ध्यान करने में मुश्किल। ठीक है, क्योंकि लेना और देना हमारे सोचने के सामान्य तरीके के विपरीत है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वेन। चॉड्रोन: अच्छा, क्या यह सपाट लगता है या यह मुश्किल लगता है?

श्रोतागण: मैं और अधिक फ्लैट कहूंगा।

वेन। चॉड्रोन: यह सपाट लगता है क्योंकि हम ऐसे ही हैं, “अरे हाँ, मैं दूसरों की पीड़ा को अपने ऊपर ले रहा हूँ। मैं उन्हें अपनी खुशी दे रहा हूं। दोपहर के भोजन के लिए क्या है?" उस तरह का फ्लैट? ऐसा इसलिए है क्योंकि हम इसे सिर्फ बौद्धिक तरीके से कर रहे हैं। हम वास्तव में इसके बारे में नहीं सोच रहे हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वेन। चॉड्रोन: शुरुआत करने का एक अच्छा तरीका एक सामान्य जीवन स्थिति है जब आप पाते हैं कि आपका दिमाग कुछ करना नहीं चाहता है, फिर भी आप जानते हैं कि यह किसी और के लिए फायदेमंद है। “मैं इसे करने की उनकी पीड़ा को ले रहा हूं। मैं उन्हें अपनी खुशी दे रहा हूं। मैं बर्तन मांजने की पीड़ा सहने जा रहा हूं, और मैं उन्हें दोपहर के भोजन के बाद आराम करने का सुख देने जा रहा हूं। इसे इस तरह की चीजों के साथ आजमाएं—सरल चीजें जो मन नहीं करना चाहता। हमारा मन काफी आलसी हो सकता है और इन चीजों को न करने के लिए तरह-तरह के उपाय खोज लेता है, इसलिए हम उन छोटे-छोटे कष्टों के साथ भी लेने और देने का अभ्यास कर सकते हैं। तब आप बड़े कष्टों तक काम कर सकते हैं, जैसे किसी का हृदय रोग, किसी का दुःख और इसी तरह की अन्य चीज़ें।

श्रोतागण: मैं सिर्फ यह जानना चाहता था कि नंबर चार महान क्या था?

वेन। चॉड्रोन: यह है महान संत या अन्य अनुवाद था सदाचार के महान अभ्यासी. यह कोई है जो उन्हें कभी अलग नहीं करता है परिवर्तन, वाणी और मन से Bodhicitta.