तीन रत्नों को समझना

• तीन शरण की वस्तुएं
• के गुण बुद्धा

परिष्कृत सोने का सार 17 (डाउनलोड)

अब हम अपना अध्यापन शुरू करना चाहते हैं लैम्रीम परम पावन द्वारा पाठ तीसरा दलाई लामा. आइए अपनी प्रेरणा को विकसित करें और एक मिनट के लिए सोचें कि हम शिक्षाओं को सुनना चाहते हैं और उनके बारे में बहुत अच्छी तरह से सोचना चाहते हैं ताकि हम अपने दिमाग में सुधार कर सकें और पूरी तरह से प्रबुद्ध बनने के उद्देश्य से प्यार और करुणा और ज्ञान उत्पन्न कर सकें। बुद्ध सभी प्राणियों के कल्याण के लिए। आइए उस प्रेरणा को विकसित करें।

शरण लेने के तीन कारण

हम में शरण के बारे में बात कर रहे हैं दलाई लामाका पाठ और पिछली बार हमने इसके तीन कारणों के बारे में बात की थी शरण लेना. दूसरे शब्दों में, (1) तीन निचले लोकों या संसार में हमारे पैदा होने के खतरे या संभावना के बारे में जागरूकता, (2) विश्वास या विश्वास बुद्धा, धर्म, और संघा आध्यात्मिक पथ पर चलने के लिए एक व्यवहार्य शरण के रूप में, और (3) फिर महायान शरण के मामले में, शरण लेने के बाद महान करुणा सभी जीवित प्राणियों के लिए जो एक ही स्थिति में हैं कि हम हैं। कृपया कोशिश करें और ध्यान इस पर और यदि आप दैनिक अभ्यास कर रहे हैं, यदि आप ध्यान कर रहे हैं बुद्धा या चेनरेज़िग या जो भी हो, हम हमेशा अपनी प्रथाओं को शुरू करते हैं शरण लेना.

इस तरह से अपनी शुरुआत में कुछ प्रतिबिंब करना बहुत अच्छा है ध्यान तीन कारणों के बारे में शरण लेना और उन तीनों को अपने दिमाग में दृढ़ता से विकसित करें ताकि जब आप वास्तव में शरण प्रार्थना कहें तो आप जो कह रहे हैं उसका मतलब हो सके। यह सब एकीकृत करने का एक बहुत अच्छा अवसर है लैम्रीम साथ में जो भी देवता अभ्यास हम कर रहे हैं। यदि हम कोई देवी-देवता साधना नहीं कर रहे हैं तो केवल एक करके ध्यान पर बुद्धा और फिर बाद में उन विभिन्न बिंदुओं पर विचार करना जो हम अपने शिक्षण में एक जाँच या विश्लेषणात्मक के रूप में करते हैं ध्यान, यह वास्तव में फायदेमंद है।

शरण के तीन रत्न: बुद्ध गहना

आज मैं इस बारे में थोड़ी बात करना चाहता था कि तीन ज्वेल्स शरणागति हैं, क्योंकि यदि हम समझते हैं कि वे क्या हैं, तो उन पर विश्वास या विश्वास और विश्वास करना आसान हो जाता है। यह उनमें से एक है स्थितियां एसटी शरण लेना—यह हमारी मदद करता है शरण लो गहरे और अधिक सार्थक तरीके से। जब हम रत्न के बारे में बात करते हैं बुद्धा, चरम बुद्धा गहना धर्मकाया मन है - का सर्वज्ञ मन बुद्धा साथ ही उस मन की शून्यता और उस मन की धारा पर मौजूद वास्तविक निरोध। यही परम है बुद्धा शरण।

पारंपरिक बुद्धा शरण, जो संसार में हमें लाभ पहुँचाने के लिए प्रकट होती है, उसे रूपकाया या रूप कहा जाता है परिवर्तन का बुद्धा. यह दो प्रकार का होता है: संसाधन है परिवर्तन—मैं इसका अनुवाद आनंद के रूप में करता था परिवर्तन लेकिन वास्तव में संसाधन परिवर्तन बेहतर है क्योंकि यह परिवर्तन शुद्ध भूमि में सभी आर्य बोधिसत्वों के लिए एक संसाधन के रूप में कार्य करता है - यह एक प्रकार का रूप है परिवर्तन, और दूसरा प्रकार है उत्सर्जन परिवर्तन या धर्मकाया। यह, उदाहरण के लिए, शाक्यमुनि . है बुद्धा, बुद्धा जो हमारी दुनिया में दिखाई दिया। कोई भी बुद्ध जो प्रकट होते हैं, जिनका हम वास्तव में सामना कर सकते हैं, वे निर्माणकाय उत्सर्जन रूप हैं, और वे पारंपरिक हैं बुद्धा गहना।

शरण के तीन रत्न: धर्म रत्न

जब हम धर्म रत्न के बारे में बात करते हैं, तो परम धर्म रत्न अंतिम दो महान सत्य होते हैं: सच्चा निरोध और सच्चे रास्ते। सच्चे रास्ते, कभी-कभी हम उनके बारे में बात करते हैं तीन उच्च प्रशिक्षण, दूसरे शब्दों में, नैतिक आचरण में, एकाग्रता में, और ज्ञान में उच्च प्रशिक्षण - जिन्हें विभाजित किया जा सकता है अष्टांगिक मार्ग, तो वहाँ सच्चा रास्ता सही दृष्टिकोण और सही इरादा बन जाता है, जो ज्ञान के उच्च प्रशिक्षण के तहत शामिल हैं। सही भाषण, सही कार्रवाई और सही आजीविका नैतिक आचरण में उच्च प्रशिक्षण है। एकाग्रता के उच्च प्रशिक्षण में सही प्रयास, सही दिमागीपन और सही एकाग्रता शामिल हैं। पथ के बारे में बात करने का यह एक तरीका है, या मुझे कहना चाहिए सच्चे रास्ते, चार महान सत्यों में से अंतिम। सच्चे रास्ते भी शामिल हैं Bodhicitta, की वास्तविक प्राप्ति Bodhicitta. लेकिन मुख्य रूप से, सच्चे रास्ते को देखें ज्ञान शून्यता का एहसास सीधे, गैर-वैचारिक रूप से, क्योंकि यह वह ज्ञान है जो वास्तव में अशुद्धियों को समाप्त करता है और हमें चक्रीय अस्तित्व से मुक्त करता है।

जैसा कि हम उस पथ को साकार करते हैं, जिसे हम लगातार, अलग-अलग परतों या मन पर अशुद्धियों के स्तरों को समाप्त करते हैं। हर बार उन परतों या स्तरों में से एक को इस तरह से समाप्त कर दिया जाता है कि यह अब हमारे दिमाग में प्रकट नहीं हो सकता है, तो यह एक वास्तविक समाप्ति है। [हम बौद्ध धर्म में पांच भूमि या आधार या पथ का वर्णन करते हैं। विभिन्न अहसास क्रमिक रूप से होते हैं जो इनमें से प्रत्येक की शुरुआत को चिह्नित करते हैं। क्रम में सूचीबद्ध पाँच हैं: संचय का मार्ग, तैयारी का, देखने का, का ध्यान, और न-सीखना जो कि बुद्धत्व है।] सच्ची समाप्ति पथ के कई चरणों से शुरू होती है, जो तीसरे, देखने के मार्ग से शुरू होती है। यह तब होता है जब हम वास्तव में वास्तविक वास्तविक समाप्ति शुरू करते हैं। केवल देखने के मार्ग से ही शून्यता का प्रत्यक्ष अनुभव होता है, और तब क्लेशों और अशुद्धियों की विभिन्न परतें हटा दी जाती हैं। उनमें से हर एक दु:खों और दोषों का नाश ही सच्चा निरोध है।

कभी-कभी जब हम चार महान सत्यों के बारे में बात करते हैं तो हम इसे एकवचन में रख देते हैं, जैसे कि सच्ची पीड़ा या सच दुख:, (दुक्खा पाली है और दुख संस्कृत शब्द है), असली उत्पत्ति, सच्ची समाप्ति और सच्चा रास्ता. लेकिन वास्तव में यह सच्चा कष्ट (बहुवचन) होना चाहिए और असली उत्पत्ति, सच्ची समाप्ति और सच्चे रास्ते, क्योंकि ये सभी चीजें बहुवचन हैं। यद्यपि हम उन्हें एकवचन में रखते हैं, वे सभी बहुवचन हैं। यही सच्ची समाप्ति है और सच्चे रास्ते. वे परम धर्म शरण हैं। पारंपरिक धर्म शरण ऐसी शिक्षाएँ हैं जो बुद्धा बोला। मौखिक शिक्षाएं हैं, लिखित शिक्षाएं हैं, वे सभी तरीके हैं जिनसे बुद्धा मार्ग और उसकी अनुभूतियों से हमें अवगत कराया। फिर के संदर्भ में संघा, चरम संघा आर्य हैं, वे प्राणी जिन्होंने शून्यता को सीधे, गैर-वैचारिक रूप से महसूस किया है। वे या तो आम आदमी या मठवासी, और एक आर्य हो सकते हैं संघा एक व्यक्ति हो सकता है जिसे शून्यता का बोध हो।

शरण के तीन रत्न: संघ गहना

पारंपरिक संघा चार या अधिक पूर्ण रूप से नियुक्त भिक्षुओं, चार भिक्षुओं या चार भिक्षुणियों का एक समूह है। कारण यह है कि यह नंबर चार है क्योंकि इसमें अलग-अलग आवश्यकताएं हैं विनय, हमारी मठवासी कोड, कितने भिक्षुओं या कितने भिक्षुओं को निश्चित प्रदर्शन करने के लिए उपस्थित होने की आवश्यकता है मठवासी कार्य। चार वह संख्या है, उदाहरण के लिए, हमारे स्वीकारोक्ति और की बहाली करने के लिए आवश्यक है प्रतिज्ञा जो हम महीने में दो बार करते हैं—चार पूर्ण रूप से नियुक्त भिक्षु या भिक्षुणियां।

मैं यहां टिप्पणी करना चाहता हूं- और आप में से कई लोगों ने शायद मुझे पहले यह कहते सुना है- जिस तरह से शब्द संघा पश्चिम में इस्तेमाल किया जा रहा है सटीक नहीं है। मैंने देखा है कि कभी-कभी लोग भ्रमित हो जाते हैं क्योंकि वे परम पावन से पूछेंगे दलाई लामा के बारे में एक प्रश्न संघा और परम पावन के मन में संघा का मतलब है मठवासी समुदाय। पश्चिम में बहुत से लोग इसे कहते हैं संघा कोई भी जो बौद्ध केंद्र में आता है। मुझे नहीं लगता कि यह जरूरी सटीक है।

सबसे पहले, वे मठवासी नहीं हैं, लेकिन इसके अलावा, बौद्ध केंद्र में आने वाला हर व्यक्ति बौद्ध भी नहीं है। पिछली बार हमने बात की थी कि कैसे कुछ लोग खुद को बौद्ध कहने से हिचकते हैं, भले ही उन्होंने शरण ली हो। यदि आप स्पष्ट नहीं हैं कि आप बौद्ध हैं, तो निश्चित रूप से आप पर विचार नहीं किया जा सकता संघा. साथ ही, यह लोगों के लिए बहुत भ्रमित करने वाला हो सकता है क्योंकि जब वे शिक्षाओं में सुनते हैं, "शरण लो में संघा,” तब वे चारों ओर बौद्ध केंद्र की ओर देखते हैं और आपके पास वहां बहुत से लोग हैं जो अभी रास्ते पर शुरू कर रहे हैं। वह शिक्षा के बाद पीने के लिए जा रहा है, और वह धूम्रपान कर रहा है, और वह किसी और की पत्नी के साथ सो रहा है, और यह उनके आयकर में धोखा दे रहा है। नवागंतुक जाते हैं, “ठीक है, एक मिनट रुकिए, ये लोग मुझसे बेहतर नहीं हैं। वे कैसे हैं संघा मैं करने वाला हूं शरण लो में?" वे वास्तव में भ्रमित हो जाते हैं।

मुझे लगता है कि इस शब्द का उपयोग करना बहुत बेहतर है "संघा"अपने पारंपरिक तरीके से, परम के रूप में" संघा एक या अधिक व्यक्ति हैं जिन्होंने सीधे और पारंपरिक शून्यता को महसूस किया है संघा विश्व का सबसे लोकप्रिय एंव मठवासी समुदाय। हालाँकि, एक तरीका है जिससे बुद्धा चौगुनी की बात की संघा और यहाँ, उनका मतलब था पुरुष और महिला पूरी तरह से नियुक्त और पुरुष उपासक और महिला उपसिक। एक पुरुष उपासक या एक महिला उपासिका एक आम आदमी है जिसने शरण ली है और सभी पांचों ले उपदेशों. दरअसल, एक तरीका है जहां आप सभी पांच नहीं लेते हैं, जहां आप एक, दो, तीन या चार लेते हैं, लेकिन पूरा लेते हैं उपासक या पूरा उपासिका सभी पांच ले लिया है।

आप देख सकते हैं कि नैतिक आचरण को बनाए रखने के लिए एक वास्तविक प्रतिबद्धता है और इसीलिए मठवासी समुदाय सिर्फ एक नहीं है साधु या नन स्वयं, लेकिन यह उन लोगों का समुदाय होना चाहिए जो शुद्ध नैतिक आचरण रखते हैं और जो अपनी शुद्धि करने की क्षमता रखते हैं प्रतिज्ञा और दीक्षा देना वगैरह वगैरह। वे ही हैं जो मुख्य रूप से यह निर्धारित करते हैं कि किसी देश में धर्म फल-फूल रहा है या नहीं।

मैं बौद्ध केंद्र में आने वाले सभी लोगों को बौद्ध धर्म की खोज करने वाले लोगों को बुलाऊंगा। इससे उन्हें जगह मिलती है क्योंकि उनमें से कुछ तो खुद को बौद्ध भी नहीं मानते, कहलाना तो छोड़ ही दीजिए संघा. यदि यह प्रतिबद्ध है तो वे अभ्यासी हैं जिन्होंने शरण ली है और जिन्होंने ले लिया है उपदेशों, तो मुझे लगता है कि इसे बौद्ध समुदाय कहना अच्छा है। आप एक बौद्ध समुदाय हैं जो एक साथ अभ्यास कर रहे हैं, और इस तरह जब आप परम पावन से पूछते हैं दलाई लामा, या वास्तव में कोई भी एशियाई शिक्षक, प्रश्न और आप शब्द का उपयोग करते हैं संघा, तो आपको एक उत्तर मिलेगा जो आपके प्रश्न से मेल खाता है। यदि आप अर्थ कर रहे हैं संघा एक बौद्ध केंद्र में आने वाले लोगों के रूप में और वे व्याख्या कर रहे हैं संघा जैसा मठवासी समुदाय, आपको एक ऐसा उत्तर मिलने की संभावना है जो आपके प्रश्न के अनुरूप नहीं है।

मुझे याद है कि अभी कुछ हफ़्ते पहले मैं एक थेरवाद से बात कर रहा था साधु, एक पश्चिमी थेरवाद साधु दरअसल, जो कई सालों से श्रीलंका में रह रहे थे। वह कुछ समय पहले ही अमेरिका वापस पश्चिम में आया था और उसे एक बौद्ध केंद्र में शिक्षा देने के लिए आमंत्रित किया गया था और उसने कहा कि वह पूछ रहा था कि कितने लोग आए और किसी ने कहा, "ठीक है, हमारे पास 20 लोग हैं संघा।" उसने सोचा, "वाह, यह तो शानदार है, 20 मठवासी! यह भी खूब रही!" लेकिन जब वह वहां पहुंचा तो वहां एक भी नहीं था मठवासी. उसे कहना पड़ा, "अच्छा, क्या हुआ? वे सब कहाँ हैं?" तब यह निकला कि वह, शब्द द्वारा संघा, सोच रहा था मठवासी समुदाय, और आम आदमी जिसने उसे बताया कि कितने लोग एक अलग परिभाषा के बारे में सोच रहे थे, इसलिए वहां संचार की कमी थी।

यह दिलचस्प है क्योंकि राज्यों में हम एक बहुत ही समतावादी समाज हैं। हमें पदानुक्रम पसंद नहीं है, इसलिए हर कोई बनना चाहता है संघा, लेकिन हम अनिवार्य रूप से एक होने की प्रतिबद्धताओं को पूरा नहीं करना चाहते हैं संघा. आप लोगों से लेने के लिए कहते हैं उपदेशों और यह ऐसा है, "उम ... आह ... उम ... आह, मैं आज वास्तव में व्यस्त हूं।" अगर वे लेते हैं उपदेशों वे पहले चार लेते हैं। पांचवां, नशीले पदार्थों के बारे में, कुछ लोगों के लिए थोड़ा कठिन है।

तब हम सब लेना चाहते हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा और उच्चतम श्रेणी करो तंत्र शुरूआत, महामुद्रा करो और Dzogchen, जो बहुत उन्नत प्रथाएं हैं। लेकिन वो उपदेशों जो अभ्यास की नींव हैं, हत्या न करना, चोरी न करना, नासमझ और निर्दयी यौन क्रिया न करना, झूठ न बोलना, शराब न पीना और धूम्रपान न करना, वे चीजें जिनसे हम कोई लेना-देना नहीं चाहते . वे उन्हें लेने पर आगे नहीं बढ़ते उपदेशों. लेकिन हम चाहते हैं ध्यान सभी उच्च फैंसी सामान पर। किसी भी तरह यह हमारे अमेरिकी उपभोक्ता दिमाग का संकेत है और हमें वास्तव में अभ्यास की शुरुआत में शुरू करने और एक अच्छी, ठोस नींव बनाने की जरूरत है। अगर हम ऐसा करते हैं तो हम वहां से आगे बढ़ सकते हैं।

शरण लेना और पाँच उपदेश

मैं वास्तव में लोगों को सलाह देता हूं शरण लो औपचारिक रूप से एक समारोह में और अपने आप को उस बिंदु पर ले जाएं जहां आप खुद को बौद्ध कह सकते हैं। यदि आप वास्तव में स्वयं को बौद्ध कहने में सहज महसूस नहीं करते हैं, तो बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा या तांत्रिक दीक्षा वास्तव में अभी उचित नहीं है। आप चाहते हैं कि शरण लो और आप पांच लेना चाहते हैं उपदेशों. वास्तव में उनमें अच्छी तरह से प्रशिक्षित होते हैं और वे एक सुंदर, सुंदर अभ्यास हैं।

यदि आप पांच रखते हैं उपदेशों, गारंटी है कि अन्य लोगों के साथ आपके संबंधों में सुधार होगा, गारंटीकृत। क्योंकि यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, यदि आप उन्हें शारीरिक रूप से नुकसान पहुंचाना बंद कर देते हैं, उनका सामान फाड़ना बंद कर देते हैं, उन लोगों के साथ सोना बंद कर देते हैं जिनके साथ आपको नहीं सोना चाहिए, झूठ बोलना बंद करें और शराब पीना और नशीले पदार्थ लेना बंद करें, आपके और भी मित्र होंगे और बहुत कम तर्क। आपके जीवन में चीजें अपने आप बहुत बेहतर होने वाली हैं। यह एक तरह की नींव का अभ्यास है और अगर हम उन्हें अच्छी तरह से रखते हैं तो हम निश्चित रूप से अपने जीवन में बदलाव देखते हैं।

चार प्रकार की निर्भयता

मैं यहाँ के गुणों के बारे में थोड़ा और गहराई में जाना चाहता था बुद्धा क्योंकि यह बहुत दिलचस्प है और हमें हमेशा इस तरह की व्याख्या नहीं मिलती है। मैंने सोचा था कि आपको यह जानने में दिलचस्पी हो सकती है, थोड़ा और गहराई से, कि के कुछ गुण क्या हैं? बुद्धा के बारे में बात कर रहे हैं चार निर्भयता, या चार प्रकार की निडरता। चार प्रकार की निर्भयता, और ये पाली कैनन में हैं सिंह के दहाड़ सूत्र पर वृहद प्रवचन, चंद्रकीर्ति ने भी अपने में उद्धृत किया है मौलिक ज्ञान के पूरक। मुझे यकीन नहीं है कि तिब्बती कैनन या संस्कृत कैनन में वे किस सूत्र में पाए जाते हैं, लेकिन मैं आपको पाली कैनन से दो छंद पढ़ूंगा। बुद्धा यहां बात कर रहे हैं शारिपुत्र से। वह कहता है,

शारिपुत्र, तथागत [तथागत a . का एक और पर्याय है बुद्ध] में ये चार प्रकार की निर्भयता है, जिसे धारण करके वह झुंड-नेता के स्थान का दावा करता है, सभाओं में अपने सिंह की दहाड़ गरजता है, और ब्रह्मा के चक्र को घुमाता है। चार क्या हैं?

यह पहला विकल्प है:

यहाँ, मुझे ऐसा कोई आधार नहीं दिखता जिस पर संसार में कोई वैरागी या ब्राह्मण या देवता या मारा या ब्रह्मा या कोई अन्य व्यक्ति, धम्म (धर्म) मुझ पर इस प्रकार आरोप लगाते हैं: 'जब आप आत्मज्ञान का दावा करते हैं, तो आप कुछ चीजों के संबंध में पूरी तरह से प्रबुद्ध नहीं होते हैं।' और उसके लिए कोई आधार न देखकर, मैं सुरक्षा, निडरता और निडरता में रहता हूं।

उस एक में, क्या बुद्धा कह रहा है कि किसी वैरागी का कोई आधार नहीं है। दूसरे शब्दों में, यहाँ वैरागी से उनका अर्थ है त्यागी या अ मठवासी या ब्राह्मण (क्योंकि उस समय बुद्धा ये सभी ब्राह्मण वर्ग थे जिन्होंने सभी कर्मकांडों को किया था) या देवता (किसी भी प्रकार का खगोलीय प्राणी या मारा जो एक प्रकार का शरारत करने वाला है, या ब्रह्मा जो हिंदू धर्म में दुनिया के स्वामी के रूप में देखा जाता है), "या कोई भी अन्यथा संसार में जो धर्म के अनुसार हो..." (अर्थात, जो धर्म के अनुसार बोल रहा है-सच्चाई) ऐसा कोई नहीं है जो उस पर दोष लगा सके। बुद्धा, यह कहते हुए कि जबकि वह पूरी तरह से प्रबुद्ध होने का दावा करता है, वह वास्तव में कुछ चीजों के बारे में पूरी तरह से प्रबुद्ध नहीं है। इसका मतलब यह है कि बुद्धा यह घोषित करने के अर्थ में निडर है कि वह पूरी तरह से सर्वज्ञ और पूरी तरह से प्रबुद्ध है।

सर्वज्ञता का अर्थ

यहाँ सर्वज्ञ का अर्थ यह है कि बुद्धा सब कुछ जान सकता है घटना बहुत स्पष्ट रूप से, जैसा कि हम अपने हाथ की हथेली में चीजों को देखते हैं। इस प्रकार स्पष्ट रूप से बुद्धा सब जानता है घटना भूत, वर्तमान और भविष्य में। बुद्धाहालांकि, सर्वशक्तिमान नहीं है, इसलिए सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान अलग हैं। सर्वज्ञ का अर्थ है सर्वज्ञ। बुद्धा मन से सभी अशुद्धियों को समाप्त कर दिया है, इसलिए कोई भी अस्पष्टता (या कुछ भी अवरुद्ध) नहीं है जो उसे मौजूद सभी चीजों को जानने के लिए है। बुद्धा इस अर्थ में सर्वशक्तिमान नहीं है कि आस्तिक धर्म अपने देवता को सर्वशक्तिमान होने का दावा करते हैं, उदाहरण के लिए, एक सर्वशक्तिमान निर्माता या ब्रह्मांड के एक सर्वशक्तिमान शासक के पास सारी शक्ति है और वह कुछ भी कर सकता है। दूसरे शब्दों में, उन्हें केवल यह तय करना है कि वे कुछ होना चाहते हैं और वे इसे घटित करते हैं।

RSI बुद्धा उसे अपनी ओर से सत्वों की सहायता करने और वस्तुओं को प्रकट करने में कोई बाधा नहीं है, बल्कि उसकी शक्ति है बुद्धा सत्वों की शक्ति के भीतर काम करना पड़ता है' कर्मा। बुद्धा केवल उसी के अनुसार काम कर सकते हैं और मदद कर सकते हैं कर्मा जिसे लोगों ने बनाया है। बुद्धा इस अर्थ में सर्वशक्तिमान नहीं है कि a बुद्ध हमारे हटा नहीं सकते कर्मा जैसे हमारे पांव से कांटा निकल रहा हो। बुद्धा हमारा रद्द नहीं कर सकता कर्मा. वह हमारे दिमाग के अंदर रेंग नहीं सकता और हमारे सोचने और महसूस करने के तरीके को बदलने के लिए कुछ बटन दबाता है। उसने हमें नहीं बनाया और वह हमें प्रबुद्ध नहीं करने जा रहा है। सब बुद्धा चीजों का वर्णन करना था। बुद्धा जिस तरह से एक आस्तिक धर्म दावा करता है कि उसका देवता सर्वशक्तिमान है, वह सर्वशक्तिमान नहीं है। यह समझने वाली बात है।

हम बौद्ध धर्म में प्रार्थना क्यों करते हैं?

मैं यहाँ एक स्पर्शरेखा पर उतर रहा हूँ, लेकिन कुछ लोग कह सकते हैं, "तो फिर, आप बौद्ध धर्म में प्रार्थना क्यों करते हैं? अगर बुद्धा सर्वशक्तिमान नहीं है तो आप यह सब प्रार्थनाएँ क्यों कर रहे हैं? आप किससे प्रार्थना कर रहे हैं और कैसे प्रार्थना करते हैं?" प्रार्थना का अर्थ बौद्ध धर्म में आस्तिक धर्मों की तुलना में कुछ अलग है। हम बुद्धों और बोधिसत्वों और उच्च सिद्ध प्राणियों के लिए अपनी प्रार्थनाओं को संबोधित कर रहे हैं, और हम उनकी प्रेरणा या उनका आशीर्वाद मांग रहे हैं। लेकिन हम जो जानते हैं, वह यह है कि जब हम उनसे अनुरोध कर रहे होते हैं, तो उनसे अनुरोध करने की प्रक्रिया हमारे दिमाग को प्राप्त करने के लिए खोलती है। बुद्धाका प्रभाव।

याद रखें पिछली बार जब हमने बात की थी, जब हम कहते थे, "बुद्ध और बोधिसत्व, कृपया मुझ पर ध्यान दें?" हमारा वास्तव में मतलब है "मैं" कृपया बुद्धों और बोधिसत्वों पर ध्यान दें। उसी तरह, कभी-कभी जब हम अपनी प्रार्थना प्रार्थनाओं को पढ़ते या बोलते हैं, तो हम वास्तव में जो कर रहे होते हैं वह स्वयं को संकेत देता है कि इस प्रकार के विषय बहुत महत्वपूर्ण हैं; हम उन पर चिंतन करना चाहते हैं, उन्हें साकार करना चाहते हैं और अपने मन के भीतर उनकी अनुभूति को विकसित करना चाहते हैं।

हम यह भी जानते हैं कि हमारे दिमाग को खोलने की प्रक्रिया बुद्धा, धर्म, और संघा, उनके अच्छे गुणों को पहचानकर, कुछ सकारात्मक क्षमता पैदा करता है, जो अस्पष्टता और नकारात्मकता को दूर कर सकता है कर्मा हमारे दिमाग में ताकि हम प्राप्त कर सकें बुद्धाकी ज्ञानवर्धक गतिविधि। हम सिर्फ प्रार्थना नहीं कर रहे हैं बुद्धा, "बुद्धा, कृपया मैं रख सकता हूं महान करुणा," और इस बीच मैं टेलीविज़न सेट पर बॉक्सिंग देखने जा रहा हूँ या बेसबॉल गेम या फ़ैशन शो या कुछ और देखने जा रहा हूँ, लेकिन "बुद्धा, कृपया मैं रख सकता हूं महान करुणा सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए। ” यह उस तरह काम नहीं करता है क्योंकि अगर बुद्धा अपनी अनुभूतियों को हमारे दिमाग में स्थानांतरित कर सकता था, कोई भी बुद्ध पहले ही कर चुका होता। लेकिन यह मामला है कि हमें वास्तव में इन अहसासों को विकसित करना है, और प्रार्थना करना एक ऐसा कदम है जो हमें उन अहसासों को विकसित करने में मदद करता है। परम पावन दलाई लामा इस बारे में बहुत कुछ कहता है—हर समय—कैसे केवल बुद्धों और बोधिसत्वों से प्रार्थना करने से ही हमें अनुभूति नहीं होगी। वह इसे बार-बार कहता है क्योंकि मुझे लगता है कि वह चारों ओर देख रहा है और बहुत से लोग पूजा करना पसंद करते हैं, वे प्रार्थना करना और घंटी बजाना और ड्रम बजाना और अनुष्ठान करना पसंद करते हैं। हो सकता है कि वे अपना विचार बहुत अधिक न बदलें क्योंकि जब वे अनुष्ठान कर रहे होते हैं तो वे वास्तव में ठीक से ध्यान नहीं कर रहे होते हैं। और इसलिए वह लगातार...

[बात अचानक यहीं खत्म हो जाती है]