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उपदेशों का अर्थ

उपदेशों का अर्थ

शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा परिष्कृत सोने का सार तीसरे दलाई लामा, ग्यालवा सोनम ग्यात्सो द्वारा। पाठ पर एक टिप्पणी है अनुभव के गीत लामा चोंखापा द्वारा।

  • शरण का अभ्यास और उपदेशों
  • दैनिक जीवन में पालन करने के लिए दिशानिर्देश
  • लेने का अर्थ उपदेशों

परिष्कृत सोने का सार 22 (डाउनलोड)

हम धर्म का अध्ययन करने और सीखने के सभी अवसरों के साथ, हमारे पास यह बहुमूल्य मानव जीवन प्राप्त करने के लिए अपनी प्रेरणा और खुशी पैदा करके शुरू करेंगे। हर मानव जीवन एक अनमोल मानव जीवन नहीं है क्योंकि हर किसी को धर्म सीखने और अभ्यास करने का अवसर नहीं मिलता है। किसी तरह यह जीवन हमारे पास है कर्मा; हमारे पास मन की वह स्पष्टता है, हमारी रुचि है, हमारा स्वास्थ्य है, हमारे पास शिक्षक और धर्म मित्र और किताबें हैं, और इतने सारे अवसर हैं।

आइए वास्तव में अपने जीवन का उपयोग वास्तव में उत्पादक तरीके से करने का दृढ़ संकल्प करें ताकि मृत्यु के समय हम अपने जीवन को वापस देख सकें और वास्तव में आनन्दित हों और कहें, "यह एक ऐसा जीवन था जो सार्थक था, जो जीने लायक था, जिसने अ-गुण की तुलना में अधिक सद्गुण पैदा किए," और हम वास्तव में प्रसन्नचित्त मन से अपने जीवन को देखने में सक्षम होंगे। ऐसा करने के सर्वोत्तम तरीकों में से एक उत्पन्न करना है Bodhicitta, प्रेमपूर्ण, दयालु विचार जो प्रत्येक संवेदनशील प्राणी के कल्याण से संबंधित है। इसका मतलब है कि हम जिन लोगों को पसंद करते हैं, वे संवेदनशील प्राणी जिन्हें हम पसंद नहीं करते हैं या जिनसे हम डरते हैं - प्रत्येक संवेदनशील प्राणी। उन्हें न केवल इस संदर्भ में देखें कि वे हमसे कैसे संबंधित हैं और हम उनके बारे में क्या सोचते हैं; लेकिन अपनी अज्ञानता से बंधे प्राणियों के रूप में और कर्मा, संसार के सभी दुखों के संपर्क में आने वाले प्राणी, और इसलिए करुणा के पात्र हैं। इस बात को ध्यान में रखते हुए, आइए हम पूर्ण रूप से प्रबुद्ध बनने का संकल्प उत्पन्न करें बुद्धा उनके लाभ के लिए।

आपको तुरंत सब कुछ समझने की ज़रूरत नहीं है

मैंने सोचा कि मैं आज परिचय के माध्यम से कुछ समझाऊंगा, क्योंकि हमें सुनने वाले समूहों में से एक से कुछ प्रतिक्रिया मिली थी। लोग कह रहे थे, "ठीक है, आप जो कह रहे हैं, उसमें से कुछ तो हम समझ रहे हैं, लेकिन हम सब कुछ नहीं समझते हैं। बहुत सारे बड़े शब्द हैं और बहुत सारे नए शब्द और बहुत सारे नए विचार हैं, और हम शुरुआती हैं और वैसे भी ये स्ट्रीम-एंट्री वाले कौन हैं? मैं सिर्फ वैडिंग पूल की तलाश में हूं, न कि धारा की। मदद करना!" मैंने सोचा कि मैं केवल एक परिचय देना चाहूंगा क्योंकि टेली-शिक्षणों की इन श्रृंखलाओं में हमारे श्रोताओं की विविधता होती है।

आप में से कुछ तुलनात्मक रूप से धर्म के लिए नए हैं और आप में से कुछ दस साल या उससे अधिक समय से शिक्षाओं को सुन रहे हैं। एक विस्तृत विविधता है। जब हम शरण के बारे में बात कर रहे थे, तो मैं शिक्षाओं के इस भाग में, के गुणों के बारे में बात करना चाहता था बुद्धा, धर्म, और संघा वरिष्ठ छात्रों के लिए थोड़ी अधिक गहराई में।

आपके पास हमेशा के गुणों के बारे में अधिक सुनने का अवसर नहीं होता है बुद्धाधर्म के गुण, धर्म के गुण संघा. मैंने सोचा कि वास्तव में कुछ ऐसा समझाऊं जो आपको आमतौर पर नहीं मिलता है, क्योंकि कई बार आपके पास एक अतिथि शिक्षक आ सकता है और वे शरण की व्याख्या करते हैं और यह एक काफी मानक शिक्षण है और आपको थोड़ी और गहराई की आवश्यकता है। जो लोग तुलनात्मक रूप से नए हैं, उनके लिए यह बहुत उन्नत लग सकता है। लेकिन बात यह है कि, यदि आप सुनते हैं, तो हो सकता है कि आप सब कुछ तुरंत न समझें, लेकिन आप इससे कुछ प्राप्त करने जा रहे हैं; और आप कम से कम शब्दों को सुनने और अवधारणाओं को सुनने जा रहे हैं। यह आपके दिमाग में कुछ छाप डालता है और अगली बार जब आप वही शब्द और वही अवधारणाएं सुनेंगे, तो आप उन्हें थोड़ा और समझ पाएंगे।

उदाहरण के लिए, पिछली गर्मियों में हमें खेंसुर लोबसांग तेनज़िन द्वारा सलाम ग्रंथों के रास्तों और मैदानों पर शिक्षाएँ मिलीं, और अभय के किसी व्यक्ति ने मुझसे कहा कि जब उसने उन शिक्षाओं को सुना तो वे सभी "वूप!" जैसे थे। सिर के शीर्ष पर। अब जब वह मेरे द्वारा दी जा रही शरण शिक्षाओं को सुन रही थी, तो वह जा रही थी, "ओह, मुझे वे शब्द याद हैं!" यह शिक्षण वह शब्दों के अर्थ को थोड़ा बेहतर समझती है और वे इतने अजीब नहीं लगते।

जब हम धर्म सीखते हैं तो हमारे पास यह रवैया होना चाहिए: हम शुरुआत में ही सब कुछ स्पष्ट रूप से समझने के लिए नहीं हैं। इसमें से बहुत सी चीजें हैं जिन्हें हमें बार-बार सुनना है। हम शब्दावली और अवधारणाओं से परिचित हो जाते हैं और इसके बारे में सोचते हैं, और धीरे-धीरे यह स्पष्ट और स्पष्ट हो जाता है। आप में से जो नए हैं, इस सब से निराश न हों, बल्कि वहीं रुकें, क्योंकि आपकी प्रगति का एक ही तरीका है कि आप इसमें लटके रहें। अगर हर बार हमें कुछ समझ में नहीं आया या हम निराश हो गए तो हमने कहा, " अच्छा, ठीक है, बस!" तब हम कहीं नहीं पहुंचेंगे।

क्या आप किंडरगार्टन में होने की कल्पना कर सकते हैं और आप तीसरी कक्षा की किताब देखते हैं और आप जाते हैं, "ओह, यह इतना मुश्किल है, वह तीसरी कक्षा की किताब - मैं कभी पढ़ना नहीं सीखूंगा, इसलिए पढ़ना भूल जाओ!" यदि आपके किंडरगार्टन के बच्चे ने ऐसा किया है तो आप कहेंगे, “कोई बात नहीं! आपको तीसरी कक्षा की किताब को समझने की ज़रूरत नहीं है! केवल किंडरगार्टन पर ध्यान केंद्रित करें और जब आप तीसरी कक्षा में होंगे तब आप तीसरी कक्षा में पहुंचेंगे, और इसके बारे में चिंता न करें।" जब हम धर्म सीख रहे होते हैं तो यह उसी तरह की बात होती है। शब्दों को सुनने मात्र से वह छाप हमारे मन पर पड़ जाती है और हमें कुछ पृष्ठभूमि मिल जाती है।

शरण के अभ्यास के लिए दिशानिर्देश

मैं शरण के अभ्यास के लिए कुछ दिशानिर्देशों के साथ आज भी जारी रखना चाहता हूं। पिछले सत्र में हमने उनका अध्ययन किया जिनका विशेष रूप से पाठ में उल्लेख किया गया था परिष्कृत सोने का सार और हमने प्रत्येक के संदर्भ में दिशानिर्देशों के बारे में बात की तीन ज्वेल्स और हमने उन सामान्य दिशानिर्देशों के बारे में भी बात की जिनका हम सभी के संबंध में अभ्यास करते हैं तीन ज्वेल्स. अब मैं शरण के अभ्यास के लिए कुछ अन्य दिशा-निर्देशों के बारे में बात करने जा रहा हूँ। याद रखें कि ये दिशानिर्देश ऐसी चीजें हैं जो हमारे अभ्यास को लाभ पहुंचाने के लिए हैं। जब भी हमारे पास दिशानिर्देश हों या उपदेशों, हमें उन्हें कर के रूप में नहीं देखना चाहिए: "मैं चाहता हूँ शरण लो मेरे करों में, मुझे रखना होगा उपदेशों।" नहीं, ऐसा है, हम शरण लो क्योंकि हम इसका मूल्य देखते हैं; और फिर हम जानते हैं कि शरण के दिशा-निर्देशों को ध्यान में रखते हुए, शरण उपदेशों, वास्तव में हमारी शरण को अपने मन में बहुत ताज़ा और स्पष्ट रखने में हमारी मदद करता है।

एक योग्य आध्यात्मिक गुरु के प्रति अपने आप को तहे दिल से समर्पित करें

यदि आप अनुसरण कर रहे हैं तो हम इसमें हैं ज्ञान का मोती I कुछ शरणार्थी दिशानिर्देशों के बारे में बात करने वाली पुस्तक। पहले तीन एक सादृश्य हैं शरण लेना में तीन ज्वेल्स. सबसे पहले, एक सादृश्य शरण लेना में बुद्धा: "अपने आप को पूरे दिल से एक योग्य के लिए प्रतिबद्ध करें" आध्यात्मिक गुरु।" इसका क्या मतलब है, हमारे पास नहीं था कर्मा शाक्यमुनि के समय जन्म लेना बुद्धा जीवित था और पढ़ा रहा था लेकिन हमारे पास कम से कम उस समय पैदा होने का सौभाग्य था जब हम मिल सकते थे a आध्यात्मिक गुरु. कुछ लोग ऐसे समय पैदा होते हैं जब कोई नहीं होता है आध्यात्मिक गुरु उन्हें सिखाने के लिए, इसलिए हम आध्यात्मिक गुरुओं के लिए बहुत भाग्यशाली हैं, और हम उनके साथ एक रचनात्मक, उपयोगी संबंध बनाने के लिए पूरे दिल से प्रतिबद्ध होना चाहते हैं।

मैं आज बस यही सोच रहा था, हर कोई अपने शिक्षकों के साथ अलग-अलग तरह के रिश्ते बनाता है और हर किसी का नजरिया अलग होता है। कुछ लोग, जब वे अपने शिक्षक के साथ संबंध बनाते हैं, तो वे वास्तव में एक प्रकार के संशयवादी होते हैं। वे एक तरह से पीछे लटक रहे हैं, "ठीक है, यह व्यक्ति क्या कह रहा है और वे मुझे क्या करने के लिए कहने जा रहे हैं? मुझे उनकी राजनीतिक राय पसंद नहीं है और मुझे इस और उसके बारे में उनकी नीतियां पसंद नहीं हैं, और वे इस और उस के बारे में पक्षपाती लगते हैं, और मुझे यह और वह पसंद नहीं है- लेकिन वे अच्छी शिक्षा देते हैं और इससे मदद मिलती है मुझे थोड़ा।" वे आलोचनात्मक और संदेहपूर्ण हैं। ऐसे लोग हैं जो धर्म का सामना करते हैं और इस तरह के संबंध बनाते हैं और इसलिए वे वास्तव में काफी संघर्ष करते हैं।

फिर ऐसे अन्य लोग हैं जिनके पास "मिकी माउस" भक्ति है और यह ऐसा है, "ओह, मेरे शिक्षक का ए बुद्धा. मेरे शिक्षक ने यह कहा, यह पृथ्वी पर सबसे अच्छी बात है! ओह, मेरे शिक्षक बहुत ही अद्भुत हैं!” वे बैठते हैं और बस बाहर निकलते हैं और वे जो कुछ भी करते हैं, उसके बारे में बात करते हैं, "मेरे शिक्षक एक का अवतार है और एक का एक अवतार है।" वे वास्तव में शिक्षाओं को बहुत गंभीरता से नहीं सुनते हैं। वे इस प्रकार की अंधाधुंध भक्ति में अधिक न्यायप्रिय हैं, और फिर शिक्षक जो कुछ भी कहते हैं, "ओह, यह बहुत अच्छा है। मेरे शिक्षक ने उसे एक कप चाय लाने के लिए कहा। मैं चाय लेने जा रहा हूँ!" हमारे शिक्षक की सेवा करने का इस तरह का तरीका, यह ठीक है। लेकिन एक अच्छा शिष्य बनने के लिए, आपको वास्तव में शिक्षाओं को गंभीरता से लेने और उनके बारे में सोचने और उन्हें समझने की आवश्यकता है; और न केवल बिना जाँचे-परखे भक्ति करो।

दूसरे लोग भी हैं जो वास्तव में धर्म को सीखने के लिए उत्सुक हैं और जब उनके शिक्षक उन्हें निर्देश देते हैं तो वे इसके बारे में सोचते हैं और यह उनके लिए समझ में आता है, और वे इसे अभ्यास में लाते हैं। जब वे अभ्यास करते हैं तो वे लोग वास्तव में कहीं पहुँच जाते हैं। उनके पास न केवल यह अविवेकी आस्था है बल्कि वे वास्तव में इसके बारे में सोचते हैं और वे इतने संशय में नहीं हैं कि वे सभी निर्देशों को ताक पर रख देते हैं। इसके बजाय वे वास्तव में निर्देशों को गंभीरता से लेते हैं और उन्हें अमल में लाते हैं। ये लोग, आप वास्तव में देख सकते हैं कि वे समय के साथ बदलना शुरू करते हैं- और इसलिए उस तरह का रवैया रखना अच्छा है।

मैं कभी-कभी ऐसे लोगों से मिलता हूं जो आते हैं और वे अपने जीवन में सलाह मांगते हैं। जैसे ही मैं सलाह देना शुरू करता हूं, वे सिर हिलाते हैं और वे कहते हैं, "हां, लेकिन, ब्ला ब्ला ब्ला," और फिर समझाते हैं कि मेरी सलाह कैसे फिट नहीं होती या वे ऐसा क्यों नहीं कर सकते। फिर मैं आमतौर पर कुछ और सलाह देने की कोशिश करता हूँ और फिर वे कहते हैं, "हाँ, लेकिन"। उस समय मुझे लगता है कि कुछ भी कहने में ज्यादा समझदारी नहीं है क्योंकि वे वास्तव में सुनना नहीं चाहते हैं।

जो लोग सलाह मांगते हैं और फिर वास्तव में सुनते हैं और इसे लेते हैं और इसे अपने अभ्यास में लागू करते हैं, वे अपनी समस्या का समाधान करते हैं और वे वास्तव में अपने अभ्यास में कहीं जाते हैं। जब हम एक आध्यात्मिक गुरु के लिए पूरे दिल से खुद को समर्पित करने की बात करते हैं, तो हम इस तरह की बात कर रहे होते हैं, जहाँ हम विचारशील होते हैं और हम बुद्धिमान होते हैं। हम अंधाधुंध समर्पित नहीं हैं, लेकिन हम ध्यान से सुनते हैं और अभ्यास करते हैं, और सलाह लेते हैं; चाहे वह व्यक्तिगत सलाह हो या शिक्षाओं पर सलाह, हम इसे गंभीरता से लेते हैं।

शिक्षाओं को सुनें और उनका अध्ययन करें

दूसरा एक सादृश्य है शरण लेना धर्म में: "शिक्षाओं को सुनें और उनका अध्ययन करें, साथ ही उन्हें अपने दैनिक जीवन में अभ्यास में लाएं।" यही पूरी बात का सार है और अगर हमारे शिक्षक के साथ हमारे अच्छे संबंध हैं, तो ठीक यही हम करने जा रहे हैं। हम शिक्षाओं का अध्ययन करने जा रहे हैं और फिर हम उन्हें अपने दैनिक जीवन में व्यवहार में लाने जा रहे हैं। अपने दैनिक जीवन में अभ्यास करना—इसका यह अर्थ नहीं है कि आप अपने दैनिक जीवन में केवल अभ्यास करें और आप ध्यान अभ्यास। औपचारिक दैनिक बैठने का अभ्यास करना बहुत अच्छा है क्योंकि इससे आपको अपने जीवन में थोड़ा अधिक शांत और चिंतनशील होने और धर्म के अपने चिंतन में गहराई तक जाने के लिए कुछ स्थान और समय मिलता है। आप से जो कुछ भी मिलता है ध्यान सत्र, आप कोशिश करते हैं और इसे लागू करते हैं जो भी आपकी दैनिक गतिविधियां हैं।

अपने आध्यात्मिक साथी के रूप में संघ का सम्मान करें

तीसरा एक सादृश्य है शरण लेना में संघा: "सम्मान करें संघा अपने आध्यात्मिक साथी के रूप में और उनके द्वारा रखे गए अच्छे उदाहरणों का पालन करें। ” यह था, जैसा कि मैं पिछली बार मठवासियों के सम्मान के बारे में समझा रहा था, संघा, इसलिए नहीं कि एक पदानुक्रम है, बल्कि इसलिए कि वे अच्छा नैतिक अनुशासन रखते हैं; और उनके अच्छे नैतिक आचरण को हम अपने लिए एक आदर्श के रूप में ले सकते हैं। यदि आप एक देखते हैं संघा सदस्य गलती कर रहा है और अपना नहीं रख रहा है उपदेशों बहुत अच्छा, उसका पालन न करें! सभी मठवासी बुद्ध नहीं हैं, और हम गलतियाँ करते हैं। आप केवल किसी के अच्छे उदाहरण का अनुसरण करते हैं। आप किसी के बुरे उदाहरण का अनुसरण नहीं करते हैं!

आपको इसके बारे में बहुत चतुर होना होगा क्योंकि कभी-कभी हम थोड़ा भ्रमित हो सकते हैं। हम शायद देख भी नहीं रहे हैं मठवासीका व्यवहार लेकिन एक वरिष्ठ व्यक्ति का व्यवहार, और उस व्यक्ति का व्यवहार वास्तव में मेल नहीं खाता उपदेशों. लेकिन आप सोचते हैं, "ठीक है, वे इस तरह से धोखाधड़ी कर रहे हैं और वे उस तरह से धोखाधड़ी कर रहे हैं, इसलिए मेरे लिए भी ऐसा करना ठीक होगा।" अच्छा, नहीं, ऐसा नहीं है। हमें समझना होगा उपदेशों और फिर उन्हें अपने जीवन में लागू करें। यदि अन्य लोग दिशा-निर्देशों को ठीक से नहीं रख रहे हैं, तो हम उन्हें ठीक नहीं रखने के बहाने के रूप में इसका उपयोग नहीं करते हैं। हम वह सर्वोत्तम करते हैं जो हम कर सकते हैं और हम दूसरों के अच्छे अभ्यास के लिए उनका सम्मान करते हैं।

जैसा कि मैं पहले कह रहा था, जब हम पारंपरिक के बारे में बात करते हैं संघा, हम बात कर रहे हैं चार या अधिक पूर्ण रूप से नियुक्त भिक्षुओं के एक समुदाय के बारे में। एक विशेष बात होती है जो तब होती है जब आपके पास चार या अधिक मठवासी एक साथ होते हैं, इस तथ्य के अलावा कि हम दीक्षा दे सकते हैं। ठीक है, वास्तव में हमें समन्वय देने के लिए पांच लोगों की आवश्यकता होती है, लेकिन हम अपना दो बार मासिक स्वीकारोक्ति कर सकते हैं और अन्य बहुत कुछ कर सकते हैं संघा चार के समूह में गतिविधियाँ। एक विशेष ऊर्जा होती है जो तब होती है जब आपके पास वह समुदाय होता है। खासकर अगर आपको लगता है कि संघा समुदाय के समय से अस्तित्व में था बुद्धा और यह कि यह शिक्षक से शिष्य तक युगों तक जारी रहा है, जीवन के इस तरीके को जी रहा है बुद्धा खुद अवतार लिया।

आजकल लोग कभी-कभी कहते हैं, "अरे, अद्वैतवाद तो पुराना चलन है! यह सेक्सिस्ट है। यह पदानुक्रमित है। हम अमेरिकी हैं, हम आधुनिक हैं- हमें इसकी आवश्यकता नहीं है!" और यह भी, "मठवासी, वे केवल ब्रह्मचर्य रख रहे हैं, अपनी कामुकता का दमन कर रहे हैं, वे शराब नहीं पी रहे हैं, उनके जीवन में कोई मज़ा नहीं है! हम अभ्यास कर रहे हैं तंत्र, हम सेक्स करने जा रहे हैं, हम पीने जा रहे हैं, हम एक ही समय में धर्म और निर्वाण करने जा रहे हैं। यह वास्तव में जाने का रास्ता है क्योंकि हम आधुनिक अमेरिकी बौद्ध हैं!" इसके बारे में दिलचस्प बात यह है कि अगर आप देखें बुद्धाका जीवन, कैसे किया बुद्धा खुद रहते हैं? जीवन शैली का क्या उदाहरण दिया बुद्धा अवतार लेते हैं कि उन्होंने कैसे सोचा कि धर्म को जीना चाहिए?

मेरा मतलब है कि इसके बारे में सोचेँ। था बुद्धा एक तरफ ले रहा है उपदेशों और दूसरी ओर बाहर जाना और एक प्रेमिका होना और बार में जाना? नहीं, यह तरीका नहीं है बुद्धा रहते थे। बुद्धा हर तरह के कबाड़ से भरा घर नहीं था। क्षमा करें, सभी प्रकार की "संपत्ति" - या शायद वे पर्यायवाची हैं? बुद्धा एक साधारण जीवन जिया और उसके पास बहुत सारा सामान नहीं था और उसे बहुत अधिक सामान की आवश्यकता नहीं थी। वह सबके साथ विनम्र और विनम्र था और वह सभी से बात करता था। यदि आप सूत्र पढ़ते हैं, बुद्धा अविश्वसनीय था। उन्होंने गरीबों को पढ़ाया, उन्होंने अमीरों को पढ़ाया, उन्होंने वेश्याओं को पढ़ाया, उन्होंने राजा को पढ़ाया, उन्होंने सबको पढ़ाया। उन्होंने लोगों को सिखाया गलत विचार जिस ने उसका ठट्ठा किया, उस ने बुद्धि की आंख पर जो उसकी सुनते थे, उन पर बहुत थोड़ी सी धूल डालकर लोगोंको शिक्षा दी।

अगर हम वास्तव में देखें कि कैसे बुद्धा रहते थे, यह वह उदाहरण है जिसका हमें अनुकरण करना चाहिए। भले ही हम उस तरह से नहीं जी सकते हैं, कम से कम वह करें जो हम कोशिश कर सकते हैं और उस जीवन शैली का पालन कर सकते हैं, और उन लोगों का सम्मान करें जो इसे करने में सक्षम हैं, इस समय हम जितना सक्षम हैं उससे थोड़ा अधिक। इस तरह हम उन लोगों के उदाहरण का सम्मान करते हैं जो अनुकरण कर रहे हैं बुद्धाकी जीवन शैली। और हम अपनी क्षमता और अपनी क्षमता के अनुसार, अपने आप को अनुचित तरीके से धकेले बिना, वह करने की पूरी कोशिश करते हैं जो हम अनुकरण करने के लिए कर सकते हैं बुद्धाकी जीवन शैली भी।

असभ्य, अभिमानी और वांछनीय वस्तुओं के पीछे भागने से बचें

अगला दिशानिर्देश है, "कठोर और अभिमानी होने से बचें, किसी भी वांछनीय वस्तु के पीछे भागें जो आप देखते हैं और किसी भी चीज की आलोचना करते हैं जो आपकी अस्वीकृति से मिलती है।" वह कठिन है, है ना? वह वास्तव में कठिन है। घमंडी और घमंडी होने से बचें। व्यक्तित्व जो कहता है, "मुझे ऐसा करने का मन करता है। मेरी यह करने की इच्छा है। इस तरह से मुझे लगता है कि चीजों को किया जाना चाहिए। मेरा विचार सबसे अच्छा तरीका है इसलिए हम इसे अपने तरीके से करने जा रहे हैं। मैं पांच साल से धर्म का अभ्यास कर रहा हूं, इसलिए पूरे धर्म केंद्र को मेरी बात सुननी चाहिए!" इस तरह का रवैया। ऐसा होने से बचें और किसी भी वांछित वस्तु के पीछे भागने से बचें जिसे हम देखते या सुनते हैं या स्पर्श करते हैं या स्वाद या गंध करते हैं।

मानव जीवन इच्छा के दायरे में है। हम तीन लोकों की बात करते हैं: इच्छा क्षेत्र, रूप क्षेत्र और निराकार क्षेत्र। हम निश्चित रूप से इच्छा क्षेत्र हैं। हमारी छह इंद्रियां हैं, और विशेष रूप से पांच इंद्रियां, और कोई वस्तु जो हमें कुछ आनंद देती है? लड़के, यह ऐसा है जैसे हम एक गधे की तरह हैं जिसकी नाक में हुक लगा हुआ है, और वह वस्तु हमें ले जा रही है! हम कुछ देखते हैं और, “ओह, कोई आकर्षक व्यक्ति है! ओह, कुछ खाना है! ओह, नौकरी और प्रतिष्ठा है!" हम इस गधे की तरह हैं। वह दूसरा व्यक्ति हमें साथ ले जा रहा है क्योंकि उनके पास एक हुक के साथ एक स्ट्रिंग है जो हमारी नाक के माध्यम से जाती है और हम इस आकर्षक वस्तु के पीछे विनम्रतापूर्वक पालन करते हैं, यह सोचकर कि हमारे जीवन का उद्देश्य वह है जो हम देखते हैं जो वांछनीय लगता है। वह व्यवहार, यदि हम वास्तव में अपने धर्म अभ्यास के साथ गहराई में जाना चाहते हैं, तो हमें वास्तव में प्रयास करना चाहिए और बचना चाहिए।

जब हम अपना अधिकांश समय इन्द्रिय विषयों के पीछे दौड़ने में व्यतीत करते हैं तो धर्म का अभ्यास करना कठिन होता है। इतना तो आप एक दिन में ही कर सकते हैं। यदि आपका अधिकांश दिन इन्द्रियों के पीछे दौड़ने में व्यतीत होता है, तो धर्म का अभ्यास करने के लिए कुछ समय निकालना वास्तव में कठिन है। आप इन्द्रिय विषयों के पीछे भागते हैं और आप उन्हें प्राप्त करते हैं, और वे उतने अच्छे नहीं हैं जितना आपने सोचा था कि वे होने जा रहे हैं, इसलिए तब आप उदास और निराश महसूस करते हैं। या आप उनके पीछे भागते हैं और आप उन्हें प्राप्त नहीं कर सकते हैं, या किसी और ने उन्हें प्राप्त कर लिया है, और तब आप क्रोधित और ईर्ष्यालु होते हैं। इससे बहुत सारी समस्याएं आती हैं। यह वास्तव में इसके लायक नहीं है। यह उस दिशानिर्देश का पहला भाग है: "बदमाश और अभिमानी होने से बचें और किसी भी वांछित वस्तु के पीछे भागें जो हम देखते हैं।"

ऐसी किसी भी चीज़ की आलोचना करने से बचें जो आपकी अस्वीकृति से मेल खाती हो

फिर दूसरा भाग है, "ऐसी किसी भी चीज़ की आलोचना करने से बचें जो आपकी अस्वीकृति से मिलती हो।" वह भी काफी कठिन है क्योंकि हमारी अस्वीकृति के साथ बहुत कुछ मिलता है। मेरा मतलब है, हमारी "राय फैक्ट्री", हमारी "जजमेंट फैक्ट्री", यह हर समय ओवरटाइम काम करती है। हम हर समय इतने निर्णयात्मक होते हैं, "ओह, देखो कोई क्या कर रहा है, देखो उन्होंने क्या पहना है, देखो वे कैसे अपने बालों में कंघी करते हैं, देखो वे कैसे चल रहे हैं, देखो वे कैसे बात कर रहे हैं। ओह, वे ऐसे पागल विचार सोचते हैं! वे अपने लॉन की घास नहीं काट रहे हैं, वे वैक्यूम नहीं कर रहे हैं, वे अपने कपड़े कपड़ों की लाइन पर बहुत लंबे समय तक छोड़ देते हैं या वे उन्हें जल्द ही नहीं लगाते हैं।" या, "यह गलत है और यह गलत है," और हर समय एक के बाद एक शिकायत करते रहते हैं। हमें यह पसंद नहीं है कि यह कैसे करता है और हमें यह पसंद नहीं है कि वह कैसे करता है। हम बस इतने ही निर्णय और आलोचना कर रहे हैं, और हर किसी के व्यवहार पर एक टिप्पणी कर रहे हैं।

जब हम ऐसा करते हैं तो हमें कैसा लगता है? हमारे मन की स्थिति क्या है जब हमने पूरी अवधि केवल शिकायत करने, आलोचना करने और न्याय करने में बिता दी है? क्या हमारा अपना मन प्रसन्न है? नहीं, यह बहुत खुशी की बात नहीं है। शिकायत करने में बहुत मज़ा आता है - हम वहीं बैठेंगे और जब हम शिकायत कर रहे होते हैं तो हमें ऐसा लगता है, "ठीक है, मैं इसे अपने सीने से लगा रहा हूँ!" फिर बाद में, हमने यह सब शिकायत की है, और क्या आप वाकई बेहतर महसूस करते हैं? कभी-कभी मुझे ऐसा लगता है, "ईईव! जिस व्यक्ति से मैंने शिकायत की वह शायद मेरे बारे में बहुत अच्छा नहीं सोचता। उनके पास शायद मेरे बारे में इतना अच्छा न सोचने का एक अच्छा कारण है क्योंकि मैं बस वहीं बैठ गया और अपना बहुत समय अपनी शिकायतों और अपने निर्णयों और अपने 'ब्ला ब्ला' के साथ बर्बाद कर दिया। हमारी अस्वीकृति, यह हमें अब खुश नहीं करती है और यह अच्छा नहीं बनाती है कर्मा. वास्तव में, यह नकारात्मक बनाता है कर्मा. हम दिन के अंत में अस्वस्थता की इस भावना के साथ रह जाते हैं, जैसे, "ठीक है, मैंने बाकी सभी की आलोचना की, लेकिन यह मुझे कहाँ मिला?"

मुझे याद है कि गेशे न्गवांग धारग्ये—यह 30 साल पहले की तरह था—हमसे कहते थे, "आप अपने दोस्तों और शायद एक अन्य दोस्त, दो अन्य दोस्तों के साथ मिलते हैं, और आप जो करते हैं, वह इस बारे में बात करते हैं कि बाकी सभी लोग क्या कर रहे हैं, इसकी आलोचना करते हुए एक, उसे नीचे रखना, और फिर आपकी चर्चा के अंत में निष्कर्ष यह है कि आप में से दो या तीन ब्रह्मांड में सबसे अच्छे हैं!" वह कहता है, "केवल यही एक चीज है जो उस बातचीत से आती है।"

साथ ही, हमने अपना कीमती मानव जीवन बर्बाद कर दिया है, जिसे प्राप्त करना इतना कठिन है, ऐसा करते हुए। यह तब होता है जब मुझे लगता है कि यह वास्तव में कठिन है। लेकिन जितना हम सचेत और चौकस हो सकते हैं, और इस तरह से खुद को संयमित करने का प्रयास करते हैं, हम पाते हैं कि हम अब अधिक खुश और अधिक संतुष्ट हैं। हमारा दिमाग आम तौर पर बेहतर मूड में होता है। मैं ऐसा इसलिए कहता हूं क्योंकि जब हमारा दिमाग हमेशा उस पर केंद्रित होता है जो हमें हर किसी के बारे में पसंद नहीं है, तो हम लगातार क्रोधी मूड में होते हैं, है ना? जैसा कि वे कहते हैं, पिकपॉकेट जेब देखता है, इसलिए निर्णय लेने वाला व्यक्ति न्याय करने के लिए कुछ देखता है। आप जो खोज रहे हैं उस पर ध्यान केंद्रित करते हैं और फिर आप केवल दोष पाते हैं। जब आप केवल दोष पाते हैं, तो आप अपने जीवन को कैसे व्यतीत करते हैं? बहुत खुश नहीं है।

दूसरों के प्रति मित्रवत और दयालु बनें

अगली शरण दिशानिर्देश है, "दूसरों के प्रति मित्रवत और दयालु बनें और दूसरों की ओर इशारा करने की तुलना में अपने स्वयं के दोषों को सुधारने के लिए अधिक चिंतित रहें।" यह पिछले एक के लिए मारक है। असभ्य और अभिमानी होने के बजाय, और केवल 100 प्रतिशत हम जो चाहते हैं उसे प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जब हम इसे चाहते हैं - इसके बजाय, अन्य लोगों के प्रति मित्रवत और दयालु बनें। हमारी आंखें खोलो। देखिए दूसरे लोग कैसे हैं। देखिए उनका अनुभव क्या है। हम उनकी मदद कैसे कर सकते हैं, हम क्या कर सकते हैं?

आप वास्तव में ऐसे लोगों को देख सकते हैं जो ऐसे हैं। वे बस दूसरों की तलाश कर रहे हैं और अगर किसी को किसी चीज की जरूरत है, तो वे उठकर उनके लिए उसे ले आते हैं। वे बहुत ही विचारशील लोग हैं जो सिर्फ "मुझे यह चाहिए और मुझे वह चाहिए" पर ध्यान केंद्रित नहीं कर रहे हैं। वे देख रहे हैं और देख रहे हैं कि वे वास्तव में सुखद तरीके से दूसरों से कैसे संबंधित हो सकते हैं। प्रात:काल में जब हम यह निश्चय कर लेते हैं कि हम किसी को हानि न पहुँचाएँ और लाभ पहुँचाएँ, तो यह वास्तव में दूसरों के हित में होने का एक अच्छा तरीका है।

जो मन में आ रहा है, जैसा कि आप में से कुछ लोग जानते हैं, आदरणीय तेनज़िन काचो। वह इसे बहुत अच्छी तरह से निभाती हैं। वह बेहद विचारशील और बहुत विचारशील है, अन्य लोगों की देखभाल करती है। पिछले वसंत में जब मेरी माँ बीमार थी, मैं अपनी माँ से मिलने गया था। आदरणीय तेनज़िन मुझसे मिलने आए और वह मेरी माँ के लिए कुछ फूल लाए। यह ऐसा था, उसे ऐसा करने की ज़रूरत नहीं थी। वह मेरी माँ को अच्छी तरह से नहीं जानती। वह उससे कुछ मौकों पर मिली है और वह मुझसे बात करने आ रही थी। पर वो बस इतनी खूबसूरत थी; वह मेरी माँ के लिए फूलों के इस गुलदस्ते के साथ दरवाजे पर चली गई। इस तरह की विचारशीलता और मित्रता और दूसरों के लिए चिंता, जब हमारा दिमाग उस तरह केंद्रित होता है, तो हम छोटी-छोटी चीजें करके ही खुशी फैलाते हैं। साथ ही हमारा मन प्रसन्न रहता है।

मुझे याद है कि आप में से कुछ मेक्सिको में रिट्रीट में थे (जब हम मेक्सिको में एक महीने का रिट्रीट कर रहे थे) और आप इसे मेक्सिको के लोगों के बीच देखेंगे। आप सभी "जलापेनोस," मैं अब आपकी प्रशंसा कर रहा हूं - एक बड़ा सिर मत लो! (हँसी) आप वास्तव में इसे मेक्सिकन लोगों के बीच देखते हैं। जब हम रिट्रीट पर होते थे तो लोग दूसरे लोगों के लिए ऐसे छोटे-छोटे काम करते थे। मैं अपने आप से एक निजी रिट्रीट कर रहा था और कभी-कभी मुझे लगता था कि जब मैं अपने कमरे से बाहर निकलता था, तो किसी ने चॉकलेट का एक छोटा टुकड़ा छोड़ दिया था। या उन्होंने एक छोटे कप में दो या तीन छोटे फूल छोड़े। या बस बहुत छोटी चीजें वे एक दूसरे के लिए या मेरे लिए या रिट्रीट सेंटर के लोगों के लिए छोड़ देंगे। वे बड़ी और तेजतर्रार चीजें नहीं थीं, लेकिन बस उस तरह की छोटी चीजें थीं, जो इतनी सोच-समझकर थीं, जिससे लोगों को पता चलता है कि वे जीवित हैं और आप उनकी परवाह करते हैं। ऐसी बहुत सी चीजें हैं।

हमारे पास एक युवक है जिसने अभी अभय में आने के लिए आवेदन किया है। वह अभी देश भर में अपने माता-पिता के साथ रह रहा है और उसे यहां से बाहर आने के लिए किराया पाने के लिए कुछ पैसे कमाने होंगे। मैंने उनसे कहा, अभी तुम्हारा धर्म अभ्यास तुम्हारे माता-पिता के प्रति दयालु होना है। मैंने कहा कि यह दुनिया का सबसे अच्छा तरीका है कि आप अपने माता-पिता को इसके मूल्य के बारे में समझाएं बुद्धधर्म. बस उन पर दया करो, बर्तन साफ ​​करो और अपना कमरा साफ करो। वाह, माँ और पिताजी जाने वाले हैं, "वू हू, हमें बौद्ध पसंद हैं!"

अपनी गलतियों को सुधारने के बारे में अधिक चिंतित रहें

दूसरों के प्रति मित्रवत और दयालु बनें, और दूसरों की गलतियों को इंगित करने की तुलना में अपने स्वयं के दोषों को सुधारने के बारे में अधिक चिंतित हों। धम्मपद में एक श्लोक है जो यह कहता है। मुझे यह ठीक से याद नहीं है लेकिन यह ठीक वैसा ही विचार है। इसका कुछ लेना-देना है, यह देखने के बजाय कि दूसरों ने क्या किया है और क्या नहीं किया है, यह देखने के लिए कि हमने क्या किया है और पूर्ववत छोड़ दिया है। अन्य लोगों को देखने के बजाय, "उन्होंने यह किया, उन्होंने वह किया, और उन्हें नहीं करना चाहिए था," या "उन्होंने ऐसा नहीं किया और उन्होंने ऐसा नहीं किया और उन्हें यह करना चाहिए था।" अन्य लोगों के व्यवसाय पर ध्यान देने के बजाय, अधिक चिंतित हों, “मेरा अपना अभ्यास कैसा चल रहा है? क्या मुझे खाने से पहले अपना खाना देना याद है? क्या मुझे सुबह उठते ही अपनी प्रेरणा उत्पन्न करना याद है? क्या मैं शाम को बैठा हूं और सोच रहा हूं कि दिन कैसे गुजरा और किसी तरह का कबूलनामा कर रहा हूं? शुद्धि? जिन लोगों के साथ मैं काम करता हूं या जिन लोगों के साथ रहता हूं, क्या उनके प्रति मेरा ध्यान रखा जा रहा है?” उसके बारे में अधिक चिंतित रहें, फिर केवल इस बात पर ध्यान दें कि बाकी सब क्या कर रहे हैं।

दस अधर्मी कार्यों से बचें, और उपदेश लें और पालन करें

अगला एक है, "जितना संभव हो, दस अधर्मी कार्यों से बचें, और लें और रखें" उपदेशों।" मुझे लगता है कि आप में से अधिकांश लोग दस गैर-पुण्य कार्यों से परिचित हैं। मैं अभी उन्हें सूचीबद्ध करता हूँ: हत्या, चोरी, नासमझ यौन व्यवहार—ये तीन हैं परिवर्तन. चार भाषण हैं: झूठ बोलना, हमारे भाषण के साथ असंगति पैदा करना, कठोर शब्द और बेकार की बात। मन के तीन हैं: लोभ, दुर्भावना, और विकृत विचार. जितना हो सके, कोशिश करें और उनसे बचें। लेने और रखने की कोशिश करो उपदेशों. तो इसका मतलब यह हो सकता है पाँच नियम या इसका मतलब आठ महायान हो सकता है उपदेशों. जैसा कि आप अधिक अभ्यास करते हैं, आप में से कुछ इस पर विचार कर सकते हैं मठवासी उपदेशों.

RSI पाँच नियम शुरू करने के लिए एक अच्छी जगह है। अगर आप सभी पांच नहीं रख सकते हैं तो चार या तीन या दो या एक रखें। आप जो कर सकते हैं वो करें। वे पाँच नियम, उनमें से कुछ दस गैर-गुणों के साथ ओवरलैप करते हैं। पाँच नियम हत्या या चोरी नहीं करना है या नासमझ यौन व्यवहार या झूठ बोलना है, और फिर पांचवां है नशीले पदार्थों से बचना। नशीले पदार्थों की बात यह है कि यदि आप उन्हें लेते हैं तो आप आमतौर पर अन्य चार काम करना बंद कर देते हैं। हम नशे से बचने की कोशिश करते हैं।

नशे की लत वाला, जो मुझे लगता है, उनके लिए अक्सर यह सबसे कठिन होता है। इससे लोगों को काफी परेशानी होती है। आप में से कुछ लोगों को याद होगा कि हमने कुछ साल पहले इंडियनोला में एक वापसी की थी और हम नशे के बारे में चर्चा कर रहे थे। नियम. यह "सच्चे इकबालिया बयान" जैसा था। आप में से कुछ लोगों को यह याद होगा? ये सभी लोग कह रहे हैं, "ठीक है, मुझे आपको बताना है, मैंने उसे तोड़ दिया" नियम।" फिर कोई और जाता है, "मैंने भी किया!" तीसरा व्यक्ति जाता है, "हाँ, मैं भी।" उस एक के साथ नशीले पदार्थों के बारे में बहुत परेशानी है। हमने इसके बारे में बात करते हुए काफी समय बिताया और साथियों का दबाव लोगों को लगता है कि दूसरे लोग क्या कर रहे हैं; या जो कुछ भी हम खुद को बताते हैं। "ओह, एक ग्लास वाइन मेरी सेहत के लिए अच्छी है।" हाँ सही; आपके पास अपने आलू के चिप्स के साथ वाइन का गिलास है और आपके गर्म फज संडे और आपके पोर्क चॉप्स हैं, ठीक है! आप शराब इसलिए पी रहे हैं क्योंकि आप अपने स्वास्थ्य का ध्यान रख रहे हैं...ठीक है।

आठ महायान उपदेश

वहाँ हैं पाँच नियम जिसे आप जीवन भर लेते हैं। या, एक और काम करना है आठ महायान लेना उपदेशों. वो हैं पाँच नियम, सिवाय जब आप आठ महायान लेते हैं उपदेशों—चूंकि आप उन्हें सिर्फ एक दिन के लिए ले रहे हैं—तीसरा नियम, क्योंकि यह एक दिन के लिए है, नियम कोई यौन गतिविधि बिल्कुल नहीं; सिर्फ नासमझ यौन व्यवहार से परहेज नहीं। उन पाँचों के अतिरिक्त, आपके पास तीन अन्य हैं। आपके पास है: (#6) सौंदर्य प्रसाधन या गहने या इत्र नहीं पहनना, और गाना, नाचना और संगीत नहीं बजाना, क्योंकि ये सभी चीजें अपनी ओर ध्यान आकर्षित करती हैं और वे बहुत अधिक ऊर्जा लेती हैं। अगला (#7) ऊँचे या महंगे स्थानों पर या बहुत विस्तृत और आलीशान सीटों पर नहीं बैठा था क्योंकि इससे हमारा अहंकार बढ़ता है। तीसरा (#8) अनुचित समय पर भोजन नहीं करना था, जिसका अर्थ है दोपहर के बाद भोजन नहीं करना; या यदि आप इसे बहुत सख्ती से रखते हैं, तो आप उस दिन केवल एक ही भोजन करते हैं जो दोपहर से पहले लिया जाता है। इन आठ महायानों को रखना बहुत अच्छा है उपदेशों. यदि आप उन्हें अमावस्या और पूर्णिमा के दिन कर सकते हैं तो यह बहुत अच्छा है। और वास्तव में, उन्हें लेने के लिए एक बहुत अच्छा दिन वेसाक दिवस है—यह उनकी वर्षगांठ है बुद्धाका जन्म और उनका ज्ञान और उनका निधन। तो आठ लेने और रखने के लिए यह एक अच्छा दिन है उपदेशों.

सभी प्राणियों के प्रति दयालु और सहानुभूतिपूर्ण हृदय रखें

फिर अगला दिशानिर्देश है, "अन्य सभी सत्वों के प्रति दयालु और सहानुभूतिपूर्ण हृदय रखें।" यह वास्तव में करने के लिए बहुत अच्छी चीज है। हम तुरंत ऐसा करने में सक्षम नहीं होंगे, बल्कि दूसरों के प्रति दयालु और सहानुभूतिपूर्ण हृदय विकसित करने का प्रयास करेंगे। यह भी निर्णय लेने वाले दिमाग और "राय फैक्ट्री" के लिए एक मारक है। साथ ही, वास्तव में दूसरों को करुणा की दृष्टि से देखना और यह महसूस करना कि वे अपना सर्वश्रेष्ठ कर रहे हैं और वे अज्ञानता और कष्टों के प्रभाव में हैं। इसलिए उनके साथ इतनी उम्मीद रखने के बजाय थोड़ा धैर्य रखें कि वे अद्भुत और परिपूर्ण होने जा रहे हैं और वह सब कुछ करें जो आपको लगता है कि उन्हें करना चाहिए। लोगों के लिए थोड़ा धैर्य और सहनशीलता और सहानुभूति रखें।

त्योहार के दिनों में त्रिरत्न पर विशेष प्रसाद चढ़ाएं

अगला दिशानिर्देश "विशेष बनाएं" है प्रस्ताव को तीन ज्वेल्स बौद्ध त्योहार के दिनों में। ” हमारे द्वारा ऐसा करने का कारण यह है कि यह बहुत अधिक सकारात्मक बनाने का अवसर है कर्मा. ऐसा इसलिए है क्योंकि उन त्योहारों के दिनों में वे गुण-गुणा करने वाले दिन होते हैं, और इसलिए अच्छा कर्मा हम बनाते हैं और अधिक शक्तिशाली है। उदाहरण के लिए, वेसाक दिवस उन दिनों में से एक है; का दिन भी धर्म चक्र को मोड़ना, जो वेसाक के सात सप्ताह बाद है। मुझे लगता है कि यह 17 या 18 जुलाई के आसपास पड़ता है, कुछ आसपास। फिर की सालगिरह है बुद्धातैंतीस के ईश्वर क्षेत्र से वंश, जहां वह एक बरसात के मौसम में अपनी मां को धर्म सिखाने के लिए गया था। चमत्कारों का दिन भी है, जहां इन अविश्वासियों ने चुनौती दी थी बुद्धा चमत्कारी शक्तियों के प्रदर्शन के लिए, और उसने उन्हें बंद कर दिया और उन्हें बंद कर दिया और फिर अंत में उसका पालन किया। और निश्चित रूप से उसने उन्हें हरा दिया और वे परिवर्तित हो गए और बौद्ध बन गए। वे चार महान बौद्ध उत्सव के दिन हैं। फिर हर अमावस्या और पूर्णिमा को खास बनाना बहुत अच्छा होता है प्रस्ताव. अगर आप मंदिर या धर्म केंद्र में जाते हैं तो प्रस्ताव या बनाते हैं प्रस्ताव घर पर अपने मंदिर में, या दान करें या ऐसा कुछ करें, हमारे द्वारा बनाए गए गुणों के कारण ऐसा करना बहुत अच्छा है। उन दिनों आठ महायान लेना बहुत अच्छा है उपदेशों साथ ही उन दिनों कुछ अतिरिक्त धर्म अभ्यास करने के लिए।

श्रोतागण: मेरे मन में हमेशा यह सवाल होता है कि योग्यता बढ़ाने वाले ये दिन कैसे काम करते हैं। क्या यह इस बात की गहरी समझ है कि हम क्यों मनाते हैं और उस प्रकाश में, यही वह कार्य है जो कार्यों को और अधिक योग्य बनाता है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मैंने अपने शिक्षकों से इसके बारे में पूछा है और मुझे विविध उत्तर मिले हैं। मुझे लगता है कि अमावस्या और पूर्णिमा पर, ऊर्जा के कारण इसमें कुछ खास है। मेरा मतलब है, पुलिस विभाग भी जानते हैं कि अमावस्या और पूर्णिमा पर, कभी-कभी उन दिनों अधिक अपराध होते हैं। तो उस दिन कुछ पुण्य करने के विपरीत करना कभी-कभी जिस तरह से बाहरी ग्रहों से हमारी आंतरिक ऊर्जा प्रभावित होती है, उसके सीधे विरोध में अधिक होने वाला है। इसके साथ करना पड़ सकता है। लेकिन मेरा अनुमान है कि ज्यादातर इसका इस तथ्य से लेना-देना है कि हम जानते हैं कि यह एक योग्यता-गुणा करने वाला दिन है और हम जानते हैं कि यह किसी ऐसी चीज की सालगिरह है जो बहुत खास है और कुछ बहुत कीमती है। सोचने के बल से बुद्धाजीवन, जैसे चार विशेष छुट्टियों पर, आप के बारे में सोचते हैं बुद्धाका जीवन और उसने क्या किया, और वह कैसे रहता था, और वह सब। आपका मन इतना हर्षित हो जाता है, और इतना विश्वास और विश्वास और विश्वास है बुद्धा, और उनकी शिक्षाओं में, और में संघा समुदाय। मुझे लगता है कि उस तरह के विश्वास और विश्वास के आधार पर, आप जो भी पुण्य गतिविधि करते हैं, वह अधिक शक्तिशाली हो जाती है क्योंकि आपकी प्रेरणा एक है जो अलग है। मेरा अनुमान है कि हो सकता है कि यह कैसे काम करता है।

श्रोतागण: मैंने लिया था बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा कई साल पहले और मुझे कहना होगा कि मैं उनकी समीक्षा करने के तरीके को याद रखने के बारे में अविश्वसनीय रूप से ढीला हूं। इस बिंदु पर मैं सोच रहा हूं कि क्या मैं उस समय वास्तव में उन्हें लेने के लिए समय से पहले था। मैं पल में प्रेरित हुआ। मेरे दिमाग में मेरे अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी का गहरा होना और मैं दूसरों से कैसे संबंधित हूं, इसकी जिम्मेदारी गहरी हो गई। वे महायान और लय के अनुरूप कहाँ हैं उपदेशों?

वीटीसी: कहाँ करते हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा आठ महायानों के संदर्भ में गिरना उपदेशों और पाँच नियम, और हम इन सभी को किस क्रम में लेते हैं? पहली चीज जो हम करते हैं वह है हम शरण लो- यह पहली बात है। शरण के आधार पर, तकनीकी रूप से बोलते हुए, जो आपको या तो लेने की क्षमता देता है पाँच नियम या आठ महायान उपदेशों. अब, ज़ोपा रिनपोछे ने अपने शिक्षक से अनुमति प्राप्त की, मुझे लगता है कि ठिजंग रिनपोछे से, लोगों को आठ महायान लेने के लिए उपदेशों पहले शरण लिए बिना। आमतौर पर आपको शरण लेनी पड़ती है लेकिन हम इसे विशेष अनुमति के साथ करते हैं क्योंकि कभी-कभी ऐसे लोग होते हैं जो बौद्ध नहीं होते हैं लेकिन वे एक कोर्स में भाग ले रहे होते हैं और वे आठ महायान लेना चाहते हैं। उपदेशों. तो ऐसा करना जायज़ है। पहली बार जब आप आठ महायान लेते हैं उपदेशों, आपको उन्हें किसी ऐसे व्यक्ति से लेना होगा जिसके पास ये हैं उपदेशों; इसलिए आप आमतौर पर एक शिक्षक के पास जाते हैं। शिक्षक लेता है उपदेशों खुद सुबह अपने कमरे में और वे आकर देते हैं उपदेशों लोगों के पूरे समूह को। एक वंश में उन्हें इस तरह प्राप्त करने के बाद, भविष्य में, विशेष दिनों में, आप आठ महायान ले सकते हैं उपदेशों अपने आप को एक होने से बुद्धा मूर्ति और कल्पना बुद्धा, धर्म, और संघा, और प्रार्थना को दोहराना और उस तरह चिंतन करना। फिर आप बिना शिक्षक के उन्हें अपने आप ले लेते हैं।

शरण पहली बात है और फिर कुछ लोग आठ महायान कर सकते हैं उपदेशों समय-समय पर और फिर बस लेना शुरू करें पाँच नियम. यदि आप सभी पाँच नहीं कर सकते हैं तो चार या तीन या दो या एक करें। अपने स्तर में कुछ स्थिरता प्राप्त करें उपदेशों, वो पांच उपदेशों, और उसके बाद, करें उपदेशों आकांक्षी का Bodhicitta. ये नहीं हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा. ये हैं आकांक्षी की रस्म Bodhicitta। उन उपदेशों लाल प्रार्थना पुस्तक में हैं ज्ञान का मोती II, आप उन्हें पढ़ सकते हैं। तो आप वो करते हैं; आकांक्षी ले लो Bodhicitta. इसके साथ सहज महसूस करने के बाद, इसे लें बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा. अभ्यास करने के बाद बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा थोड़ी देर के लिए, फिर क्रिया लें तंत्र दीक्षा, जैसे तारा या औषधि बुद्धा, उस तरह की चीजें। कुछ देर उन अभ्यासों को करने के बाद, जब आप वास्तव में तैयार महसूस करें, तो तांत्रिक ले लें प्रतिज्ञा और उच्चतम श्रेणी तंत्र शुरूआत.

यदि आप इस तरह की श्रृंखला में चीजें करते हैं तो यह वास्तव में बहुत बेहतर है। बहुत सारे लोग, उनके पास बस "व्रतबुखार हो रहा है" और वे धर्म के लिए बिल्कुल नए हैं और वे सुनते हैं, "ओह, फलाना आ रहा है और वे एक दे रहे हैं शुरूआत और यह इतना कीमती, दुर्लभ अवसर है और आपको इसे वास्तव में लेना चाहिए!" ये लोग कूद पड़ते हैं और ये सब ले लेते हैं उपदेशों सभी एक साथ और बौद्ध धर्म में उनका वास्तव में बहुत अच्छा आधार नहीं है। फिर वे बाद में वास्तव में भ्रमित हो जाते हैं। धीरे-धीरे और वास्तव में सोच-समझकर जाना बेहतर है।

हमारे पास अभी अभय में एक युवक है और वह चाहता है शरण लो और उपदेशों. यह इस सप्ताह के अंत में सप्ताहांत वापसी पर आ रहा है। उन्होंने दूसरे दिन कहा, "मुझे नहीं लगता कि मैं उन्हें लेने के लिए बिल्कुल तैयार हूं; मैं वास्तव में उन्हें लेना चाहता हूं लेकिन मुझे लगता है कि मुझे तैयारी के लिए कुछ और समय चाहिए। वह उस पुस्तिका को पढ़ रहे थे जिसे डीएफएफ [धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन] ने शरण के बारे में एक साथ रखा था - शरण प्रश्न और सभी रीडिंग। जब उसने ऐसा कहा, तो मैं वास्तव में इस तथ्य का सम्मान करता था कि वह तब तक इंतजार करना चाहता था जब तक कि वह इसके लिए तैयार न हो जाए शरण लो और उपदेशों, क्योंकि वह मुझे बता रहा था कि वह अपनी साधना को गंभीरता से लेता है । मेरे लिए, यह काफी गंभीर और गंभीर होने का एक वास्तविक संकेत था। मुझे लगता है कि यह काफी अच्छा संकेत है, यह जानना कि आप कब कुछ लेने के लिए तैयार हैं और जब आप तैयार महसूस करें तो इसे करें। कुछ लोग, वे इसमें भागते हैं, सामान लेते हैं, और फिर बाद में सोचते हैं, "यह कैसे फिट बैठता है?" यह स्टोर पर जाने और पहले बिना कोशिश किए बहुत सारे कपड़े खरीदने, उन्हें घर ले जाने और फिर यह देखने जैसा है कि क्या वे फिट हैं और यदि वे वही हैं जो आपको पहनने की आवश्यकता है। यह बहुत अच्छा काम नहीं करता है। यह जानना बेहतर है कि आपको क्या चाहिए, स्टोर पर जाएं, इसे आज़माएं, और फिर इसे प्राप्त करें जैसा कि आप देखते हैं कि यह फिट बैठता है। चीजों के इन विभिन्न स्तरों को लेने के साथ भी यही बात है।

साथ ही, उन्हें उस क्रम में स्थापित करने का कारण यह है कि उपदेशों जिन्हें रखना सबसे आसान है पाँच नियम और मठवासी प्रतिज्ञा क्योंकि वे सिर्फ के कार्यों से निपटते हैं परिवर्तन और भाषण। बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा की तुलना में रखना अधिक कठिन है मठवासी प्रतिज्ञा क्योंकि वे मन के कार्यों से भी निपटते हैं। तो आप तोड़ सकते हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा बिना कुछ कहे या कुछ भी किए, बिल्कुल वैसे ही जैसे आप सोचते हैं। तांत्रिक प्रतिज्ञा रखना और भी कठिन है क्योंकि वे वास्तव में मानसिक स्थिति पर जोर देते हैं, और इसलिए जब आपकी मानसिक स्थिति इसके शीर्ष पर नहीं होती है तो उन्हें तोड़ना आसान होता है।

ऐसे लोग हैं जो वास्तव में तांत्रिक लेने के इच्छुक हैं प्रतिज्ञा लेकिन फिर वे देखते हैं पाँच नियम और कहो, “तुम मुझे शराब न पीने और झूठ न बोलने के लिए क्यों कहते हो? वह बच्चा सामान है! मुझे महामुद्रा चाहिए और Dzogchen और उच्चतम श्रेणी तंत्र।" वे लोग बिना नींव के छत बना रहे हैं। यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, यदि आप झूठ बोलना बंद नहीं कर सकते हैं तो आप अपने को कैसे रखेंगे बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा? यह वाकई मुश्किल होने वाला है। यदि आप वास्तव में शराब पीने और नशीले पदार्थों के लिए रुचि रखते हैं - यह एक शारीरिक क्रिया है, जिससे मानसिक क्रियाओं की तुलना में रोकना बहुत आसान है। यदि आप अपने आप को शराब पीने और नशा करने से नहीं रख सकते क्योंकि आपका दिमाग चल रहा है, "ओह, मैं वास्तव में एक पेय लेना चाहता हूं, मुझे वास्तव में एक दवा चाहिए, मेरे सभी दोस्त इसे कर रहे हैं ..." यदि आप उस पर रोक नहीं लगा सकते हैं , आपके लिए वास्तव में इसे बनाए रखना बहुत कठिन होने वाला है बोधिसत्त्व और तांत्रिक प्रतिज्ञा. इसलिए हम जो श्रृंखला ले रहे हैं उसमें यह प्रगति है।

वार्म-अप के रूप में क्या बहुत अच्छा है, इससे पहले कि आप इनमें से कोई भी लें उपदेशों, ऐसे जीना है जैसे कि आपने उन्हें लिया था, भले ही आपने उन्हें अभी तक नहीं लिया है। हो सकता है कि आपने नहीं लिया हो पाँच नियम लेकिन कुछ समय के लिए उनके अनुसार जीने की कोशिश करें और देखें कि यह कैसे काम करता है और आप कैसा महसूस करते हैं। अगर आपको अच्छा लगता है तो आप जानते हैं कि आप उन्हें लेने के लिए तैयार हैं। या आकांक्षी लेने से पहले Bodhicitta या बाद में बोधिसत्त्व प्रतिज्ञाउन्हें लेने से पहले ही उनके साथ रहें और कुछ अभ्यास करें। तैयारी करने के लिए यह एक अच्छी बात है।

पांच उपदेशों पर जर्नलिंग

एक और चीज जो वास्तव में काफी मददगार है, उनमें से प्रत्येक को लेना है उपदेशों और इसके बारे में कुछ जर्नलिंग करें। अपने जीवन में पीछे मुड़कर देखें और देखें कि आपने कब ऐसे कार्य किए हैं जो उसके विपरीत हैं नियम. उदाहरण के लिए, के साथ पाँच नियम आप हत्या के साथ शुरू करते हैं: "ठीक है, ठीक है, मैंने अपने जीवन में कब मारा है?" आप पहले सोचते हैं, "ओह, ठीक है, मैंने मारा नहीं है। मैं कोई सीरियल किलर नहीं हूं।" तब आप उन मक्खियों के बारे में सोचते हैं जिन्हें आपने निगल लिया था, और घोंघे जिन्हें आपने कुचल दिया था, और जिन झींगा मछलियों को आपने गर्म पानी में गिरा दिया था, और जिन पालतू जानवरों को आपने इच्छामृत्यु दी थी, और इन सभी प्रकार की चीजों के बारे में सोचते हैं, और आप सोचते हैं, "ठीक है, क्या चल रहा था मेरे दिमाग में कि मैं इस तरह से हत्या में शामिल हो गया? अगर फिर से वही स्थिति हो जाती है, तो मैं अपने दिमाग से कैसे काम कर सकता हूँ ताकि मैं वही क्रिया एक बार फिर न करूँ?” कुछ जर्नलिंग करें और वास्तव में इसे अपने पूरे जीवन पर प्रतिबिंबित करने और अपने व्यवहार के बारे में जानने के अवसर के रूप में उपयोग करें।

तब तुम चोरी करते हो, और तुम सोचते हो, "ओह, ठीक है, मैंने कुछ भी नहीं चुराया है। मैं बैंक लुटेरा नहीं हूँ!” खैर, मैंने हर तरह की शरारती चीजें कीं जैसे बिना टिकट दिए सिनेमाघरों में घुसकर। हमने कितनी बार ऐसे काम किए हैं जिनमें हमने टिकट का भुगतान करने से परहेज किया है? या हमने उन करों का भुगतान करने से परहेज किया है जिन्हें हमें भुगतान करने की आवश्यकता है। या जहां हमने चीजें उधार ली हैं और फिर उन्हें बिना लौटाए बहुत जानबूझकर रखा है। या जब हम बच्चे थे, अपने माता-पिता के बटुए से पैसे निकालते थे। हमने हर तरह की नटखट बातें कीं, है ना? फिर बस इसके बारे में सोचें और पूरी "जीवन सूची" करें और मैं अन्य लोगों की संपत्ति से कैसे संबंधित हूं? वास्तव में इसे लिखो। मैंने ऐसा कब किया है और जब मैंने किया तो मेरे दिमाग में क्या चल रहा था? मैं भविष्य में कैसे सोच सकता हूं कि मैं वह क्रिया दोबारा न करूं?

तीसरा, लड़का, हम सब इस पर हतप्रभ रह जाते हैं, एक मूर्ख और निर्दयी यौन व्यवहार पर। आपने अपनी कामुकता का उपयोग कैसे किया है, इस पर थोड़ा चिंतन करें। वह शायद 50 पेज लंबा होने वाला है! वास्तव में कुछ चिंतन करने का यह वास्तव में एक अच्छा अवसर है। हम देखेंगे कि बाद में कभी-कभी हमारे बीच इतना भावनात्मक संघर्ष कैसे हो जाता है और इसका कारण यह है कि हमने वास्तव में अपनी कामुकता का बुद्धिमानी और दयालुता से उपयोग नहीं किया है। उस समय हमने अन्य लोगों को चोट पहुंचाई है, हमने खुद को चोट पहुंचाई है, हम महसूस करते हैं कि हम हल्के या इस्तेमाल किए गए हैं, या हमने अन्य लोगों का इस्तेमाल किया है। ऐसा दर्द उसी से आता है। उस पर कुछ विचार करने का यह वास्तव में एक अच्छा अवसर है। मेरे दिमाग में क्या चल रहा था कि मैं वो काम कर रहा हूं? मेरे दिमाग में क्या चल रहा था जब मैं उस व्यक्ति और इस एक और दूसरे के साथ सोया था? मैं दुनिया में क्या करने की कोशिश कर रहा था? मैं अब उस व्यवहार से बचने के लिए क्या कर सकता हूं और वास्तव में सोच-समझकर अपनी कामुकता का उपयोग कर सकता हूं?

फिर तुम झूठ बोलने के लिए भी यही काम करते हो- हमने अपने जीवन में कितने झूठ बोले हैं? जानबूझकर झूठ, "छोटे सफेद झूठ," अतिशयोक्ति, धोखे, लोगों को धोखा देना, बहुत सारे झूठ। क्या चल रहा है? मैं झूठ क्यों बोलता हूँ? कुछ लोगों ने, उन्होंने मुझे बताया है कि उन्होंने वास्तव में ध्यान दिया है, लेने की तैयारी में उपदेशों, कि, “लड़के, मुझे कुछ परिस्थितियों में सच बोलने में बहुत परेशानी होती है। मेरे पास वास्तव में यह आदत है कि मैं जो जानता हूं वह सच है, और मैं ऐसा क्यों कर रहा हूं?" फिर, ज़ाहिर है, पीने और नशीले पदार्थों के साथ भी ऐसा ही करना।

वास्तव में इसके माध्यम से जाना और इसे जीवन समीक्षा के रूप में और खुद को जानने और हमारे व्यवहार का आकलन करने के अवसर के रूप में उपयोग करें। समझें कि हमने चीजें क्यों कीं और भविष्य में हम चीजों को कैसे करना चाहते हैं, इसके लिए दृढ़ संकल्प करें। यह बहुत उपयोगी है, खासकर यदि आप इसे साष्टांग प्रणाम करने के साथ या साथ में करते हैं Vajrasattva अभ्यास करें क्योंकि आप इन प्रतिबिंबों को कर रहे हैं और हम हर समय देख रहे हैं कि हमने अतीत में गड़बड़ की है। यदि हम करें तो Vajrasattva उसके ठीक बाद अभ्यास करें या हम 35 बुद्धों को साष्टांग प्रणाम करते हैं और हम वास्तव में कुछ वास्तविक, गंभीर अफसोस महसूस करते हैं क्योंकि हमने अभी यह प्रतिबिंब किया है, यह तैयारी करने का एक बहुत अच्छा तरीका है उपदेशों.

मुझे लगता है कि इससे आपको कुछ मिलता है ध्यान पर और कुछ होमवर्क करने के लिए। यह बहुत उपयोगी भी है, यदि आप उन समूहों में से एक हैं जो सुन रहे हैं, तो हर कोई घर जाकर इस तरह की जीवन सूची करता है। फिर फिर से एक साथ आएं और कुछ चीजें साझा करें जो आपने इस प्रक्रिया में अपने बारे में सीखी हैं। जैसे, आपके विचार से धर्म जो मारक है, वह वास्तव में आपको उन पीड़ित मानसिक स्थितियों से निपटने में मदद करेगा जो आपको उन कार्यों को करने के लिए प्रेरित करती हैं। यह बहुत उपयोगी है, खासकर जब आप अन्य लोगों के साथ इस सामान के बारे में बात करते हैं। यह शर्म की बात नहीं है। यह वास्तव में हमें और अधिक ईमानदार और अधिक पारदर्शी होने में मदद करता है और हम आमतौर पर महसूस करते हैं कि हम अकेले नहीं हैं जिन्होंने उन सभी चीजों को किया है। यह वास्तव में हमें अपने धर्म मित्रों पर भरोसा करने में मदद करता है क्योंकि हम सभी ने अतीत में गलतियाँ की हैं और हम सभी अब उन्हें सुधारने का प्रयास कर रहे हैं।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.