Hommage aux Trois Joyaux

• Une explication des vers d'hommage
• Les qualités de la Trois joyaux
• Comment réciter des versets d'hommage aide notre propre esprit

Nous continuerons à parler de nourriture et de manger d'un point de vue bouddhiste. On a parlé de motivation, on a parlé de se préparer à manger et des cinq réflexions de la tradition chinoise. Nous allons maintenant aborder les versets que nous chantons habituellement avant de manger et qui sont tirés de la tradition bouddhiste tibétaine.

Celles-ci commencent par trois vers qui rendent hommage au Bouddha, Dharma et Sangha, puis un offrant verset, puis quelques versets de dédicace. Nous les disons tous avant de manger.

Le premier de ceux que nous chantons commence par un hommage au Bouddha.

Grand protecteur compatissant,
Maître omniscient,
Champ de mérites et de bonnes qualités vaste comme un océan—
Devant le Tathagata, je m'incline.

Nous rendons hommage aux Bouddha et nous le voyons comme un grand protecteur compatissant et un enseignant omniscient. Cela me rappelle un peu la prosternation de Dignaga devant le Bouddha où il cite différentes qualités qui font un Bouddha un guide valable sur le chemin. Mais à cause de la Bouddha's La grande compassion alors cela l'a motivé à réaliser la vacuité et à acquérir les enseignements sur la vacuité afin qu'il puisse devenir le sugata, ou le tathagata lui-même, et de cette façon être capable d'enseigner les êtres sensibles et de les protéger.

La façon dont le Bouddha nous protège n'est pas en montant la garde ou en construisant des murs mais en nous enseignant le Dharma. Un autre mot pour le Dharma est en fait "mesures préventives". Elle nous protège ou nous empêche de souffrir. La façon dont le Bouddha nous protège nous aide à apprendre à protéger nos propres esprits de laisser les afflictions surgir et ensuite à ce que les afflictions créent le karma qui crée des renaissances et des expériences désagréables.

C'est un "professeur omniscient". La Bouddha sait tout ce qui existe. Sa Sainteté en parle d'une manière intéressante. Il dit que la nature même de l'esprit est la clarté et la connaissance, la nature même de l'esprit est sa capacité à réfléchir et à s'engager dans des objets. C'est juste la nature de l'esprit. Donc, notre incapacité à voir les choses est due à différents obstacles. Parfois, il peut s'agir d'obstacles physiques : on ne voit pas ce qu'il y a de l'autre côté du mur. D'autres fois, ce sont des obstacles dus à l'obscurcissement de notre conscience par les obscurcissements afflictifs et les obscurcissements cognitifs qui nous empêchent de voir les choses. La Bouddhaa supprimé ces deux types d'obscurcissements et est donc omniscient.

L'avantage d'être omniscient n'est pas que vous connaissiez les numéros pour obtenir le billet de loterie. L'avantage d'être omniscient est que vous connaissez le karma et les dispositions et les tendances des différents êtres sensibles et avec cette connaissance, vous saurez alors comment les guider de la manière la plus efficace.

Il est le champ du mérite et des bonnes qualités vaste comme un océan. Ayant abandonné tout ce qu'il y a à abandonner, ayant réalisé tout ce qu'il y a à réaliser, alors son esprit est vaste comme un océan en termes de bonnes qualités. Et il devient un champ de mérite à cause de ces bonnes qualités. Les actions vertueuses que nous faisons en relation avec le Bouddha devenu extrêmement puissant en raison de ses réalisations spirituelles. De même que si nous commettons des négativités contre le Bouddha il devient très puissant à cause de ses réalisations spirituelles. Ici, bien sûr, nous louons le Bouddha et donc cela crée beaucoup de vertu.

Cela aide notre esprit lorsque nous disons des vers d'hommage comme celui-ci. Cela nous fait penser à la Bouddha's bonnes qualités, et quand nous faisons cela, bien sûr, nous voulons développer ces bonnes qualités, nous voyons le potentiel de le faire dans nos propres esprits, et cela nous donne une toute nouvelle vision de nos vies. Alors le sens de votre vie n'est pas juste, eh bien, voyons si je peux apprendre cette compétence particulière pour que je puisse obtenir un bon travail. C'est, wow, je peux devenir complètement éveillé Bouddha et être d'un grand bénéfice pour les êtres sensibles. Et par la nature même de mon esprit, il y a la possibilité de le faire. C'est quelque chose que je peux faire dans ma vie. Notre image entière de nous-mêmes et le sens de nos vies se développent complètement simplement en contemplant ce genre de verset et ce dont nous parlons.

Puis le couplet suivant :

Par la pureté, en se libérant de l'attachement,
Par la vertu, libérant des règnes inférieurs,
Réalité ultime unique et suprême—
Devant le Dharma qui est la paix, je m'incline.

C'est rendre hommage au Dharma. Le Joyau du Dharma, le véritable refuge du Dharma, ce sont les deux dernières nobles vérités : les vraies cessations et vrais chemins. Lorsque nous actualisons ceux-ci dans notre esprit, alors notre esprit est libéré. La vraie force libératrice et la vraie libération est quelque chose qui existe ici (notre cœur), ce n'est pas quelque chose que nous recevons de l'extérieur et que nous collons sur nous-mêmes.

Les deux premières lignes parlent de vrai chemin. « Par la pureté libérant de l'attachement.” Cela parle de la sagesse qui réalise la vacuité. Par pureté, cela signifie l'absence d'existence inhérente. « Par la pureté libérant de l'attachement….” En réalisant le vide, nous coupons envie (envie étant la principale chose qui nous fait renaître dans le samsara), en plus, bien sûr, de l'ignorance, qui est la racine du samsara. L'attachement désigne envie ici. Par la réalisation de la vacuité, nous sommes capables de couper la racine du samsara et d'arrêter toutes les renaissances ensemble.

"Par la vertu libérant des royaumes inférieurs." À travers le vrais chemins, au fur et à mesure que nous créons la vertu, et même avant que nous soyons capables d'actualiser la réalité vrais chemins, par notre propre vertu, nous arrêtons la cause de renaître dans les royaumes inférieurs. On dit que lorsque vous atteignez la deuxième étape du chemin de la préparation, vous ne renaîtrez plus dans les royaumes inférieurs. Bien qu'il ne devienne incroyablement défini qu'à partir du chemin de la vision. Pourtant, avant cela, c'est plutôt bien, n'est-ce pas ? En accumulant tant de vertus et en arrêtant la non-vertu, nous arrêtons de créer la cause des renaissances inférieures, ce qui est déjà un énorme soulagement dans le samsara, mais la véritable importance d'arrêter les renaissances inférieures est qu'alors nous pourrons avoir une série de renaissances élevées. , dont Nagarjuna nous rappelle que nous avons besoin pour obtenir le sagesse réalisant le vide et atteindre la libération réelle.

"Réalité ultime suprême unique, devant le Dharma qui est la paix, je m'incline." Cela parle de vraies cessations, l'autre partie du refuge du Dharma. "Réalité ultime suprême unique", c'est la vacuité de l'existence inhérente de l'esprit qui a éliminé toutes les afflictions, ou qui a également éliminé toutes les obscurcissements cognitifs. La vacuité de cet esprit (ou parfois on dit l'aspect purifié de la vacuité de l'esprit qui a éliminé les afflictions ou les obscurcissements cognitifs)…. Ce que cela souligne, c'est que la vacuité est le nirvana. Les véritables cessations sont un type de vacuité. Ils sont le vide de l'esprit qui a éliminé ces afflictions ou obscurcissements cognitifs.

Ensuite, "devant le Dharma qui est la paix, je m'incline". Ici, il est question de nirvana. Ou, pour les pratiquants du Mahayana, le nirvana ou la bouddhéité non respectueux. Le Nirvana est un état de paix qui est libre des obscurcissements. La paix est en fait synonyme de nirvana.

Donc, dans notre jeunesse, nous voulons la paix [donne un signe de paix]. Quel genre de paix voulons-nous ? La paix extérieure ? Ou la paix intérieure ? La paix extérieure ne vient pas sans la paix intérieure. Ainsi, rendre hommage au Dharma.

S'étant libérés montrant le chemin de la liberté, aussi,
bien implanté dans les formations.
Le champ sacré doté de bonnes qualités,
à la Sangha Je me prosterne.

Ici, le Sangha Les joyaux sont des aryas. Cela peut être une personne, un laïc ou une personne ordonnée qui a réalisé la vacuité directement, de manière non conceptuelle. En d'autres termes, sur le chemin du voir. Cela peut s'appliquer à l'un des trois véhicules : auditeur, réalisateur solitaire, ou Bodhisattva véhicule.

"S'être libérés." Au moment où vous arrivez sur le chemin de la vision, ou définitivement au moment où vous arrivez à l'état d'arhat, du moins le chemin de la vision, vous vous êtes libéré de la renaissance incontrôlée dans le samsara. Vous n'êtes pas sorti du samsara mais vous n'allez pas renaître complètement sous le contrôle de l'affliction, vous vous êtes donc libéré de cette façon. En ayant fait cela, ils peuvent montrer aux autres le chemin de la liberté en enseignant aux autres le chemin avec précision à partir de leur propre expérience. Agit également comme un bon exemple de quelqu'un qui pratique le chemin. Ils pratiquent la trois formations supérieures d'éthique, de concentration et de sagesse, et de cette façon, par leur exemple et par leurs enseignements, ils nous guident tous.

"Bien établi dans les formations." C'est pourquoi je dis que je n'utilise jamais le (pluriel "s") quand les gens récitent ce verset. Le "s" est très important. C'est parler de la trois formations supérieures (insister sur le pluriel). Si vous dites simplement « Bien établi dans la formation (singulier) », alors vous manquez quelque chose. Dans quelle formation êtes-vous bien installé ? La Sangha est bien établie dans les trois formations, donc dire « formations » est assez important. Et puis se souvenir d'une formation supérieure en conduite éthique, en concentration et en sagesse. On les appelle les formations supérieures parce qu'elles sont faites avec un esprit qui se réfugie dans le Trois joyaux, et avec un aspiration pour le nirvana.

Donc, ils sont bien ancrés dans ces formations, ils les ont vraiment incarnés et intégrés dans leurs courants mentaux.

"Le champ sacré doté de bonnes qualités." Encore une fois, le Sangha est un champ de mérite pour nous, en particulier l'Arya Sangha parce qu'ils ont les réalisations. Le représentant de l'Arya Sangha est une communauté de quatre ou plus êtres pleinement ordonnés. Cela peut être inclus ici lorsqu'il est dit "le champ sacré doté de bonnes qualités". Le véritable champ sacré sont les aryas, les sangha la communauté en est la représentation. Pourtant, quand vous faites des présents à la sangha communauté alors vous créez beaucoup de mérite parce que cela aide le Dharma à s'enraciner, à grandir et à se répandre dans le pays. La sangha la communauté est vraiment importante pour cela.

Et ici par sangha Je veux dire la monastique communauté. Les enseignants laïcs sont très importants. Les praticiens laïcs sont très importants. Mais le monastique La communauté a un rôle très spécial en termes d'inspiration des gens, de protection et de préservation des enseignements et d'essai de les incarner. Cela devient donc un champ de mérite de cette façon. C'est bien sûr la raison pour laquelle nous devons remplir notre part de l'accord, sinon cela devient un discours frivole.

Comme je l'ai dit, le vrai Sangha we prend refuge sont les Aryas, parce que ce sont eux qui sont complètement fiables, avec une motivation vertueuse.

Nous commençons par rendre hommage aux Trois joyaux, ce sont les trois premiers versets. Alors la prochaine fois nous parlerons de la réalité offrant versets et les versets de dédicace.