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Le meilleur apprentissage

Le meilleur apprentissage

Partie d'une série d'enseignements sur un ensemble de versets du texte Sagesse des Maîtres Kadam.

  • Comment la réalisation du non-soi coupe la racine du samsara
  • Créer du mérite du côté méthode du chemin
  • Contempler l'impermanence comme un tremplin vers le vide

Sagesse des Maîtres Kadam : Le meilleur apprentissage (download)

Nous continuerons à parler de la première ligne,

Le meilleur apprentissage consiste à réaliser la vérité du non-soi.

Pourquoi est-ce le meilleur apprentissage ?

C'est intéressant, ici, apprendre signifie « réaliser ». Le meilleur apprentissage est la réalisation. Cela ne dit pas que le meilleur apprentissage consiste à mémoriser tous les points. Ou le meilleur apprentissage est de savoir dire tous les mots sans les comprendre. Il a dit que le meilleur apprentissage est la réalisation.

Pourquoi réalise-t-il le non-soi ? Parce que c'est la seule réalisation qui coupe réellement la racine de l'existence cyclique. Bodhicitta, par exemple, et toutes nos autres pratiques du côté méthode du chemin sont très, très importantes. C'est ainsi que nous créons du mérite. Sans pour autant Bodhicitta nous ne pouvons pas devenir complètement éveillés Bouddha. Mais sans la réalisation de la vacuité, nous ne pouvons pas couper la racine du samsara. Bodhicitta ne peut pas couper cette racine. Seul l'esprit qui connaît directement le contraire de ce que connaît l'ignorance est capable de couper la racine de l'ignorance.

L'ignorance s'empare de l'existence inhérente. Cette sagesse réalise le contraire de cela, l'absence, le vide de l'existence inhérente.

C'est aussi l'une des choses les plus difficiles à réaliser. La sainteté dit que la vacuité est plus difficile à comprendre que Bodhicitta, mais Bodhicitta est plus difficile à réaliser, mais cela ne veut pas dire que la vacuité est un claquement de doigts, car si c'était le cas, nous aurions atteint la libération depuis longtemps. Ce n'est pas si facile. Cela demande beaucoup de travail et beaucoup de réflexion.

Si vous trouvez les enseignements sur la vacuité difficiles pour vous, alors commencez à contempler l'impermanence. C'est un très bon moyen de vous familiariser avec une meilleure compréhension de la façon dont les choses existent, et à partir de là, il est plus facile d'accéder au vide.

Avec l'impermanence, il y a une impermanence grossière, comme le soleil se lève, se couche et la mort. Ce sont de l'impermanence grossière. Mais ici (nous parlons) vraiment d'impermanence subtile, le fait que les choses surgissent, demeurent et cessent à chaque fraction de seconde. Et en fait, quand vous le regardez, vous ne pouvez même pas trouver une fraction de seconde. Nous avons cette image, parfois nous entendons, un moment, un deuxième moment, un troisième moment, comme s'il s'agissait de petits moments discrets sympas avec une sorte de colle qui les maintient ensemble pour qu'ils forment une continuité.

En fait, quand vous êtes vraiment assis là, vous ne pouvez pas isoler un instant. Vous ne pouvez pas trouver un moment, car quoi que vous choisissiez, la moitié est déjà passée et l'autre moitié est encore à venir. Alors, où est ce moment présent ? Et pourtant, le présent est le seul moment où nous vivons. C'est vraiment une sorte de casse-tête quand on y entre. Mais plus vous approfondissez cela, plus cela peut vraiment aider à comprendre la vacuité. Quand vous pensez à l'impermanence subtile et au fait que les choses changent d'un instant à l'autre, elles ne sont plus les mêmes à l'instant suivant, alors automatiquement les questions viennent, "Eh bien, qu'est-ce qui se passe d'un instant à l'autre ?" S'ils ne sont pas les mêmes, et ils ne sont pas les mêmes de bout en bout, alors pouvez-vous dire qu'il y a une essence qui va d'un instant à l'autre ? C'est une façon qui vous mène en quelque sorte dans le vide.

Une autre façon qui vous conduit dans la vacuité est lorsque vous entrez dans une impermanence subtile…. Pourquoi les choses ont-elles ce genre d'impermanence subtile ? Parce qu'ils dépendent des causes et conditions. Cela signifie que les choses n'existent pas par leur propre pouvoir. Ils ne peuvent pas subvenir à leurs besoins parce qu'ils sont complètement dépendants des causes et conditions qui les a précédés. Quelque chose qui dépend complètement de quelque chose d'autre, encore une fois, ne peut pas avoir sa propre essence inhérente.

Une essence inhérente est simplement assise là. C'est ce qu'EST cette chose. Je suis MOI. Intrinsèquement. Assis ici. Et c'est tout. Ne dépend de rien d'autre. Et c'est ce que nous ressentons. Mais au moment où nous commençons à regarder, et à voir "Existons-nous vraiment en tant qu'entité indépendante de quelque manière que ce soit", nous devons voir que de quelque façon que nous regardions, nous sommes complètement dépendants d'autres choses. Nous dépendons de notre corps, notre pensée. Nous dépendons de nos parents. Nous dépendons de la société. Nous dépendons de tout ce maquillage. Tout autour de nous conditions qui nous sommes, et nous existons en relation avec elle. Nous ne sommes pas une seule petite boule dans toute cette mer de choses dépendantes, et nous sommes cette seule chose qui est au centre qui est indépendante et devrait être capable de contrôler le reste du gâchis. Oui, comme "Tout dépend mais je suis là et je devrais pouvoir contrôler le reste de ce gâchis."

Quand vous commencez à voir, "Eh bien en fait non, je ne suis pas ce petit blob ici...." Et oubliez de contrôler quoi que ce soit. Oubliez-le. Ensuite, vous avez une idée de la façon dont les choses changent, elles n'ont pas d'essence inhérente, comme ça.

Ce ne sont là que quelques moyens, en plus d'étudier la philosophie, mais peut-être des moyens plus faciles lorsque vous méditez pour commencer à penser à la vacuité.

Lame (Yeshe) avait l'habitude de nous regarder et de dire : « La vacuité n'est pas quelque part très loin dans un autre univers. C'est ici, ma chérie. C'est votre nature même, vous ne le voyez pas. Alors ne pensez pas au vide comme quelque chose dans un autre endroit où vous devez aller.

C'est pourquoi je pense qu'il vaut mieux dire "vérité ultime" plutôt que "vérité absolue". La « vérité absolue » vous donne cette idée d'une réalité absolue indépendante de tout. "Ultime" signifie simplement la manière la plus profonde d'exister. Ce n'est pas un absolu quelque part, un endroit dans une autre dimension dont nous devons devenir complètement bizarres pour nous en rendre compte. Lame nous regardait et disait : « C'est juste ici. Ici."

[En réponse au public] Un continuum d'un même type signifie que ce qui apparaît d'instant en instant ressemble à ce qui était là à l'instant précédent. Cette table, il y a un continuum du même type parce que cette table existait hier, et la table existait avant-hier, et ainsi de suite. Cela signifie simplement que ce que vous voyez d'un instant à l'autre semble un peu le même. Mais ce n'est pas parce que ça se ressemble que ça veut dire que c'est pareil. C'est le but.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.