Mauvais amis

• Continuer avec les facteurs qui provoquent l'apparition des afflictions
• La définition d'un "mauvais ami"
• Faire attention à qui nous nous associons
• Redéfinir les relations amicales et familiales
• Comment les gens pratiquent selon leurs capacités : tous les bouddhistes ne sont pas des bouddhas

Sagesse des Maîtres Kadam : Mauvais amis (download)

Nous sommes toujours sur la deuxième ligne,

La meilleure discipline est apprivoisement votre flux mental.

Hier, nous avons parlé apprivoisement le courant mental, ce qui signifie dégonfler les afflictions et éventuellement les éliminer. Ensuite, nous avons abordé le sujet de ce qui fait surgir les afflictions, quels sont les conditions qui les font monter.

Hier, nous avons parlé de la semence des afflictions, ou de la prédisposition des afflictions. Nous avons parlé d'entrer en contact avec l'objet qui suscite nos afflictions. C'est l'une des raisons avec monastique préceptes, pourquoi le préceptes aidez-nous à rester à l'écart des objets vers lesquels nos afflictions vont, certaines des choses standard. Ils régulent notre comportement avec les objets auxquels la plupart des gens s'attachent, il est donc très utile de ne pas faire surgir les afflictions. Et puis on a aussi parlé de attention inappropriée, le mauvais type de conceptualisation qui voit les choses de manière déformée, exagérant leurs bonnes qualités, exagérant leurs mauvaises qualités, pensant qu'elles sont permanentes, et ainsi de suite, elles y trouvent un plaisir intrinsèque, peu importe.

Il y a trois autres des six conditions qui font surgir les afflictions.

Le quatrième est l'influence préjudiciable. Cela fait principalement référence aux «mauvais amis». Cela ne doit pas nécessairement être des amis, mais c'est celui qui vous influence de manière négative. Il pourrait même s'agir d'un membre de la famille. En fait, très souvent, les personnes que nous considérons comme des « mauvais amis » sont des personnes avec qui, d'une manière mondaine, nous sommes très amicaux et qui veulent être nos amis dans une idée mondaine de l'amitié.

Dans un contexte bouddhiste, un mauvais ami est quelqu'un qui va attiser vos afflictions : il veut vous emmener boire et jouer, aller au cinéma et au spectacle, et ceci et cela ; ils veulent vous emmener faire du shopping, boire et vous droguer ; ils veulent vous emmener partout, sortir, passer un bon moment. Ce sont les gens qui disent : « Ah, économise ton argent, ne fais pas de don à l'association ou au temple, garde-le pour toi, on va faire une croisière dans les Caraïbes, on va faire du backpacking dans l'Himalaya…." Ce sont les gens qui, d'une manière mondaine, ils souhaitent le meilleur pour nous. Ils veulent que nous passions un bon moment. Mais parce qu'ils n'ont pas la perspective du Dharma sur la vie, leur idée du bonheur n'est pas la même que l'idée du Dharma du bonheur. Ils ne pensent pas à nos vies futures. Ils ne pensent pas à quel genre de karma vont-ils nous impliquer dans la création. Ils regardent juste, "Tu es mon ami et je veux que tu sois heureux en ce moment." Mais ce critère d'amitié avec le Dharma ne fonctionne pas, parce que ce critère peut vraiment nous éloigner du Dharma.

Un mauvais ami serait quelqu'un qui critique Trois joyaux, et vous dit d'aller chercher une vie et ne perdez pas votre temps à battre en retraite, ne perdez pas votre temps à être un monastique, sortir et avoir un petit ami et avoir une carrière, et faire sa vie. Vous savez, tout ce genre de choses. Nous devons faire attention aux personnes avec qui nous nous associons, car ces personnes peuvent soit déclencher nos graines vertueuses, soit déclencher l'apparition de nos graines non vertueuses. Nous devons être très prudents à ce sujet.

L'une des choses que les gens commentent souvent au début de leur pratique est qu'ils commencent à pratiquer, ils commencent à changer, puis c'est comme si leurs amitiés n'étaient plus les mêmes qu'avant. Ce que leurs amis veulent faire n'est pas nécessairement ce qu'ils veulent faire. Et ce qu'ils veulent faire, leurs amis ne veulent pas vraiment le faire. Mais alors ces nouveaux pratiquants du Dharma disent : « Que se passe-t-il ? Le Dharma m'éloigne-t-il de mes amis ? Ce n'est pas bon." Ou, "Qu'est-ce qui ne va pas avec moi pour que je ne veuille pas faire ce que je faisais avant?" Toutes ces sortes de choses arrivent. Et puis cette chose de, "Oh, mais ce sont mes amis pour toujours." (En fait, ils ne le sont pas, mais nous pensons qu'ils sont mes amis pour toujours….) Et ce serait terrible pour moi de les abandonner…. Toutes sortes de confusions viennent dans la tête.

C'est très typique et normal. Je ne pense pas que cela doive être un problème, car même sans le Dharma - disons que vous n'avez jamais rencontré le Dharma - toutes vos amitiés vont-elles rester les mêmes pour toujours ? Est-ce que les gens avec qui vous êtes amis aujourd'hui seront nécessairement vos amis dans cinq ou dix ans ? Si vous avez déménagé à l'autre bout du pays pour trouver un autre emploi, allez-vous rester en contact avec ces gens et être aussi proche d'eux que vous l'êtes maintenant ? Même dans une vie normale, nos amitiés refluent, grandissent, changent, se transforment et tout le reste. Il n'y a pas de quoi s'énerver. Quand ils commencent à changer à cause du Dharma, c'est juste un processus très naturel.

Cela ne veut pas dire que nous devons couper nos vieux amis : "Oh, tu es mauvais pour moi, sors d'ici !" Allez, ce sont de gentils êtres sensibles. Nous sommes gentils avec eux. Nous sommes compatissants. Nous sommes polis. Mais à mesure que nos valeurs changent, notre relation avec ces personnes va évidemment changer. Et il n'y a rien de mal à cela, c'est une chose très naturelle. Comme je l'ai dit, même si vous n'aviez pas rencontré le Dharma, vos relations vont changer. Il n'y a rien à reprocher au Dharma. Il n'y a pas de quoi se sentir coupable. C'est juste l'impermanence à l'œuvre dans notre monde.

De même avec les membres de la famille, je sais que je devais trouver une nouvelle façon d'entrer en relation avec ma famille parce qu'ils n'étaient certainement pas d'accord avec ce que je faisais, et si je laissais ce qu'ils disaient m'influencer, je ne serais pas ici aujourd'hui. Parfois, avec la famille, vous devez trouver des moyens d'entrer en relation avec eux afin qu'ils sachent maîtriser leurs critiques ou que vous appreniez simplement à les laisser complètement aller et à les ignorer.

Lorsque vous entrez dans le Dharma, la chose est de vraiment choisir nos amis avec sagesse. Pour moi, je suppose que c'était une chose très naturelle, car pour moi, rencontrer le Dharma signifiait que je faisais le tour du monde jusqu'en Inde, alors bien sûr…. Il n'y avait pas d'internet à l'époque, vous ne pouviez donc pas rester en contact avec vos anciens amis. C'est donc très naturellement que les choses ont commencé à changer. Mais même avec Internet et ainsi de suite, vous ne pouvez pas passer toute la journée (enfin, peut-être que vous le pouvez) à vous contenter de Facebook et d'envoyer des SMS à vos anciens amis. Mais ensuite, votre vie se réduit à quelque chose qui est [la taille d'un smartphone] sans êtres humains vivants à l'intérieur.

Au fur et à mesure que nous entrons dans le Dharma, il est alors très naturel que parfois nos amis changent. Certains de nos vieux amis peuvent rester les mêmes. En fait, certains d'entre vous qui sont ici en ce moment sont ici parce que les gens qui étaient vos vieux amis, qui sont maintenant assis à côté de vous en robes, étaient vos vieux amis avec qui vous aviez l'habitude d'aller boire et se droguer et tout ce genre de choses avec . Alors vous avez tous réussi à changer ensemble, et vous avez tous abandonné Charlatananda ensemble, et vous vous êtes retrouvés ici. Pour certaines personnes, ça se passe comme ça. Pour d'autres, c'est un processus individuel.

Ce que nos parents avaient l'habitude de nous dire sur les oiseaux d'un troupeau de plumes ensemble est vraiment vrai. Nous voulons nous mettre ensemble avec des gens qui vont vraiment encourager nos attributs vertueux, et des gens qui commenteront quand nous perdons la vie, ou quand nous devenons paresseux, quand nous devenons négligents, quand nous sommes coincés dans notre la colère, ou sur le point de faire quelque chose de non vertueux, ces personnes vont nous taper sur l'épaule et dire : "Hé, en tant qu'ami du Dharma, puis-je vous rappeler ceci, cela ou autre chose ?" Et de cette façon, nous nous aidons vraiment les uns les autres.

Je pense que nous passerons aux deux derniers lundi. Les amis en ont pris beaucoup. Quelqu'un a des commentaires ou des questions?

[En réponse au public] Le prochain sujet dont je parlerai lundi est les stimuli verbaux. C'est là que beaucoup de ces choses entrent en jeu, notre relation avec les médias. Mais cela va en quelque sorte entre les stimuli verbaux et les influences néfastes. C'est là-dedans à coup sûr.

[En réponse au public] Nous avons entendu cela de quelques personnes, qu'elles sont entrées dans le Dharma, elles ont maintenant des amis du Dharma, mais leurs amis du Dharma veulent sortir au pub et ils veulent aller fumer un joint et ils veulent aller au cinéma et ils veulent aller au casino, ou quoi que ce soit, et puis vous devenez vraiment confus parce que ce sont mes amis du Dharma, ce sont eux que je méditer avec, on a le même professeur, on fait toutes ces choses ensemble, comment ça se fait qu'ils agissent comme ça ? Sont-ils vraiment mes amis ? Ne sont-ils pas mes amis ? C'est quoi l'histoire? Comment se fait-il qu'ils agissent comme ça ?

Les gens pratiquent le Dharma selon leurs propres capacités et selon leur propre niveau de confort. Pour ceux qui font encore beaucoup de choses qu'ils faisaient avant de rencontrer le Dharma, ils pratiquent à leur niveau de confort, selon leur capacité. Votre niveau de confort est beaucoup plus large. Votre capacité est beaucoup plus large. Donc, vous n'êtes pas intéressé à faire le même genre de choses qu'ils font encore. Pas besoin d'être déçu avec eux. Pas besoin d'être en colère. Inutile de penser qu'il y a quelque chose qui ne va pas chez vous. C'est juste que vous pratiquez tous les deux à différents niveaux du chemin.

Si ces personnes font cela, vous n'avez pas à vous sentir obligé de les rejoindre. Trouvez les personnes qui font et s'abstiennent de faire les mêmes choses que vous voulez faire et vous abstenir de faire. Au sein d'un grand groupe du Dharma, optez pour les personnes avec lesquelles vous avez le plus de points communs.

Vous n'avez pas besoin de critiquer qui que ce soit. Juste, d'accord, ils font ça, ça ne m'intéresse pas, je veux faire ça. N'oubliez pas que tous les bouddhistes ne sont pas tous Bouddha. Les gens ont vraiment différents niveaux de confort dans la pratique.