Le mérite d'offrir à manger et à boire

• Souhaitant que les bienfaiteurs aient des circonstances propices à la pratique du Dharma
• Comment le samadhi nourrit l'esprit et corps
• Maîtriser la faim et la soif et donner un sens à nos vies

Nous continuerons avec les versets de dédicace que nous disons après le déjeuner. Le suivant est :

Par le mérite de offrant nourriture, qu'ils aient un beau teint, de la magnificence et de la force. Puissent-ils trouver des aliments ayant des centaines de goûts et vivre avec la nourriture du samadhi.

"Ils" signifiant les bienfaiteurs de la nourriture, les gens qui ont fait des présents à nous. Et comme je l'ai expliqué hier, non seulement de la nourriture mais de tout ce que nous avons et utilisons ici.

"Puissent-ils avoir un bon teint" signifie qu'ils soient physiquement attirants. En fait, ils disent généralement que la cause d'avoir un bon teint ou d'être physiquement attirant est la pratique courage dans cette vie. En d'autres termes, être capable de se retenir de se mettre en colère. Parce que lorsque nous sommes en colère, nous sommes plutôt laids maintenant, et cela crée la cause de la laideur future. Pratiquant courage est un remède à cela.

"Magnificence." Puissent-ils avoir de magnifiques qualités, puissent-ils réussir dans tous leurs projets vertueux, puissent-ils profiter aux autres.

"Force." La force ne signifie pas seulement la force physique, bien que cela soit certainement utile. Force physique, bonne santé corps et tout. Mais aussi d'avoir un esprit fort. Un esprit fort est celui qui ne s'effondre pas quand il y a de l'adversité, quand il y a des critiques, quand on est stressé parce qu'il y a beaucoup à faire. C'est un esprit qui peut simplement rester ferme et fort et faire ce qui doit être fait sans paniquer. Ce qui est bien mieux que la façon dont nous gérons souvent le stress, n'est-ce pas ? Nous faisons souvent face au stress, "Ahh, je ne peux pas le gérer, c'est trop." Ensuite, j'entre dans ceci: "J'ai tellement de choses à faire!" Et puis je passe tout mon temps à dire : « J'ai tellement de choses à faire ! que je ne fais rien. Alors que si je dis simplement : « Vous savez, le monde ne va vraiment pas s'effondrer si ces choses sont faites dans l'ordre dans lequel elles doivent être faites. Je fixe les priorités. Vraiment, Chodron, le monde ne va pas finir si tu ne termines pas ta liste aujourd'hui. Ou même demain. Le monde sera toujours là. Remarquable, n'est-ce pas ? Donc, je n'ai pas besoin d'être aussi stressé, je peux juste faire ce que j'ai à faire, une chose à la fois, et finalement tout arrive.

Cela semble si facile, pourquoi ne pouvons-nous pas le faire ? Pourquoi entrons-nous dans cette (panique) ? Habitude? Mais qu'y a-t-il derrière cela ? Que pensons-nous en retirer ? Oui, il y a un grand sentiment de soi. "J'ai plus à faire que le reste de la planète !" Quand je pense à ce que, comme, le président doit faire…. Ensuite, je serais stressé. Prendre le genre de décisions, avec le poids karmique que prend un président…. Non, merci. Quoi qu'il en soit, donc mes trucs piddly-dunk sont vraiment plutôt gérables. Je n'ai pas à m'inquiéter de savoir si nous déclarons la guerre, et si des millions de personnes vont être tuées, et ce genre de choses.

« Puissent-ils avoir un beau teint, de la magnificence et de la force. Puissent-ils trouver des aliments ayant des centaines de goûts. Dans les textes indiens classiques, apparemment, c'était l'optimum de ce que vous pouviez avoir était une nourriture aux cent saveurs. Je suppose que cela signifie une centaine de bons goûts. Je ne sais pas s'il y a cent bons goûts. Ou si vous aimez 97 et que vous avez les trois autres qui sont de mauvais goût. Je suppose que tout est bon goût. Mais il est difficile d'en imaginer une centaine, n'est-ce pas ? Quoi qu'il en soit, l'idée est qu'ils nous ont offert de la nourriture, qu'ils aient donc ce dont ils ont besoin, qu'elle ait bon goût et nourrisse leur corps, nourrissez leur esprit afin que leurs aspirations vertueuses puissent réussir et qu'ils puissent avoir une vie heureuse.

"Et vivre avec la nourriture du samadhi." Lorsque nous offrons de la nourriture sur l'autel, cela symbolise la réalisation du samadhi, de la concentration profonde, l'idée étant que lorsque vous avez une concentration profonde, votre esprit est tellement concentré que votre corps a besoin de très peu de nourriture. Vous êtes nourri, physiquement et mentalement, par le pouvoir de la concentration. Les Tibétains ont également cette pratique appelée "chulen" qui signifie "prendre l'essence", dans laquelle ils fabriquent des pilules à partir de différentes substances florales et d'herbes. Ils le recommandent uniquement aux personnes ayant un samadhi très profond, pas seulement à un Joe Blow moyen. Mais quand les vrais méditants forts montent et qu'ils veulent être seuls, afin qu'ils n'aient pas à être dérangés en allant faire des courses pour de la nourriture ou dérangés par beaucoup de gens qui leur apportent de la nourriture, ils peuvent survivre avec ces pilules et de l'eau. Assez remarquable.

Samadhi a apparemment cette capacité à nourrir non seulement l'esprit mais aussi le corps. Et j'ai aussi lu des récits de gens en Thaïlande, quand il y a danger… Quand la Thaïlande avait des forêts dans le passé, maintenant leurs forêts sont vraiment décimées. Mais ils avaient l'habitude d'avoir des méditants dans leurs grandes forêts et certains d'entre eux, quand il y avait des tigres et d'autres créatures sauvages autour, utilisaient la peur qu'ils ressentaient pour les motiver à avoir une très forte concentration, et ils allaient en samadhi, et d'une manière ou d'une autre le les animaux sauvages les laisseraient tranquilles s'ils étaient dans leur samadhi. D'une manière ou d'une autre, les animaux ont senti ce qui se passait et ne les ont pas du tout dérangés. Genre de remarquable.

Le verset suivant :

Par le mérite de offrant boire, que leurs afflictions, leur faim et leur soif soient apaisées. Puissent-ils posséder de bonnes qualités telles que la générosité et renaître sans maladie ni soif.

Ici étaient offrant boisson. Je pense que le prochain couplet alimentaire, n'est-ce pas ? Ici, par les gens qui nous offraient des boissons et et toute sorte de liquide, des bouillons, même de l'eau et je ne sais quoi. "Que leurs afflictions soient apaisées." Leur ignorance, la colère, l'attachement, la vanité, la jalousie, ce genre de choses, la paresse, que tout cela soit apaisé.

"Que leur faim et leur soif soient apaisées." La faim et la soif peuvent être physiques, donc en offrant boire alors il est logique que leur soif physique soit apaisée. Mais souvent, dans les Écritures, "faim" et "soif" signifient "envie», l'esprit qui a soif, qui a faim, qui est envie pour les objets des sens, pour la stimulation des sens, pour voir de belles choses, pour entendre de belles choses, goûter de bons aliments, sentir de bons parfums, avoir de belles sensations tactiles, une bonne réputation en entendant de belles paroles qui plaisent à l'ego. Nous avons très soif de choses extérieures, n'est-ce pas ? Ce genre de soif motive beaucoup de nos choix, beaucoup de nos décisions et la plupart de nos actions au cours de la journée. Ainsi, lorsque nous disons « que leur faim et leur soif soient apaisées », cela ne signifie pas seulement qu'ils aient assez à manger et à boire, mais que la force de leur envie être apaisé et soumis.

Lorsque nous sommes sous l'influence de fortes envie nous avons très peu de liberté. Nous pouvons penser que nous avons beaucoup de liberté, car dans ce pays, si vous avez envie de choses, vous pouvez sauter dans votre voiture et aller les chercher tout de suite. Vous pouvez aller en ligne et les commander en cinq secondes. Nous pensons que c'est la liberté. En fait, ce n'est pas le cas, nous sommes totalement contrôlés par le pouvoir de nos envie. Imaginez ce que serait votre vie si vous n'aviez pas envie de choses différentes. Si tout ce que vous aviez était assez bon. Lame Yeshe nous disait toujours cela : « Assez bien, ma chérie ». Si qui vous êtes est assez bon, vous n'avez pas besoin d'être quelqu'un d'autre que vous n'êtes pas. Si ce que vous avez est assez bon. Si ce que vous faites est assez bon. Ensuite, il y a un vrai contentement, il n'y a pas cette faim et cette soif de « J'ai besoin de quelque chose de l'extérieur pour valider mon existence, pour prouver que je suis une personne valable.

Nous en avons beaucoup, n'est-ce pas ? Et si nous ne pouvons pas faire quelque chose, alors nous avons peur de ne pas être appréciés, nous ne sommes pas valorisés, les gens vont nous jeter, quelque chose comme ça, au lieu d'avoir confiance que nous sommes une personne de valeur simplement parce que nous avons le Bouddha potentiel et notre vie a un sens quel que soit l'état de notre corps. Donc calmer ce genre de faim et de soif, ne serait-ce pas bien ?

Nous prions pour eux est une condition de coopération, mais pour que leur faim et leur soif soient maîtrisées, ils doivent pratiquer. De la même manière que nous devons pratiquer pour que notre faim et notre soif soient maîtrisées. Que d'autres personnes prient pour nous est un avantage supplémentaire, mais sans que nous créions la cause fondamentale, les avantages supplémentaires supplémentaires ne peuvent pas faire grand-chose. Mais si nous créons la cause fondamentale, les avantages supplémentaires supplémentaires peuvent faire beaucoup.

Je pense que les gens aiment aussi savoir que nous prions pour eux. Alors toutes les personnes qui font des présents à l'Abbaye, quand nous faisons le tsog toutes les deux semaines, nous lisons la liste de tous leurs noms. Une fois par an, nous organisons un événement spécial puja pour nos bienfaiteurs, nous lisons leurs noms. Et puis ici pour toutes les personnes qui offrent de la nourriture et des choses immédiates que nous utilisons.