Préceptes bouddhistes concernant la nourriture

• Le point de vue bouddhiste sur le jeûne
• Comment les pratiquants gardent le bouddhisme préceptes lié à la nourriture

Cette fois, j'aimerais parler un peu de préceptes concernant la nourriture et le jeûne.

À propos du jeûne. La Bouddha ne préconisait aucune sorte de pratiques ascétiques vraiment dures, il était complètement contre celles-ci. Il les avait essayés lui-même lorsqu'il avait passé six ans à méditer avec ses cinq compagnons de l'autre côté de la rivière de Bodh Gaya et il était devenu si maigre que lorsqu'il touchait son nombril, il pouvait sentir sa colonne vertébrale. Alors bien sûr, quand le corps est fondamentalement émacié et affamé, cela affectera également la clarté de l'esprit, donc le Bouddha n'a pas préconisé une sorte d'austérité extrême comme celle-là.

Bien sûr, les bouddhistes eux-mêmes peuvent décider, disons, de faire un jeûne de jus ou autre, mais c'est quelque chose en dehors de la pratique bouddhiste. S'ils décident de le faire, ils doivent vraiment vérifier comment cela affecte leur esprit, et comme Lame Yeshe avait l'habitude de dire de ne pas faire une sorte de voyage ascétique.

Le genre d'ascèse que le Bouddha préconiser serait, par exemple, nous (les moines et les anagarikas) avons un précepte ne pas manger après midi et avant l'aube du lendemain. Cette précepte a plusieurs raisons derrière cela. Certaines traditions suivent cela précepte littéralement et d'autres non.

Vivre d'aumône

Les raisons derrière cela étaient, d'abord, parce qu'à cette époque le sangha était mendiant, alors les gens allaient dans les villes avec leur bol d'aumône. Ils n'ont pas mendié. Mendier signifie que vous demandez de la nourriture. Ils n'ont pas mendié. Ils ont recueilli l'aumône. L'aumône veut dire qu'ils marchent avec leur bol, ils se tiennent là, si les gens veulent donner quelque chose, très bien, si les gens ne le font pas, ils passent à la maison voisine. Mais ils ne mendiaient pas de nourriture. Ce n'est donc pas un « bol de mendiant », c'est un bol d'aumône. Il y a une différence. La langue compte beaucoup ici.

Parce qu'ils dépendaient de l'aumône, ils devaient tenir compte des besoins des laïcs. S'ils faisaient l'aumône matin, midi et soir, ils seraient en aumône pendant une bonne partie de la journée et seraient à peine capables de méditer parce que vous devez aller dans le village, récupérer vos aumônes, revenir, les manger, et à ce moment-là, il est probablement presque temps d'entrer et d'en récupérer un peu plus pour le déjeuner, et de revenir et de manger… Il faut donc un certain temps pour le moines.

Deuxièmement, ce n'est pas très prévenant pour les laïcs car ceux qui veulent faire l'aumône cuisineraient toute la journée. Tant de nos préceptes sont faites parce que les laïcs ont dit : « Écoutez, ce n'est pas très pratique pour nous. Et ils se sont opposés à différentes choses, et donc le Bouddha fait un précepte à propos de ça.

Troisièmement, si vous mangez un repas copieux le soir, votre esprit est souvent assez terne, cela vous rend groggy et somnolent. Donc, parce que nous voulons avoir l'esprit alerte pour méditation nous ne voulons pas manger un repas copieux le soir.

Aussi, une autre raison, c'est qu'avant le Bouddha fait ça précepte il y avait des moines qui se promenaient en ville et, parce qu'il faisait noir, ils ne voyaient pas où ils allaient donc ils tombaient dans des fosses d'aisance, ils mettaient le pied dans le ka-ka des gens, ou le ka-ka des animaux. C'était donc désagréable pour eux. Et puis, quand ils sont arrivés à la porte du laïc, certaines personnes ont pensé qu'ils étaient des fantômes parce qu'il faisait noir dehors et voici cette étrange figure de quelqu'un qu'ils ne connaissent pas surgissant de nulle part, peut-être parfois sentant les excréments parce que ils y mettaient le pied en allant en ville, et cela effrayerait les laïcs.

Ce sont les types de raisons derrière le précepte ne pas manger après midi et avant l'aube du lendemain.

Culture et géographie

En Inde, cela a bien fonctionné. La nourriture avait beaucoup de substance. Aussi à cette époque le Bouddha n'interdisait pas de manger de la viande. Certaines personnes ont des corps qui ont besoin de viande et donc c'était à leur disposition.

Et aussi, en termes d'heure de l'horloge, l'Inde est presque sur l'équateur, donc après midi et puis avant l'aube, ce n'est pas si long. Si tu fais ça en Suède en été, ça va être difficile, tu vas avoir très faim à la fin. Je pense donc que lorsque le bouddhisme s'adresse à différentes cultures, à différents climats, à différentes situations de vie, à différentes attentes des laïcs, alors ces choses se modifient.

Par exemple, lorsque le bouddhisme est allé en Chine, parce que c'était une tradition mahayana, ils étaient végétariens, et donc ils ont estimé que c'était plus sain (pour garder leur corps en bonne santé) de prendre trois repas par jour, de sorte que le repas du soir était appelé « repas de médecine ». Dans la tradition chinoise, ils n'offrent pas réellement la nourriture, ils la considèrent comme un médicament. En fait, nous devrions considérer notre nourriture comme un médicament tout le temps, peu importe quand nous la mangeons. Mais ils l'appellent particulièrement repas de médecine pour que nous nous souvenions que nous le mangeons comme un médicament pour soutenir notre corps et notre santé afin que nous puissions pratiquer.

En Chine également, ce qui s'est passé, c'est que beaucoup de moines ont quitté la ville. Ils ne voulaient pas rester dans les villes parce qu'il se passait toujours des choses avec le gouvernement et la bureaucratie, et puis ils ont fini par s'impliquer dans la politique, et à la place, surtout les pratiquants de la tradition Chan, sont allés au montagnes à méditer, et donc ils ont dû cultiver leur propre nourriture, ce qui est une autre chose que nous ne sommes pas autorisés à faire car dans l'Inde ancienne, les laïcs étaient pour la plupart des agriculteurs et encore une fois, si vous êtes un agriculteur, vous passez toute votre journée à cultiver, il y a pas le temps de méditer. Mais dans la tradition Zen (Chan), lorsqu'ils s'installaient dans les montagnes, ils devaient cultiver leur propre nourriture parce que c'était trop loin pour qu'ils marchent dans la ville ou pour que les laïcs viennent au monastère et offrent de la nourriture.

Bouddhisme au Tibet : il n'y a pas beaucoup de fruits et de légumes, il y avait surtout de la viande et des produits laitiers et de la tsampa (farine d'orge moulue). Ils avaient donc l'habitude de manger de la viande. Lorsqu'ils sont arrivés en Inde, Sa Sainteté et quelques autres travaillent très dur pour diminuer la quantité de viande. Et maintenant, dans les monastères, ils ne mangent pas de viande dans les fonctions de groupe dans les monastères. En fait, Sa Sainteté a dit dans les Centres du Dharma en Occident, que lorsque vous avez une fonction de groupe, nous ne devons pas servir de viande. Dans le cas de l'Abbaye, nous ne mangeons jamais de viande à aucun moment, donc c'est clair. Mais j'explique simplement ces choses pour les autres.

Sa Sainteté essaie également d'amener les gens à manger plus de fruits et de légumes, mais comme nous le savons tous, les habitudes alimentaires ont la vie dure. Alors, essaie, essaie.

Ne pas manger après midi

En ce qui concerne la précepte de ne pas manger après midi et avant l'aube du lendemain, il y a quelques exceptions dans la version tibétaine du vinaya, la version Mulasarvativadin qu'ils suivent. La première est que si vous êtes malade, il est permis de manger le soir. Par implication, si vous avez besoin de manger pour rester en bonne santé afin de pouvoir pratiquer, c'est possible. Si vous voyagez et que vous n'êtes pas dans un endroit où vous pouvez faire l'aumône avant midi, il est permis de manger après. Si vous êtes pris dans une tempête et que vous êtes trempé. Ils n'avaient pas de neige là-bas. Mais si vous êtes mouillé. Donc, s'il faisait mauvais temps, vous pouviez également manger le soir. De nos jours, parce que nous avons des monastères, nous devons faire des travaux physiques pour faire l'entretien des bâtiments et des terrains. Dans les temps anciens, ils étaient pour la plupart des mendiants, et la seule fois où ils étaient sédentaires pendant la Bouddhala vie était au cours de la Varsa, pendant ces trois mois, à l'époque où généralement il y avait un parrain qui offrait la résidence et qui offrait la nourriture parce que les moines n'entraient pas pour faire Pindapata (l'aumône) l'été car il s'agissait de marcher et le but de la retraite était de ne pas trop marcher car il y avait trop d'insectes au sol. Il y avait donc généralement un ou plusieurs bienfaiteurs qui fournissaient le sangha de cette zone avec leur nourriture pendant cette période.

De nos jours, en Amérique, la plupart d'entre nous ne vont pas sur pindapata. Je pense que je vous ai déjà dit que certains de nos amis à l'abbaye de Shasta l'ont fait, et à Abayaghiri l'ont fait et ils ont dû obtenir un permis de parade du conseil municipal parce que c'étaient des gens qui marchaient en rang. Et puis parfois, les gens ne savent pas ce que vous faites dans le monde. Je suis allé une fois avec la révérende Meiko et ses moines sur pindapata, et nous ne récoltions pas de nourriture juste pour ce jour-là, mais simplement des provisions. Ils ont envoyé un avis à l'avance pour que les entreprises sachent ce qui se passait. Dans la tradition Zen (ou tradition Chan), ils sonnent une cloche pour que les gens sachent qu'ils viennent. Et donc les gens sont sortis, quelques-uns avec des plats cuisinés, mais surtout avec des provisions. Et puis il y avait une ribambelle de fidèles laïcs derrière nous qui, quand nos bols (nous portions les grands bols) devenaient trop pleins, ils les prenaient et les ramenaient au prieuré ou au monastère. C'est une belle tradition à faire et à garder. De nos jours, il a besoin d'une certaine planification. Nos amis Theravada quand ils vont en ville, ils en informent généralement leurs supporters à l'avance et ainsi leurs supporters sont tous prêts à donner. Si vous le faisiez vraiment comme ils le faisaient dans l'Inde ancienne, vous n'auriez pas de cloche, vous ne le diriez pas à vos partisans à l'avance, vous vous promèneriez simplement en ville. Mais si nous faisions cela ici, nous aurions probablement très faim, et les gens pourraient se plaindre du sangha. Toujours en Chine, quand ils ont essayé de faire du pindapata en ville, les gens se sont plaints. Ils les ont pris pour des mendiants et ont dit "nous ne voulons pas de mendiants ici". Cela pourrait facilement se produire dans notre pays aussi.

Garder les préceptes

C'est à chacun de décider comment il conserve préceptes à propos de manger. Je pense qu'il est bon, lors de la première prise, d'être assez strict et de ne pas manger l'après-midi aussi longtemps que vous le pouvez. Et si à un moment donné vous avez des problèmes de santé alors expliquez-le au Bouddha, vous avez une petite conversation avec le Bouddha dans votre méditation, demandez-lui la permission de manger, puis mangez consciemment et voyez la nourriture comme un médicament. Mais si vous pouvez le garder, c'est très bien. Je l'ai fait pendant les cinq premières années de mon ordination, puis il y a eu beaucoup de difficultés, alors j'ai demandé à mes professeurs à ce sujet et ils m'ont dit de manger.

Une autre chose à propos de la nourriture est que lorsque nous mangeons, les moines sont censés rester concentrés sur notre bol. Il y a beaucoup d'étiquette préceptes dans notre pratimoksha. Vous ne mâchez pas la bouche ouverte, vous ne faites pas claquer vos lèvres, vous ne regardez pas autour de vous ce que font les autres, vous ne regardez pas dans les bols des autres et « Oh, ils ont plus que moi. Ohh, regarde ce qu'ils ont fait, regarde ce qu'ils ont fait. Vous faites attention à votre propre bol, pas aux bols des autres. Vous lavez ensuite votre propre bol. Vous traitez votre bol avec respect. Vous ne manipulez pas votre bol avec des mains sales. Des choses comme ça.

Nyung ne

[En réponse au public] Oui, ils sont sur le point de commencer le Ramadan. La seule pratique de jeûne que nous ayons est Nyung ne. Il s'agit des huit préceptes. Le huit préceptes peuvent être prises comme une ordination pratimoksha pour une journée ou elles peuvent être prises comme une ordination Mahayana pour une journée. Nous le faisons comme une ordination Mahayana. Si vous êtes un monastique vous n'êtes pas autorisé à prendre le pratimoksha un jour préceptes parce que c'est une ordination inférieure et que vous en avez déjà une supérieure. Mais pour prendre le Mahayana préceptes, c'est permis. Quand tu prends le Mahayana préceptes, en fait le précepte est similaire ici, vous ne mangez pas après midi et avant le lendemain. C'est ainsi que le précepte est. Mon professeur Zopa Rinpoché l'a toujours fait où vous mangez un repas par jour, donc vous mangez à l'heure du déjeuner et vous finissez votre repas avant midi.

Lorsque vous faites du nyung ne, vous suivez cette pratique le premier jour et vous prenez votre seul repas, à moins que vous ne fassiez des nyung ne consécutifs, auquel cas vous prenez le petit-déjeuner et le déjeuner les jours où vous mangez. Vous avez des boissons qui sont tendues à l'autre moment. Vous n'avez pas qu'un verre de lait, quelque chose de très riche. Ou quelque chose avec beaucoup de protéines en poudre ou de yaourt ou quelque chose comme ça. Il doit être mélangé avec de l'eau. Pas de jus de fruits contenant de la pulpe. Même si c'était très intéressant quand j'étais en Thaïlande, ils buvaient du jus de fruit avec de la pulpe. Et certains d'entre eux mangent du fromage, du gingembre confit et du chocolat. Ils ont leur propre façon de dire ce qui est permis et ce qui ne l'est pas, sur laquelle je ne m'étendrai pas.

Mais ensuite, le deuxième jour du nyung ne, vous ne mangez pas, ne buvez pas et ne parlez pas, et c'est ainsi pour toute la journée. Et puis vous rompez ce jeûne le matin du troisième jour.

Certaines personnes peuvent dire : « Eh bien, n'est-ce pas un peu extrême ? Je veux dire, ma mère serait horrifiée si vous passiez une journée entière sans manger ni boire, ce n'est tout simplement pas fait dans ma culture..." Mais ce genre de…. Quand vous faites le nyung ne, c'est fait pour une raison particulière, et cela renforce vraiment votre pratique spirituelle car cela tourne votre esprit vers le refuge et vers le méditation sur Chenrezig. Ce n'est pas extrême parce que c'est juste un jour où tu ne manges pas et ne bois pas, et on peut très bien s'en passer. Et cela nous donne une chance de penser à ce que c'est pour les gens qui n'ont pas le choix, comme nous, et qui ne le font pas dans un but vertueux, mais qui ne peuvent néanmoins pas manger et boire pendant une journée parce qu'il n'y a pas de nourriture ou boisson cadeau.

Questions et réponses

[En réponse au public] Si vous gardez le précepte assez strictement, ce qu'il est bon de faire…. Vous devez absolument travailler avec votre esprit, car alors vous commencez vraiment à rechercher ce qu'est la faim et ce qu'est l'habitude. Et qu'est-ce qu'une habitude physique et qu'est-ce qu'une habitude mentale/émotionnelle. Cette chose de, comme vous dites, "Je me sens privé." C'est une sorte de chose émotionnelle. Et cela survient particulièrement, comme, "Oh, ils ont sorti quelque chose de vraiment bon l'après-midi pour que les autres mangent, et je ne mange pas l'après-midi, et tout était parti au moment où le matin est venu, et je n'ai pas je n'en ai pas. Oui? Alors nous pleurnichons des enfants de trois ans, et nous devons nous rappeler, eh bien, pourquoi gardons-nous cela précepte? Nous le gardons parce qu'il a été établi par le Bouddha, c'est pour une raison, nous acceptons que si quelque chose est publié plus tard, nous ne l'obtenons pas, et vous savez, nous vivrons vraiment. Parce que de toute façon, même si on fait trois repas, j'ai remarqué certaines choses qui rentrent et je n'en ai jamais eu aucune. Je ne sais pas quand ils ont été éteints, mais ce n'est pas quand mes grands yeux et ma grande bouche sont apparus. [rires] Nous acceptons donc cela. C'est ainsi que les choses sont.

Beaucoup d'entre nous ont grandi dans des familles, l'aîné sait toujours, où vous devez tout diviser exactement, sinon vos frères et sœurs plus jeunes se plaignent que vous l'avez fait injustement et que vous avez plus de bonnes choses et qu'ils ont plus de mauvaises choses. Mais nous devons grandir au-delà de cet esprit, n'est-ce pas ? Nous devons surmonter cela. Et c'est juste, quoi que les gens offrent, quoi qu'il y ait, nous le mangeons. Parfois ils mettent trop de sel dedans, on peut le diluer avec de l'eau. Parfois ils ne mettent pas assez de sel à notre goût, pas de chance. Prenez-le comme votre pratique. Ou vous allez là-bas et (ajoutez) beaucoup de sauce soja, beaucoup de Bragg's, beaucoup de sel, beaucoup de ceci…. Et puis tu fais de l'hypertension. Toutes nos félicitations. [rires] Je pense donc que nous essayons de manger sainement. Et regardez vraiment notre esprit.

[En réponse au public] Aussi le monastique préceptes permettre le petit-déjeuner et le déjeuner. Quand tu fais les huit Mahayana préceptes, quand nous les faisons pendant une journée, alors tout le monde ne mange qu'un repas par jour. Mais par exemple quand les gens viennent pour une retraite, s'ils font les huit Mahayana préceptes pendant quelques jours, puis je leur dis que c'est bien de prendre le petit-déjeuner et le déjeuner, car c'est autorisé pendant cette période précepte.