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Verset 60 : Une terre pure de joie

Verset 60 : Une terre pure de joie

Fait partie d'une série de conférences sur Joyaux de sagesse, un poème du Septième Dalaï Lama.

  • La libération du samsara est l'état d'existence le plus paisible
  • Au plein éveil tous les obscurcissements afflictifs et les obscurcissements cognitifs ont été supprimés
  • Quoi terres pures sont et comment renaître en eux

Gemmes de Sagesse : Verset 60 (download)

Dans quelle pure terre de bonté et de joie le nom même de misère est-il inconnu ?
L'état de suprême libération pacifique au-delà des contraintes de karma et les afflictions.

Ici, quand Glen l'a traduit, il a utilisé le mot "paradis". Je n'aime pas particulièrement ce mot parce qu'il est trop chrétien dans son contexte, vous savez ? Dans le bouddhisme, on parle de terres pures or Bouddha des champs. Mais même ce n'est pas ce que l'on entend réellement ici. D'accord? Essentiellement, c'est exactement comme (le public) l'a deviné : l'état d'existence le meilleur et le plus paisible est l'état de libération suprême. Ou nous pouvons dire l'état de plein éveil suprême. Parce qu'à ce moment-là - à la libération, toute l'ignorance, les afflictions, les pollués karma ont été supprimés, et donc c'est paisible. Ce n'est pas la même chose que le plein éveil. Au plein éveil, tous les obscurcissements afflictifs - l'ignorance, polluée karma, et les afflictions ont été éliminées, plus les obscurcissements cognitifs, les latences des afflictions et l'apparence dualiste subtile qu'elles provoquent. D'accord?

C'est le sens du verset.

Parler de terres pures en général. Une terre pure est un lieu - et ici ce n'est pas ce que l'on veut dire quand on parle de terres pures— mais en général, une terre pure est un endroit où un Bodhisattva s'établit dans le cadre de leur pratique de boshisattva sur la voie de l'éveil complet. Alors ils l'établissent par le pouvoir de - parfois le mot est traduit par "vœu» ou « détermination » ou « résoudre » ou « déterminé aspiration.” Les Tibétains le traduisent souvent par « prière », mais la prière n'est pas une bonne traduction, elle n'en saisit pas le sens. Mais c'est…. Lorsque vous pratiquez dans le Bodhisattva véhicule, vous faites des déterminations ou des aspirations très fortes que vous allez faire certaines choses pour le bénéfice des êtres sensibles, et donc une terre pure est un endroit où vous réalisez ces déterminations ou aspirations. Et chaque Bodhisattva établit une terre pure. Alors chaque Bouddha, plus tard, a une terre pure. Et le terres pures des bouddhas sont là où les sambhogakaya (le plaisir corps) du Bouddha réside et enseigne les bodhisattvas arya.

Puis d'autres terres pures sont (on peut dire) "ouverts" aux êtres vivants ordinaires. Vous savez, ceux qui sont établis par les bouddhas pour la ressource corps, ce sont comme des communautés fermées. Sauf que ce n'est pas comme si quelqu'un d'autre avait construit la porte qui nous empêche d'entrer, c'est notre propre esprit qui a construit la porte pour que nous ne puissions pas entrer. La porte est nos propres afflictions et souillures. D'accord? Mais alors certains terres pures, comme Sukhavati (qui est en fait la façon dont il devrait être prononcé : Suk-HAV-ati) est une terre pure qui, à cause de la vœux (ou déterminations, ou aspirations) est ouvert aux êtres vivants ordinaires. Mais pour y renaître, il ne s'agit pas seulement de prier : « Puissé-je naître à Sukhavati », mais il faut pratiquer une conduite éthique, pratiquer Bodhicitta, faire des prières de dédicace, accumuler beaucoup de mérite, avoir une certaine compréhension du vide…. En d'autres termes, ce n'est pas seulement en ayant que aspiration et chanter le nom d'Amitābha. Cela a fini par être connu, en général, comme le moyen de se rendre à Sukhavati - il suffit de chanter le nom et de générer les prières - parce que je pense que c'était un moyen qui était enseigné en Chine lorsque vous aviez une population analphabète dans les temps anciens. Mais les gens qui ont étudié la pratique, ils savaient tous qu'il y avait plus de choses que vous deviez faire. D'accord?

Il s'agit essentiellement de créer la cause de naître dans une terre pure. Et donc nous le faisons en pratiquant le Dharma en général.

Il existe d'autres terres pures. Tushita est une terre pure. C'est la terre pure de Maitreya Bouddha. Et on dit que c'est en dehors du royaume divin appelé Tushita. Alors ne le confondez pas avec le royaume divin appelé Tushita, ce sont des endroits différents. Ensuite, ils parlent de la terre pure d'Akshobya, la terre pure de Tara, la terre pure de Chenrezig est le Potala. Tara a un nom différent, je ne m'en souviens plus. Mais de toute façon, il y a donc un certain nombre de différents terres pures.

Mais ici, ce dont nous parlons est le meilleur « endroit » suprême (ici « endroit » étant un endroit mental) où demeurer est dans la libération ou le plein éveil.

[En réponse au public] Si un Bodhisattva a établi une terre pure peut êtres sensibles, à cause de leur karma avec ça Bodhisattva, y recevoir des enseignements ? Lorsque ces êtres sensibles deviennent des bodhisattvas arya, ils le peuvent. A moins que ça Bodhisattva a, par la puissance de ses déterminations et de ses aspirations, créé une terre pure et ouverte aux êtres vivants ordinaires.

Mais alors, même vous, comme dans Amitābha, c'est ouvert aux êtres vivants ordinaires. Il y a aussi là des auditeurs et des réalisateurs solitaires. Mais lorsque vous renaissez dans la terre pure d'Amitābha, vous renaissez à l'intérieur d'un lotus. Et si votre esprit... Selon le degré de votre vertu, votre lotus va s'ouvrir plus tôt. Donc, si vous n'avez pas beaucoup de vertu, vous allez rester longtemps à l'intérieur de ce lotus.

[En réponse au public] Il y a l'histoire d'Asanga et de Maitreya, quand Asanga a eu la vision de Maitreya. À ce moment-là, ils ne parlent pas du départ d'Asanga - à l'instant où il a vu Maitreya - ils ne décrivent pas cela comme le fait qu'il se rende à Tushita. Ce qu'ils disent, c'est que son esprit était suffisamment pur pour qu'il puisse voir Maitreya, avoir la vision de Maitreya. C'est après cela qu'ils disent qu'il est allé à Tushita et qu'il a ensuite rapporté les cinq traités de Maitreya. Il les a étudiés là-bas, puis les a ramenés sur notre planète et a ensuite écrit des commentaires à leur sujet.

[En réponse au public] C'est assez précis. Vous devez purifier votre esprit. Conduite éthique. Bodhicitta. Cultiver Bodhicitta. Et puis, quand vous chantez le nom, ce n'est pas seulement [chanter] "Amitābha Amitābha [bâillement] Amitābha." [bâillement] [rires] C'est en fait une pratique pour cultiver la concentration. Et si vous lisez certains des maîtres chinois qui ont écrit des commentaires sur la pratique, ils sont très clairs que vous... En répétant le nom, vous concentrez votre esprit en un seul point sur le nom d'Amitābha. Et c'est pourquoi vous le chantez vraiment, vraiment vite. Parce que quand vous faites cela - et vous le faites pendant longtemps, pas comme trente secondes comme nous le faisons, mais vous le faites pendant longtemps - alors il n'y a pas d'espace pour autre chose dans votre esprit que chanter Amitābha. Cela peut donc vraiment aider à développer la concentration. Ils disent aussi que dans la pratique vous méditer sur le vide. Ainsi, par exemple, vous diriez : « Qui chante le nom d'Amitābha ? Qui est Amitabha ? Quelle est la différence entre moi et Amitābha ? Sur qui est-ce que je médite ?

De cette façon, cela vous amène à vraiment penser au vide et à aller plus loin. Et c'est donc avec ce genre de méditations que vous pouvez être plus assuré d'aller dans la terre pure d'Amitābha à l'avenir.

Avec les autres, vous créez beaucoup de mérite. Et surtout si vous faites ces prières, vous formez un lien. Mais, vous savez, au moment de notre mort, allons-nous penser à Amitābha ? Donc, si au cours de votre vie vous n'avez pas beaucoup pensé à Amitābha, vous n'avez pas beaucoup pensé au Dharma, vous avez fait un peu de chant mais la plupart du temps vous pensez à, vous savez, gagner à la loterie et s'amuser, alors oui la pensée d'Amitābha pourrait surgir au moment de la mort…. Mais nous sommes vraiment des créatures d'habitude. Nous devrions donc voir ce à quoi nous pensons la plupart du temps parce que c'est un peu la direction dans laquelle notre esprit va au moment de la mort aussi. C'est pourquoi il est vraiment important de concentrer son esprit.

Vous rencontrez des gens qui sont complètement concentrés. Ils ne connaissent peut-être pas la concentration et les différentes étapes de la génération de la sérénité ou comment méditer sur la vacuité, mais ils récitent Amitābha tout le temps et ont une foi solide et un lien fort.

Afficher une réponse vidéo à une question d'un spectateur concernant la prière pour renaître dans une terre pure par rapport à la Bodhisattva aspiration d'aller dans les royaumes inférieurs pour aider ces êtres sensibles.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.