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Verset 52 : L'antidote à l'apathie

Verset 52 : L'antidote à l'apathie

Fait partie d'une série de conférences sur Joyaux de sagesse, un poème du Septième Dalaï Lama.

  • Avec l'apathie, nous ne nous donnons pas la chance de réaliser notre potentiel
  • L'effort joyeux est le contraire de l'apathie et de la paresse
  • Méditer quotidiennement sur la précieuse vie humaine nous empêche de tenir notre bonne situation pour acquise

Gemmes de Sagesse : Verset 52 (download)

« Qu'est-ce qui fait qu'on perd tout ce qu'on a toujours voulu ? »

Public: Renonciation [rire]

Vénérable Thubten Chodron : Mauvaise réponse

Qu'est-ce qui fait qu'on perd tout ce qu'on a toujours voulu ?
Dissipation de l'apathie qui ne persiste dans aucune tâche.

Dissipation de l'apathie qui ne persiste dans aucune tâche…. Donc, je pense que j'en ai fini avec la conversation maintenant. Vous pouvez le découvrir par vous-mêmes, je m'en fous. [rire]

Dissipation de l'apathie - nous nous en fichons. Et donc c'est intéressant parce qu'il dit : « Qu'est-ce qui fait qu'on perd tout ce qu'on a toujours voulu ? Pourquoi l'apathie nous fait-elle perdre tout ce que nous avons toujours voulu ? Parce que pour obtenir ce que nous voulions - d'une manière mondaine ou surtout d'une manière Dharma - nous devons faire des efforts. Nous devons déployer de l'énergie. L'apathie est le contraire d'exercer de l'énergie. L'apathie est une sorte de paresse. Et en particulier, l'apathie c'est : « Eh bien, je m'en fiche. Je m'en fous. Je ne vais pas essayer.

Par exemple, aujourd'hui, je n'étais pas préparé à l'enseignement de Jeffrey. Alors je suis entré là-dedans, je ne savais même pas où nous étions, et je regarde par-dessus l'épaule du Vénérable Tarpa, où sommes-nous, de quoi parle-t-il ? Et à ce moment-là, j'aurais pu simplement dire: "Je ne suis pas prêt, je ne sais pas où nous sommes, je ne sais pas de quoi il parle, oubliez ça, restez assis ici." Mais je ne l'ai pas fait. Je me suis dit : « Je ne suis pas préparé, donc je dois écouter particulièrement attentivement et prendre de très bonnes notes, car je ne suis pas susceptible de comprendre ce qu'il dit parce que je n'ai pas lu avant. Alors j'ai pris plus de notes que d'habitude et j'ai essayé d'être plus attentif parce que je n'étais pas préparé. Au lieu de simplement dire : « Je ne sais pas de quoi il parle, alors oublie ça.

Mais nous le faisons souvent avec apathie, n'est-ce pas ? Nous ne nous donnons pas la chance d'actualiser nos propres rêves et nos propres souhaits. Nous disons simplement : "Je ne peux pas le faire, c'est trop dur, je suis trop stupide, je ne comprends pas, ça n'a pas d'importance de toute façon, alors je vais juste m'asseoir ici." Et c'est ce que nous faisons, n'est-ce pas ?

Nous devenons notre pire ennemi avec cet état d'esprit apathique. On se tire une balle dans le pied tout le temps. Parce que nous avons le potentiel, nous avons le pouvoir de faire quelque chose, mais nous ne le faisons pas. Au lieu de cela, nous nous disons que nous ne pouvons pas. Et puis nous nous asseyons et nous apitoyons sur nous-mêmes et boudons et nous plaignons que le monde est injuste. Et puis se demander pourquoi nous sommes si malheureux.

Vrai ou pas vrai ? C'est intéressant, n'est-ce pas, comment ce genre d'apathie conduit vraiment à beaucoup de malheur. Cela devient très, très autodestructeur. Avoir un effort joyeux est le contraire de cette apathie et de cette paresse, et il est donc vraiment important que nous ayons un effort joyeux.

Il y a quatre étapes à un effort joyeux. Joie, aspiration, pleine conscience et souplesse.

  1. Joie : Avoir une vision positive des choses. Donc, pour générer de la joie, pour nous aider à surmonter notre apathie, nous pensons alors à tout ce que nous avons pour nous dans nos vies. Nous pensons avoir une précieuse vie humaine. Nous pensons aux qualités de Bouddha, Dharma, Sangha. Nous contemplons Bouddha la nature. Nous regardons autour de nous et voyons le bien incroyable conditions que nous avons et nous nous sentons vraiment, vraiment joyeux à ce sujet.

    Et je pense que ce genre de joie…. Il est vraiment important pour nous de faire le méditation sur la précieuse vie humaine très régulièrement. Sinon, nous tenons tout pour acquis ; et au lieu de regarder tout ce que nous avons pour nous, nous regardons la seule chose qui pose problème.

    C'est comme regarder tout le mur, d'un bout à l'autre, qui est peint d'une seule couleur, et vous remarquez le petit point rouge là-bas et vous vous concentrez sur ce point rouge. Ou vous avez un mur fait de briques, et il y a comme un millier de briques qui sont toutes en place, et vous vous concentrez sur celle qui est tordue. Vous savez, c'est vraiment très déformé, n'est-ce pas ?

    La même chose avec nos vies. Il est important d'avoir une attitude joyeuse en voyant tout le bien conditions que nous avons pour nous.

  2. Deuxièmement, générer aspiration. Et nous générons aspiration en voyant les avantages du projet particulier dans lequel nous sommes engagés. Comme, "Si j'essaye dans mon méditation, mon esprit pourrait en fait devenir plus calme, ou je pourrais en fait mieux comprendre les enseignements, ou je pourrais en fait être capable de les mettre en pratique dans ma vie. Et donc vous voyez les avantages de quelque chose et cela vous aide à avoir le aspiration pour le faire.

  3. Troisièmement, pour la pleine conscience, pour cultiver la pleine conscience, nous nous entraînons à nous souvenir de ce que nous voulons que notre corps, la parole et l'esprit à faire. Et en nous souvenant de cela, nous fixons nos esprits dans cette direction.

  4. Ensuite, le quatrième est la souplesse. Ou c'est une sorte de flexibilité mentale et physique que nous avons actuellement qui est petite mais qui se cultive quand nous faisons du style concentration méditation, de sorte que les deux corps et l'esprit devient tout à fait flexible.

    Peut-être devrions-nous aussi commencer par un peu de yoga, cela pourrait aussi aider. Ce n'est pas écrit dans les enseignements, mais vous savez, si votre corpsvous pose des problèmes, plutôt que de dire : "Mon corpsme pose des problèmes, je ne peux pas méditer, je ne peux pas faire ceci, je ne peux pas faire cela », vous savez ? Faites du yoga, prenez des médicaments, promenez-vous, étirez-vous…. Faites quelque chose au lieu de devenir paresseux et apathique. Parce qu'à bien y regarder, la paresse et l'apathie…. Nous avons tous ces rêves, nous avons toutes ces aspirations, mais nous ne pouvons agir sur rien. Et encore une fois, nous devenons auto-limitants. On se limite, quand on a ce potentiel incroyable.

Alors, entraînez-vous à cultiver la joie, aspiration, la pleine conscience et la souplesse ou la flexibilité.

Surtout la joie. Pensez à tout ce que vous avez de bon pour vous. Pensez aux avantages de faire n'importe quel projet. Parce que si vous pensez aux avantages de faire quelque chose, alors même s'il y a des difficultés, vous continuez parce que vous voyez les avantages.

C'est comme, vous allez travailler à un travail, et vous vous dites, "Oh, je n'aime pas ce travail, et c'est mal, c'est mal, ugh." Mais vous allez travailler tous les jours parce que vous en voyez les avantages. Alors, comment se fait-il qu'en ce qui concerne la pratique du Dharma, nous abandonnions nous-mêmes ? Même si la pratique du Dharma a tellement plus d'avantages que d'aller travailler. Nous devons donc voir ces avantages et voir le bien conditions nous avons, et nous appliquons avec attention, et apprenons à être flexibles et souples.

Cela dit, je suis maintenant épuisé. Je ne veux rien faire du reste de la journée. [rire]

Je pensais juste qu'en ce qui concerne l'apathie, parfois nous ne commençons même pas quelque chose parce que nous le regardons et nous disons: "C'est trop gros." Et ce serait comme regarder notre forêt – 240 acres, la forêt a vraiment besoin d'être entretenue – et dire : « Oh, il y a 240 acres, c'est trop grand, oublions ça. Et laissez tout cela avec tous ces débris et cette surpopulation, et qui s'en soucie. Mais on ne fait pas ça, n'est-ce pas ? Nous en faisons un peu chaque année. Et ça avance petit à petit. Tu peux voir ça. Je veux dire, juste la chose que vous faites un peu chaque année et que vous restez sur la bonne voie, puis les choses avancent.

[En réponse au public] Je pense que vous vous découragez d'abord, puis que vous devenez apathique. Vous vous découragez : « Oh, je suis incapable. Donc quelque chose ne va pas chez nous. Ou : le chemin est trop dur. "Oh, Bodhisattva chemin, trop difficile, je ne peux pas faire ça. Soit : le résultat est trop élevé et inaccessible. "Oh, bouddhéité, hah." Et ainsi nous nous décourageons par notre propre façon de penser ; puis, découragés, nous disons : « Eh bien, pourquoi essayer ? Pourquoi faire quelque chose ? Je vais juste m'asseoir ici.

[En réponse au public] C'est vrai, la plupart des gens ne suppriment pas leurs afflictions par manque d'intérêt. Parce que nous ne voyons pas les avantages d'éliminer nos afflictions. C'est comme une personne malade qui s'habitue tellement à être malade qu'elle oublie que l'état de bien-être existe et qu'elle oublie ce qu'elle ressent pour se sentir bien alors elle n'essaie même pas de guérir. Nous sommes donc tellement habitués à nos afflictions que nous les acceptons simplement et que nous nous sentons vaincus et que nous n'essayons même pas. Nous ne sommes pas intéressés. Trop dur. Laissons la science développer une pilule, alors je prendrai la pilule.

[En réponse au public] Oui, je me demandais si celle qu'il a mise ici était une liste différente…. Mais oui, constance et ensuite repos. La fermeté continue, faites ce que vous pouvez faire comme vous êtes capable de le faire sans abandonner. Et puis le repos, c'est quand vous avez terminé quelque chose, donnez-vous une tape dans le dos, reposez-vous, afin que vous puissiez vous engager dans la prochaine chose pleine d'énergie. Au lieu de cette poussée constante, poussez, poussez….

Parfois, au milieu de quelque chose, vous devez vous reposer pour pouvoir continuer. Alors vous faites cela, mais c'est là que la constance entre en jeu, vous prenez un repos temporaire mais vous continuez résolument à aller dans cette direction.

[En réponse au public] Oui, parfois nous avons du mal à savoir que nous devons nous reposer. Le reconnaître. C'est une chose difficile d'être un être humain équilibré. Parce que parfois nous avons besoin de nous reposer, et nous ne le remarquons pas, ou nous le remarquons et nous refusons de le faire. D'autres fois, nous devons vraiment devenir plus actifs et renouveler notre énergie, mais nous disons : « Je suis trop fatigué pour faire cela », et alors nous n'essayons pas. Donc, savoir quand nous devons faire ce qui est un talent qui nécessite beaucoup d'essais et d'erreurs. Mais c'est vraiment un bon talent à apprendre. Comment apprendre à être une personne équilibrée ?

[En réponse à l'auditoire] Vous dites qu'une partie du problème, de la confusion et de la raison pour laquelle les gens deviennent apathiques, c'est parce qu'ils ne connaissent pas l'ordre systématique des enseignements et comment les mettre en pratique. Et parce qu'ils s'appuient principalement sur des livres et non sur un enseignant en direct pour les guider, ils lisent un peu de ce livre, un peu de ce livre, un peu de l'autre livre, deviennent assez confus, ne savent quoi pratiquer en premier ou quoi pratiquer ensuite, ne savent même pas s'ils croient en la moitié des choses qu'ils lisent, et ne peuvent pas comprendre comment mettre toutes ces choses ensemble dans la pratique d'une seule personne.

Alors que si vous étudiez avec un enseignant sur une période de temps - pas seulement un week-end ou une semaine ou un mois, mais sur une période de temps - et que cette personne vous guide, alors, vous savez, d'abord vous faites ceci, et ensuite vous faites ceci, puis vous faites cela, et vous obtenez une sorte de…. Vous savez, c'est la beauté de la lamrim, les étapes du chemin.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.