Les préceptes de l'entraînement mental

• Début du commentaire de la section « Le Préceptes of Entraînement de l'esprit »
• Comment nous avons tendance à considérer les autres comme des objets ou des marchandises pour notre propre bonheur plutôt que comme des individus qui recherchent également le bonheur
• L'importance de se motiver le matin et de revoir nos activités en fin de journée

MTRS 49 : Préceptes of entraînement de l'esprit, partie 1 (download)

motivation

Réjouissons-nous de notre chance de pouvoir écouter les enseignements et même dans cette vie d'avoir rencontré les Bouddhadharma, parce que rencontrer les enseignements est très difficile. Nous pouvons voir numériquement combien de personnes vont avoir l'opportunité de rencontrer les enseignements. Et même parmi ceux qui rencontrent les enseignements, combien de personnes ont le cœur touché ? Combien de personnes ont le karma être attiré par les enseignements et avoir une sorte de foi basée sur la raison ? Ensuite, parmi ceux qui ont le karma et l'aptitude à avoir la foi et l'intérêt, combien se déplacent réellement pour écouter les enseignements et s'asseoir sur le coussin dans cette vie avec tant de distractions ?

Alors, tant que nous avons cette opportunité rare et précieuse, profitons-en. C'est incroyablement important à long terme en termes de ce qui arrive à notre continuum mental - que nous éprouvions du bonheur ou de la souffrance, que nous soyons capables d'être bénéfiques pour les autres ou de leur faire du mal. Il est important d'établir nos priorités avec le Dharma et de faire du Dharma une priorité. Plus précisément, il est important de faire Bodhicitta une priorité et de générer cette pensée aimante et compatissante qui veut atteindre l'illumination pour le bénéfice de tous les êtres, et qui est joyeuse et courageuse en le faisant.

Nous voulons tous le bonheur et non la souffrance

Nous travaillons toujours avec le texte Entraînement de l'esprit Comme les rayons du soleil. Avez-vous pensé à l'un des sujets dont nous avons parlé la semaine dernière, à certaines de ces mauvaises habitudes que nous avons ? Y a-t-il quelque chose que vous voulez partager ?

Public: Ne cherchez pas la misère des autres comme un moyen d'être heureux.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Ne cherchez pas la misère des autres comme un moyen d'être heureux. Avez-vous trouvé que parfois vous faites cela?

Public: Il y a beaucoup de choses qui se passent dans ma tête.

VTC : Oui, il se passe beaucoup de choses dans notre tête, puis une partie sort de la bouche. Bien sûr, même si un peu sort de la bouche, c'est toujours difficile pour la personne qui reçoit. Et puis comment vous sentez-vous après ?

Public: Parfois, il y a tout un tas d'agitation dans mon esprit - je suis juste jaloux ou je suis fou ou quelque chose comme ça. Je pense à quelque chose auquel je ne devrais pas penser. Cela me fait du bien au début, mais ensuite il y a ce genre de sensation de malaise. J'ai maintenant assez de Dharma dans mon esprit pour en savoir plus.

VTC : Très souvent, je pense que la jalousie peut être une cause importante de la recherche du mal des autres pour nous faire sentir mieux. Ils ont quelque chose que nous voulons : « Ils ne devraient pas avoir ça. Nous devrions l'avoir, et l'univers devrait simplement voir cela. Alors, nous sommes contrariés et jaloux, et nous sentons que si nous détruisons leur bonheur d'une manière ou d'une autre, cela le rendra égal. Parce qu'il a été radicalement injuste qu'ils aient une meilleure opportunité, un meilleur talent ou quelque chose de mieux que nous. Ensuite, comme vous l'avez dit, au départ, nous pourrions ressentir une certaine satisfaction - un peu comme le lépreux quand il brûle sa chair qui démange - mais après vous vous sentez un peu mal à l'aise. Vous avez assez de Dharma pour savoir que ce que vous avez fait n'est pas bon. Et à la fin de la journée, nous devons vivre avec nous-mêmes et le sentiment dans notre propre esprit de nos propres actions.

Public: [Inaudible]

VTC : Tu dis que quand il y a de la jalousie et l'attachement dans l'esprit, nous traitons vraiment les autres comme des objets, comme des marchandises. « Je veux cette relation avec toi. Vous ne devriez pas avoir cette relation avec l'autre personne. Tout tourne autour de moi. Alors cette autre personne n'est qu'un objet - une marchandise dans le jeu de ma propre jalousie et l'attachement. Et quand vous voyez ça, ça vous donne un peu mal au ventre.

À quelle fréquence traitons-nous les autres comme des objets ? Ce ne sont que des objets, et s'ils nous rendent heureux, nous les voulons, mais s'ils nous rendent malheureux, éloignez-les. Toute notre perspective à leur égard est simplement en termes de ce qu'ils nous font ressentir. C'est comme notre point de vue sur les mouchoirs : « Est-ce que ça m'est utile ou pas utile ? Parfois les autres deviennent comme ça : ils me sont utiles ou ils ne me sont pas utiles. Nous ne les voyons même pas comme des êtres humains avec des sentiments parce que nos propres afflictions obscurcissent tellement la situation.

Voici où je pense que le méditation sur l'équanimité est très, très utile. Nous nous asseyons vraiment et pensons aux autres personnes qui ont des sentiments. Ils veulent être heureux et ne veulent pas souffrir. C'est quelque chose de très important pour eux. Ce ne sont pas seulement des objets, des marchandises ou des choses qui sont mis sur cette terre dans le seul but de mon plaisir.

Il s'agit en fait de réaligner notre vision de la façon dont nous nous voyons et de notre position sur cette planète. Très souvent, la pensée égocentrique se dit : "Je suis le premier et le plus important sur cette planète." Mais quand nous regardons vraiment, nous réalisons : « Tout le monde veut le bonheur et personne ne veut la souffrance. Je ne suis qu'un petit point ici. Je ne suis qu'un petit point, alors peut-être que je ne suis pas si grave après tout. Parler de cette façon à notre pensée égocentrique peut être très efficace.

Nous ne devrions pas nous parler de cette façon lorsque nous essayons de développer la confiance et un esprit fort pour aller de l'avant et faire quelque chose de difficile. Nous devons savoir quand appliquer quel antidote à notre propre esprit. Lorsque la pensée égocentrique est endémique, c'est à ce moment-là que nous devons vraiment la calmer et nous rendre plus humbles.

Mais lorsque nous essayons de faire quelque chose qui demande beaucoup d'efforts et qui profite à beaucoup de gens, nous devons rendre notre esprit fort et confiant. Bien sûr, la jalousie et l'attachement ne jouez aucun rôle pour rendre l'esprit fort et confiant, alors ne pensez pas que je dis cela.

Faites tout avec la bodhicitta

Nous sommes arrivés au préceptes of entraînement de l'esprit dernière fois. Nous sommes sur l'explication de ce qui apparaît dans le texte en vers. Ça dit,

Chaque yoga doit être exécuté comme un seul.

L'explication est,

Assurez-vous que les yogas de toutes les activités telles que manger, s'habiller et vivre sont assimilés à la seule pratique d'entraînement de l'esprit.

Une autre façon de traduire cette ligne est,

Pratiquez tous les yogas ou activités par un.

Et le « un » dans lequel nous essayons de faire de toutes nos activités, ou qui devrait être à la source de toutes nos activités, est Bodhicitta. Il dit d'apporter Bodhicitta dans tout ce que nous faisons - manger, mettre nos vêtements, dormir, parler ou quoi que nous fassions. Au lieu de penser : « Je fais ça parce que ça me fait du bien », nous pensons : « Je m'occupe de ça corps ou je m'occupe de cette situation afin que je puisse être bénéfique pour les êtres.

Apporter Bodhicitta dans nos activités quotidiennes signifie changer notre motivation à leur égard. Ainsi, lorsque nous enfilons des vêtements, nous ne pensons pas : « De quoi ai-je l'air ? « Regardez ces beaux vêtements. Je pense que personne ne m'a déjà vu porter ça. Je serai le hit de la fête. J'ai l'air vraiment bien et les gens seront attirés par moi.

Au lieu d'avoir ce genre d'esprit, quand nous nous habillons le matin, nous pensons : « Je protège juste ce corps de la chaleur, du froid, des insectes afin que je puisse l'utiliser pour le bien des autres. De même pour manger, au lieu de penser « je veux juste manger parce que ça me fait plaisir », on pense « je m'occupe de ça corps afin que je puisse l'utiliser pour la pratique du Dharma et l'utiliser au profit des êtres sensibles.

Donc, il est dit d'essayer et de réfléchir Bodhicitta même dans toutes ces petites actions que nous faisons. Je pense que cela est particulièrement important pour les personnes qui travaillent à un emploi. Ici, à l'abbaye, nous récitons un verset que j'ai écrit générant Bodhicitta avant de commencer offrant service. Je pense que ce genre de chose est très important, surtout si vous travaillez à un emploi et que vous y passez de nombreuses heures. Il faut avoir une bonne motivation pour le faire. Sinon, en termes de pratique du Dharma, cela ne vous aidera pas, et en termes de vie normale, vous serez également un peu misérable.

Cela signifie donc vraiment réfléchir à Bodhicitta avant d'aller travailler le matin. Cela signifie prendre soin de vos clients, de vos clients ou de vos collègues avec une attitude - que vous travailliez dans un service ou dans une usine produisant quelque chose - que celui qui en bénéficie bénéficie et ait une vie heureuse. Il s'agit d'intégrer Bodhicitta avec toutes ces choses différentes.

Cela peut être une pratique dans notre vie que chaque fois que nous voyons un nouvel être sensible, ou même d'anciens êtres sensibles que nous connaissons depuis un certain temps, essayer délibérément de cultiver une pensée positive à leur sujet. C'est comme le tétras autour de ma cabane il y a quelques jours. Je leur ai donné de nombreuses petites discussions sur le fait de ne pas être nés dans les royaumes inférieurs, en espérant qu'ils ne naissent pas encore dans une renaissance animale comme celle-là et qu'ils puissent rencontrer le Dharma et venir à l'abbaye en tant qu'êtres humains et pratiquer bien et ainsi de suite. et ainsi de suite.

Même l'homme d'UPS qui met les poires fraîches dans le conteneur qui est sorti par vingt degrés, nous pouvons lui souhaiter bonne chance aussi. Nous pouvons lui souhaiter une vie heureuse et paisible avec une bonne conduite éthique et une bonne renaissance. Donc, c'est utile chaque fois que vous voyez quelqu'un comme ça, pour générer une pensée positive. Je pense que c'est particulièrement vrai avec les gens que l'on voit au quotidien ou avec qui on travaille beaucoup. Parfois, ce sont les gens que nous rendons plus solides qu'autre chose. Il est donc important de continuer à se rappeler d'un Bodhicitta motivation pour leur être utile. Et il est important de pratiquer le Dharma afin d'augmenter notre capacité d'être bénéfique.

Donc, cela signifie essayer de faire toutes ces activités dans notre vie avec un Bodhicitta motivation, pas avec une motivation des huit préoccupations mondaines. Tout dépend de notre pensée. Deux personnes peuvent faire exactement les mêmes activités pendant la journée, et une personne crée la cause de l'illumination et la personne suivante crée la cause d'une renaissance malheureuse. Ils font la même chose, mais tout dépend de la motivation avec laquelle ils le font. Quelle est la pensée qui contrôle l'esprit, qui fait bouger la bouche, qui fait bouger le corps loi? C'est vraiment important de faire attention à cela, et c'est la grande chose dans la pratique du Dharma, n'est-ce pas ?

Définir une motivation matinale

La ligne suivante dit,

Il y a deux activités au début et à la fin.

Une autre façon de le traduire est,

Il y a deux devoirs au début et à la fin.

L'explication est,

Tout comme expliqué ci-dessus concernant le pouvoir de l'intention, vous devez prendre la ferme résolution d'éliminer les activités malsaines et d'acquérir leurs antidotes. Vous devriez le faire lorsque vous vous réveillez chaque matin tout au long de votre vie. Lorsque vous vous endormez le soir, si vous constatez que le comportement de votre corps et la parole a été en accord avec votre résolution, vous pouvez vous réjouir, pensant que le fait d'avoir trouvé une vie en tant qu'être humain libre et chanceux, rencontré les enseignements du grand véhicule et confié aux soins de maîtres spirituels en a valu la peine.

C'est une autre de ces longues phrases.

Mais si vous n'avez pas fait ce que vous avez résolu, en réfléchissant que vous aurez inutilement gaspillé vos loisirs et vos opportunités et que votre rencontre avec les enseignements profonds a été sans but, décidez de ne pas faire de même à l'avenir.

Les deux activités sont : en début de journée pour se motiver, et en fin de journée pour faire le bilan. Je pense que la plupart d'entre vous m'ont déjà entendu en parler un peu auparavant, mais peut-être que certaines personnes qui m'écoutent ne l'ont pas entendu. Le matin, avant même de sortir du lit, générez une bonne motivation. Je pense que c'est particulièrement important lorsque nous nous réveillons, car un jour nous nous réveillerons dans une nouvelle vie, et quelle sera notre première pensée dans notre nouvelle vie ?

Donc, il est important maintenant de se réveiller et de vraiment prendre la décision : "Aujourd'hui, autant que possible, je ne ferai de mal à personne par ce que je lui dis ou à son sujet, ce que je lui fais ou même ce que je pense." En d'autres termes, je ne laisserai pas mon esprit capter quelque chose et m'enfuir avec une tirade contre ce tyran. Je ne laisserai pas mon esprit être complètement en colère et bouleversé et continuer encore et encore sur ce que quelqu'un a fait. Je prendrai la décision de ne blesser personne avec mon corps, la parole ou l'esprit.

La deuxième détermination est de profiter aux autres autant que possible. Cela pourrait être dans une grande mesure, ou cela pourrait être dans une petite mesure. C'est toute l'idée d'entraîner l'esprit à voir quelle est la situation des autres êtres sensibles et comment nous pouvons l'influencer dans le bon sens. Ce n'est pas s'occuper des affaires des autres et être un sauveteur - sauver d'autres personnes ou quelque chose comme ça. Il s'agit d'être au courant de leur situation et de la façon dont nous pourrions leur offrir de l'aide. Cela peut être en termes de Dharma, ou comme s'ils portaient quelque chose ou s'ils avaient un travail ou un projet à terminer, et nous offrons notre aide.

La troisième motivation du matin est de vraiment générer le Bodhicitta comme le disait le slogan précédent. C'est pour générer le Bodhicitta et gardez cela comme la chose la plus importante dans notre esprit : « Pourquoi suis-je en vie aujourd'hui ? C'est progresser sur le chemin pour atteindre l'illumination au profit des autres, et leur faire du bien ici et maintenant de toutes les manières possibles.

Nous fixons donc notre intention très, très fortement le matin avant même de sortir du lit, et cela fait une énorme différence sur la façon dont se déroule le reste de la journée. C'est certainement mieux que lorsque le réveil sonne en disant : « Où est mon café ? Oh, je suis à l'Abbaye. Je ne peux même pas prendre de café ici. Oh mec. Oh, quelle misère. Et puis nous entrons dans une sorte de voyage.

Au lieu de cela, nous pouvons entraîner l'esprit à être heureux lorsque nous nous réveillons, à penser à notre chance, à générer cette intention positive, puis tout au long de la journée à nous examiner. « Quel est mon état d'esprit ? Suis-je de mauvaise humeur ? Oh-oh. Si je suis de mauvaise humeur, je dois faire attention car lorsque je suis de mauvaise humeur, le décor est planté pour que je dise ou fasse quelque chose qui va créer du négatif karma et endommager quelqu'un d'autre. Donc, je dois faire très attention si je suis de mauvaise humeur. Suis-je de bonne humeur ? Eh bien, quel genre de bonne humeur est-ce? Est-ce une bonne humeur avec l'attachement ou est-ce de bonne humeur avec le Dharma ? Ce sont différents types de bonne humeur. Il est important de transformer l'esprit en bonne humeur en termes de Dharma afin que nous nous sentions bien dans notre vie et dans ce que nous faisons pendant la journée.

Vérification

Ensuite, le soir, nous nous arrêtons vraiment, vérifions et évaluons. «J'ai défini ces intentions au cours de la journée en fonction de la façon dont j'allais me rapporter à moi-même et aux autres, etc. Comment ai-je fait? Ai-je gardé ces intentions ou les ai-je simplement oubliées ? Est-ce que mon esprit était perdu dans la-la-land en train de rêver du prince charmant ? Ou est-ce que mon esprit était dans l'enfer de l'ordinateur, de l'enfer de la voiture ou de l'enfer de la compagnie d'assurance ? » Il y a de nombreux enfers dans lesquels nous pouvons nous retrouver coincés. Dans ce cas, quel genre de karma étais-je en train de créer pendant la journée en laissant mon esprit traîner en enfer pendant un moment ? On a l'impression que cette mauvaise humeur – cette situation infernale – nous est imposée, mais en fait, c'est notre façon de penser qui se traduit par cette humeur. Cela ne nous est pas imposé de l'extérieur. C'est notre façon de penser.

Si je suis de mauvaise humeur pendant une longue période, cela en dit long sur la façon dont je laisse mon esprit penser et sur ce en quoi je crois quand mon esprit pense à des choses différentes. Tu vois ce que je veux dire? Habituellement, avec une mauvaise humeur, l'esprit raconte une histoire, alors je crois en l'histoire, je l'agrandis et je me la répète encore et encore. En fait, c'est tellement ennuyeux, n'est-ce pas ? Vous faites tous une retraite, et je suis sûr que vous avez entendu plusieurs fois les mêmes vieilles histoires dans votre esprit, même pendant cette seule retraite. Vous ne vous ennuyez pas ? N'est-ce pas ennuyeux ? Vous vous inquiétez de la même vieille chose, une méditation séance après l'autre.

Vous souvenez-vous à Cloud Mountain où tout le monde devait écrire son problème, le jeter dans un seau et vous deviez choisir le problème de quelqu'un d'autre ? Chaque fois que votre esprit était distrait, vous deviez vous inquiéter et être obsédé par leur problème. On devrait peut-être faire ça. D'accord, ce soir, notez votre problème, et nous apporterons un bol - nous avons beaucoup de bols en aluminium, vous pouvez donc en mettre plus d'un.

Parce que vous pourriez avoir un peu de variété dans les choses qui vous obsèdent. Vous écrivez quelques choses avec suffisamment d'informations pour que l'autre personne puisse vraiment faire un excellent travail pour s'inquiéter, être obsédée et être malheureuse comme vous le faites, d'accord ? Et si je ne vois pas certains problèmes là-dedans… parce que certains d'entre vous, je sais ce qui vous obsède, alors ne vous contentez pas de dire : « Eh bien, je suis contrarié parce que le livre à la bibliothèque n'est pas emprunté " ou quelque chose. Faisons ceux que nous savons tous que vous avez et mettez-les là-dedans.

Vous venez de les écrire, de les mettre dans ce truc et puis tout le monde va prendre un nouveau problème et une nouvelle chose à obséder. Et puis vous devez être très diligent et strict avec vous-même. Comme je l'ai dit, écrivez quelques problèmes pour que d'autres personnes puissent en relever deux ou trois, afin qu'ils aient un peu de variété lorsqu'ils sont obsédés. Essayez cela et voyez comment cela fonctionne.

Vous pouvez peut-être vous inquiéter du problème de quelqu'un d'autre, n'est-ce pas ? Tu pourrais en avoir un méditation session où vous pensez vraiment, "Oh, c'est terrible." Mais essayez ensuite de le faire le lendemain et le lendemain et le jour suivant et voyez si leur problème est aussi fascinant que le vôtre. Puis, réalisant à quel point vos problèmes sont ennuyeux pour les autres, demandez : « Pourquoi mes problèmes m'intéressent-ils autant ? Pourquoi est-ce que je tire autant de soucis et d'obsession pour la même chose encore et encore, jour après jour ? » C'est vraiment très fascinant. Êtes-vous prêt pour cela?

Donc, à la fin de la journée, vous vérifiez et demandez : « Comment ai-je bien fait ? J'avais cette motivation d'être utile. Étais-je capable de faire cela, ou est-ce que mon esprit égocentrique m'a détourné et m'a fait aller dans toutes sortes d'autres directions dans lesquelles je ne voulais pas aller, mais à cause de cette énergie habituelle, encore et encore et encore, j'ai fais-le c'est tout?"

Tout d'abord, il est important le soir de se réjouir de ce que nous avons bien fait et de la vertu que nous avons créée. C'est extrêmement important à faire. Rappelez-vous que l'un des sept membres se réjouit de notre propre vertu et de celle des autres, il est donc très important que nous le fassions. Ensuite, quand il y a quelque chose que nous devons purifier, nous appliquons le quatre puissances adverses: regret, refuge et Bodhicitta, prenant la décision de ne plus recommencer, puis une sorte de pratique corrective ou d'activité corrective. Nous faisons cela pour purifier toutes les choses que nous ne nous sentons pas bien d'avoir faites. Puis on fixe une intention très forte, qui fait partie du quatre puissances adverses: prendre la décision de ne plus recommencer. Mais cela définit également des intentions positives sur la façon dont vous voulez être le lendemain.

Si nous faisons cela sur une période de temps et que nous commençons vraiment à travailler sur des domaines où nous sommes bloqués à plusieurs reprises, cela aura certainement un effet et nous commencerons à changer. Si nous y travaillons vraiment le soir - en prenant la décision d'essayer de faire quelque chose de différent le lendemain - puis le lendemain matin, rappelons-nous cette intention et essayons de la pratiquer encore et encore et encore et encore, nous commençons vraiment changer. C'est garanti parce que c'est la force des causes et conditions.

Si vous créez à plusieurs reprises cette cause vertueuse, cette intention vertueuse, le résultat de cela va arriver. Si nous disons : « Oh, c'était un enseignement agréable et intéressant », et que nous ne le faisons pas – si nous ne créons pas la cause – nous n'éprouverons pas le résultat. C'est le même genre de chose. Il est donc important de vraiment faire un effort dans ce domaine. Par exemple, ces derniers jours, j'ai travaillé très dur sur ce montage que j'ai fait pour Khensur Rinpoché. J'ai travaillé très dur et quand je me couche le soir, je me sens vraiment bien. C'est comme, « Oh, c'était bien. Je fais quelque chose de valable. Puis quand je me réveille le matin, c'est comme, "Oh, je dois faire quelque chose de valable aujourd'hui."

 Lorsque vous pratiquez ainsi, avec votre motivation et les activités que vous faites, votre esprit devient léger et vous commencez à changer. Donc, je dois juste commencer à me sentir comme ça en m'occupant de tout le reste. Même lorsque j'ai atteint un point très difficile dans le montage et que je me sentais comme "woah", après avoir tourné le coin, je me sentais bien et j'allais de l'avant. Cela peut arriver avec beaucoup de choses différentes dans notre vie où nous sommes en quelque sorte coincés dans un domaine, puis nous faisons vraiment des efforts et générons une bonne motivation et les choses changent.

Ce sont les deux devoirs au début et à la fin. Vous souvenez-vous quand vous faisiez les petites choses autour de la maison avec les « Trente-sept pratiques » ? Ce serait très bien de rappeler aux gens de faire la motivation et de l'accrocher sur les miroirs de la salle de bain - dans cette maison, à Ananda Hall, à Gotami House. Je pense que c'est plutôt bien parce que les gens vont périodiquement aux toilettes tout au long de la journée, donc au lieu de nous regarder dans le miroir, nous sommes devant nous pour générer et revenir à notre motivation. Je pense que ça pourrait être très bien, pas vous ?

Tourner en rond

Public: Comment ces deux pratiques se rapportent-elles à l'effort joyeux ?

VTC : Lorsque vous définissez votre intention dans le bon sens, votre esprit se réjouit de ce que vous faites. L'effort joyeux, c'est se complaire dans la vertu. Lorsque vous définissez une intention vertueuse, vous prenez plaisir à le faire, et cette intention vous inspire pendant la journée pour saisir l'opportunité de faire des activités plus vertueuses. Est-ce que ça répond à votre question? Ou avez-vous des idées à ce sujet?

Public: Non, ils semblaient juste très, très étroitement liés.

VTC : Oui, je pense qu'ils le sont. Notre intention est l'un des meilleurs moyens de rendre l'esprit joyeux. Parce que vous pouvez voir quand notre intention est contaminée par la colère, la jalousie, la cupidité ou quelque chose comme ça, l'esprit n'est pas joyeux du tout, n'est-ce pas ? C'est toujours le facteur mental de l'intention, mais il y a d'autres facteurs mentaux qui l'influencent dans un sens ou dans l'autre. Et puis on devient grincheux, n'est-ce pas ?

Public: [Inaudible]

VTC : C'est bien parce que maintenant je peux affiner ce que je disais. Vous dites que pendant la retraite, vous avez pris le temps de réfléchir à certaines des difficultés de votre vie et à certains de vos problèmes et à les surmonter. Cela a été très utile pour réfléchir à ces choses et leur appliquer le Dharma et ainsi de suite. Mais à un certain moment, vous avez l'impression que vous n'avez qu'à dire : « Arrêtez, ça suffit. Je pense que c'est vrai.

Très souvent, en retraite, nous avons enfin le temps de penser à des choses qui nous perturbent depuis longtemps. Nous pouvons nous concentrer sur des choses auxquelles nous n'avons pas vraiment eu l'occasion de réfléchir, de travailler et de régler, de nous apaiser l'esprit, de prendre une sorte de résolution, de pardonner, de lâcher prise ou quelque chose comme ça.

Avoir cette opportunité en retraite de réfléchir à des choses que nous portons peut-être depuis des années et même des décennies est même très bénéfique. je n'ai pas doute c'est vrai. Parce que c'est vraiment un élément de purification: être capable de prendre les choses qui font normalement éclater nos afflictions et arriver à une sorte de résolution en utilisant le Dharma. C'est très utile et très utile.

Quand je parlais de mettre nos problèmes dans le bol, je voulais dire que parfois nous allons régler quelque chose et puis notre esprit, juste pour le plaisir, va se laisser bouleverser à nouveau et tourner autour de lui. C'est le moment où comme tu l'as dit, il suffit de le couper et de le poser. C'est aussi le moment où je dis qu'il faut le mettre dans le bol au milieu de la pièce et le donner à quelqu'un d'autre. Parce que nous ne pouvons résoudre certaines choses que jusqu'à présent, et ensuite nous devons laisser faire pour le moment. Les choses reviendront plus tard quand elles seront prêtes et nous pourrons approfondir un certain problème, mais nous ne pouvons pas pousser quelque chose. Nous ne pouvons pas nous asseoir là et le forcer.

De plus, laisser notre esprit tourner en rond à propos de quelque chose est ce qui arrive souvent lorsque nous sommes distraits dans notre méditation. Notre esprit tourne en rond, êtes-vous d'accord ? Ce n'est pas le genre de pensée productive dont vous parlez. Il n'applique pas les antidotes. C'est juste l'esprit qui tourne en rond. C'est ce qu'il faut vraiment arrêter parce que ça nous fait perdre tellement de temps, et ça nous rend assez malheureux.

 Cela rend tous ces soucis et les choses encore plus difficiles, plus concrètes et plus prononcées. C'est donc le moment où il est très bon de l'écrire et de le donner. Vous dites : « Pourquoi suis-je si intéressé à être obsédé par ça ? Est-ce que quelqu'un d'autre va trouver ça vraiment intéressant d'être obsédé par ça ? Probablement pas. Alors, pourquoi est-ce que je reste dessus si longtemps ?

Nous devons faire attention à ce que l'esprit tourne encore et encore avec le même problème. Parce que c'est exactement ce qui se passe : nous ne faisons que tournoyer. Nous n'essayons pas d'appliquer l'antidote, parce que si nous essayions d'appliquer un antidote, nous irions quelque part avec. Ou, nous ne visualisons pas la lumière verte de Tara qui la lave et la purifie. Non, nous sommes juste assis là à répéter encore et encore la même histoire. C'est là que nous coinçons et que ce n'est pas du tout utile.

Vous sortez généralement de ces séances en vous sentant très mal aussi, n'est-ce pas ? Ce sont les sessions où, lorsque l'addition sonne, vous vous dites "Oh, Dieu merci." Ensuite, vous pensez : « Qu'est-ce que mon esprit faisait pendant cette séance ? Ugh, je me sens tellement dégueu maintenant. Eh bien, c'est ce qu'il faisait. C'était juste concentré sur: «Moi, je, mon et mien; moi, je, mon et mien; moi, moi, mon et mien. Ça tournait juste en rond. C'est ce que je veux dire quand je dis qu'à un moment donné, il faut rire de soi-même.

Public: [Inaudible]

VTC : Oui, ma mère avait l'habitude de dire ça souvent : "Tu sonnes comme un disque rayé." Je réalise que toutes ces choses que ma mère disait étaient vraies. Parfois, c'est ce à quoi ressemble notre esprit, n'est-ce pas ? Notre esprit sonne comme un disque rayé. Bien sûr, vous les jeunes qui avez grandi à l'ère numérique ne savez pas ce que cela signifie, n'est-ce pas ? [rire]

Public: Chaque jour, si ce n'est pas une chose, c'en est une autre.

VTC : C'est un autre des dictons de notre mère, et c'est vrai. "Si ce n'est pas une chose, c'en est une autre." Notre esprit fera toute une histoire à propos de quelque chose sans conséquence quelque part le long de la ligne.

Trouver un équilibre

Le suivant dit,

Entraînez-vous d'abord aux pratiques les plus faciles.

Oh, tu aimes celui-ci ! C'est celui que nous aimons :

Entraînez-vous d'abord aux pratiques les plus faciles. Si vous sentez qu'il est difficile d'assumer les misères des autres et de donner votre bonheur et votre mérite, rappelez-vous qu'actuellement vous ne vous entraînez à ces pratiques qu'au niveau mental. Lorsque, grâce à une connaissance, vous avez acquis des prouesses, il ne sera pas difficile de s'engager réellement à donner et à recevoir.

Ce méditation prendre en charge la souffrance des autres et leur donner notre corps, les possessions et la vertu est l'un des fondements de toute cette technique d'entraînement de la pensée. Parfois, nous nous disons : « Eh bien, c'est tout simplement trop difficile. Je ne peux pas le faire. Ou, nous essayons de le faire un peu comme : « Je vais faire la corvée de quelqu'un aujourd'hui – oh mon Dieu, quelle misère. Je vais essayer de prendre leur misère sur eux en faisant leur corvée. Nous pensons parfois quelque chose comme ça. Nous essayons et nous nous disons, "Oh, c'est vraiment trop dur."

Eh bien, ne vous découragez pas, jetez toute la pratique et dites : « Oh, c'est trop dur. Au lieu de cela, réalisez que vous le faites sur le plan mental. Alors, faites-le simplement au niveau mental, laissez votre esprit se détendre et sachez que lorsque vous acquérez des compétences dans ce domaine - lorsque votre esprit devient fort, lorsque votre amour et votre compassion deviennent forts - alors il sera possible de le faire réellement. Ne vous forcez pas à faire quelque chose que votre esprit n'est pas encore prêt à faire.

D'autre part, ne soyez pas paresseux lorsque votre esprit est prêt à faire quelque chose. Ne lui donnez pas la solution de facilité lorsque vous savez que vous êtes prêt. C'est cette ligne délicate que nous ne semblons presque jamais attraper. Je pense que commencer par ce qui semble facile à notre esprit, ce qui semble confortable à notre esprit, est très bien. Et puis on peut ajouter au fur et à mesure. Donc, au lieu de fixer une barre trop haute pour nous-mêmes, fixons-nous une barre que nous pouvons réellement atteindre, puis ajoutons-y lentement, lentement, lentement.

Public: Je me demande pourquoi c'est si difficile. Une chose à laquelle je pensais, c'est que si je ne veux pas être trop sensible, je vais simplement dire "Je me fiche des gens".

VTC : Droite. Alors, comment travaillons-nous habilement avec notre esprit pour le mettre dans un état d'équilibre ? Parce que vous dites que parfois l'esprit est très sensible, et puis quand nous disons : « D'accord, je veux être moins sensible », nous devenons très froids, distants et indifférents. Ensuite, quand nous disons : « Oh, je suis trop froid, distant et indifférent », nous devenons larmoyants et pleurons sur tout. Nous sommes comme une balle de ping-pong qui va et vient. Alors, comment l'équilibrer ?

Je pense que c'est juste travailler avec notre esprit et apprendre. "D'accord, je suis allé trop loin de cette façon cette fois. Essayons de revenir un peu vers le milieu. Il s'agit juste d'apprendre à se rééquilibrer quand on est allé trop loin dans un sens ou dans l'autre. Et au lieu de l'utiliser comme une opportunité de nous critiquer pour nos échecs, de le voir comme une opportunité d'apprendre.

Nous avons souvent tendance à aller aux extrêmes, mais alors que nous travaillons avec notre esprit au fil du temps, nous pouvons apprendre à rééquilibrer. Comme lorsque l'esprit est trop sensible : au lieu de dire : « D'accord, je ne vais rien ressentir », parce que cela va vous pousser à l'autre extrême, dites : « D'accord, je vais faire le prendre et le donner méditation et assumer la souffrance de toutes les personnes trop sensibles. Imaginez prendre en charge leur souffrance et leur donner du bonheur. Et pensez aux personnes que vous connaissez spécifiquement qui sont trop sensibles et à toutes les autres personnes trop sensibles que vous ne connaissez pas, et pensez à assumer leur misère et à leur donner votre bonheur.

Ainsi, au lieu de vous dire de ressentir quelque chose de différent, ce qui est difficile à faire car vous avez trop froid, vous faites en fait quelque chose qui vous entraîne à changer ce que vous ressentez. Ou, quand nous avons des problèmes et que nous sommes assis là à penser : « Personne ne me comprend. Ils me critiquent et j'ai trop de travail », on peut plutôt se dire : « Oh, c'est tellement bien que j'ai des problèmes. C'est tellement bon parce que maintenant ce négatif karma mûrit. C'est fini, donc c'est bon. C'est bien que les gens me critiquent parce que parfois je deviens trop arrogant de toute façon. Un peu de critique me fait du bien.

Ou nous pouvons penser : « C'est bien que je n'arrive pas à mes fins car parfois je suis comme un enfant gâté, et si j'apprends à ne pas arriver à mes fins autant que cette opportunité m'apprend, je pourrai en profiter d'autres tellement mieux parce que je ne serai pas toujours détourné en voulant tout le temps faire ce que je veux. Donc, il faut prendre une situation et lui appliquer un antidote du Dharma. Cela en soi peut aider à transformer votre esprit. Je pense que cela peut fonctionner mieux que d'essayer de réprimer vos sentiments et de dire : « Je ne devrais pas ressentir ça. Je devrais ressentir autre chose. Essayez une sorte d'antidote ou méditation le long de cette ligne.

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VTC : Vous avez une vie très occupée et vous êtes très doué pour le multitâche, pensant à beaucoup de choses à la fois et n'étant pas vraiment présent pour tout ce que vous faites. Une chose que vous apprenez en venant faire une retraite, c'est que vous devez ralentir et faire attention. Faites une chose à la fois et faites attention à une chose à la fois que vous faites. Mais vous dites que certaines parties de la sadhana vous donnent l'impression d'être de retour au multitâche. Parce que vous devez visualiser Tara, visualiser la lumière, visualiser les êtres sensibles, visualiser la lumière de Tara entrant dans les êtres sensibles, vous sentir purifié, sentir qu'ils se purifient et dire le mantra-Tout en même temps.

Il y a quelques points ici. La première est que si vous sentez que c'est trop de faire toutes ces choses en même temps, alors dans une séance mettez l'accent sur une partie, et dans une autre séance mettez l'accent sur une autre partie. Faites cela pour vous familiariser avec toutes les différentes choses. Au fur et à mesure que vous vous familiarisez, il devient plus facile de les faire. Mais vous pouvez rendre une chose plus forte et mettre l'autre en veilleuse pour une session si vous trouvez qu'elle fait trop de choses en même temps.

Sa Sainteté le Dalaï-Lama nous dit toujours qu'en termes de notre propre intérêt, nous ne devrions pas être très occupés. Nous devrions être très détendus et lents en termes de faire les choses pour l'esprit égocentrique. Mais pour ce qui est de faire des choses pour les autres, nous pouvons être occupés si nous le voulons, si nous travaillons avec une bonne motivation et que nous ne nous perdons pas. Je pense que parfois ces méditations dans lesquelles nous devons garder une trace de plusieurs choses différentes à la fois entraînent notre esprit à être plus conscient de plusieurs choses en même temps et à être en paix avec toutes ces différentes choses qui se passent.

Au lieu de se précipiter et de penser : « Oh, je ne dis pas que mantra. Je ferais mieux de visualiser. Ah, j'ai oublié le mantra, mieux vaut retourner au mantra. Oh, j'ai oublié la visualisation. Oh, la lumière n'entre pas dans cette personne ici, alors je ferais mieux de l'amener là-bas. Ce n'est pas comme ça, mais juste apprendre à élargir l'esprit pour tenir plus de choses d'une manière très paisible.

Mais il y a aussi certains moments dans la sadhana où vous vous concentrez vraiment sur une seule chose, comme simplement visualiser Tara, et c'est tout. Comme je l'ai dit, pendant ces autres moments, vous pouvez choisir un seul aspect de la visualisation et vous concentrer sur cela. Vous ne voulez pas vous mettre dans une frénésie. Mais c'est très bien que tu vois ça.

Garder un esprit stable

Quoi qu'il arrive, soyez patient avec les deux. Qu'il s'agisse de bonheur ou de souffrance corps et l'esprit, comme cela a été expliqué dans le contexte de la transformation des conditions dans le chemin, vous devez le transformer en un facteur propice à l'accomplissement de l'illumination.

C'est essentiellement ce que je disais. Soyez patient avec tout ce qui se passe - bonnes circonstances, mauvaises circonstances, bonheur, souffrance, obtenir votre chemin, ne pas obtenir votre chemin. Quoi qu'il arrive, soyez patient avec les deux. Être patient signifie appliquer le Dharma à ces deux situations. On voit que c'est très important. Je pense que vous m'avez déjà entendu dire que parfois quelqu'un a un changement dans sa vie et tout d'un coup, il abandonne sa pratique du Dharma. Nous ne voulons pas être comme ça où il y a un changement et puis c'est "Au revoir, pratique du Dharma."

Nous voulons être capables de maintenir notre pratique stable, que nous soyons heureux ou souffrants, que nous obtenions ce que nous voulons ou que nous n'obtenions pas ce que nous voulons. Nous devons donc être capables de garder notre pratique et de la maintenir sans simplement dire : « Oh, tout a changé dans ma vie, et je dois y prêter attention. Je ne peux plus prêter attention au Dharma.

Le Dharma va vous aider avec tout ce qui a changé. Ainsi, au lieu de rejeter le Dharma, comment allez-vous vous adapter à un changement dans le bon sens si vous n'utilisez pas le Dharma pour vous aider ? Donc, il est important de garder cela à l'esprit et ensuite, quelles que soient les circonstances, pratiquez-les.

Nous aurons des moments dans notre vie où les choses vont très bien, et au lieu de devenir complaisants et vaniteux, nous devons continuer à pratiquer. Au lieu de nous remplir de nous-mêmes et de penser : « Regardez comme je réussis », continuez simplement à pratiquer, continuez à travailler, continuez à faire ce que nous devons faire. Ne soyez pas trop enthousiaste à l'idée que les choses se passent bien.

Ensuite, lorsque vous avez beaucoup de problèmes qui surviennent tous en même temps et que les choses vous tirent dans tous les sens, au lieu de paniquer et de penser : « Arrrh, je dois tout régler », dites simplement : « D'accord, prenez juste une chose à la fois; travaillons avec ça. Et puis nous le réalisons. Donc, cela parle de pouvoir accueillir différentes situations avec calme.

Garçon, ne serait-ce pas agréable? Ne serait-ce pas si agréable si quoi qu'il arrive dans votre vie un jour particulier, vous pouviez l'accueillir avec une sorte de calme. Ne serait-il pas agréable de comprendre que le monde entier ne va pas finir parce qu'une mauvaise chose s'est produite, et que le monde entier ne va pas vivre heureux pour toujours parce qu'une bonne chose s'est produite.

Ne serait-il pas agréable de ne pas monter et descendre mais de rester stable et de se souvenir de notre objectif à long terme en pratiquant - en générant Bodhicitta, générant de la sagesse et ainsi de suite? Nous pouvons nous accrocher à cela et l'utiliser comme gouvernail qui nous aide à rester stables. Il y a plus à dire sur celui-ci, nous l'examinerons donc la semaine prochaine, espérons-le. Mais je pense et j'espère qu'il y a quelque chose à pratiquer ici.