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Verset 40-2 : Trois types de foi

Verset 40-2 : Trois types de foi

Dans le cadre d'une série de conférences sur 41 prières pour cultiver la bodhicitta du Avatamsaka Sutra (les Sutra d'ornement de fleur).

  • Foi claire
  • Foi aspirante
  • Foi de conviction
  • Comment la foi et la sagesse ne sont pas contradictoires

41 prières à cultiver Bodhicitta: Verset 40-2 (download)

Nous parlions des sept joyaux de l'arya parce qu'ici, dans la 40e prière, il est dit,

"Puissent tous les êtres atteindre les sept joyaux d'un être exalté (foi, éthique, savoir, générosité, intégrité, considération pour les autres et sagesse discriminante)."
C'est la prière du Bodhisattva en voyant quelqu'un engagé dans les affaires.

Vous n'obtenez pas des joyaux matériels, mais des joyaux spirituels, qui sont : la foi, la conduite éthique, l'apprentissage, la générosité, l'intégrité personnelle, la considération pour les autres et la sagesse discriminante.

Nous parlons de la foi, la première, et il y a trois sortes de foi (dans la description générale). La première sorte de foi est appelée foi claire ou foi lucide. C'est le genre de foi qui voit les qualités, par exemple, du Trois joyaux. Il est capable de voir les qualités, de les comprendre et de les apprécier.

Le deuxième type de foi est la foi aspirante. Celui-ci est construit en voyant les qualités de la Trois joyaux et aspire à les atteindre. Ou il voit les qualités du samadhi et l'a. Vous souvenez-vous quand il parle des cinq défauts qui interfèrent avec l'obtention de la sérénité et des huit antidotes ? Le premier des huit antidotes est la foi. C'est la foi qui voit les qualités ou les avantages de gagner le samadhi et aspire à les gagner. En fait, le deuxième des huit antidotes est aspiration. Vous voyez comment ils s'emboîtent, mais c'est une foi qui aspire, elle voit les qualités et les désirs pour l'atteindre.

Le troisième type de foi est appelé foi convaincue ou foi convictionnelle. C'est le genre de foi qui s'acquiert par la compréhension, par l'apprentissage. Cela peut se produire de deux manières. Au niveau initial, ce pourrait être la foi parce que nous avons entendu dans un enseignement la vacuité, ou ce qu'est la libération, ce qu'est l'illumination, ou ce que Bodhicitta est comme, et nous avons une certaine conviction en eux parce que nous avons entendu l'enseignement d'une autre personne. Ensuite, un niveau plus élevé, plus fiable, de foi convaincue, c'est après que nous avons pensé nous-mêmes à cet enseignement et, en y ayant pensé, nous le comprenons, nous connaissons ses causes, comment il peut être produit. Nous voyons qu'il peut produire certains effets et quels sont ces effets. En comprenant réellement ce que Trois joyaux sommes, ce qu'est le samadhi, ou quoi que ce soit, alors nous avons une foi convaincue, et cette foi est beaucoup plus stable parce qu'elle est basée sur l'investigation et la compréhension.

Vous verrez que parfois, au début on ne sait pas grand-chose donc on apprend et on a une sorte de foi juste en croyant et en voyant les qualités. Cette foi n'est pas si stable parce que quelqu'un d'autre vient et parle des gars de l'espace extra-atmosphérique qui ont encore de meilleures qualités et ils sont certains de vous apparaître et de vous emmener dans leur vaisseau spatial vers la terre pure et wow, ça sonne bien et c'est beaucoup plus facile que cette affaire des "trois innombrables grands éons", et ainsi notre foi change.

Guéshé Sonam Rinchen, lorsque nous étudiions Madyamaka, nous étudiions différentes religions non bouddhistes. vues et nous lui disions : "Pourquoi les réfutons-nous, car qui croirait ces choses de toute façon ?" La vue nous a semblé si étrange. Il a dit : « Regarde, ces vues ne sont pas crus par les gens qui sont idiots. Elles sont vues qu'ils ont élaboré par un raisonnement logique. Ce n'était pas une logique correcte, mais une sorte de raisonnement, une sorte de logique, ou à travers une sorte de méditation expérience, ce n'était pas encore une bonne méditation vivre. Il a dit : « Si vous rencontriez un de ces enseignants et qu'il vous apprenait cela, vous le croiriez. Tu n'es pas aussi intelligent que tu le penses. Il n'a pas dit cette dernière partie. C'est ce qu'il a fait à notre arrogance.

En d'autres termes, si nous n'avons pas étudié quelque chose de manière approfondie pour le comprendre, si quelqu'un qui s'exprime très bien arrive avec un autre système et explique sa philosophie, "Eh bien, ça sonne plutôt bien", nous changeons. C'est pourquoi il est si important de vraiment réfléchir aux choses et de les faire nôtres en les comprenant et ainsi avoir la foi. Ici, où nous avons ce genre de foi, la foi et la sagesse se complètent vraiment. C'est comme je l'ai déjà dit quand nous avons commencé à parler de foi, la foi rend nos esprits plutôt doux et réceptifs. Nous nous débarrassons de ce scepticisme sévère et doute, attitude "montre-moi". La foi rend l'esprit plus réceptif, ce qui facilite la sagesse, de sorte que nous sommes mieux capables d'entendre. Ensuite, après avoir entendu, nous y réfléchissons et acquérons une certaine compréhension. Bien sûr, lorsque nous avons acquis une certaine compréhension en l'examinant avec sagesse, alors notre sentiment de confiance dans cet enseignement ou sur le objets de refuge ou la vacuité ou quelle que soit sa réalisation, ou dans notre maître spirituel, parce que nous avons regardé avec sagesse, alors notre foi augmente. Vous voyez que la foi et la sagesse du point de vue bouddhiste ne sont pas des choses contradictoires. Ce n'est pas comme à l'époque de la renaissance, la foi était le contraire de la science et la religion était la foi et la science était la sagesse. Le bouddhisme ne voit pas les choses comme ça. Le bouddhisme contient à la fois la foi et la sagesse et ils se renforcent mutuellement. C'est important à comprendre.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.