Chapitre 1: Verset 1

Potentiel de bouddha

• Définir la motivation
• La vision bouddhiste du monde : Notre Bouddha défaillances
• Comment savons-nous que la libération et la pleine illumination existent ?

Un guide de la Bodhisattva's Way of Life: La vision du monde bouddhiste (download)

Renoncer à la souffrance, ne pas renoncer au bonheur

• Pour nous faire avancer sur le chemin, nous devons avoir le détermination à être libre de l'existence cyclique.
• Sans renonciation, l'esprit est petit et ne pense qu'à cette vie
• Avec renonciation, nous ne sommes pas pris dans les « drames » de notre quotidien
• Nous voulons transformer tout dans la vie quotidienne en chemin
• Nous voyons préceptes et des lignes directrices sur la façon dont nous voulons vivre parce qu'elles nous conduisent à la libération, pas comme « devrait »

Un guide de la BodhisattvaLe mode de vie de : Renonciation (download)

Chapitre 1, verset 1

• « Les enfants de la Bouddha »
• Faire des efforts pour accomplir ce que nous avons promis de faire

Un guide de la BodhisattvaLe mode de vie de : Verset 1 (download)

Questions et réponses

• Domaines d'existence
• Mentors spirituels
• Maniabilité la colère
• Traiter avec les esprits
• A propos conditionné et inconditionné phénomènes; contaminé phénomènes; impermanent et permanent phénomènes; dépendant résultant ; éclaircissement

Un guide de la Bodhisattva's Way of Life : questions et réponses (download)

Cultiver une motivation positive pour écouter les enseignements

Cultivons notre motivation et commençons par nous souvenir du caractère précieux de cette opportunité d'écouter les Bouddha's enseignements. Qui que nous ayons été dans la vie précédente, nous avons créé beaucoup de choses positives karma afin que nous ayons l'opportunité maintenant dans cette vie de rencontrer le Dharma, de l'entendre et de le pratiquer.

Nous ne voulons pas gâcher cette opportunité. Nous voulons l'utiliser à bon escient. La meilleure façon d'y parvenir est de cultiver Bodhicitta ou l'intention altruiste de devenir un homme pleinement éclairé Bouddha pour le bien de nous-mêmes et de tous les autres.

Même s'il semble que nous soyons encore loin d'atteindre la pleine illumination, il est toujours utile de cultiver la motivation et de mettre notre énergie dans la direction de la pleine illumination. Considérez cela pendant une minute.

Alors ouvrez les yeux et sortez de votre méditation.

La vision bouddhiste du monde (suite)

Comment savons-nous si la libération et la pleine illumination existent ?

Lorsque nous cultivons la Bodhicitta motivation, qui est le thème du premier chapitre de ce livre que nous étudions actuellement, nous visons la pleine illumination pour le bénéfice de tous les êtres. Parfois, la question se pose dans notre esprit : « Comment savons-nous que l'illumination existe ?

Avez-vous déjà eu cette question? Nous disons que nous voulons viser la pleine illumination, mais qu'est-ce que l'illumination dans le monde ? Comment sait-on qu'il existe ?

Qu'est-ce que la pleine illumination ?

La pleine illumination est l'état d'esprit dans lequel nous avons purifié toutes les attitudes perturbatrices, toutes les émotions négatives et toutes les taches subtiles sur l'esprit. Ainsi, d'une part, l'illumination, c'est d'avoir purifié tout ce qu'il y a à purifier, et d'autre part, l'illumination, c'est d'avoir développé toutes les bonnes qualités qu'il y a à développer.

L'illumination a ces deux qualités : l'abandon total de tout ce qu'il y a à abandonner et la pleine réalisation de tout ce qu'il y a à réaliser.

En tibétain, le mot pour "illumination" est jangchub. Jang signifie purifier. Chevaine a la connotation de "augmenter". Ainsi le mot jangchub indique ces deux qualités d'illumination, que toutes les afflictions et les taches sur l'esprit ont été purifiées et toutes les bonnes qualités ont été actualisées et augmentées sans limite. C'est ce qu'est l'illumination.

L'illumination est possible parce que nous avons le potentiel de Bouddha

Maintenant la question vient : « Comment puis-je savoir que je peux être illuminé ? Je veux dire, je suis juste le petit vieux moi assis ici. Je vais travailler tous les jours. Je rentre le soir. Je me mets en colère. j'ai l'attachement. Je suis ignorant. Bouddha c'est comme quelque part là-haut dans le ciel, mais je ne suis qu'un petit vieux moi. Alors qu'est-ce que tu fais à propos de moi devenant éclairé ? » Nous pourrions avoir ce genre de pensée.

Dans le bouddhisme, on parle de Bouddha potentiel, cet aspect de notre esprit qui nous permet de devenir un être pleinement éveillé. D'une part, le nature ultime de notre esprit est qu'il est libre d'existence inhérente. Cela signifie que l'esprit n'a pas de taches intrinsèquement existantes. D'autre part, notre esprit a les graines de toutes les bonnes qualités qui peuvent être développées à l'infini. Sur cette base, nous disons que nous pouvons devenir illuminés.

L'analogie du ciel avec des nuages ​​dedans

L'analogie est souvent donnée du ciel avec des nuages. Le ciel est très ouvert et pur, sans entrave. C'est comme le nature ultime de l'esprit. Mais alors les nuages ​​viennent obscurcir le ciel et vous ne pouvez pas voir le ciel. Les nuages ​​sont comme l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement et l'égoïsme ou l'auto-absorption qui contaminent notre esprit.

Les nuages ​​peuvent parfois couvrir le ciel mais ils ne font pas partie du ciel et peuvent être enlevés. De la même manière, les états afflictifs de notre esprit peuvent couvrir la nature pure de notre esprit mais ils n'en font pas partie et peuvent être supprimés. C'est la bonne nouvelle.

Une base valable pour l'estime de soi ou la confiance en soi

Avoir une certaine idée de notre Bouddha la nature est une base très valable pour l'estime de soi parce que cela Bouddha potentiel ou Bouddha la nature ne peut jamais nous être enlevée. Cela fait partie de la nature de l'esprit. Il n'y a aucun moyen de le détruire. Il sera toujours présent.

Cela signifie qu'il y a toujours de l'espoir. Cela signifie qu'il y a toujours une raison d'avoir confiance en nous. Même lorsque nous commettons des erreurs, même lorsque nous nous trompons, ces actions erronées et les états mentaux afflictifs qui les provoquent sont comme les nuages ​​qui obscurcissent le ciel. Ils peuvent être supprimés, laissant derrière eux la nature pure de l'esprit.

Si notre confiance en soi est basée sur le fait d'avoir Bouddha nature, alors nous pourrons faire quelque chose de très merveilleux dans nos vies. Nous aurons toujours ce sentiment d'espoir et de confiance. Si nous basons notre confiance en soi sur une sorte de qualité transitoire, alors notre confiance en soi va s'effondrer après un certain temps.

Par exemple, si nous basons notre confiance en nous sur notre jeunesse et notre santé, combien de temps allons-nous être jeunes et en bonne santé ? Ça ne va pas durer toute notre vie, n'est-ce pas ?

Si nous basons notre confiance en nous sur une bonne éducation et en sachant beaucoup, combien de temps allons-nous en savoir beaucoup et avoir un esprit clair ? Quand nous vieillissons, nous perdons notre capacité à nous souvenir des choses. Nous perdons notre capacité à penser clairement.

Si nous basons notre confiance en nous sur le fait d'avoir un bon travail, allons-nous travailler jusqu'à nos quatre-vingts ans ? Nous n'allons pas avoir un bon travail pour toujours.

Si nous basons notre confiance en soi sur des choses qui sont passagères, qui surgissent et cessent, nous ne pourrons pas maintenir notre confiance en nous pendant longtemps. Mais si nous avons une idée de notre Bouddha nature, alors peu importe ce que nous vivons - nous sommes confus ou nos corps est malade ou nous sommes oublieux parce que nous sommes vieux ou que nous venons de nous faire virer de notre travail - nous avons encore une base pour avoir confiance en nous-mêmes parce que nous savons que la nature de l'esprit est quelque chose de pur et que le potentiel de devenir un être pleinement éclairé l'être est toujours là.

C'est quelque chose de très important à comprendre car tant de gens ont des problèmes d'estime de soi maintenant. Nous nous tournons généralement vers les autres pour nous dire que nous sommes bons, pour nous dire que nous sommes merveilleux. Nous voulons obtenir des promotions et des certificats. Nous pensons que si nous obtenons une confirmation externe que nous sommes de bonnes personnes, alors nous nous aimerons et aurons confiance en nous.

En fait ça ne marche pas comme ça. La confiance en nous doit venir de l'intérieur. Il doit provenir de certaines qualités stables telles que le Bouddha la nature ou la Bouddha potentiel.

Puisque tout le monde a la nature de bouddha, nous ne pouvons pas dire que quelqu'un est mauvais et l'ignorer

Aussi, quand on comprend ce que Bouddha potentiel est, nous nous rendrons compte que nous ne pourrons jamais, jamais dire qu'un être humain est mauvais. Même si nous n'aimons pas quelqu'un, nous ne pouvons pas simplement le signer et dire : « Oh, c'est un être humain diabolique. Jetez-le par la fenêtre ! Je ne me soucie pas de lui. Pourquoi ne pouvons-nous pas faire cela? Parce qu'ils ont le Bouddha la nature. Un jour, eux aussi deviendront un être pleinement éveillé.

Je pense que cela a une implication très forte pour nous car cela nous oblige à générer du respect pour tout le monde. Que nous aimions ou non quelqu'un, que nous soyons d'accord ou non avec ses opinions politiques, que nous pensions qu'il est un criminel ou une personne merveilleuse, peu importe comment une personne agit ou ce qu'elle est, nous ne pouvons pas dire qu'elle est mauvaise. Nous devons avoir un sentiment de respect car ils ont la capacité de devenir un être pleinement éveillé.

C'est important. Cela nous étire. Cela nous interpelle. Nous devons ouvrir notre cœur aux autres. Je dis cela parce que je fais du travail en prison. Beaucoup de gens ont l'idée : « Ces gens sont des criminels. Ils sont la racaille de la société. Il suffit de les jeter. Enfermez-les dans une prison et jetez-les ! Nous n'avons pas besoin de ce genre de personnes dans la société. Mais vous ne pouvez pas faire cela parce qu'ils ont aussi le Bouddha la nature. Nous ne pouvons pas simplement les radier et les jeter. Ils peuvent même devenir éclairés avant nous. Il n'y a aucune raison d'être arrogant.

De cette façon, nous ouvrons notre cœur et nous arrivons à comprendre les autres. Connaître Bouddha la nature nous donne une raison de pardonner aux autres parce que nous voyons qu'il y a quelque chose de positif en eux. Cela a un effet très profond sur notre vie. Quand on y réfléchit profondément, si on croit que tout le monde a le Bouddha nature, que tout le monde a une bonne qualité en soi, comment pouvons-nous jamais être en colère contre les gens ? Sur quelle base notre la colère être valide ? Contre qui sommes-nous en colère si chaque personne a cette nature pure à l'intérieur ? Cela fait la colère semble un peu ridicule, n'est-ce pas?

Ceci est utile à retenir, surtout lorsque votre esprit devient critique. Notre esprit peut être très critique, n'est-ce pas ? Regardez simplement nos petites pensées, "Pourquoi cette personne marche-t-elle de cette façon?" « Pourquoi s'habillent-ils ainsi ? » "Que font-ils?" "Ils se séparent les cheveux du mauvais côté." "Leurs chaussettes ne correspondent pas."

Nous pouvons continuer encore et encore. Nous pouvons trouver tout et n'importe quoi sur quelqu'un pour le commenter et le critiquer. Droit? Nous pouvons passer toute la journée à nous reposer en pensant à des pensées négatives sur tout le monde. Comment tout le monde est stupide, ils ne savent pas grand-chose, ils sont incompétents, ils sont grossiers, ils sont inconsidérés, ils sont ceci, ils sont cela….

Quelle est la conclusion? Eh bien, si tout est si terrible chez eux, je dois être le meilleur au monde parce que je suis le seul qui reste ! [rires] Cette façon de penser ne nous rend pas très heureux, n'est-ce pas ? Lorsque nous sommes assis là et que nous avons des pensées négatives sur les gens, nous ne sommes en fait pas très heureux. D'un autre côté, quand on est capable de voir leur Bouddha nature et laisser aller ces pensées négatives, alors notre esprit devient heureux et nous pouvons voir le potentiel des gens. Quand on voit leur potentiel, on peut aussi leur pardonner quand ils font des erreurs.

De même, lorsque nous commettons des erreurs, nous pouvons aussi nous pardonner parce que nous savons que nous avons la Bouddha potentiel.

Il n'y a pas de fossé irréparable entre le Bouddha et nous

Dans le bouddhisme, contrairement aux autres religions, il n'y a pas de fossé irréparable entre qui nous sommes et l'objectif de la bouddhéité. Dans les religions théistes, il y a un fossé entre les êtres humains et l'être divin – Dieu ou le Créateur ou peu importe comment vous appelez cet être.

Dans le bouddhisme, il n'y a pas de lacune irréparable comme celle-là. C'est plutôt un continuum. En d'autres termes, parce que nous avons le Bouddha potentiel, nous pouvons purifier notre esprit et développer nos bonnes qualités et devenir un Bouddha. Il y a beaucoup de bouddhas et un jour nous rejoindrons le Bouddha club et être un.

Pourquoi la libération et l'illumination sont possibles

Lorsque Sa Sainteté le Dalaï-Lama parle de pourquoi la libération est possible ou quand il parle de la Bouddha potentiel, il parle de deux faits précis.

L'esprit est la nature de la claire lumière

La première est que l'esprit est la nature de la claire lumière. Cela signifie que la nature de base, l'entité de base de l'esprit est capable de connaître les objets. Rappelez-vous que j'en parlais hier et que j'ai défini l'esprit comme étant clair et connaissant ? L'esprit a cette nature connaissante. Il est lumineux et conscient. À cause de cela, il a la capacité de tout percevoir. Il a une sorte de pureté en lui. Que la nature de l'esprit soit la claire lumière explique pourquoi la libération est possible, parce que nous avons le potentiel de connaître tous les objets sans obscurcissements. En ce moment, notre esprit est obscurci.

Les obscurcissements sont accidentels

Cela conduit à l'autre raison pour laquelle la libération est possible, à savoir que ces obscurcissements sont fortuits. En d'autres termes, ils sont temporaires. Ils ne sont pas la nature de l'esprit.

Hier j'ai parlé d'ignorance, la colère ainsi que l'attachement-la trois attitudes vénéneuses. Ce sont les trois principaux obscurcissements qui empêchent notre esprit de se libérer de l'existence cyclique. Ces trois sont basés sur un concept erroné. Ils reposent sur un principe très fragile. Ils sont instables parce que l'ignorance perçoit les choses comme existant de manière inhérente, comme ayant une nature indépendante. Mais quand nous analysons, quand nous explorons, quand nous méditer, on se rend compte que rien n'a de caractère indépendant. Tout est dépendant.

Si l'ignorance saisit les choses comme étant indépendantes mais que leur nature réelle est dépendante, alors l'ignorance est défectueuse. Lorsque notre sagesse voit les choses telles qu'elles sont et les voit comme dépendantes, elle a la force ou la capacité de contrecarrer l'ignorance parce que l'ignorance comprend mal les choses. Au fur et à mesure que la sagesse augmente et que nous sommes capables de la garder dans notre esprit de plus en plus longtemps, l'ignorance est progressivement éradiquée parce qu'elle a une base défectueuse. Puis un jour l'ignorance peut être complètement éliminée.

Lorsque l'ignorance est éliminée, alors le l'attachement et par la colère n'ont pas de racine. Si vous arrachez un arbre ou une plante vénéneuse par la racine, les branches ne peuvent pas pousser. De même, si nous extrayons l'ignorance du mental, alors le ressentiment, la paresse et les autres afflictions ne peuvent pas surgir. Ils disparaissent de l'esprit. Ce qui reste est la nature claire et connaissante de l'esprit. Ainsi, nous pouvons atteindre la libération et devenir des êtres pleinement illuminés.

C'est important à comprendre. Si vous vous souvenez, je parlais hier de la raison pour laquelle il est nécessaire de comprendre d'abord la vision du monde bouddhiste. C'est un élément important de celui-ci. Comme je l'ai déjà dit, cela a des ramifications très profondes pour notre propre estime de soi et pour notre capacité à respecter tous les autres êtres vivants.

Qu'y a-t-il de mal à être dans une existence cyclique ?

Lorsque notre esprit est obscurci par des souillures, nous sommes dans un état d'existence cyclique ou samsara. C'est ce qu'on appelle «l'existence cyclique» parce que nous passons d'une vie à une autre vie. Nous naissons et mourons, naissons et mourons, encore et encore. Pourquoi? Cela est dû à la force de l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement et par karma ou des actions que nous faisons motivés par eux. En tant qu'êtres limités ordinaires, nous sommes sous l'influence de ces états d'esprit afflictifs et les karma qu'ils créent. C'est ce qui nous fait renaître encore et encore.

Nous pouvons dire : « Pourquoi voudrais-je arrêter de renaître ? Je veux dire que la vie est plutôt bonne.

Eh bien, si nous y réfléchissons, peut-être qu'en ce moment même nous ne ressentons aucune douleur extrême. Mais le potentiel de ressentir de la douleur est ici même dans notre corps en ce moment, n'est-ce pas ? Toute personne qui a un corps ça n'a jamais été douloureux ? Notre corps par sa nature même tombe malade. Il peut être blessé. Cela peut être douloureux. Ça vieillit. Il meurt. Même si tout va bien maintenant, le potentiel de souffrances très graves est là. Enfin ça va venir. Le seul moyen d'éviter la maladie et la vieillesse est de mourir d'abord. Mais ce n'est pas une très bonne alternative, n'est-ce pas ? Personne ne veut ça.

La solution à tout cela est en fait de ne pas renaître pour commencer, parce que si nous ne renaissons pas dans ce genre de chair et de sang corps qui vieillit, tombe malade et meurt, alors nous n'aurons pas tous les autres problèmes qui accompagnent la vie.

Vous allez dire : « Qui vais-je être si je n'ai pas de corps? Si je ne suis pas né ici, qu'est-ce que je vais faire ?

Cette question vient souvent parce que nous avons un esprit très limité. Nous ne sommes pas conscients de notre Bouddha la nature. Nous ne sommes pas conscients de notre potentiel. Si nous voyons que nous avons cette nature de claire lumière de l'esprit et que notre esprit est vide d'existence inhérente, nous verrons que si nous générons la sagesse qui connaît les choses telles qu'elles sont et que nous éliminons l'ignorance, l'attachement ainsi que la colère, alors, mon Dieu, quel genre de soulagement nous éprouverons ! Quelle sorte de béatitude nous ferons l'expérience !

Rappelez-vous hier, je vous demandais de réfléchir à ce que vous ressentiriez si vous ne vous mettiez plus jamais en colère, peu importe la façon dont les autres vous traitaient ? Ne serait-ce pas merveilleux ? Ne serait-il pas agréable de savoir que vous pouvez aller n'importe où, que vous pouvez être avec n'importe qui dans le monde entier, qu'ils peuvent vous dire n'importe quoi, même les choses les plus cruelles, les plus horribles et les plus insultantes et que vous n'allez pas vous mettre en colère ? Ne serait-ce pas génial ?

Vous pouvez voir que si vous êtes capable d'éliminer l'ignorance, l'attachement ainsi que la colère, il y a la possibilité d'un vrai bonheur. Ne pensez pas que si vous arrêtez la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort, rien ne se passera et la vie deviendra très ennuyeuse. En fait, vous allez être beaucoup plus heureux et vous sentir très heureux.

Arhat ou libération

Si nous éliminons l'ignorance, l'attachement ainsi que la colère et par karma qui provoque la renaissance, alors nous atteignons un état appelé arhatship ou libération. Nous pouvons rester dans méditation sur le vide ou sur la réalité aussi longtemps que nous le voulons. Nous avons un très subtil corps appelée corps mental et nous pouvons rester là-dedans méditation très heureusement. C'est un niveau de réalisation spirituelle.

Pleine illumination

Ce texte de Shantideva parle d'un niveau supérieur de réalisation spirituelle - la pleine illumination d'un Bouddha. Dans ce cas, comme je l'ai déjà dit, nous avons éliminé tout ce qui devait être éliminé – toutes les afflictions et les souillures – et nous avons actualisé toutes les bonnes qualités et les avons développées sans limite. Parce que notre compassion est si grande, nous pouvons nous manifester volontairement dans ce monde pour le bien des autres. Cela apporte une énorme quantité de joie dans l'esprit aussi. Nos vies prennent tellement de sens parce que nous pouvons être d'une grande utilité pour les autres et les conduire à la libération et à l'illumination.

À quoi ressemble la vie après la libération ou l'illumination ?

Ne pensez pas que lorsque vous atteignez la libération et l'illumination, vous devenez comme une bosse sur une bûche et que vous disparaissez. Ce n'est pas ce qui se passe. En fait, vous devenez très dynamique et totalement intrépide parce que vous n'avez pas peur de la naissance, du vieillissement, de la maladie et de la mort. Vous les avez dépassés. Vous n'avez pas peur de ne pas obtenir ce que vous voulez. Vous n'avez pas peur d'avoir des problèmes. Vous n'avez pas peur d'être séparé de ce que vous aimez. Vous n'avez pas peur de tout cela parce que toutes les causes - les afflictions mentales - ont été purifiées du mental. Il y a beaucoup de béatitude et bonheur.

Et c'est une sorte stable de bonheur. Ce n'est pas le bonheur qui vient d'avoir un bon ami ou le bonheur qui vient d'obtenir une augmentation au travail. Ce n'est pas ce genre de bonheur instable. C'est quelque chose qu'une fois que vous l'avez atteint, il n'y aura plus jamais de raison de le perdre à nouveau. Il sera toujours là.

Quand nous pensons : « C'est le potentiel de ma vie. C'est ce que je peux actualiser et devenir », alors nous avons une vision complètement différente du sens et du but de notre vie.

Pas de place pour la dépression

Quand nous regardons les choses d'une manière très ordinaire, nous pensons : « Quel est le sens de ma vie ? Que puis-je atteindre ? Eh bien, je peux avoir un bon travail et gagner de l'argent. Je peux me marier et avoir des enfants. Je peux faire du travail social. Mais à la fin de la journée, il y a toujours la mort, n'est-ce pas ?

Mais quand nous pensons que nous pouvons transcender l'existence cyclique et imprégner notre esprit de compassion et de sagesse à un point tel que nous devenons grands béatitude de se manifester dans ce monde pour aider tous les autres, alors notre vie devient si significative et utile. Cela nous donne aussi beaucoup d'énergie parce que nous voyons que nous pouvons faire quelque chose de très bien de nos vies. Lorsque nous avons le sentiment de pouvoir faire quelque chose de merveilleux dans nos vies, il n'y a aucune chance de dépression.

Hier, quelqu'un a demandé comment gérer la dépression lors de la séance de questions et réponses. Ici, nous voyons que lorsque nous avons une bonne idée du sens et du but de notre vie, il n'y a pas de place pour la dépression. La dépression ne survient que lorsque notre esprit est très petit et étroit et que nous regardons simplement les choses d'une manière très mondaine. Mais quand nous regardons à long terme, quand nous avons une grande vision, quand nous avons un but noble dans notre vie, alors où se situe la dépression ? Ce n'est pas le cas ! Il n'y a pas de place pour cela.

Les bodhisattvas - les grands êtres qui ont l'intention de devenir des bouddhas - ne sont jamais déprimés. Ne serait-ce pas sympa ? C'est un autre avantage de viser l'illumination - plus jamais de place pour la dépression.

Le renoncement ou la détermination à être libre

Pour nous faire avancer sur le chemin, nous devons avoir le détermination à être libre de l'existence cyclique. C'est très important. C'est la première étape parce que si nous n'avons pas le détermination à être libre de l'existence cyclique, nous ne serons jamais libres. Nous voyons cela se produire dans notre vie tout le temps. Si nous n'avons pas de aspiration, nous ne ferons jamais rien. Nous devons donc avoir le aspiration pour la libération et alors il y a une chance pour nous de l'accomplir.

Ce aspiration pour la libération ou la détermination à être libre s'appelle aussi renonciation. Maintenant, les gens entendent le terme "renonciation" et ils sont rebutés par le terme, "Renonciation ça a l'air terrible !" Réellement renonciation n'est pas une très bonne traduction du terme tibétain. Le terme tibétain a la connotation de sortir définitivement de la souffrance.

Si vous utilisez le mot "renonciation», vous devez être clair à quoi vous voulez renoncer. Nous renonçons à la souffrance, à la misère et à l'insatisfaction. Vous ne voulez pas y renoncer ? Ou voulez-vous rester dans un état insatisfait pour toujours ?

Quand vous entendez le terme “renonciation», ne pensez pas : « Cela signifie que je dois renoncer à tous les plaisirs de la vie. Je dois renoncer à tout ce qui me rend heureux. Ce n'est pas le sens de renonciation. Vous ne renoncez pas au bonheur ; vous renoncez à la misère.

Ce sens de renonciation, Ce détermination à être libre est une partie très importante de notre cheminement spirituel. Comme je l'ai dit, c'est la chose essentielle qui nous fait avancer dans le Dharma.

Si nous n'avons pas de renoncement, nous continuerons à blâmer les autres pour nos problèmes

Si nous n'avons pas renonciation, ce qui se passe, c'est que nous continuerons à blâmer les autres pour nos problèmes. Quand nous avons renonciation au sein de l’ détermination à être libre de l'existence cyclique, nous acceptons la responsabilité de notre propre vie et de ce qui lui arrive. Nous savons que nous pouvons contrecarrer les souillures. Nous savons que nous sommes responsables de notre propre bonheur. Alors quand on a ça détermination à être libre or renonciation, nous arrêtons de blâmer les autres pour nos problèmes. Cela nous donne déjà beaucoup de liberté car nous ne blâmons pas constamment les autres pour nos problèmes.

Nous sommes des professionnels pour blâmer les autres pour nos problèmes, n'est-ce pas ? « Pourquoi suis-je malheureux ? Parce que cette personne a fait ceci et cette personne a fait cela. « Mon mari a fait ça ! "Ma femme a fait ça !" « Mon enfant a fait ça ! » "Tout le monde est juste horrible et c'est pourquoi je suis misérable !"

Nous continuons à blâmer les autres. Qu'est-ce qu'on gagne à blâmer les autres ? Cela change-t-il quelque chose ? Vous vous levez le matin de mauvaise humeur et vous êtes grincheux et vous voulez juste vous plaindre, alors quand vous voyez votre famille, au lieu de dire "Bonjour!" vous dites: "Pourquoi avez-vous fait cela? Pourquoi n'as-tu pas fait ça ? Ou quand vous voyez vos enfants, vous devenez comme un sergent instructeur dans l'armée qui leur donne des ordres tout le temps parce que vous les blâmez pour votre misère.

Que retire-t-on de ce genre de comportement ? Nous devenons juste plus malheureux, n'est-ce pas ? Blâmer les autres ne change rien. Même lorsque nous les critiquons et même lorsque nous leur donnons tous nos merveilleux conseils sur la façon dont ils devraient changer, ils ne le feront toujours pas. Il vaut donc mieux renoncer à blâmer les autres et accepter la responsabilité, alors il y a une opportunité de réellement changer notre expérience.

Sans la détermination d'être libre, nous ne sommes pas motivés pour pratiquer le Dharma

Sans le détermination à être libre, nous aurons très peu de motivation pour pratiquer le Dharma parce que nous serons distraits et occupés à essayer d'améliorer notre vie dans l'existence cyclique. Tant que nous voyons le bonheur et la misère comme venant de l'extérieur, nous serons toujours distraits : « Oh, si je peux simplement plier ce tissu d'une autre manière, alors ce sera très agréable et je serai heureux. "Si je peux simplement réorganiser cela d'une manière plus agréable, je serai heureux." Nous sommes toujours distraits parce que nous essayons d'améliorer un peu notre vie dans le samsara. "Si seulement je pouvais trouver un autre travail." "Si seulement je peux avoir un autre petit ami (ou petite amie)." "Si seulement je pouvais vivre dans un endroit différent."

Penser de cette façon ne rend pas notre vie heureuse. Cela ne change rien. Ce qu'il fait, c'est qu'il nous détourne totalement de la création réelle de la cause du bonheur par la pratique du Dharma. Alors que si nous avons le détermination à être libre de l'existence cyclique, nous avons beaucoup de motivation pour pratiquer. Et bien sûr, plus nous pratiquons, plus nous serons heureux.

Quand on a le renoncement, on ne se laisse pas happer par les « drames » de notre quotidien

Un autre avantage d'avoir le détermination à être libre c'est que nous ne nous laissons pas embarquer dans tous les drames de notre quotidien. Nous avons tous nos drames tous les jours, n'est-ce pas ? Qui est la star de notre drama ? Moi!

Quand j'étais petite, ma mère m'appelait "Sarah Bernhardt". Pendant longtemps, je n'ai pas su qui était Sarah Bernhardt. Je n'ai découvert que plus tard que Sarah Bernhardt était l'une des actrices du cinéma muet qui était très dramatique à propos de tout et il y avait toujours tellement de sentiments impliqués et tout était important. Je pense que j'ai dû être comme ça. Je sais maintenant qu'en tant qu'adulte, je peux être comme ça. C'est comme si tout ce qui se passe dans ma vie était important. Des gens peuvent mourir en Irak et des gens peuvent mourir de faim au Soudan, mais ce n'est pas important. Ce qui est important, c'est que mon collègue ne m'a pas dit « bonjour » aujourd'hui. C'est la catastrophe nationale du jour !

Nous transformons ces choses insignifiantes en drames énormes dans notre vie. Pourquoi? Parce que nous n'avons pas le détermination à être libre de l'existence cyclique. Nous tournons juste autour de toutes ces petites choses parce que nous avons un si petit esprit. Notre esprit ne pense qu'à moi. Il y a tout un monde d'êtres sensibles, mais nous ne pensons qu'à moi. Même en tant qu'individu, nous avons une durée de vie extraordinaire qui comprend des vies antérieures et des vies futures. Qui nous sommes s'étend sur plusieurs vies. Mais lorsque nous sommes dans notre phase Sarah Bernhardt, nous regardons simplement ce qui se passe en ce moment et à quel point c'est terrible. Nous nous causons tant de misère !

Alors que si nous abandonnons simplement l'existence cyclique et aspirons à la libération, nous ne serons pas pris dans tous ces petits drames.

Lorsque nous avons le renoncement, nous sommes très désireux de transformer nos actions

Un autre avantage qui vient d'avoir renonciation au sein de l’ détermination à être libre c'est qu'alors nous sommes très désireux de transformer tout ce que nous faisons dans notre vie en quelque chose qui crée la cause du bonheur. Nous voulons transformer chaque action en cause de libération et d'illumination. Lorsque nous faisons cela, alors chaque petite action que nous faisons dans notre vie a un potentiel incroyable, car nous pouvons la transformer en cause de libération.

Par exemple, si nous aspirons à être libérés de l'existence cyclique, nous voulons créer autant de potentiel positif ou de mérite que possible. Alors, quand vient le temps de manger, nous nous arrêtons et offrons notre nourriture. On fait un peu méditation avant de manger. Alors manger devient la cause de l'illumination.

Si nous ne pensons pas que le but de notre vie est la libération et l'illumination, comment abordons-nous la nourriture ? De la même manière que les animaux font. Il a l'air bon et on l'avale rapidement. Nous pouvons manger avec des baguettes ou une cuillère et une fourchette, mais l'esprit est parfois comme l'esprit d'un animal, n'est-ce pas ? Nous obtenons notre nourriture; nous ne pouvons même pas nous asseoir à une table et le manger ; nous commençons à le manger en retournant à table. Et nous plongeons simplement dans la nourriture comme un chien affamé. Nous n'utilisons pas notre potentiel humain lorsque nous agissons ainsi.

Quand on a le aspiration pour la libération, alors même de petites actions comme manger peuvent faire partie du chemin vers l'illumination. Même baigner votre corps peut devenir la cause de l'illumination si vous changez votre façon de penser lorsque vous prenez un bain. Vous pensez que l'eau est comme le nectar de la sagesse et que la saleté et l'odeur que vous enlevez sont comme le négatif karma et les états mentaux déformés. Quand vous pensez comme ça quand vous vous baignez, alors le bain devient la cause de la libération.

Laver la vaisselle devient la cause de la libération parce que vous pouvez considérer le savon et l'éponge comme la sagesse et la compassion qui nettoient la saleté de votre esprit et de celui des autres êtres sensibles. Vous pensez comme ça quand vous lavez la vaisselle ou quand vous lavez votre voiture. Elle devient alors la cause de la libération. Ensuite, tout le monde dans la famille veut faire la vaisselle parce que tout le monde dit : « Wow ! Je peux créer tellement de potentiel positif. Je peux créer la cause du bonheur éternel de la libération et de l'illumination en faisant la vaisselle. Va-t'en maman ! Va-t'en papa ! Je vais faire la vaisselle !

Et ainsi toute votre vie est transformée par la façon dont vous abordez les petites choses de votre vie. Très souvent dans notre vie, nous faisons des choses juste pour les faire, "Je veux juste que ça soit fait pour pouvoir passer à autre chose." Mais de quelle façon est-ce vivre ? Pensez-y.

Est-ce que rayer les tâches de nos listes de « choses à faire » est le but de notre vie ?

Combien d'entre vous font des listes des choses que vous devez faire ? Beaucoup d'entre nous, surtout maintenant que nous avons des vies très occupées, dressons des listes de tout ce que nous devons faire tous les jours. Alors que devient le but de notre vie ? Pour rayer des choses de notre liste. Nous développons l'esprit qui dit : « Je veux juste que ça soit fait et que ça sorte de ma liste. Et puis je veux le faire et le retirer de ma liste ! Et ça, rayez-le de ma liste ! Alors, quel est le grand plaisir que vous éprouvez dans la vie ? Rayer des choses de votre liste. Quel genre de façon est-ce de vivre où le plus grand plaisir que vous ayez dans la vie est de rayer une corvée de votre liste ? Ce n'est pas une façon de vivre, n'est-ce pas ?

Quand on a le détermination à être libre de l'existence cyclique, alors nous savons que nous pouvons transformer toutes ces corvées en la cause de l'illumination simplement en changeant notre façon de penser quand nous les faisons. Alors quand on fait une corvée, on est présent. Nous vivons ici et maintenant lorsque nous faisons cette corvée. Nous avons une bonne motivation. Nous réfléchissons avec bienveillance. Nous développons la sagesse. Nous changeons notre regard sur la situation. Tout devient le chemin vers l'illumination et notre vie devient très significative et très agréable et joyeuse. Notre vie a bien plus de sens que de simplement rayer des corvées d'une liste.

Alors tu vois, avec renonciation, détermination à être libre, il y a tellement de bonté qui vient.

Quand il y a renoncement, nous chérissons nos préceptes

Un autre avantage du développement renonciation c'est quand on prend préceptes, par exemple le cinq préceptes laïcs or Bodhisattva vœux or monastique préceptes, ils deviennent quelque chose que nous chérissons parce que nous voyons que notre préceptes aidez-nous à renoncer à faire des choses que nous ne voulons pas vraiment faire.

Si nous prenons le cinq préceptes laïcs—ne pas tuer ou voler ou adopter un comportement sexuel imprudent ou mentir ou prendre des substances intoxicantes comme l'alcool, le tabac, les cigarettes et les drogues illégales—si vous avez ceci détermination à être libre de l'existence cyclique parce que vous comprenez votre Bouddha nature, alors abandonner ces cinq actions est quelque chose que vous voulez faire. Vous voyez votre préceptes comme protection contre ces actions que vous ne voulez pas faire de toute façon. Alors en prenant préceptes, En tenant vœux, apportent tant de bien et tant de bonheur, "Je veux prendre préceptes! "

Alors que si nous n'avons pas ce détermination à être libre et à cause de la confusion dans notre esprit, alors notre préceptes peuvent devenir des confinements, « Oh ! J'ai ceci précepte (pour ne pas prendre de substances intoxicantes), donc je ne peux pas sortir et boire. Gee, j'aimerais ne pas avoir ça précepte, parce que j'aime vraiment sortir et me saouler ce soir. L'alcool est la source du bonheur ! Droit? Combien de fois dans notre vie avons-nous pensé que les intoxicants étaient la source du bonheur ? Plusieurs fois! Mais le sont-ils ? Que se passe-t-il lorsque vous allez boire et vous droguer ? Votre vie est un gâchis, n'est-ce pas ? Cela devient un gâchis total ! Toutes vos relations deviennent très désordonnées.

Je vous disais que je travaillais en prison. Les prisonniers dont je m'occupe, presque tous, étaient en état d'ébriété au moment où ils ont commis leur crime. Je me demande souvent s'ils n'avaient pas été intoxiqués, auraient-ils fait l'action qui les a fait emprisonner ? Parce que lorsque nous devenons intoxiqués, nous perdons le contrôle et nous finissons par faire toutes sortes de choses incroyables.

Quand on a le détermination à être libre de l'existence cyclique, alors le préceptes deviennent si précieux et si significatifs et ils ne sont pas considérés comme des confinements mais comme des choses qui rendent notre vie très riche et des choses avec lesquelles nous voulons vivre.

Alors vous voyez, tous ces avantages viennent quand nous avons renonciation de la souffrance, quand nous avons le détermination à être libre par ignorance, l'attachement ainsi que la colère et tous les karma qui provoquent la renaissance dans l'existence cyclique. Développer cette attitude de vouloir être libre de l'existence cyclique est très important.

Chapitre 1 : Le bienfait de l'esprit d'éveil

Je vais entrer dans le texte maintenant. Hier, j'ai parlé de la biographie de Shantideva et le livre que nous étudions est : Un guide de la Bodhisattva Mode de vie.

A Bodhisattva est quelqu'un qui a l'intention de devenir un Bouddha et qui a de l'amour et de la compassion de la même manière pour chaque être vivant. Shantideva a écrit ce guide expliquant comment les bodhisattvas vivent leur vie. Nous allons étudier cela afin de pouvoir devenir des bodhisattvas et vivre notre vie comme eux parce que leur vie est si significative.

Ce livre comporte dix chapitres. Dans cette série de discussions cette année, nous allons passer par le premier chapitre, l'idée étant que chaque année, j'espère pouvoir revenir à Singapour et travailler sur un autre chapitre, puis éventuellement quelques années plus tard, nous finirons tout le texte. Ce que vous obtenez maintenant n'est que le chapitre un, puis vous aurez une année entière pour le pratiquer avant que je revienne. Mais je vais vous interroger là-dessus, alors vous feriez mieux de vous entraîner.

Rendre hommage

La première ligne dit: "Om Hommage au Bouddha.” Cette partie n'a pas été écrite par Shantideva. Cela a été écrit par le traducteur. Les Tibétains ont voulu montrer que tous les textes dont ils disposent ont une source dans le bouddhisme indien. Ils voulaient pouvoir retracer le matériau jusqu'à la tradition Nalanda. Rappelez-vous que j'ai parlé hier de Nalanda, le grand monastique université dans l'Inde ancienne? Les Tibétains voulaient vraiment montrer que la source du bouddhisme tibétain est la tradition bouddhiste en Inde. Ils ont donc développé cette coutume selon laquelle chaque fois qu'ils traduisaient un livre, ils rendaient hommage d'une manière selon laquelle des trois paniers d'enseignements auxquels il appartient.

La BouddhaLes enseignements de s'appellent les Tripitaka au sein de l’ trois paniers, c'est-à-dire les trois recueils d'enseignements. Le premier est Vinaya au sein de l’ monastique la discipline. Le second est le panier de sutra. Le troisième est le Abhidharma corbeille. Lorsqu'ils traduisent un texte appartenant à la Vinaya panier, pour montrer son authenticité, qu'il vient d'Inde, ils rendent hommage au Bouddha, l'omniscient car le Vinaya les textes parlent beaucoup karma et seulement Bouddha comprend karma et ses fonctions complètement.

Lorsqu'il s'agissait d'un texte de sutra, on rendait hommage aux bouddhas et aux bodhisattvas. Quand c'était un Abhidharma texte, l'hommage a été rendu à Manjushri.

Ici, il est dit "Om Hommage au Bouddha», mais ce n'est pas un Vinaya texte. C'est un texte sutra. [Bien qu'il dise "Bouddha”] il se réfère en fait aux bouddhas et aux bodhisattvas parce qu'il nous montre les thèmes de base des sutras du Mahayana.

Verset 1

Regardons maintenant le verset un. C'est Shantideva qui parle et il dit :

S'inclinant avec révérence devant les Sugatas : qui sont dotés du Dharmakaya, avec leurs enfants et tous ceux qui sont dignes de vénération, je présenterai de manière concise un guide de la discipline des enfants des Sugatas conformément aux Écritures.

C'est un vers d'hommage. Shantideva rend hommage aux sugatas. "Sugatas" est un autre terme pour les bouddhas. Il est traduit par "celui qui est allé à béatitude" parce que le Bouddha est quelqu'un qui est allé à béatitude pour les raisons que j'ai décrites précédemment.

Hommage est rendu aux sugatas, à ceux qui sont allés béatitude qui sont "doués du Dharmakaya". Le dharmakaya fait référence à l'esprit omniscient du Bouddha. Cet esprit omniscient a deux facettes. Une facette est l'esprit qui connaît toute existence. L'autre facette est la nature vide de cet esprit. C'est la véritable cessation de cet esprit.

Rappelez-vous hier que je disais que le nirvana est le vide de l'esprit qui est libre de certaines obscurcissements ? Une facette du dharmakaya est ce vide de l'esprit qui est libre d'obscurcissements. L'autre facette du dharmakaya est l'esprit omniscient qui sait tout phénomènes.

"Les Sugatas sont dotés du Dharmakaya." C'est notre objectif. C'est ce que nous voulons devenir. Nous voulons actualiser notre Bouddha nature.

Nous leur rendons hommage « avec leurs enfants et tous ceux qui sont dignes de vénération ». Quand on parle des Enfants du Bouddha, cela ne veut pas dire qu'il y a un tas de petits enfants à la maternelle qui courent partout. Les "Enfants de la Bouddha» fait référence aux bodhisattvas.

Pourquoi les bodhisattvas sont-ils appelés "Enfants du Bouddha?" Dans les cultures anciennes, un enfant prenait généralement la profession de ses parents. Un enfant serait considéré comme quelqu'un qui a le potentiel et la formation nécessaires pour devenir comme ses parents et assumer le métier de ses parents.

A Bodhisattva est comme un "Enfant du Bouddha» en ce qu'un Bodhisattva pratique tous les Bodhisattva actions et modelant leur comportement sur le comportement d'un Bouddha afin qu'un jour ils puissent devenir un homme pleinement éclairé Bouddha. Un jour, ils prendront le travail de leurs parents, pour ainsi dire. C'est pourquoi nous rendons hommage aux bouddhas et à leurs enfants parce que le BouddhaLes enfants de ou les bodhisattvas deviendront un jour des bouddhas et auront le même esprit dharmakaya, la même capacité à faire du bien aux êtres sensibles.

Alors Shantideva dit : « Je présenterai de manière concise un guide de la discipline des enfants des Sugatas conformément aux Écritures. Il pose son intention et il se promet de composer. Comme un grand Bodhisattva lui-même, quand Shantideva fait une promesse, il tient sa promesse. Ce verset est sa promesse de composer ce texte.

Faire des efforts pour accomplir ce que nous avons promis de faire

Lorsque nous promettons quelque chose, cela nous donne beaucoup d'énergie pour pouvoir le réaliser, surtout si nous apprécions les promesses que nous faisons. Je pense que c'est quelque chose à regarder dans nos vies. Faisons-nous des promesses avec désinvolture et ne les tenons-nous pas à exécution ? Disons-nous : « Oui, je vais le faire. Je vous promets que je le ferai », puis à la dernière minute, dites : « Oh désolé, je suis occupé.

Faisons-nous des promesses d'aider les gens, puis devenons-nous paresseux et inventons-nous une excuse ? Ou fait-on une promesse comme quand on prend les cinq préceptes d'abandonner certaines actions, puis plus tard, nous rationalisons en quelque sorte notre mauvais comportement afin de pouvoir faire ce que nous voulons faire même si nous savons que cela transgresse un précepte?

Si Shantideva s'engage ici envers nous et nous fait une promesse, alors il nous montre également par son propre exemple que faire des promesses, prendre des engagements est important, et il est important d'essayer de tenir nos promesses et nos engagements.

Bien sûr, il arrive parfois que des situations indépendantes de notre volonté se produisent et que nous ne puissions pas tenir une promesse ou un engagement. Ensuite, nous allons expliquer à l'autre personne. Mais nous devons bien réfléchir avant de faire des promesses et des engagements et valoriser notre parole afin que les autres puissent nous faire confiance.

Je dis cela parce que dernièrement j'ai vu que beaucoup de gens disent simplement : « Oui, je le promets. Je promets que." Puis une semaine plus tard, ils font complètement autre chose. Nous ne devrions pas être comme ça. Nous devrions être comme Shantideva. Il a fait cette promesse et il a écrit tout le texte.

Questions et réponses

Public: Vous avez parlé de la différence entre les religions théistes et le bouddhisme. Comment répondriez-vous à une question telle que qui nous a créés ? En d'autres termes, qui a créé l'esprit et corps?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Poser simplement la question de cette façon, "Qui nous a créés?" c'est présupposer que quelqu'un nous a créés. Je ne pense pas que ce soit une bonne façon de poser la question. Lorsque vous posez la question de cette façon, vous limitez la réponse parce que vous partez du principe que quelqu'un nous a créés. En fait, personne ne nous a créés. Nous sommes ceux qui ont créé ce que nous sommes aujourd'hui par le pouvoir de nos propres pensées, par le pouvoir de nos propres actions ou karma.

Alors quelqu'un va dire : « Qui a créé l'univers ? Personne n'a créé l'univers. Ne partez pas du principe que quelqu'un a créé l'univers.

Si vous regardez la science, la science fait des recherches pour essayer de discerner l'origine de cet univers. La science et le bouddhisme font bon ménage. Il existe de nombreuses similitudes entre eux. La science s'interroge sur l'origine de l'univers. Mais alors l'origine de cet univers est-elle le commencement de toute existence ? Je ne pense pas parce que cet univers devait provenir de causes. Même s'il y avait un trou noir et le big bang, tout cela avait des causes.

Tout avait une cause qui le précédait. Vous ne pouvez pas dire qu'il y avait une cause initiale à toute existence. Peut-être que cet univers a vu le jour à un moment donné et qu'il cessera à un autre moment, mais il y aura et il y a eu de nombreux univers. Il n'y a pas de premier commencement à toute existence. Il ne peut pas y en avoir car tout ce qui existe dépend de causes qui le précèdent.

Si quelqu'un dit : « Il doit y avoir un premier commencement à toute existence ! Ensuite, vous dites: "Bien. Allez le trouver !" Essayer de trouver le premier commencement de toute existence, c'est comme essayer de trouver la fin de la droite numérique. Vous souvenez-vous de la droite numérique dans votre cours de mathématiques ? Zéro au milieu et nombres négatifs d'un côté (-1, -2, -3, etc.) et nombres positifs de l'autre côté (+1, +2, etc.). Y a-t-il une fin dans l'une ou l'autre direction de la droite numérique ? Il n'y a pas de fin.

Si quelqu'un dit qu'il doit y avoir une fin à la droite numérique, que lui répondez-vous ? Vous dites: «Eh bien, c'est bien. Vous pouvez penser cela. Mais bonne chance pour le trouver ! C'est la même chose si quelqu'un dit : « Il doit y avoir une origine à toute existence. Eh bien, bien sûr, vous pouvez le croire. Bonne chance pour le trouver !

Public: La Bouddha parlé du paradis et de l'enfer. Comment pouvons-nous vérifier que ces royaumes existent ?

VTC : Si nous regardons notre propre état mental, avez-vous déjà été dans un état mental infernal ? Avez-vous déjà été dans un état d'angoisse mentale extrême ? Nous sommes tous passés par ces états. Pouvez-vous imaginer cet état mental se manifestant sous une forme physique comme un corps et l'environnement dans lequel vous vivez ? C'est le royaume de l'enfer. C'est juste une apparence physique de cet état mental.

Avez-vous déjà été dans un état de plaisir incroyable ? Beaucoup de plaisir des sens vous attend ? Prenez cet état mental et imaginez qu'il se manifeste comme un corps et un environnement et c'est le royaume céleste.

Juste en regardant votre propre esprit et ce dont il est capable, nous pouvons avoir une idée du genre de royaumes que l'esprit peut créer.

Public: On m'a dit qu'on pouvait avoir plusieurs professeurs mais une seule racine guru. Comment reconnaîtrais-je ma racine guru? Quel sentiment vais-je avoir ?

VTC : Dans le bouddhisme, il est vrai que nous pouvons avoir plusieurs maîtres. Nous avons généralement un ou parfois deux ou même trois professeurs qui sont les plus importants pour nous. Parfois, c'est la personne qui nous a lancés le premier dans le Dharma, qui nous a inspiré le premier à suivre le chemin. Parfois, notre enseignant racine est celui dont les enseignements du Dharma ont l'impact le plus profond sur notre esprit.

C'est nous qui choisissons nos professeurs. Nous sommes également ceux qui décidons qui sont nos maîtres racines. Nous n'avons pas à nous mettre la pression pour essayer de comprendre qui c'est, mais plutôt juste la personne qui, lorsqu'elle enseigne le Dharma, cela nous émeut si fortement, plus fortement que toute autre personne, c'est souvent la personne que nous appelons notre racine guru.

Public: J'ai des problèmes avec mon la colère. Comment puis-je pratiquer tous les jours en plus de metta méditation?

VTC : Eh bien, c'est un tout autre discours sur le Dharma sur la façon de gérer la colère. Je vais donc choisir la solution de facilité et vous recommander de vous procurer mon livre Travailler avec la colère. Mon livre a été plagié à partir du chapitre six de ce livre que nous étudions - celui de Shantideva. Un guide de la Bodhisattva Mode de vie. Mon livre est plagié à 100% mais il a une bonne source dans Un guide de la Bodhisattva Mode de vie. Cela peut donc vous être utile si vous avez des difficultés avec la colère.

Public: Ma tante n'est pas en bonne santé et est souvent malade. Mes enfants ne réussissent pas bien dans leurs études. Mon évolution de carrière n'est pas fluide. Puis-je faire une demande de prière pour nous trois ? Combien ça coûte?

VTC : [rires] Ça ne coûte rien. Oui, vous pouvez faire des demandes de prière. Ceux d'entre nous à l'abbaye de Sravasti feront des prières à la demande des gens le jour du Vesak le 12 mai (2006), vous pouvez donc vous inscrire et nous ferons certainement des prières pour vous. Nous ne facturons rien. C'est je pense l'une des beautés du Bouddha': tout se fait librement, donc en tant que moines, notre vie est une vie de générosité et nous donnons juste avec ce que nous faisons. Ce que nous espérons faire, c'est inspirer ainsi d'autres personnes à soutenir nos vies et à entrer en contact avec leur propre sentiment intérieur de générosité et à prendre plaisir à être généreux.

Public: Je suis un bouddhiste très fervent. Je sens qu'il y a un esprit attaché à mon corps me causant très souvent des maux de ventre et des douleurs dans la poitrine. J'ai essayé de chanter pour me débarrasser de l'esprit, mais je pense que c'est toujours dans mon esprit. corps. Que devrais-je faire?

VTC : Ce que je recommanderais est de faire metta méditation. . Do Faire méditation sur l'amour bienveillant et dirigez votre amour bienveillant surtout vers l'esprit. Au lieu d'avoir un esprit haineux et rancunier envers les autres êtres qui nous font du mal, cultivez un cœur compatissant et souhaitez-leur vraiment du bien. Cela vaut pour les êtres humains ainsi que pour tout type d'esprits. Générer un cœur d'amour peut être très efficace.

Je me souviens d'une fois, il y a de nombreuses années, mon humeur était un peu déprimée, j'étais de mauvaise humeur et je ne me sentais pas très heureux et il n'y avait aucune bonne raison à cela, et j'avais en quelque sorte le sentiment: "Oh, peut-être qu'il y a une sorte de interférence externe, une sorte d'esprit ou quelque chose. Je ne sais pas s'il y en avait ou pas. J'avais cette pensée en tête. Donc, ce que j'ai commencé à faire, c'est de générer de l'amour bienveillant pour cet esprit. Je ne savais pas s'il y en avait un ou pas, mais j'ai juste dit : « Ok, s'il y a quelqu'un qui pense qu'il va être heureux en me faisant du mal, cette personne souffre beaucoup, qu'il s'agisse d'un esprit ou un être humain.

Et j'ai donc essayé de générer de l'amour bienveillant pour eux. Il y a ceci méditation appelé le prendre et donner méditation où nous imaginons prendre en charge la souffrance des autres et donner aux autres notre bonheur. Je l'ai fait méditation aussi. Et puis toute la mauvaise humeur a disparu. Le tout a juste disparu. Donc je ne sais pas, mais ça marche. Alors essayez-le.

Public: Ai-je raison de comprendre qu'il existe deux types de phénomènes: conditionné et inconditionné phénomènes?

VTC : Oui. Conditionné phénomènes sont ceux qui sont produits par des causes et conditions ainsi ils montent et ils cessent et ils sont impermanents. Inconditionné phénomènes sont des choses qui existent qui ne dépendent pas de causes et conditions. Ils sont permanents. Ils ne durent pas nécessairement éternellement, mais ils ne changent pas d'instant en instant.

Public: Conditionné phénomènes comme corps et l'esprit sont impermanents et insatisfaisants, alors que conditionnés phénomènes comme la libération, le nirvana et l'illumination sont permanents. Est-ce correct?

VTC : Ici, nous devons clarifier certaines choses. Notre esprit et corps sont impermanents. Et parce qu'ils sont contaminés phénomènes— ils sont contaminés par la force de l'ignorance et karma— donc ils sont par nature souffrants. Ce n'est pas seulement le fait qu'ils sont impermanents. Cela seul ne les rend pas souffrants dans la nature, car la sagesse des bouddhas est une phénomènes impermanents mais ce n'est certainement pas la souffrance dans la nature ; il n'est pas de nature insatisfaisante.

La sagesse du Bouddha survient en raison de causes. Il fonctionne. La sagesse du Bouddha change d'instant en instant, mais il est éternel. Cela ne cesse jamais.

Le simple fait que quelque chose soit conditionné ne le rend pas insatisfaisant. C'est le fait qu'elle est conditionnée par l'ignorance et karma qui le rend insatisfaisant par nature. Ceci est lié à l'entretien d'hier quand j'ai parlé des quatre sceaux.

La libération est permanente et le nirvana aussi parce qu'ils sont à la fois le vide de l'existence inhérente d'un esprit qui est libre de l'attachement. Mais l'illumination se réfère davantage à un état d'être tel que je le comprends. Donc je ne sais pas si vous diriez que l'illumination est permanente ou impermanente parce que l'illumination a les deux aspects.

L'esprit éclairé ou l'esprit omniscient du Bouddha est impermanent. Il survient en raison de causes et conditions. Même s'il est éternel, il change à chaque instant. Mais l'autre aspect du dharmakaya ou de l'esprit omniscient qui est la cessation ou le nirvana d'un Bouddhal'esprit de cet aspect est permanent.

Public: Ai-je raison de dire que tout conditionné et inconditionné phénomènes sont vides d'existence véritable ?

VTC : Oui.

Public: Tous phénomènes sont vides et n'ont pas d'existence inhérente. Ils sont donc interdépendants et résultent de causes et conditions.

VTC : Ici, nous devons faire un peu de raffinement. Oui tout phénomènes sont vides d'existence véritable et donc interdépendants. Mais pas tout phénomènes dépendent des causes et conditions parce que permanente phénomènes ne dépendez pas des causes et conditions. seulement phénomènes impermanents faire.

Public: L'illumination est-elle aussi vide ?

VTC : Oui.

Public: Quelles sont les causes et conditions qui mènent à l'illumination ?

VTC : Les causes et conditions sont tout ce que nous étudions dans ce livre, Un guide de la Bodhisattva Mode de vie. Tous ceux-ci Bodhisattva les pratiques sont les causes que nous créons pour devenir réellement un Bouddha.

Public: Veuillez expliquer le mot "inconditionné. »

VTC : Cela signifie ne pas dépendre des causes et conditions. Tout est vide et tout est interdépendant mais ce n'est pas nécessairement interdépendant dans le sens de dépendre de causes et conditions. Permanent phénomènes sont également interdépendants dans le sens d'avoir des parties et dans le sens d'exister en fonction de l'esprit qui les conçoit et les étiquette. Nous y reviendrons davantage lorsque nous arriverons au chapitre neuf.

Public: Comment pratiquons-nous l'impermanence ? Par réflexion quotidienne ? S'agira-t-il simplement d'une compréhension et non d'une réalisation ?

VTC : Comment pratiquons-nous l'impermanence ? Je pense qu'il est très important de se rappeler chaque jour : « Oui, je suis impermanent. Toutes ces choses conventionnelles que je vois autour de moi qui fonctionnent – ​​elles sont toutes aussi impermanentes. Ils apparaissent et cessent tous, apparaissent et cessent. Il n'y a donc aucune raison de s'attacher à quoi que ce soit. Se souvenir constamment de cela est un bon moyen de s'entraîner à l'impermanence.

Aussi quand on a un problème dans notre vie, quand on voit qu'on s'est attaché à quelque chose, qu'on s'accroche à quelque chose, « je veux ça ! J'ai besoin de ça! Je dois l'avoir!" alors il est très bon à ce moment-là de regarder la chose à laquelle nous sommes attachés et de nous demander si elle est impermanente. S'il change d'instant en instant, alors il n'y a rien qui vaille la peine de s'y attacher. Ce genre de réflexion peut vraiment nous aider à lâcher prise l'attachement aux choses.

Cela peut aussi nous aider à libérer notre la colère parce que parfois, quand nous nous mettons en colère, nous pensons que la personne ou la chose contre laquelle nous sommes en colère est permanente : « Un tel a dit ceci. Ils sont une personne horrible. Ils ne changeront jamais !" Nous pensons qu'ils sont permanents. Si nous nous souvenons que les gens surgissent en raison de causes et conditions aussi, alors on voit qu'ils vont changer. Alors nous n'avons pas toujours à être en colère contre eux. Nous verrons aussi que notre propre la colère Peut changer.

Une autre façon de réfléchir la colère est de réfléchir à notre propre mortalité et au fait que nous n'allons pas vivre éternellement. Lorsque nous faisons cela, cela nous aide à définir très clairement nos priorités dans la vie. Lorsque nous avons des priorités claires, notre esprit est si clair et confortable. Nous savons ce que nous voulons faire parce que c'est important. Nous savons ce que nous n'apprécions pas, ce que nous allons laisser de côté pour que même lorsque les gens nous poussent à faire quelque chose, nous ne soyons pas tellement influencés par cela. Nous ne nous sentons pas si anxieux parce que nous avons déjà très bien réfléchi à nos priorités et que nous sommes très clairs sur celles-ci. Alors méditation sur l'impermanence, en particulier notre propre mortalité peut être très efficace de cette façon.

Méditation et dédicace

Passez un moment à revenir au bonheur dans notre esprit parce que nous avons pu entendre le Dharma et parce que nous avons pu partager le Dharma avec tant d'autres personnes. Pensez au bonheur qui vient de l'esprit de contempler notre Bouddha potentiel comme nous l'avons fait aujourd'hui ou de contempler le détermination à être libre d'existence cyclique.

Lorsque nous pensons à notre grande chance d'avoir l'opportunité d'entendre ces enseignements et de les partager avec d'autres, nous nous rendons compte du potentiel positif que nous avons créé en tant qu'individus et en tant que groupe.

Prenons tout ce potentiel positif et consacrons-le, en l'envoyant dans l'univers. Vous pouvez le considérer comme des rayons de lumière rayonnant de votre cœur allant dans toutes les directions touchant tous les êtres vivants et libérant leur esprit de toute souffrance.

Nous envoyons notre potentiel positif avec nos prières et notre dévouement afin que, grâce à nos actions positives, chacun puisse voir qu'il a le Bouddha nature.

Que chacun réalise et actualise son Bouddha nature, supprimant toutes les obscurcissements.

Puissent tous les êtres vivants atteindre la pleine illumination. Puissent-ils tous devenir des sugatas, ceux qui sont partis béatitude. Puissent-ils tous avoir l'esprit dharmakaya.

Grâce à notre seule action ce soir d'écouter les enseignements, puissent tous ces merveilleux résultats se concrétiser pour toujours et pour tous les êtres sensibles.