Chapitre 2 : Versets 40-65

Créer une motivation positive pour écouter l'enseignement

• Importance de purifier le négatif karma pendant que nous avons la chance
• Pratiquer le Dharma alors que nous sommes vivants et en bonne santé
• Partir en refuge

Un guide de la BodhisattvaLe mode de vie de : Motivation et versets 40-48 (download)

Vers 49-65

• Plaire aux bouddhas et aux bodhisattvas en pratiquant le Dharma
• Partir en refuge
• Maintenir toujours une conscience de la mort pour nous aider à nous concentrer sur ce qui est important
• L'accent continu sur l'importance de purification

Un guide de la BodhisattvaLe mode de vie de : Versets 49-65 (download)

Questions et réponses

• Les différences entre Theravada, Mahayana et Vajrayana traditions du bouddhisme
• Ce qu'il est bon de penser et bénéfique de faire quand quelqu'un est en train de mourir
• La différence entre la saisie de soi et l'autopréoccupation/l'égocentrisme
• Ce que signifie être gentil avec nous-mêmes
• L'importance de faire la distinction entre vouloir aider quelqu'un et vouloir le contrôler

Un guide de la Bodhisattva's Way of Life : questions et réponses (download)

[Remarque : La vidéo est uniquement audio jusqu'à 3:07]

Nous allons continuer avec le texte. Rappelez-vous que dans les versets précédents, nous nous sommes inclinés devant le Bouddha. Nous avons fait des présents de beaux objets, dont une baignoire, à la Bouddha.

Purification avec les quatre puissances adverses

Maintenant, nous commençons à nous ouvrir, à confesser et à révéler nos propres négativités. Nous envisageons la quatre puissances adverses:

1. avoir des regrets pour nos actions négatives,
2. ayant la volonté de ne plus les refaire,
3. se réfugier et générer Bodhicitta afin de rétablir la relation avec celui à qui nous avons fait du mal, et
4. une action corrective.

Shantideva nous guide à travers cela en nous montrant comment lui-même pratique et pense.

La raison du rappel de la mort et de l'impermanence

L'un des principaux facteurs qui motive Shantideva à faire cette révélation de fautes ou cette confession est le souvenir de la mort et de l'impermanence. Notre mort est définitive mais le moment de notre mort est indéfini. Quand viendra le temps de notre mort, ce qui arrivera certainement, notre corps ne vient pas avec nous. Nos possessions et notre argent ne viennent pas avec nous. Nos amis et parents, notre statut et nos récompenses sont tous laissés pour compte.

Les seules choses qui nous accompagnent au moment de la mort sont les karma que nous avons accumulés et les habitudes mentales que nous avons développées. En voyant cela - la réalité de notre propre mortalité et ce qui nous accompagne vraiment à notre mort - alors, lorsque nous regardons en arrière sur notre vie, sur ce que nous avons passé notre temps à faire, nous sommes pleins de regrets.

Nous passons un temps incroyable à rester dans un état d'esprit très négatif pour le bien des personnes ou des objets, mais au moment de la mort, ils sont tous laissés pour compte. Tous les karma nous avons créé par rapport à eux - en étant attachés à eux, en étant jaloux que d'autres personnes en aient plus que nous, en étant rancuniers et en colère contre eux quand ils interfèrent avec notre bonheur - tout ce négatif karma vient avec nous.

En y pensant, nous ressentons un sentiment d'horreur et un sentiment de "Whoa ! J'ai mal défini mes priorités dans ma vie et je le vois maintenant pour la première fois. Je veux définir mes priorités correctement maintenant parce que cette vie est très précieuse et quand j'arrive au moment où je meurs, il n'y a pas de bouton de relance sur lequel appuyer pour remonter dans le temps et revivre ma vie.

Quand vient le moment de la mort, nous partons. Peu importe à quel point vous êtes riche, à quel point vous êtes bien connecté, combien de médecins sont autour de vous ou combien de membres de votre famille pleurent et vous supplient de ne pas mourir.

À ce moment-là, il n'y a pas d'autre choix parce que notre corps échoue. Notre esprit absorbe et devient plus subtil parce que le corps ne peut pas le soutenir. Nous passons à la prochaine vie avec certains karma maturité.

Comprendre cela maintenant nous aide à réfléchir sérieusement à ce qui est précieux dans notre vie afin que nous vivions chaque jour de manière très significative. Si nous vivons chaque jour de manière très significative, alors lorsque le moment de la mort arrive, il n'y a pas de regret et il n'y a pas de peur. Nous nous sommes bien entraînés et nous n'avons pas créé une tonne d'effets négatifs karma, il n'y aura donc ni regret ni peur.

Pour les pratiquants réalisés, mourir, c'est comme aller en pique-nique

Ils disent que pour les pratiquants très accomplis et excellents, mourir, c'est comme aller en pique-nique. Ces gens passent un très bon moment à mourir.

Quand Kyabje Ling Rinpoché—mon abbé qui m'a donné mon monastique ordination - est mort, il est resté dans méditation pendant 13 jours. Le sien corps était assis bien droit. La corps la chaleur a quitté les membres mais il y avait encore un peu de chaleur au niveau du cœur indiquant que sa conscience subtile n'avait pas quitté le corps encore. Il resta ainsi à méditer sur le nature ultime de réalité pendant treize jours !

Je pense que pour Ling Rinpoché, c'était probablement mieux qu'un pique-nique. Ce genre de méditation est si heureux. Il doit ressentir tellement de bonheur de pouvoir donner un sens à sa vie. Il n'y a aucune peur parce qu'il n'y a pas de négatif karma traîner en attendant de mûrir. Donc la mort est tout à fait acceptable et même agréable.

C'est dans ce but que Shantideva nous donne tous ces conseils - afin que nous puissions mourir d'une très bonne manière, avoir une bonne renaissance et pouvoir continuer à pratiquer le Dharma dans les vies futures, afin que nous puissions continuer à purifier notre esprit , accumuler un potentiel positif, étudier le Dharma, le pratiquer et progresser sur le chemin.

Alors gardons à l'esprit pourquoi nous parlons de la mort. Certaines personnes pensent : « Parler de la mort est tellement morbide ! N'en parle pas car cela pourrait arriver. Comme si vous ne parliez pas de la mort, cela pourrait ne pas arriver. Est-ce vrai? Non. La mort va arriver, que nous en parlions ou non. Alors autant en parler pour être prêt quand ça arrivera.

Ce n'est pas comme si la mort était planifiée et que tout était correctement organisé. Nous n'avons pas de script prêt à l'emploi pour mourir que nous avons répété tout le temps. Pour les praticiens avancés, oui, ils l'ont fait. Il y a un tout méditation qu'ils savent faire au moment de la mort. Ils font le méditation et avoir le contrôle sur leur processus de mort. Mais pour le reste d'entre nous, la mort peut survenir à tout moment et nous ne pouvons pas dire : « Excusez-moi, mais je suis très occupé aujourd'hui. Pourrais-je mourir la semaine prochaine à la place ? Nous ne pouvons pas faire cela. C'est là. Nous devons faire avec.

Verset 40

Nous allons continuer avec le texte. Shantideva nous donne des conseils et partage avec nous ce qu'il pense.

Bien que couché ici sur un lit et dépendant de proches, je dois supporter seul le sentiment d'être coupé de ma vitalité.

Alors vous voilà allongé sur le lit. Vous comptez sur vos proches pour vous nourrir ou être à proximité. Cependant, peu importe combien de personnes il y a dans la pièce, nous mourons seuls et nous traversons toutes les expériences des sensations de mourir seul. Même si quelqu'un d'autre dans la pièce est en train de mourir, il ne partage pas notre expérience. Ils vivent leur propre expérience.

Verset 41

Pour une personne saisie par les messagers de la Mort, à quoi bon un parent et à quoi bon un ami ? A cette époque, mon mérite seul est une protection, et je ne m'y suis pas appliqué.

Au moment de la mort, à quoi bon avoir des amis et des parents ? Que peuvent-ils faire pour vous ? Ils ne peuvent pas enlever votre peur et votre misère lorsque vous êtes en train de mourir. En fait, le fait d'avoir des amis et des parents autour de nous au moment de mourir peut rendre les choses plus difficiles.

Imaginez : vous êtes en train de mourir et les personnes qui vous sont chères pleurent toutes de façon hystérique. Vous essayez de prend refuge, méditer sur le vide mais les personnes qui vous sont chères pleurent. Est-ce que ça va être sympa ? Non. Vos amis et vos proches vont juste être une grosse perturbation. Vous allez vouloir dire : « Hé, regarde ! Sortez de la chambre. Si tu vas pleurer, va ailleurs.

Il y a de nombreuses années, j'aidais un jeune homme singapourien qui mourait d'un cancer. Nous avons parlé de sa mort et il a dit à sa sœur qui s'occupait de lui que si elle s'énervait pendant qu'il mourait, qu'elle quitte la pièce. Et elle était très respectueuse de cela.

Donc, si jamais vous êtes avec quelqu'un qui est en train de mourir, faites attention à lui et essayez de l'aider. Ne vous contentez pas de rester assis et de vous énerver émotionnellement parce que cela n'aide personne dans la situation. Si vous sentez que vous ne pouvez pas contrôler à ce moment-là, quittez la pièce et traitez vos émotions ailleurs. Que l'environnement dans la chambre de la personne mourante soit paisible.

Shantideva dit que les amis et les parents ne sont pas utiles au moment de la mort. Ce qui est utile, c'est notre mérite et notre potentiel positif, mais tant que nous avons le temps de le créer, nous étions occupés à faire d'autres choses.

J'ai toujours pensé que nous pourrions écrire un livre intitulé "Les quatre milliards neuf cent cinquante-sept millions cinq cent quarante-neuf mille cent treize excuses pour lesquelles je ne peux pas pratiquer le Dharma". Peut-être que si quelqu'un en a quelques autres, je peux ajouter au cas où je ne les aurais pas tous eus ?

Nous avons tellement de raisons pour lesquelles nous ne pouvons pas purifier notre négatif karma, pourquoi nous n'avons pas le temps de créer la vertu. Nous avons des excuses comme « je dois déjeuner », « je dois arroser les plantes », « je dois nettoyer la maison » ou « je dois rentrer et faire des heures supplémentaires ». Nous avons tant d'excuses et pourtant au moment de la mort, toutes ne valent rien. Si nous n'avons pas créé de potentiel positif, nous ne l'aurons tout simplement pas à emporter avec nous au moment de la mort.

Il est donc important de faire notre pratique maintenant pendant que nous avons la possibilité d'en faire une priorité dans notre vie. Ne laissez pas toutes les choses très stupides et banales nous distraire.

Quelles sont les choses qui nous distraient habituellement ? Les huit préoccupations mondaines. Nous en avons parlé hier, tu te souviens ? L'attachement aux sensations sensuelles agréables et à l'aversion pour les sensations désagréables; l'attachement à l'approbation et à la louange et à l'aversion pour la critique et le blâme ; l'attachement avoir une bonne réputation et aversion pour en avoir une mauvaise ; l'attachement à notre argent et à nos biens et à notre aversion à les perdre.

Toutes ces huit préoccupations sont juste centrées sur le bonheur de cette vie et très concentrées sur moi, le centre de l'univers. Quand nous passons notre temps à les chasser, nous n'avons rien du tout à montrer à la fin de la journée parce que tous ces huit restent ici et pendant ce temps, nous passons à la vie suivante.

Verset 42

Ô protecteurs, moi, négligent et inconscient de ce danger, j'ai acquis bien des vices par l'attachement à cette vie passagère.

C'est ce que nous disions - inconscients de notre propre mortalité, inconscients du fait que la mort peut survenir à tout moment, hors de l'attachement à cette vie très passagère qui passe si vite, nous avons créé un grand stock de négatifs karma.

Vers 43-46

On languit complètement en étant amené aujourd'hui à avoir les membres de son corps amputé. Desséché de soif, et avec des yeux pitoyables, on voit le monde autrement.

Combien plus est-on accablé par les apparitions terrifiantes des messagers de la Mort alors qu'on est consumé par la fièvre de la terreur et enduit d'une masse d'excréments ?

Avec des regards affligés, je cherche protection dans les quatre directions. Quelle bonne personne sera mon protecteur de cette grande peur ?

Voyant les quatre directions dépourvues de protection, je reviens à la confusion. Que dois-je faire dans cet état de grande peur ?

Disons qu'il y a une personne qui est gravement blessée et qui doit être amputée des quatre membres. Cette personne va être terrifiée, surtout si elle doit subir l'opération sans aucun type d'anesthésie. Alors ils vont être "desséchés de soif". "Avec des yeux pitoyables", ils sont terrorisés par cette perspective.

Et c'est juste avoir les bras et les jambes coupés. Si c'est terrifiant, alors pensez à ce qui va se passer au moment de la mort quand nous laisserons tout derrière nous, pas seulement nos bras et nos jambes mais tout notre corps et même toute notre identité ego.

Nous avons tout ce concept de qui nous sommes, "Je suis cette personne, donc telle ou telle chose va arriver et ceci et cela va être attendu." Nous avons toutes ces images de nous-mêmes basées sur la façon dont nous nous inscrivons dans un certain environnement. Cependant, au moment de la mort, l'environnement et toutes ces images s'évaporent parce que nous ne prenons pas nos corps avec nous dans la prochaine vie. Nous n'emportons pas notre position sociale avec nous. Nous n'emmenons pas notre appartement avec nous. Nous continuons sans aucune des choses qui nous donnent habituellement une certaine identité.

Imaginez à quel point cela va être effrayant au moment de la mort si nous n'avons pas pratiqué, quand nous devons tout abandonner, y compris notre identité. Là, nous cherchons de l'aide, regardant dans les quatre directions, regardant partout, cherchant quelqu'un qui puisse nous aider.

Mais il n'y a pas d'amis ou de parents qui peuvent nous enlever cette misère. Pourquoi? Parce que lorsque nous avons eu le temps de faire la pratique qui empêchera cette misère, nous étions trop occupés à courir après le plaisir. Nous étions trop occupés à riposter contre notre ennemi. Donc, à ce tout dernier moment, il n'y a rien qui puisse aider.

Même si nous crions à l'aide, que peut faire un ami ou un parent ? Tout au plus pourraient-ils nous rappeler notre mentor spirituel. Ils peuvent nous dire de prend refuge. Ils peuvent nous guider sur un purification méditation, le prendre et le donner méditation ou méditation sur le vide. Ils peuvent nous demander de nous souvenir de ces choses, mais si au cours de notre vie, nous n'avons pas été familiarisés avec ces pratiques, même si nos amis et nos proches peuvent nous le rappeler au moment de la mort, nous ne nous souviendrons pas comment faire les pratiques.

Pendant que nous sommes vivants et que les gens nous donnent des conseils et nous encouragent à écouter et à pratiquer les enseignements du Dharma, nous ignorons les conseils. Puis au moment de la mort, nous disons, "Qu'est-ce qui va se passer !?" Cela se produit à cause de notre ignorance, ne prenant pas les sages conseils que nous avons reçus.

Je me souviens qu'une fois, il y avait un jeune homme qui mourait d'un cancer. Il m'a demandé un méditation pratique pour le faire, j'ai contacté mon professeur qui a pu lui prescrire une pratique très précise à faire. Je l'ai appelé et lui ai dit "Viens et je vais t'apprendre ceci méditation pratique. Cela pourrait être très efficace pour guérir votre maladie. Mais il m'a dit : « Eh bien, je suis de retour au travail. Je me sens mieux et je n'ai plus le temps.

Je savais que si vous aviez une tumeur cérébrale cancéreuse, vous deviez vous entraîner sérieusement. Sinon, il n'y aura pas de bon pronostic. Ici, j'avais les outils pour l'aider mais il m'a dit qu'il n'avait pas le temps. Je savais qu'après un certain temps, son état s'aggraverait et qu'il pourrait même mourir, et qu'il viendrait me demander de l'aide, mais que puis-je faire à ce moment-là ?

Et en fait, c'est ce qui s'est passé. Quelques mois plus tard, la tumeur a éclaté. Il a dû arrêter de travailler. Il est mort. J'étais là à ce moment-là et je l'aidais du mieux que je pouvais. Mais à l'époque où j'aurais vraiment pu l'aider, il était trop occupé.

Nous n'avons peut-être pas de tumeur au cerveau maintenant, mais nous sommes tous en train de mourir de la même manière, car dès que nous sommes conçus dans le ventre de notre mère, le vieillissement commence et la mort commence à approcher. Ce n'est pas comme si nous vivions et qu'ensuite quelque chose qui s'appelle le vieillissement se produise accidentellement et que la mort survienne par surprise.

Dès le moment où nous sommes conçus dans le ventre de notre mère, le vieillissement commence et tout se dirige vers la mort. Il n'y a aucun moyen d'éviter ça. Ne pensez pas que parce que vous êtes en bonne santé, ce conseil ne vous concerne pas. Vous souvenez-vous du verset que nous avons lu hier qui dit que la mort n'attend pas que les tâches soient accomplies ou annulées ? Ça vient juste quand ça viendra.

Alors en regardant dans toutes les directions, on ne trouve aucune protection et on s'embrouille. Et Shantideva dit: "Que dois-je faire dans cet état de grande peur?" Avoir gaspillé sa précieuse vie humaine et avoir créé beaucoup de choses négatives karma, n'ayant pas pratiqué, n'ayant pas purifié, que faisons-nous maintenant ? La mort approche. Qu'est-ce qu'on fait? Il n'y a pas de solution rapide. Il n'y a pas de pilule à prendre à ce moment-là qui purifie notre négatif karma.

À ce stade, son esprit commence à changer. Voyant qu'il n'y a rien que ses amis et sa famille puissent faire pour l'aider, il dit :

Verset 47

En ce moment je aller se réfugier aux Protecteurs du Monde dont le pouvoir est grand, aux Jinas, qui s'efforcent de protéger le monde et qui éliminent toute peur.

"Les Protecteurs du Monde" fait référence aux bouddhas. "Jinas" signifie les Conquérants, ceux qui ont conquis leurs souillures.

Comment le Bouddha éliminer la peur? Est-ce que le Bouddha éliminer la peur en se débarrassant de toutes les choses dont nous avons peur ? Non. Se débarrasser de la peur ne signifie pas se séparer de toutes les choses dont on a peur, car c'est impossible. Où vas-tu aller là où tu es complètement libre de tout ce dont tu as peur ? Au contraire, devenir sans peur signifie transformer notre propre cœur, transformer notre propre esprit. Si notre cœur et notre esprit sont transformés, alors quelles que soient les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons, nous n'aurons pas peur.

Comment le Bouddha nous protéger et arrêter notre peur? En nous enseignant le Dharma afin que nous sachions comment contrôler notre propre esprit et comment travailler avec nos humeurs et nos pensées. Si nous savons comment faire cela, si nous nous entraînons à le faire et si nous sommes bien entraînés à le faire, alors nous n'aurons aucune crainte. Si la colère arrive, nous savons méditer sur la patience. Si l'attachement arrive, nous savons méditer sur l'impermanence. Si la jalousie surgit, nous savons qu'il est temps de méditer en se réjouissant. Nous savons quoi faire. Nous connaissons les antidotes. Alors il n'y aura pas de peur.

Verset 48

De même, je suis sincèrement aller se réfugier au Dharma qui est maîtrisé par eux et qui annihile la peur du cycle de l'existence, ainsi qu'à l'assemblée des Bodhisattvas.

Le verset 47 est se réfugier dans l' Bouddha. Le verset 48 est se réfugier dans le Dharma et dans le Sangha. Ici le Sangha se réfère à la Bodhisattva Sangha.

Verset 49

Tremblant de peur, je m'offre à Samantabhadra, et de ma propre volonté je m'offre à Manjughosa.

Voyant que le temps de la mort est arrivé et qu'il n'y a rien à retenir de cette vie, nous nous offrons complètement à ces hauts bodhisattvas. Par offrant nous-mêmes, ce que nous disons, c'est : « Je m'offre pour faire ce qui te plaira.

Qu'est-ce qui plaira aux bouddhas et aux bodhisattvas ? Notre pratique du Dharma.

Versets 50-53

Terrifié, je pousse un cri lugubre au Protecteur Avalokita, dont la conduite déborde de compassion, pour qu'il me protège moi, quelqu'un qui a mal agi.

Cherchant protection, j'invoque sincèrement le noble Akasagarbha, Ksitigarbha et tous les Compatissants.

Je m'incline devant Vajri, à la vue duquel les messagers de la Mort et d'autres êtres malveillants fuient terrorisés dans les quatre directions.

Après avoir négligé votre conseil, dans la terreur, je vais vers vous pour me réfugier maintenant alors que je fais face à cette peur. Enlevez rapidement ma peur !

"Avalokita" est Kuan Yin. "Vajri" est Vajrapani.

Shantideva dit : « Après avoir passé des années de ma vie à ne prêter aucune attention aux conseils du Bouddha, maintenant quand j'ai peur, je vais te chercher refuge, alors s'il te plaît, autant que tu peux, aide-moi !"

Parfois, nous le faisons beaucoup. Les gens nous donnent de très bons et sages conseils mais nous les ignorons totalement. Et puis, quand nous entrons dans un espace difficile, nous courons vers eux pour obtenir de l'aide.

Par exemple, vous venez à des enseignements bouddhistes comme celui-ci et vous entendez Shantideva dire : « Regarde, tu vas mourir. Vous ne savez pas quand est la mort. Au moment de votre décès, votre mérite et votre pratique sont ce qui compte le plus pour vous.

Shantideva et les Bouddha nous donnent des conseils incroyablement sages, mais nous pensons en quelque sorte que le conseil est un peu trop extrême : « De quoi parlez-vous ? Je suis jeune. Je ne vais pas mourir avant un moment. J'ai le contrôle sur quand je vais mourir. Si je tombe malade, je n'ai qu'à aller chez le médecin et le médecin me guérira. Nous avons toutes ces avancées dans la science médicale; ils devraient pouvoir me garder en vie. Alors pourquoi faites-vous ce grand voyage pour m'encourager à pratiquer le Dharma ? Je veux dire pourquoi je ne peux pas sortir et passer un bon moment ? »

C'est comme ça qu'on pense, non ? Nous ignorons totalement les conseils du Bouddha. Cependant, si nous allons chez une diseuse de bonne aventure, et que la diseuse de bonne aventure dit : « Oh, tu vas tomber malade cette année ! Ensuite, nous sommes terrifiés : « Oh non, je vais tomber malade. Je ferais mieux d'aller pratiquer le Dharma. je ferais mieux d'en faire purification rapide! Que fais-je?"

Regardez comme nous sommes stupides. Voici le Bouddha, quelqu'un qui est omniscient, dont l'esprit connaît les choses telles qu'elles sont. La Bouddha nous donne des conseils mais nous disons : "Qu'est-ce que ce type sait de toute façon ?" Mais quand une diseuse de bonne aventure qui n'a pas de réalisations spirituelles nous dit que nous allons tomber malades, nous disons : « Je vous crois. Je ferai tout ce que vous direz !

N'est-ce pas assez stupide de notre part ? Pourquoi écoutons-nous la diseuse de bonne aventure au lieu de la Bouddha? J'ai une idée de pourquoi cela arrive. Je te le dirai. Je vais vous raconter comment j'ai appris cela.

Une fois à Spokane, qui est la grande ville près de l'Abbaye, il y avait une sorte de foire New Age ou quelque chose comme ça. L'Abbaye s'est vu offrir un stand gratuit, alors je suis venu avec quelques autres pratiquants du Dharma. Nous avons exposé quelques livres du Dharma sur le stand. Nous nous sommes assis et nous étions prêts à parler avec les gens des enseignements bouddhistes.

Les cabines à ma droite et à ma gauche ont toutes deux des diseurs de bonne aventure et des médiums. Maintenant, si les gens qui prétendent être psychiques sont vraiment psychiques, je n'en ai aucune idée. Même s'ils sont psychiques, si leurs pouvoirs psychiques sont exacts, je ne sais pas.

Mais de toute façon, j'étais là, pris en sandwich entre deux médiums. Sur notre stand, nous avons les livres bouddhistes affichés sur la table. Les gens passaient, regardaient et continuaient à marcher. Et attention, nous ne facturons rien pour les livres. A l'Abbaye, nous ne facturons rien. Nous vivons entièrement de dons. Nous étions donc là, prêts à distribuer des livres; nous ne facturons rien. Les gens ne sont pas venus.

Les médiums de chaque côté, ils facturaient je ne sais combien, mais pas mal d'argent, pour vous donner une consultation d'une demi-heure ou de 20 minutes. J'ai regardé les gens qui sont allés chez les médiums. Ils s'asseyaient là et regardaient la diseuse de bonne aventure avec une concentration en un seul point. Aucune distraction. Ils ne regardaient pas autour d'eux ni ne regardaient l'heure. Ils regardaient juste la diseuse de bonne aventure, totalement absorbés.

Est-ce que tu sais pourquoi? Parce que la diseuse de bonne aventure parlait d'eux spécifiquement.

« Quelqu'un parle de moi. Eh bien cette personne doit être intelligente, ils ont finalement réalisé que je suis le centre de l'univers. Au moins quelqu'un réalise à quel point je suis important et ils ne parlent que de moi. Et je suis tellement fasciné par ça.

Et j'ai regardé ça. Les gens paieraient je ne sais combien d'argent pour ça, parce que tout était à propos de moi. Ils avaient une telle confiance dans la diseuse de bonne aventure qui est une personne mondaine. La Bouddha donne librement des conseils et enseigne simplement par compassion, mais ils pensent : « Il ne me parle pas spécifiquement de moi, ce n'est pas très intéressant.

Est-ce ainsi que nous sommes ? Oui. Est-ce une surprise que nous soyons dans une existence cyclique ? Non. Avec ce genre d'attitude, quel genre de karma créons-nous ? Nous ne créons pas le karma être libéré de l'existence cyclique.

C'est une bonne chose qu'il n'y ait pas de médiums de chaque côté de moi en ce moment, sinon je parlerai à une salle vide ; vous feriez tous la queue pour voir les médiums. [rires] Plaisanterie. Peut-être pas plaisanter. [rire]

Versets 54-55

Même une personne effrayée par une maladie passagère ne négligerait pas les conseils du médecin ; combien plus celui qui est affligé par les quatre cent quatre maladies,

Dont un seul peut anéantir tous les habitants du Jambudvipa, et pour lequel on ne trouve de médicament dans aucune région.

Même si vous venez d'avoir un rhume ou une grippe, vous suivez attentivement les conseils du médecin. Qu'en est-il alors de quelqu'un qui souffre de la grande maladie de l'ignorance ? Cette ignorance est la source de toutes nos maladies physiques et de tous nos problèmes mentaux. Il n'y a pas de pilule magique qu'un médecin puisse nous donner pour guérir l'ignorance. Puisque nous avons maintenant un guide spirituel qui pourrait nous conseiller sur ce qu'il faut faire, ne devrions-nous pas le suivre consciencieusement ?

Si nous suivons les conseils d'un médecin au sujet d'un rhume ou d'une grippe qui ne va certainement pas nous tuer, ne devrions-nous pas suivre les conseils du Bouddha qui est le médecin suprême qui nous montrera comment guérir la maladie de l'ignorance ?

Verset 56

Si je ne tiens pas compte du conseil du Médecin Omniscient qui enlève toute douleur, honte à moi, extrêmement illusionné que je suis !

« Le médecin omniscient » fait référence au Bouddha.

Shantideva dit : « Si j'ai l'occasion d'apprendre les enseignements des Bouddha qui peut éliminer toute la douleur de toutes mes vies pour toujours mais je ne tiens pas compte de ce conseil, alors je suis très stupide. Honte sur moi! Ne suis-je pas trompé !

Verset 57

Si je reste très attentif même sur une petite falaise, combien plus sur un gouffre durable de mille lieues ?

Si vous vous tenez sur une petite falaise, par exemple, vous serez très vigilant, n'est-ce pas ? Vous regarderez tout ce que vous faites. Vous ne serez pas téméraire. Si vous êtes si vigilant quand c'est juste une petite falaise, ne seriez-vous pas encore plus vigilant si c'est une énorme falaise ?

Nous pourrions même simplement parler du bord de la scène. Nous faisons attention lorsque nous arrivons au bord de la scène pour ne pas tomber et nous blesser au genou. Si nous faisons attention à cela, alors qu'en est-il du fait de se tenir sur la falaise de la mort, prêt à tomber dans les renaissances inférieures ? Ne devrions-nous pas être très vigilants à ce moment-là ? Ne devrions-nous pas faire très attention ? Ne devrions-nous pas suivre des conseils qui nous aideraient et nous empêcheraient de tomber dans ce gouffre des royaumes inférieurs ? Certes, nous devrions écouter les Bouddhales conseils.

Verset 58

Il est inapproprié pour moi d'être à l'aise en pensant : « Aujourd'hui même, la mort n'arrivera pas. Le temps où je n'existerai pas est inévitable.

Nous avons toujours le sentiment que la mort ne va pas encore nous arriver. Nous nous réveillons le matin et nous pensons : « La mort n'arrivera pas aujourd'hui. En fait, nous ne prenons même jamais la peine de penser que la mort ne se produira pas aujourd'hui. Nous supposons simplement que ce ne sera pas le cas. Mais en sommes-nous sûrs ? Non.

Si vous y réfléchissez, depuis le matin d'aujourd'hui à Singapour, de nombreuses personnes sont mortes. Il existe de nombreux hôpitaux à Singapour. Il y a des gens qui sont morts aujourd'hui. Mais quand ces gens se sont réveillés ce matin, ils ne pensaient probablement pas qu'ils mourraient aujourd'hui. Même les personnes très atteintes d'une maladie en phase terminale se disent toujours : « Plus tard. La mort viendra plus tard. J'ai encore un peu de temps. »

C'est notre folie. Si nous nous réveillions le matin et que nous pensions : « Aujourd'hui pourrait être le dernier jour de ma vie », alors nous serions très vigilants. Nous prendrions de bonnes décisions. Nous ne serions pas désinvoltes et anodins. Nous ne nous impliquerions pas dans des pensées négatives parce que qui veut s'impliquer dans des pensées négatives le jour de votre mort ? Nous ne nous impliquerions pas dans envie les choses et être obsédé par les choses. Qui veut cultiver l'attachement le jour de leur mort ? Faire ça n'aide pas.

Cette pleine conscience de notre propre mortalité est très bonne pour nous aider à rester dans un état mental positif.

Je le sais moi-même. Il y a quelques années, j'étudiais avec un de mes professeurs, Guéshé Ngawang Dhargyey. Geshela enseignait le texte d'Aryadeva, Les Quatre Cents Versets qui a tout un chapitre sur l'impermanence et la mort. Chaque jour pendant un certain nombre de jours ou de semaines, Geshela enseignait quelques versets sur l'impermanence et la mort. Chaque soir, je rentrais chez moi et je révisais ce qu'il enseignait et méditer dessus, donc la conscience de l'impermanence et de la mort était très forte dans mon esprit à ce moment-là.

En conséquence, mon esprit est devenu très paisible. Pourquoi mon esprit est-il devenu paisible en pensant à la mort et à l'impermanence ? Parce que je me suis dit : « Si je vais mourir, pourquoi est-ce que je veux perdre mon temps à me mettre en colère contre quelqu'un ? Si je vais mourir, pourquoi perdre mon temps avec beaucoup de envie ainsi que l'attachement? "

Alors j'ai arrêté de m'énerver contre ma voisine qui mettait sa radio trop fort parce que je pensais que si je mourais, je ne voulais pas m'inquiéter pour sa radio. Je ne veux pas penser à sa radio s'il ne me reste qu'un peu de temps à vivre.

Si nous regardons tous ces problèmes banals qui nous pèsent si souvent, sur lesquels nous ruminons, nous verrons qu'ils concernent en réalité de très petites choses. Si nous savions que nous allions mourir aujourd'hui, nous ne voudrions pas du tout passer notre temps à y penser parce que ces petites choses n'ont absolument aucune conséquence.

Donc, si nous avons cette prise de conscience et que nous laissons ces choses aller, alors nous pourrons plutôt concentrer notre esprit sur des choses utiles, par exemple, faire des aveux, présenter des excuses aux personnes à qui nous avons fait du mal, pardonner aux personnes qui ont nous a fait du mal, générant amour et compassion, développant notre sagesse. Il y a tellement de choses utiles et significatives que nous pouvons faire. En conséquence, notre esprit devient très paisible. Très calme.

Verset 59

Qui peut me donner l'intrépidité ? Comment vais-je m'échapper ? Je n'existerai certainement pas. Pourquoi mon esprit est-il tranquille ?

Shantideva dit : « La mort est définitive. Comment arrêter d'avoir peur ? Au moment de la mort, mon identité actuelle de l'ego est terminée. Comment puis-je échapper à cette peur ? La continuité de notre flux mental continue. Nous avons toute cette conception de nous-mêmes : « Je suis un tel et un tel. C'est mon nom. Ce sont mes proches. C'est mon travail. C'est ici que je vis. C'est ce que j'aime. C'est ce que je n'aime pas. C'est comme ça que les gens devraient me traiter. Au moment de la mort, toutes ces identités d'ego que nous avons, elles sont finies. Disparu!

C'est ce qu'il veut dire quand il dit : « Je n'existerai certainement pas. Il ne veut pas dire que la continuité de la conscience s'arrête. Ce qu'il veut dire, c'est que toute cette identité de l'ego qui est attachée à cette vie s'évapore complètement. Nous pouvons voir que nous ne sommes absolument pas préparés à cela.

Au moment de la mort, nous aurons probablement beaucoup de envie pour notre vie et beaucoup de saisie à notre prochaine renaissance une fois que nous réalisons que nous ne pouvons plus rester avec celle-ci. Ces deux facteurs mentaux de envie et saisir sont ce qui cause notre karma mûrir.

Lorsque vous étudiez les 12 liens d'origine dépendante qui parlent de la façon dont nous cyclons dans le samsara, dans l'existence cyclique, ces deux facteurs mentaux sont les principaux qui font karma mûrir. L'un est le facteur mental de envie au moment de la mort qui ne veut pas se séparer de cela corps, ne veut pas se séparer de cette identité ego. La seconde est la saisie qui saisit la prochaine renaissance une fois que nous réalisons que nous ne pouvons plus rester avec celle-ci.

En particulier, si nous avons beaucoup de regrets et que notre esprit est submergé par la peur, il est peu probable qu'il y ait une bonne karma qui mûrit à ce moment-là. D'autre part, si nous sommes capables de prend refuge dans l' Bouddha, Dharma et Sangha et pensez à leurs qualités vertueuses, pensez à l'amour et à la compassion ou méditer sur le vide, notre esprit sera dans un état vertueux et ce sera beaucoup plus facile pour certains positifs karma mûrir qui nous propulsera vers une bonne renaissance.

Bien sûr, nous voulons arrêter tout le cycle de renaissance, mais si nous n'en sommes pas au point où nous pouvons le faire, alors au moins obtenons une bonne renaissance afin que nous puissions continuer à pratiquer notre Dharma à l'avenir. . Si nous obtenons une mauvaise renaissance, il sera très difficile de pratiquer le Dharma.

J'ai deux chats à la maison. Mes chats ont entendu tant d'enseignements du Dharma. Au début quand nous avons commencé l'Abbaye, nous n'avions pas de méditation salle. Tous les enseignements ont été donnés dans le salon, alors les chats sont venus pour les enseignements du Dharma. Ils ont entendu parler de la préceptes, à propos de ne pas créer de négatif karma tellement de fois. Ils ont entendu tant de conseils sur le fait de ne pas tuer. Mais quand ils sortent et qu'ils voient une petite souris ou un tamia, ils foncent dessus. Ils y vont. Peu importe combien je leur explique : « Vous ne devriez pas tuer parce que d'autres êtres vivants veulent rester en vie tout comme vous », ils trouvent cela très difficile à comprendre.

Donc, si nous avons ce genre de renaissance, comment allons-nous pratiquer le Dharma ? Regardez mes chats. Ils ont une renaissance très heureuse. Ils sont bien nourris. Ils sont très confortables. Ils entendent même les enseignements du Dharma. Assez chanceux. Mais c'est très difficile à pratiquer avec le niveau d'intelligence d'un animal. Nous ne voulons pas nous retrouver avec ce genre de renaissance.

Verset 60

Ce qui m'est resté de valeur d'expériences antérieures, qui ont disparu, et absorbées par lesquelles j'ai négligé le conseil de mentors spirituels?

Nous avons eu tant d'expériences passées. Ils sont tous partis maintenant. Ils sont comme le rêve de la nuit dernière. Ce ne sont que des souvenirs. Mais quand nous y étions impliqués, quand nous étions absorbés par eux, nous oubliions totalement tous les sages conseils que nos enseignants du Dharma nous donnaient.

Cela ne vous arrive-t-il jamais ? Votre esprit est complètement submergé par l'ignorance, le désir ou la colère et le ressentiment. Lorsque l'esprit ressent très fortement une émotion négative, nous souvenons-nous de la Bouddhaun conseil ? Quand il y a un objet que vous voulez vraiment obtenir, pensez-vous parfois aux inconvénients de l'attachement? Non. Tout ce que nous pouvons voir, c'est à quel point c'est merveilleux - à quel point nous le voulons, à quel point nous en avons besoin. Nous devons l'avoir. Nous ne pouvons pas vivre sans elle. Bouddha's enseignements—par la fenêtre!

Même si un ami du Dharma vient et dit : « Tu sais, on dirait que tu as un problème avec l'attachement», nous allons,« je ne suis pas attaché! J'ai besoin de ça!" Nous ne comprenons tout simplement pas.

Qu'en est-il des occasions où nous étions très en colère ? Notre esprit est submergé par la colère. Est-ce qu'on se souvient de Bouddha's conseils pour pratiquer la patience alors? Non. Nous nous concentrons simplement sur : « Cette personne a fait ça. Comment osent-ils! Je ne peux pas le croire. Oh cet idiot !" Nous sommes assis là à nous raconter encore et encore la même histoire à propos de l'horreur de cette personne. Peu importe que nous ayons écouté les enseignements du Dharma pendant des années. À ce moment-là, c'est parti ! Tout ce à quoi nous pouvons penser, c'est à quel point nous sommes en colère et à quel point nous souhaitons que cette personne souffre beaucoup « après ce qu'elle m'a fait ! C'est tout ce à quoi nous pouvons penser.

C'est ce que Shantideva dit dans ce verset. Nous étions complètement absorbés par ces situations et nous avons négligé les conseils de nos maîtres spirituels. Mais que reste-t-il de valeur de ces situations ? Qu'avons-nous à leur montrer ? Même si nous nous sommes vengés de notre ennemi, et alors ? Même si nous avons obtenu notre objet de l'attachement, et alors? Aucune de ces choses n'est ici maintenant. Tout ce que nous avons est le négatif karma.

Verset 61

En quittant mes parents, mes amis et ce monde des vivants, seul j'irai ailleurs. A quoi servent tous mes amis et ennemis ?

En d'autres termes, pourquoi est-ce que je dépense autant d'énergie à m'attacher à mes amis et à faire du mal à mes ennemis si rien de tout cela n'a de valeur ou de sens durable ? Pourquoi? Quel est le but ?

Verset 62

Dans ce cas, seule cette préoccupation me convient jour et nuit : Comment échapperai-je sûrement à la souffrance à cause de cette non-vertu ?

Shantideva dit que la chose la plus importante à laquelle nous devrions penser jour et nuit est de savoir comment purifier ce négatif karma afin qu'il ne mûrisse pas et n'apporte pas les résultats de souffrance qui viendront certainement si le karma n'est pas purifié.

Versets 63-65

Quel que soit le vice, quel que soit le méfait naturel, et quel que soit le méfait par interdiction que moi, un imbécile ignorant, j'ai accumulé,

Terrifié à l'idée de souffrir, tout cela je l'avoue, debout les mains jointes en présence des Protecteurs et s'inclinant à plusieurs reprises.

Que les Guides soient conscients de mes transgressions ainsi que de mon iniquité. Ô Protecteurs, puissé-je ne plus commettre ce mal !

Il existe différents types de vices ou de négativités. Il y a un type de négativité qui se traduit ici par « méfaits naturels ». Ceux-ci sont actions naturellement négatives, ce qui signifie qu'à peu près n'importe quel être ordinaire qui les fait le fait avec une motivation néfaste et accumulera ainsi des karma. Ce sont les dix actions malsaines - tuer, voler, comportement sexuel imprudent, mentir, créer la discorde, paroles dures, bavardages, convoitise, mauvaise volonté et mauvaises vues. Ce sont tous actions naturellement négatives. Nous devrions avouer tout cela, car presque chaque fois qu'un être ordinaire les fait, ils causent du mal.

Un autre type de négativité est appelé un méfait par interdiction. Ce sont des négativités que nous avons accumulées non pas parce que l'action est naturellement négative mais parce que Bouddha fait un précepte contre cela et nous avons ignoré le précepte. Un exemple est la consommation d'alcool. Ce n'est pas une action naturellement négative, mais parce que le Bouddha interdit car il pensait que cela entraînait beaucoup de problèmes, alors si nous buvons de l'alcool, nous enfreindrons ce conseil, que précepte des Bouddha et ainsi cela devient un méfait par interdiction.

Shantideva dit : « Ne voulant pas souffrir, ni au moment de la mort ni dans mes vies futures, je confesse tous ces méfaits que moi, un imbécile ignorant, j'ai accumulés. Je ne vais pas les cacher. Je ne vais pas les rationaliser. Je ne vais pas les justifier. Je ne vais pas blâmer les autres. Je ne vais pas trouver d'excuses. J'avoue que ce sont des fautes que j'ai commises.

Et tu sais quoi? Chaque fois que nous pouvons reconnaître nos propres fautes et avoir un profond sentiment de regret, notre esprit est libéré de tous les sentiments de remords et de culpabilité. Il y a un énorme sentiment de soulagement qui vient quand nous sommes capables de nous approprier complètement nos actions négatives et d'arrêter de blâmer les autres pour elles.

Tant que nous rationalisons, justifions, nous défendons en disant que quelqu'un d'autre nous a fait faire cela ou que c'est la faute de quelqu'un d'autre, alors notre esprit ne sera pas en paix parce que nous savons au fond de nous quelle est la vérité de la situation.

Plus on se ment, plus on se fait du mal. Alors que plus nous pouvons admettre que ce sont des négativités que j'ai faites et que nous avons un véritable regret et la détermination de ne pas les refaire, plus nous sommes en mesure de mettre ces négativités de côté. Notre esprit devient très paisible, parce que nous ne sommes plus affligés par la culpabilité et les remords.

C'est ce que Shantideva nous conseille de faire. Il dit : « Je confesse tout cela, debout, les mains jointes. Les paumes jointes, nous nous inclinons à plusieurs reprises en présence des bouddhas protecteurs. Nous ne nous contentons pas de pleurnicher; nous nous inclinons. Et quand vous vous inclinez, vous mettez vraiment votre corps en mouvement et cela a un effet très viscéral.

Dans la tradition tibétaine, lorsque nous faisons des prosternations qui accompagnent la confession, nous faisons des prosternations complètes où tout notre corps est sur le sol et notre nez est là dans la saleté. C'est tellement bon pour l'esprit parce que nous avons vraiment abandonné toute notre fierté, toute notre vanité, toute notre attitude défensive. On les jette par la fenêtre ! D'une manière ou d'une autre, le mouvement physique de faire les prosternations et de s'incliner devant le Bouddha nous aide à ressentir véritablement au plus profond de notre cœur la confession que nous faisons.

Nous formulons également la demande : « Puissent les guides », en d'autres termes, les bouddhas et les bodhisattvas, « être conscients de ma transgression ainsi que de mon iniquité. Ô Protecteurs, puissé-je ne plus commettre ce mal !" Nous demandons aux bouddhas et aux bodhisattvas d'être témoins de notre confession et d'avoir un peu de compassion pour nous. En leur présence, nous prenons une très forte détermination pour éviter de refaire ce genre d'actions nuisibles. Tous ces éléments sont très guérissants psychologiquement et purifiants spirituellement. C'est vraiment une pratique merveilleuse.

Voilà donc le chapitre 2.

Questions et réponses

Public: Quelles sont les différences entre le Theravada, le Mahayana et Vajrayana traditions du bouddhisme ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Chaque fois qu'on me pose des questions comme ça, j'aime plutôt dire quelles sont leurs similitudes. Plutôt que de regarder les différences, je pense qu'il est beaucoup plus utile pour nous d'être conscients des points communs entre les différentes traditions bouddhistes afin de respecter toutes les traditions et de respecter les praticiens des différentes traditions.

Il est important pour nous de savoir que toutes ces traditions bouddhistes sont basées sur les quatre nobles vérités et les chemin octuple. Ils parlent tous de renaissance et de l'importance de purifier et d'accumuler un potentiel positif. Ils parlent tous de développer l'amour et la compassion, le pardon et la gentillesse. Ils parlent tous de comprendre l'altruisme et de lâcher prise accroché à une fausse notion de soi. Toutes ces traditions bouddhistes partagent les mêmes principes de base. Les méditations peuvent être légèrement différentes. Parfois, il existe des différences philosophiques, mais celles-ci sont beaucoup trop étendues pour être abordées dans une réponse courte comme celle-ci. Et comme je l'ai dit, il est important que nous voyions que tous ces enseignements viennent du Bouddha.

Aussi, il est important de savoir que le Theravada, le Mahayana et Vajrayana ne sont pas trois types différents de bouddhisme. Par exemple, quelqu'un qui pratique le Mahayana doit également pratiquer les enseignements Theravada. Quelqu'un qui pratique la Vajrayana doit également pratiquer les enseignements Mahayana et Theravada. Ne pensez pas que ces pratiques sont toutes distinctes. En fait, ils s'incluent l'un l'autre.

Public: Dans la tradition tibétaine, quel est le rituel approprié à faire lorsque la mort survient ?
VTC : Ce n'est pas tant une question de rituel. Il s'agit de la façon dont vous pratiquez. Je dis cela parce que parfois les gens peuvent être très impliqués dans des rituels et faire un rituel pour le plaisir d'un rituel mais ne pas utiliser le rituel pour changer d'avis. Le but de tout rituel est de changer d'avis. Nous ne faisons pas de rituels pour le rituel. Ce n'est pas significatif du tout.

J'aimerais donc reformuler cette question en : quelle est la bonne façon de penser quand quelqu'un est en train de mourir ? Qu'est-ce qui est bénéfique à faire quand quelqu'un est en train de mourir ?

Commençons par le scénario de quelqu'un qui meurt et nous sommes avec lui.

• Comme je le disais avant, ne pleure pas dans la pièce et ne fais pas tout un plat.

• Essayez d'aider cette personne au préalable à régler tous ses problèmes matériels, c'est-à-dire à rédiger un testament, à donner le maximum de ses biens car elle ne pourra pas les emporter avec elle à la mort. C'est très bien pour eux de créer un potentiel ou un mérite positif en étant généreux avant de mourir et en donnant leurs biens.

• Encouragez-les à pardonner aux personnes à qui ils doivent pardonner et à s'excuser auprès des personnes à qui ils doivent s'excuser.

• Gardez la pièce très paisible. N'allumez pas la télévision.

• Si vous êtes avec quelqu'un qui est bouddhiste, rappelez-lui son professeur spirituel. Rappelez-leur de prend refuge dans l' Bouddha, Dharma et Sangha. Demandez-leur de regarder en arrière sur leur vie et de se souvenir de leurs bonnes actions et de s'en réjouir. Conduisez-les à cultiver l'amour et la compassion pour les autres êtres. Rappelez-leur Bodhicitta. Rappelez-leur que tout ce qui leur apparaît dans le processus de la mort et au stade intermédiaire n'est que des apparences, il n'est donc pas nécessaire d'être trop réactif à ces choses, mais de les voir simplement comme des apparences.

Alors vous leur rappelez le Dharma dans une tentative de faire en sorte que leur esprit se souvienne.

• Une fois que leur souffle s'est arrêté, il est très utile d'avoir une pilule bénie pour l'écraser, la mélanger avec un peu de miel et la mettre sur le sommet de leur tête. Vous pouvez le faire juste avant que leur respiration ne s'arrête ou juste après. Cela aide leur conscience à sortir par le sommet de leur tête, ce qui est bénéfique pour leur prochaine renaissance.

• Gardez la pièce très calme. Faire un peu de méditation dans la pièce. Faites quelques chants.

• Aussi longtemps que vous le pouvez, ne déplacez pas le corps. Lorsque vous devez le déplacer, touchez d'abord le sommet de la tête et dites à la personne de naître dans la terre pure ou de prendre une précieuse vie humaine. Après avoir fait cela, déplacez le corps.

Ce sont donc des choses qu'il est bon de faire quand on est avec quelqu'un qui est en train de mourir.

Lorsque nous mourons, la chose à faire est d'entraîner notre propre esprit à ces mêmes choses.

• Souvenez-vous des enseignements du Dharma que nous avons reçus. Prend refuge. Générer Bodhicitta. Peu importe méditation pratique que vous connaissez bien dans votre vie, faites-la au moment de la mort.

• Motivez fortement : « Partout où je renais, puissé-je renaître auprès d'enseignants mahayana parfaitement qualifiés. Puis-je avoir le bon sens de suivre leurs conseils. Puis-je avoir propice conditions pour s'entrainer. Puis-je bien pratiquer et rendre ma vie future bénéfique pour les êtres vivants. Faites ce genre d'aspirations pendant que vous êtes encore capable de penser. Définissez votre intention et définissez votre motivation pour ce que vous voulez faire pendant que vous traversez le processus de la mort.

• Lorsque des visions apparaissent à votre esprit, rappelez-vous qu'elles sont vides d'existence inhérente. Ce ne sont que des apparences. Il n'y a pas de quoi être réactif. De cette façon, vous pouvez garder un esprit calme.

• Si vous avez pratiqué une pratique telle que méditation sur Chenrezig (Kuan Yin), Manjushri ou d'autres divinités, puis méditer sur cette divinité bouddhiste particulière. Pensez à leurs qualités et imaginez être cette divinité vous-même, car si une divinité passe par un processus de mort, elle n'aura certainement pas peur, ne s'inquiétera pas ou accroché et saisissant.

Entraînez vraiment votre esprit en pratiquant maintenant afin qu'au moment de la mort, vous soyez très familier avec ces méditations et qu'il vous soit alors facile de les faire. Nous sommes vraiment des créatures d'habitudes, il est donc important maintenant que nous soyons en bonne santé, pendant que notre esprit est encore clair, pour établir des habitudes solides auxquelles nous pourrons faire appel plus tard dans notre vie.

Public: Quelle est la différence entre la saisie du soi et l'auto-préoccupation ?

VTC : L'auto-préoccupation est ce que j'ai traduit par "égocentrisme.” Je n'ai pas tendance à traduire le terme par auto-préoccupation parce que certaines personnes demandent : « Eh bien, ne devrions-nous pas nous chérir ? » Et vous devez être d'accord, "Oui, nous devrions nous chérir." Mais nous devrions nous chérir d'une manière saine. Être égocentrique, ce n'est pas se chérir de manière saine. C'est être assez égoïste.

J'explique pourquoi je n'utilise pas le terme "auto-préoccupation". Certaines personnes peuvent l'utiliser comme synonyme de égocentrisme. Mais pour les nouveaux, ce terme peut être très déroutant. C'est pourquoi je ne l'utilise pas.

Quoi qu'il en soit, pour répondre à la question sur la différence entre la saisie du soi et égocentrisme:

La saisie du soi est la vue de l'ignorance. C'est l'esprit qui est accroché sur une personne existant de façon inhérente. C'est un esprit qui saisit tout phénomènes et les personnes comme existant de leur propre côté avec leur propre nature indépendamment de tout le reste. Cette saisie du soi est la racine du samsara, la racine de l'existence cyclique. C'est ce que nous devons éliminer pour atteindre la libération.

L'égocentrisme est un peu différent. L'égocentrisme est la pensée : « Je suis le plus important au monde ! Mon bonheur compte le plus. Ma souffrance est la plus immédiate à bannir. C'est l'esprit qui est centré sur nous-mêmes, qui est préoccupé par nous-mêmes.

Il existe des formes grossières et subtiles de égocentrisme. Sous sa forme grossière, égocentrisme se manifeste comme l'attachement, la colère et ce genre de choses. Sous sa forme subtile, il se manifeste comme une sorte de accroché à notre propre nirvana, en disant: "Je veux être libéré de l'existence cyclique et ma propre libération est la plus importante."

Lorsque vous suivez la voie du Mahayana et que vous souhaitez devenir un être pleinement éveillé Bouddha, vous voulez éliminer à la fois la saisie du soi et égocentrisme.

Vous voulez surmonter la saisie du soi parce que de cette façon, vous serez en mesure de vous libérer de l'existence cyclique et de développer de nombreuses capacités dont vous aurez besoin pour pouvoir profiter aux autres.

Vous voulez surmonter égocentrisme parce que si vous êtes capable de faire cela, alors vous aurez l'intention altruiste d'atteindre l'illumination la plus élevée et vous voudrez pratiquer le Dharma non seulement pour votre propre libération, mais afin de devenir un être pleinement éveillé. Bouddha pour aider tous les autres êtres sensibles à atteindre également la pleine illumination.

Public: On dit que pour être gentil ou avoir de l'amour et de la compassion pour les autres, nous devons d'abord être gentils et avoir de l'amour et de la compassion pour nous-mêmes. Qu'est-ce que cela signifie d'être gentil avec nous-mêmes ?

VTC : Comme je le disais tout à l'heure, il y a des manières sages de s'aimer et ce sont des manières confuses dans lesquelles on pense s'aimer mais ce n'est vraiment pas le cas. Sa Sainteté le Dalaï-Lama dit: "Même si vous recherchez votre propre bonheur maintenant, la meilleure façon d'y parvenir est d'avoir de la compassion pour les autres." Pourquoi? Parce que notre propre bonheur est très lié au bonheur des autres. Plus nous pouvons ouvrir notre cœur et générer de l'attention, de l'affection et du respect pour les autres êtres sensibles, plus notre propre esprit sera paisible, plus nous serons heureux.

Donc, une façon d'être gentil avec nous-mêmes est de méditer sur l'amour et la compassion pour tous les êtres vivants.

Parfois, nous pensons : "Oh, la façon d'être gentil avec moi-même, c'est de sortir et de m'acheter un cadeau." Nous sortons donc et dépensons beaucoup d'argent pour nous procurer quelque chose que nous voulons. Nous pensons que c'est être gentil avec nous-mêmes.

Du point de vue bouddhiste, ce n'est pas être gentil avec nous-mêmes parce que notre motivation à ce moment-là est simplement l'attachement. Chaque fois que nous agissons par l'attachement, nous mettons des empreintes karmiques négatives dans notre propre esprit. Alors, comment peut-on s'acheter un cadeau avec une attitude égoïste et avec l'attachement être considéré comme étant gentil avec nous-mêmes ? Dans notre façon de penser ignorante et confuse, nous pensons que c'est de la gentillesse, mais ce n'est pas le cas. La meilleure façon d'être gentil avec nous-mêmes est de lâcher prise et de égocentrisme et tourner notre esprit vers le bien-être de tous les êtres vivants.

Public: Que puis-je faire lorsque je croise un chat en train de mourir d'un accident de voiture ?

VTC : Exactement ce que je viens de dire de faire. Vous pouvez chanter pour le chat. N'importe lequel des chants est bon. Vous pouvez retirer n'importe laquelle des prières qui parlent du chemin graduel vers l'illumination et qui décrivent les principales étapes du chemin graduel. Lisez cela au chat ou à un être humain qui est en train de mourir afin qu'ils aient l'impression de penser à toutes les différentes étapes sur le chemin de l'illumination.

Public: Que suggéreriez-vous comme bonne pratique pour les victimes de malfaiteurs pour guérir l'implosion la colère, la déception et ainsi de suite?

VTC : Le chapitre 6 dans le texte de Shantideva est sur la patience et comment faire face la colère. Mon livre Travailler avec la colère est entièrement plagié du travail de Shantideva. Je suggérerais de lire l'un ou l'autre de ces livres, puis de pratiquer ces méditations. Essayez vraiment de travailler avec votre esprit. Lâchez le la colère. Essayez de voir le mal que vous avez reçu à la suite de votre propre négatif karma et ainsi cesser de blâmer l'autre personne.

Il y a un très bon article sur mon site www.thubtanchodron.org que nous venons de mettre en place la semaine dernière. C'est intitulé Les. Il a été écrit par l'un des détenus, JH avec qui je correspond, donc c'est sous la rubrique "Prison Dharma". JH a été très maltraité dans son enfance, incroyablement maltraité – mis sur un poêle allumé, laissé dehors dans la neige, humilié. Il a eu une vie de famille assez perturbée. Dans cet article, il a expliqué comment il avait commencé à pardonner. En particulier, il a expliqué comment il avait commencé à pardonner à sa belle-mère.

Je n'essaierai même pas de le mettre en mots, mais je vous renvoie vraiment à cet article sur le site Web parce que JH l'a décrit bien mieux que moi. Ce qu'il a fait essentiellement, c'est qu'il a commencé à voir que tout ce qui s'était passé était le résultat de sa karma et que les gens qui lui ont fait du mal souffraient. Au lieu de se concentrer sur le mal qu'il a reçu, il a commencé à se concentrer sur la souffrance que ces personnes éprouvaient et qui les faisait lui faire du mal.

Chaque fois que quelqu'un nous fait du mal, c'est parce qu'il est confus et qu'il souffre. Si nous pouvons voir leur douleur et leur misère, alors il y a la possibilité que la compassion surgisse dans notre cœur. Nous réalisons que cette personne ne nous a jamais voulu de mal. Ils n'ont jamais voulu nous faire de mal. Ils étaient tellement submergés par leur propre douleur interne et si confus quant à la cause du bonheur et à la cause de la souffrance qu'ils pensaient qu'en faisant ces actions abusives et nuisibles, cela soulagerait leur propre douleur. C'est ce qui se passait vraiment. Mais ils se trompaient beaucoup et se créaient en fait les causes de la misère.

Lorsque JH a commencé à comprendre cela en termes de sa propre famille, il a pu lâcher prise et guérir le la colère. Il a pu commencer le processus de pardon et amener son propre esprit à un état paisible. Il fait un travail spirituel assez remarquable même s'il est enfermé dans une prison.

Beaucoup de gens me demandent : « Comment puis-je aider quelqu'un d'autre qui a tel ou tel problème ? On me pose beaucoup cette question. « Ma sœur, mon frère, ma mère, mon ami, quelqu'un à qui je tiens a ce problème. Comment puis-je les aider à surmonter leur problème ? »

Eh bien, bonne question. Parfois, nous nous inquiétons tellement pour les personnes qui nous sont chères que nous les harcelons pour surmonter leur problème. Nous leur donnons des conseils. Nous pouvons même leur crier dessus pour qu'ils cessent de créer les causes de leur souffrance. Nous pouvons les menacer. Nous pouvons les harceler. Nous pouvons faire toutes sortes de choses en pensant que nous faisons preuve de compassion. Mais ils finissent même par ne plus vouloir être autour de nous. Cela vous est-il déjà arrivé?

Eh bien, nous devons discerner ce qui se passe à ce moment-là – essayons-nous vraiment d'aider l'autre personne ou essayons-nous de la contrôler ? Il y a une grande différence entre les aider et les contrôler. Essayons-nous de les aider ou essayons-nous de les amener à faire ce que nous voulons qu'ils fassent? Même si nos conseils sont bons, même si notre solution est favorable, quand on veut contrôler quelqu'un d'autre et qu'on est très attaché au résultat, quand on veut qu'il agisse d'une certaine manière ou qu'il fasse telle chose, notre esprit à ce point est surmonté par l'attachement et nous n'allons pas être très habiles dans la façon dont nous les traitons.

C'est pourquoi parfois, même si nous pensons que nous faisons preuve de compassion et que nous prenons soin d'eux, ils finissent par vouloir être à des centaines de kilomètres de nous. Tout ce que nous faisons vraiment, c'est harceler, pousser et nous plaindre de leurs actions. Nous devons donc regarder à l'intérieur et nous demander : « Sommes-nous vraiment compatissants ? Ou essayons-nous simplement de faire en sorte que quelqu'un d'autre fasse ce que nous voulons qu'il fasse ? Il y a là une grande différence.

Lorsque nous voyons que nous essayons d'amener quelqu'un à faire ce que nous voulons qu'il fasse, alors nous devons nous détendre un peu et reconnaître qu'amener quelqu'un à faire ce que nous voulons ne résout pas nécessairement son problème. Nous pouvons donner des conseils aux gens. Nous pouvons essayer de les aider, mais ils doivent être libres de prendre eux-mêmes les décisions.

Parfois, je me demande si nous devenons tellement obsédés par l'idée d'aider quelqu'un d'autre parce que nous l'utilisons comme une excuse pour éviter de regarder notre propre esprit et de pratiquer le Dharma nous-mêmes. En d'autres termes, nous sommes tellement inquiets pour un ami ou un membre de la famille qui a un problème avec lequel nous ne faisons que tournoyer, "Comment puis-je les aider?" et donc nous ne regardons pas notre propre esprit pour voir si notre esprit est vertueux ou non, pour voir si nous agissons correctement ou non. Nous pensons que nous faisons preuve de compassion, mais en réalité, nous nous détournons de la pratique de développer la compassion.

Parfois, quand quelqu'un à qui nous tenons beaucoup fait une erreur, nous voulons qu'il ne commette pas d'erreur parce que son erreur nous influence négativement. Tu vois ce que je veux dire? Ce n'est pas de la compassion. Nous essayons en fait de nous empêcher d'avoir plus de problèmes.

Pour vraiment pouvoir profiter à quelqu'un, nous devons d'abord essayer de cultiver nous-mêmes une bonne motivation. Ensuite, nous demandons : "Eh bien, que puis-je faire pour aider cette personne dans le voyage dans lequel son esprit est coincé ?" Pensez à la façon dont vous travaillez avec votre propre esprit lorsque votre esprit est coincé dans ce voyage. Si vous devez donner un conseil à quelqu'un, ce doit être un conseil que vous avez vous-même pratiqué. Ce n'est que si vous comprenez comment cela fonctionne que vous pouvez le partager avec la personne qui vous est chère.

Vous ne les aidez pas en disant : « Vous devriez faire ceci et cela. Au lieu de cela, vous les aidez en disant : « Vous savez, j'ai eu un problème similaire une fois. Je souffrais à cause de ce problème et c'est ce que j'ai fait pour le gérer. C'est ainsi que j'ai travaillé avec mon esprit pour gérer mon problème. Pour savoir cela, vous devez non seulement étudier les enseignements bouddhistes, mais vous devez également faire quelques méditation. Comment pouvez-vous conseiller à quelqu'un d'autre comment travailler avec son esprit si vous ne savez pas comment travailler avec votre propre esprit ?

Vous pouvez voir qu'une grande partie de cela revient à faire nous-mêmes une pratique régulière de sorte que lorsque des situations surviennent dans lesquelles nous pouvons être bénéfiques pour les autres, en raison de notre propre pratique, nous saurons instinctivement quoi dire à l'autre personne qui les aidera à faire face à leur propre esprit dans cette situation.

Souvent, nous recherchons des solutions rapides, « Que dois-je faire ? » Mais ce n'est pas tant "Qu'est-ce que je fais?" car nous devons d'abord nous équilibrer émotionnellement. Si nous nous équilibrons émotionnellement, ce qu'il faut faire devient automatiquement beaucoup plus clair. Pour nous équilibrer émotionnellement, nous devons avoir cette familiarité avec la pratique du Dharma. Cette familiarité vient de la pratique continue, de l'effort quotidien.