Chapitre 3 : Versets 22-33

Introduction

• Echange de soi et des autres
• Tonglen : le prendre et le donner méditation
• Génération Bodhicitta

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Vers 22-33

• Générer l'esprit d'éveil (Bodhicitta)
• Devenir un « enfant du Bouddha »
• Les avantages de Bodhicitta

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Questions et réponses

• Vue d'ensemble précepte ne pas tuer, manger de la viande et devenir végétarien
• Faire des prières pour la richesse
• La loi de cause à effet
• Appliquer la justice et l'égalité au quotidien
• Pourquoi atteindre l'illumination est un objectif louable

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Bonsoir tout le monde! As-tu fait tes devoirs? Avez-vous vu le résultat d'être gentil avec les membres de la famille ? Continuez à essayer chaque jour d'être gentil avec votre famille, vos collègues, les différentes personnes avec lesquelles vous interagissez.

Une autre chose à faire est d'essayer chaque jour de faire l'éloge de quelqu'un ou de souligner ses bonnes qualités. C'est une très bonne pratique pour nous car cela nous aide à apprécier les bonnes qualités des autres. Et bien sûr, cela profite aux autres de voir leurs bonnes qualités remarquées et appréciées car cela les encourage à continuer à agir de manière bénéfique. Vous ne perdez rien lorsque vous louez quelqu'un d'autre. Vous gagnez quelque chose. Essaie.

Mettre en place une motivation appropriée pour écouter l'enseignement

Cultivons notre motivation. Rappelons-nous la gentillesse des autres êtres sensibles, que notre vie dépend d'eux. Notre capacité à atteindre l'illumination dépend également d'eux. En voyant notre dépendance à l'égard des êtres sensibles, en voyant leur gentillesse envers nous, développez également un cœur d'amour, de compassion et d'altruisme envers eux.

Afin de leur faire bénéficier le plus efficacement possible, nous générons Bodhicitta, un aspiration pour la pleine illumination afin d'avoir la sagesse, la compassion et des moyens habiles être du plus grand bénéfice pour tous les êtres.

Cultivez cette motivation à long terme dans votre cœur.

Echange de soi et des autres

Nous avons passé du temps à parler de l'égalité de nous-mêmes et des autres dans le fait de vouloir le bonheur et de ne pas vouloir la souffrance.

Nous avons passé beaucoup de temps à discuter des inconvénients de la pensée égocentrique. Rappelez-vous que notre pensée égocentrique n'est pas nous, alors quand nous voyons ses inconvénients, nous ne nous détestons pas. En fait, nous voyons les inconvénients parce que nous nous soucions de nous-mêmes et que nous voulons nous libérer de cette misérable pensée égocentrique.

Et puis nous contemplons les avantages de chérir les autres, comment cela apporte du bonheur à notre propre esprit, comment cela apporte du bonheur à d'autres êtres vivants et comment cela crée la cause pour nous d'atteindre toutes les réalisations des bodhisattvas et des bouddhas.

Cela nous amène à la prochaine méditation, qui est appelée "échange de soi et des autres.” En d'autres termes, en ce moment, celui que nous chérissons le plus, c'est moi et les autres sont secondaires. « Échanger nous-mêmes et les autres » signifie que nous échangeons les places de ceux que nous chérissons. Dans le passé, nous avions l'habitude de nous chérir en premier et les autres en second, maintenant nous chérissons les autres en premier et nous nous plaçons en second.

Y a-t-il une partie de vous à l'intérieur qui crie : « Attendez une minute ! De quoi parlez-vous, mettre les autres en premier et moi-même en second ? »

Est-ce qu'une partie de vous est en train de dire cela ? C'est la pensée égocentrique. Lorsque cela se produit, nous devons revenir en arrière et réfléchir aux inconvénients de égocentrisme et les avantages de chérir les autres. Nous pouvons alors voir que nous nous aidons réellement en abandonnant le égocentrisme. Nous nous profitons en faisant profiter les autres.

C'est vrai, n'est-ce pas ? Lorsque nous traitons les autres avec gentillesse, nous créons de bonnes karma. Qui expérimente le résultat du bien karma nous créons? Nous faisons! Ainsi, lorsque nous profitons aux autres, nous profitons également à nous-mêmes. Lorsque nous nuisons aux autres, nous créons du négatif karma, nous nous faisons aussi du mal. C'est un très grand renversement de la façon dont nous regardons habituellement les choses.

Echange de soi et des autres ne veut pas dire que je deviens toi et que tu deviens moi — une confusion d'identité. Ce n'est pas comme ça.

Cela signifie que nous allons considérer les autres êtres vivants comme très importants dans nos vies. Et notre pensée égocentrique, nous allons la mettre en second. Pourquoi les autres êtres sensibles devraient-ils être importants dans notre vie ? Parce que toute notre vie en dépend. Si vous regardez, tout ce que nous avons, tout ce que nous savons, tout ce que nous faisons vient de la gentillesse des autres et de l'influence des autres.

Nous savons parler parce que quand nous étions petits, nos parents étaient assis là et faisaient « goo goo, ga ga » devant nous et nous apprenaient à prononcer toutes les syllabes. Quand nous étions à l'école, nos professeurs nous ont appris à lire, à écrire. Toutes les compétences que nous avons en tant qu'adultes, tous les talents que nous avons, nous les avons parce que d'autres nous ont appris, d'autres nous ont encouragés. S'il n'y avait pas eu des gens qui nous enseignent et nous encouragent, nous serions un peu comme des animaux sauvages.

Maintenant, vous allez dire : « Oh, non. Jamais!"

Eh bien, je me souviens d'avoir été à Bodhgaya, en Inde, une année et ils avaient trouvé une petite fille. Je pense qu'elle avait environ quatre ans et d'une manière ou d'une autre, elle était restée avec une meute de loups au lieu d'être avec sa mère et son père humains, et elle agissait comme un loup. Elle a bénéficié de la gentillesse des loups qui lui ont appris à se comporter comme un loup mais elle n'a pas appris à se comporter comme un être humain. Lorsque nous regardons nos vies et les avantages que nous avons en tant qu'être humain, nous voyons qu'ils se produisent à cause d'autres êtres.

Afin d'atteindre l'illumination, nous devons développer BodhicittaL’ Bodhicitta dépend de l'amour et de la compassion pour chaque être vivant. Si nous excluons ne serait-ce qu'un seul être sensible de la sphère de notre amour et de notre compassion, il nous devient alors impossible d'atteindre la bouddhéité.

Pensez-y ! Avez-vous déjà entendu parler d'un Bouddha qui ne supporte pas un être sensible? Pensez-y. Avez-vous déjà entendu parler d'un être pleinement éveillé qui s'accroche encore à une rancune envers quelqu'un d'autre ? Impossible!

Nous devons abandonner toutes les rancunes, toutes les égocentrisme, toutes les parties de nous-mêmes qui veulent repousser les autres êtres et accueillir à la place d'autres êtres sensibles et voir que notre illumination ainsi que notre bonheur dans cette vie dépendent d'eux. Lorsque nous voyons cela et comprenons cela profondément, il devient beaucoup plus facile d'être gentil avec les autres parce que nous nous sentons si proches d'eux. On voit comment tout dépend d'eux.

Maintenant, vous pourriez dire : « Mais attendez une minute. Tu ne connais pas cette personne qui m'a fait du mal. J'ai été blessé comme personne n'a jamais été blessé auparavant dans tout l'univers ! Les gens m'ont fait du mal. Les gens ont trahi ma confiance. Les gens ont été méchants et cruels avec moi. Personne dans l'univers entier n'a jamais connu une telle injustice et un tel mal !"

C'est ce que nous ressentons quand nous regardons le mal que nous avons reçu, n'est-ce pas ? "J'ai blessé plus que n'importe quel être sensible dans tout le vaste univers !" Est-ce vrai? Que les choses méchantes que vous avez vécues, personne d'autre n'a jamais rien vécu de tel ? Je pense que nous exagérons un peu nos propres problèmes, n'est-ce pas ? Quand on regarde, tout ce qui nous arrive est tellement grave. Nous l'exagérons.

Mais quand nous regardons avec un grand esprit, nous voyons que nous avons tous éprouvé de la peine et de la douleur et qu'on a trahi la confiance et toutes ces sortes de choses. Ce n'est pas comme si nous souffrions plus que n'importe qui d'autre. C'est juste que nous accordons plus d'attention à la façon dont nous blessons et nous ignorons les autres. Mais en réalité, il y a d'autres êtres qui ont beaucoup plus souffert que nous.

Alors nous commençons à vraiment voir la gentillesse des autres et à mettre les autres êtres vivants en premier et à les chérir. Lorsque nous faisons cela, plus nous nous entraînons à chérir les autres, plus nous nous sentons heureux. Plus nous chérissons les autres, plus nous ressentons du bonheur chaque fois que nous regardons un être sensible. Plus on s'accroche la colère, alors plus nous regardons quelqu'un, plus nous nous sentons en colère, bouleversés et misérables. Est-ce vrai ou pas vrai dans votre propre vie ?

Avoir l'attitude qui voit les autres êtres en beauté, qui les voit comme aimables, qui voit tout ce qu'ils ont fait pour nous, cet esprit nous rend si heureux ! Tu te souviens hier quand je t'ai raconté mon histoire de pull en cachemire bordeaux ? Voir le bonheur sur le visage de Sasha m'a rendu beaucoup plus heureux que de l'avoir pour moi. Et j'ai très bien vécu après l'avoir donné. Je ne suis pas mort sur le coup en me séparant de mon précieux pull !

Méditation prendre et donner

Nous nous entraînons donc à chérir les autres de cette façon. Cela nous amène à un autre méditation que j'ai mentionné brièvement auparavant. Le terme tibétain est tonglen. Cela se traduit par le prendre et le donner méditation. Il s'agit d'une méditation que nous faisons afin d'accroître notre amour et notre compassion. Nous faisons cela méditation après avoir médité sur les inconvénients de égocentrisme et les avantages de chérir les autres et après avoir pratiqué échange de soi et des autres et vraiment chérir les autres comme très importants.

Pour cultiver un amour et une compassion très profonds et très profonds, nous pratiquons cette méditation dans lequel nous imaginons prendre en charge la souffrance des autres et donner aux autres notre bonheur. Cette méditation est l'exact opposé de notre façon actuelle de faire les choses. Notre façon de penser actuelle est que s'il y a quelque chose de bien, je le prends. S'il y a un problème, vous pouvez l'avoir.

Ce méditation change complètement cela. La façon dont nous faisons cela méditation c'est-à-dire que nous visualisons les autres devant nous. Lorsque nous commençons le méditation, nous pouvons même visualiser notre futur moi (quand nous sommes une personne âgée) devant. Ou nous pouvons imaginer une ou deux ou cinq ou dix autres personnes ou un certain groupe de personnes ou un certain royaume d'êtres. Nous commençons petit et nous augmentons progressivement le nombre d'êtres sensibles que nous imaginons devant nous.

Commençons par nous imaginer devant. Imaginez-vous à 80 ans. Pouvez-vous avoir une idée de ce que vous pourriez ressentir à 80 ans, de ce que vous corps serait comme, à quoi ressemble votre esprit? Ma mère a 80 ans. Mon père en a 86. C'est vraiment quelque chose de les voir vieillir et ce qu'ils traversent. Imaginez-vous être si vieux en train de vivre cela.

Assumer la souffrance des autres

Nous nous utilisons simplement comme exemple ici. (Comme je l'ai dit, au fur et à mesure que nous progressons, nous pouvons mettre d'autres êtres sensibles à cet endroit.) Nous pensons à la souffrance de notre futur moi et développons de la compassion pour cette personne qui est si vieille et qui vit la misère de la vieillesse.

Parce que nous avons une compassion très profonde, nous imaginons toute leur douleur, souffrance et misère sortant d'eux comme une sorte de pollution ou de fumée et nous imaginons que nous inhalons cela.

Cela ne signifie pas que vous commencez à tousser dans votre méditation. Vous imaginez simplement que la souffrance des autres apparaît comme de la fumée ou de la pollution, quelque chose de vraiment dégoûtant, et par compassion, vous imaginez assumer cela. Mais au fur et à mesure que vous l'acceptez, cela devient comme un coup de foudre.

Vous savez comment quand nous sommes très égoïstes, quand nous sommes très misérables, on a l'impression qu'il y a une pierre dans notre cœur ? Avez-vous déjà ressenti cela? Vous pouvez le sentir physiquement parfois quand il y a beaucoup de égocentrisme. C'est pourquoi nous parlons d'« avoir le cœur lourd ». Je ne parle pas de nos battements de cœur. Je parle du milieu de notre poitrine, le centre du cœur ici. Notre propre pensée égocentrique est le véritable ennemi qui nous rend malheureux. Nous l'imaginons ici au centre de notre cœur comme un rocher, comme quelque chose de vraiment solide.

Pour récapituler, nous imaginons prendre en charge la souffrance des autres avec un sentiment de compassion. Leur souffrance se transforme en pollution et se transforme en foudre. Le coup de foudre frappe alors cette masse dans notre cœur, le rocher qui est le nôtre égocentrisme à notre cœur, et il le démolit complètement. Totalement!

Alors maintenant, il n'y a plus de rocher dans notre cœur, il n'y a plus de grand obstacle dans notre cœur. Notre cœur se sent complètement ouvert. Nous avons pris ce que les autres êtres ne veulent pas (leur souffrance) et nous l'avons utilisé pour détruire ce que nous ne voulons pas - le nôtre égocentrisme.

C'est un processus très important. Ce n'est pas que nous assumons la souffrance des autres et restons assis là avec. À quoi bon? Non, vous utilisez leur souffrance en imaginant qu'elle devient un coup de foudre. Le coup de foudre détruit la cause de votre propre souffrance—la égocentrisme, l'égoïsme de saisie du soi, l'ignorance de saisie du soi. Tout votre cœur devient si ouvert, grand ouvert, très paisible, très libre. Et vous restez dans cet état d'ouverture, totalement libre de toute forme de saisie d'un soi solide.

Vous restez dans cet espace ouvert pendant un certain temps. Après cela, une lumière commence à apparaître dans votre cœur. Cette lumière est la lumière de votre propre bienveillance envers les autres. Avec compassion nous avons assumé la souffrance des autres êtres, maintenant avec bienveillance nous voulons leur donner le bonheur.

Donner du bonheur aux autres

Comment allons-nous leur donner du bonheur ? Nous donnons aux êtres sensibles notre corps. Nous leur donnons nos biens. Nous leur donnons notre vertu ou notre mérite du passé, du présent et du futur.

Donner notre corps

Lorsque nous donnons nos corps, nous imaginons que nos corps sont comme des corps exauçant des souhaits qui peuvent émaner sous de nombreuses formes différentes pour devenir tout ce dont les autres êtres sensibles ont besoin. Nous envoyons des médecins aux personnes qui ont besoin de médecins, des amis aux personnes qui ont besoin d'amis, des concierges aux personnes qui ont besoin de concierges. De cette façon, d'autres êtres reçoivent l'aide dont ils ont besoin dans leur vie. Nous imaginons vraiment cela et pensons comme ça.

Donner nos biens

De même, nous imaginons toutes nos possessions comme des possessions exauçant des souhaits qui peuvent se multiplier et se transformer en tous les objets dont les êtres sensibles ont besoin. Quiconque a besoin d'une machine à laver, nous lui envoyons une machine à laver. Quiconque a besoin d'une paire de chaussettes, nous lui envoyons une paire de chaussettes. Nous imaginons que d'autres êtres reçoivent les choses dont ils ont besoin. Nous imaginons que les habitants du Darfour reçoivent de la nourriture et de l'eau potable. Nous imaginons que les Irakiens reçoivent un endroit sûr où vivre. Nous imaginons des personnes souffrant de maladies recevant des médicaments. Donc, en pensant que nous sommes capables de tout donner et que cela devient ce que les autres veulent, ils le reçoivent et en tirent profit.

Donner notre vertu

Nous imaginons aussi donner notre vertu, notre bien karma. Nous imaginons que lorsque nous le donnons, il devient toutes les circonstances propices à la pratique du Dharma. Pour les êtres sensibles qui ont besoin méditation coussins, nous les envoyons. Pour les êtres sensibles qui ont besoin de livres du Dharma, nous les envoyons. Pour les êtres qui ont besoin d'amis du Dharma, notre vertu devient des amis du Dharma. Pour les êtres qui ont besoin d'enseignants du Dharma, notre vertu sort et devient des enseignants du Dharma. Nous leur envoyons toutes les circonstances propices – un endroit agréable pour pratiquer, de la nourriture pour soutenir une retraite et ainsi de suite afin qu'ils puissent pratiquer le Dharma et atteindre les réalisations.

Alors maintenant, au lieu d'être des êtres en colère, ils ont la réalisation de la patience. Au lieu d'être avides, ils ont la réalisation de l'impermanence. Au lieu d'être déprimés, ils ont la réalisation de la précieuse vie humaine. Au lieu de se sentir désespérés, ils réalisent se réfugier dans le Trois joyaux. Au lieu d'être confus quant à leur conduite éthique, ils réalisent une discipline éthique. Au lieu d'avoir des esprits dispersés, ils génèrent tous le samadhi, une concentration en un seul point. Au lieu de souffrir de l'ignorance de la saisie du soi, ils ont maintenant la sagesse qui réalise la vacuité.

En résumé, nous imaginons donner toute notre vertu qui devient ce dont les autres êtres ont besoin pour pratiquer le Dharma. Nous imaginons qu'ayant reçu ce dont ils ont besoin, ils pratiquent le Dharma et obtiennent toutes les réalisations du chemin graduel vers l'illumination et deviennent des bouddhas pleinement illuminés.

C'est une très belle méditation parce qu'il commence par penser à des êtres dans un état de souffrance et finit par devenir des bouddhas.

La méditation en bref

Comme je le disais, si nous commençons le méditation avec nous-mêmes, nous pensons au genre de souffrance que nous allons avoir quand nous aurons 80 ans - souffrance physique, mentale et émotionnelle, souffrance du vieillissement, souffrance d'être seul ou d'avoir peur de la mort ou d'autres personnes qui vous ignorent, etc., et nous imaginons que nous enlevons cette souffrance à notre moi de 80 ans.

Nous l'enlevons sous forme de pollution. Cela devient un coup de foudre qui frappe la masse de notre égocentrisme à notre cœur. C'est complètement démoli. Nous restons dans cet espace vide sans saisir un moi. Au bout d'un moment, une lumière apparaît dans cet espace et rayonne. Alors que la lumière rayonne, nous imaginons pouvoir donner à notre moi de 80 ans tout ce dont il a besoin - notre corps se multiplie et devient celui dont notre moi de 80 ans a besoin, nos possessions se multiplient et se transforment en tout ce dont notre moi de 80 ans a besoin, notre vertu se transforme en toutes les circonstances propices pour que notre moi de 80 ans pratique le Dharma , gagnez toutes les réalisations du chemin et devenez un Bouddha.

A la fin de l' méditation bien sûr, vous vous sentez plutôt heureux, n'est-ce pas ?

Nous pourrions donc commencer avec notre moi de 80 ans et après cela, faire le méditation pour certains amis ou parents ou pour des étrangers. Certaines personnes ont beaucoup de compassion pour les animaux, alors elles peuvent penser à divers animaux et le faire pour eux. Ou vous avez de la compassion pour les fantômes affamés, alors vous imaginez prendre en charge la souffrance des fantômes affamés et leur donner votre corps, richesse et vertu. Ou tu imagines le dukkha ou l'insatisfaisant conditions des dieux, les êtres célestes. Nous faisons donc cela pour tous les êtres sensibles et cela devient une très belle méditation.

Générer la bodhicitta

Le prendre et le donner méditation nous conduit alors à générer Bodhicitta. Le prendre et le donner méditation rend notre amour et notre compassion extrêmement forts. Lorsque nous avons un amour et une compassion aussi forts, nous pensons : « Eh bien, qui peut le mieux profiter aux êtres ? Qui est capable d'être le plus bénéfique pour les autres ? Nous voyons que les bouddhas ont cette capacité parce qu'ils ont éliminé toutes les souillures de leur esprit et développé toutes les qualités externes. Ils ont de nombreux pouvoirs et capacités psychiques différents pour apporter un grand bénéfice aux autres. Par conséquent, nous générons nous aussi ce très fort aspiration devenir pleinement éclairé Bouddha pour le bien de tous les êtres. C'est le Bodhicitta motivation.

Si vous voulez une explication beaucoup plus approfondie de la prise et du don méditation, un de mes professeurs, Guéshé Jampa Tegchok, a écrit un livre qui s'appelle Transformer l'adversité en joie et en courage publié par Snow Lion Publications aux États-Unis. C'est un livre très merveilleux et le chapitre 11 de ce livre contient une explication très détaillée de la prise et du don. méditation.

Le texte

Nous allons maintenant continuer avec le chapitre 3. Nous avons terminé jusqu'au verset 21. Les versets 22 et 23 parlent de la génération de Bodhicitta et la prise du Bodhisattva vœux. Certains d'entre vous qui font les six sessions gourou yoga reconnaîtra ces versets et quelques-uns des versets suivants parce que certaines parties de la session de six gourou yoga ont été extraits du travail de Shantideva.

Vers 22 et 23

Tout comme les Sugatas d'autrefois ont adopté l'Esprit d'Eveil, et tout comme ils se sont correctement conformés à la pratique des bodhisattvas,

Ainsi je générerai moi-même l'Esprit d'Eveil pour le bien du monde ; et ainsi je m'engagerai moi-même correctement dans ces pratiques.

La traduction anglaise de "Sugata" est "Ceux qui sont allés à béatitude" ou " Ceux qui sont partis avec bonheur ". C'est une autre épitaphe pour le Bouddha parce que les bouddhas ont une grande expérience béatitude.

"Les Sugatas d'autrefois" signifie les bouddhas précédents. "L'esprit d'éveil" est le Bodhicitta.

"Tout comme les bouddhas précédents ont non seulement généré Bodhicitta mais ils pratiquent aussi tous les actes d'un Bodhisattva:" ils avaient non seulement le souhait de devenir un Bouddha pour le bénéfice des êtres sensibles, mais ils pratiquent en fait les causes qui les conduiraient à la pleine illumination - toutes les Bodhisattva pratiques.

Le verset 23 dit que, tout comme les bouddhas précédents ont fait tout cela, je vais faire la même chose. Ainsi le verset 23 dit : « Je générerai moi-même l'esprit d'éveil, le Bodhicitta pour le bien du monde. Je m'engagerai moi-même correctement dans ces pratiques.

Ce que nous disons essentiellement ici, c'est que tous les bouddhas précédents ont pu atteindre la bouddhéité en générant le Bodhicitta et faire tout le Bodhisattva les pratiques. Tout comme ils l'ont pratiqué et ont atteint la bouddhéité résultante, je sais que si je la pratique, j'atteindrai moi aussi la bouddhéité résultante, donc je prends l'engagement et la détermination maintenant de générer la bouddhéité. Bodhicitta et d'atteindre la pleine illumination pour le bénéfice de tous les êtres sensibles.

C'est le sens de ce verset. Ces deux versets sont très puissants. Si vous avez déjà pris les bodhisattvas vœux, il est très bon de les reprendre soi-même chaque matin et chaque soir. Vous pouvez le faire en visualisant le Bouddha entouré de tous les autres bouddhas et bodhisattvas dans l'espace devant vous, puis en récitant ces deux versets. Et puis imaginer que vous reprenez vraiment les bodhisattvas vœux et renforcer votre Bodhicitta. Ces deux versets sont assez importants. Ils sont comme l'essence de tout le chapitre.

Verset 24

En adoptant volontiers l'Esprit d'Éveil de cette manière, une personne intelligente devrait donc nourrir l'Esprit afin d'accomplir son souhait.

Après avoir généré Bodhicitta, une personne intelligente voudrait nourrir son Bodhicitta afin de réaliser leur souhait. En d'autres termes, une personne intelligente ne se contente pas de dire : « J'aspire à devenir un Bouddha au profit des êtres sensibles. Une personne intelligente va nourrir ça aspiration et qui souhaitent qu'il les motive à faire toutes les pratiques nécessaires pour devenir une personne pleinement éclairée. Bouddha. Le reste du texte explique toutes ces pratiques. Jusqu'à présent, nous avons généré Bodhicitta. Le reste du chapitre expliquera comment pratiquer réellement afin d'atteindre la pleine illumination une fois que vous aurez généré ce très noble aspiration.

Verset 25

Maintenant ma vie est fructueuse. L'existence humaine est bien obtenue. Aujourd'hui, je suis né dans la famille des bouddhas. Maintenant, je suis un enfant des bouddhas.

Ce verset est un verset de réjouissance. Ce que cela veut dire, c'est : « Aujourd'hui, ma vie a un sens. Tout ce que j'ai fait dans ma vie a maintenant une sorte de but. Parce que cela m'a amené à ce point où je peux générer l'esprit très noble de Bodhicitta. Maintenant, ma vie a vraiment un sens parce que j'ai décidé de la consacrer à la chose la plus noble possible : atteindre l'illumination pour le bien de tous les êtres.

Alors nous nous réjouissons vraiment : « Comme c'est merveilleux que j'aie fait ça ! Comme c'est merveilleux que ma vie ait maintenant un sens. Il a une signification exquise à ce stade. Alors on se réjouit vraiment. Quand il dit «l'existence humaine est bien acquise», cela signifie «maintenant il y a un but pour que j'aie été en vie toutes ces années en tant qu'être humain. Il y a maintenant un but pour que ma mère et mon père m'aient eu, pour qu'ils aient dû traverser tant de difficultés pour m'élever comme un enfant, me nourrir, m'apprendre à me comporter et à me donner une éducation. Mes parents ont tant sacrifié et maintenant il y a une grande signification derrière la gentillesse qu'ils m'ont montrée parce que j'ai pu faire quelque chose de si significatif de ma vie en générant Bodhicitta. »

"Aujourd'hui, je suis né dans la famille des bouddhas." Cela signifie que tout comme un roi et une reine ont des enfants - les princes et les princesses qui sont formés pour devenir le roi et la reine quand ils sont grands, alors maintenant en générant le Bodhicitta, nous sommes devenus un Bodhisattva et en continuant à pratiquer, nous pouvons grandir dans le Dharma et devenir des bouddhas pleinement illuminés. C'est ce que signifie « devenir un enfant des bouddhas ». Parce qu'autrefois, quand ils avaient des rois et des reines, des princes et des princesses, vous vous entraîniez à devenir comme vos parents.

Ici, en tant qu'enfant du Bouddha, nous allons pratiquer afin de devenir des bouddhas pleinement illuminés. Nous entendons d'autres religions parler de la nouvelle naissance. C'est la version bouddhiste d'être né de nouveau, sauf qu'au lieu de naître de nouveau dans le samsara, nous sommes nés de nouveau en tant qu'enfant du Bouddha parce que nous avons généré Bodhicitta.

Verset 26

Ainsi, tout ce que je fais maintenant devrait s'accorder avec la famille [des bodhisattvas], et cela ne devrait pas être comme une tache sur cette pure famille.

Lorsque vous faites partie d'une famille, vous savez que votre comportement se répercute sur toute la famille. Si vous vous conduisez mal, cela embarrasse les autres membres de la famille. Donc, par considération pour eux, vous vous comportez correctement parce que vous chérissez votre famille et les autres membres de votre famille.

Ici aussi, nous disons : « Je suis né comme un enfant du Bouddha.” Alors maintenant, quoi que je fasse, je dois me conformer aux actions qu'un enfant du Bouddha devrait faire. Je ne devrais plus agir comme un enfant gâté qui s'apitoie sur lui-même. Je dois vraiment arrêter de me plaindre. Je dois arrêter de pleurnicher. Je dois commencer à pratiquer en tant que personne gentille parce que maintenant j'ai pris l'engagement de devenir un Bouddha pour le bien de tous les êtres sensibles et je suis né dans la famille des bouddhas, je dois donc agir correctement et ne pas être une tache sur la famille pure. Donc, ne pas dire et faire toutes sortes de choses bizarres qui font que les gens perdent confiance dans le Bodhisattva chemin ou leur faire perdre confiance dans le Bouddhadharma.

Verset 27

Tout comme un homme malvoyant peut trouver un bijou parmi des tas d'ordures, cet esprit d'éveil a surgi en moi d'une manière ou d'une autre.

Quelle est la probabilité qu'une personne malvoyante trouve un bijou dans un tas d'ordures ? Très dur! Ici, nous nous émerveillons de voir à quel point quelqu'un comme moi, qui est généralement si submergé par l'ignorance, la colère et mes l'attachement, a généré le Bodhicitta! Cela semble miraculeux !

Nous sommes comme la personne malvoyante. Le tas d'ordures est comme notre samsara, notre existence cyclique, toute notre ignorance, la colère et mes l'attachement. Le joyau que trouve le déficient visuel est le Bodhicitta. Nous avons trouvé ceci Bodhicitta au milieu de nos souffrances accablantes et de notre confusion dans l'existence cyclique. Comme c'est incroyablement précieux et rare ! Nous devrions nous sentir très heureux après avoir généré Bodhicitta.

Verset 28

C'est l'élixir de vie produit pour vaincre la mort dans le monde. C'est un trésor inépuisable éliminant la pauvreté du monde.

"Il" désigne ici Bodhicitta; "c'est l'élixir de vie produit pour vaincre la mort dans le monde." Lorsque nous générons Bodhicitta, nous avons une telle intention de devenir un Bouddha qu'il nous conduira à nous libérer de l'existence cyclique. Lorsque nous nous sommes libérés de l'existence cyclique, il n'y a plus de naissance ni de mort dans ce monde samsarique. C'est ce que signifie « vaincre la mort dans ce monde ». Nous sommes maintenant sur la voie d'être libérés de l'existence cyclique.

"Bodhicitta est comme un trésor inépuisable éliminant la pauvreté du monde. Nous nous demandons généralement ce qui éliminerait la pauvreté ? Juste imprimer plus d'argent ou donner de l'or aux gens ou quoi que ce soit? Mais ce n'est pas exactement ça parce que les êtres sensibles souffrent de l'ignorance, la colère et mes l'attachement. Ils souffrent en raison de leur propre nocivité karma. Si nous voulons les libérer de la souffrance, nous devons les libérer de leurs afflictions mentales et de tous les karma qui provoque la renaissance.

Vue d'ensemble Bodhicitta devient comme un trésor inépuisable qui élimine la pauvreté de l'existence cyclique. Elle éliminera toute la souffrance, tout le sentiment de manque, tout le mécontentement et l'insatisfaction de l'existence cyclique.

Comment Bodhicitta éliminer ça ? Eh bien une personne qui génère Bodhicitta a un esprit très joyeux parce qu'il a tellement de sens et de but dans sa vie. Et par la force de leur pratique, ils deviendront un Bouddha et ils pourront instruire d'autres êtres vivants sur le chemin. Ils peuvent instruire d'autres êtres vivants selon leur disposition, leur nature, expliquant le Dharma d'une manière qui convient à chaque être vivant particulier. De cette façon, les bouddhas et les bodhisattvas sont capables de mettre fin à la pauvreté du monde et à la misère du monde.

Verset 29

C'est la médecine suprême qui soulage la maladie du monde. C'est l'arbre du repos pour les êtres épuisés d'errer sur les chemins de l'existence mondaine.

"Bodhicitta est le médicament qui soulage la maladie du monde. Bodhicitta nous libère de la souffrance mentale. Il nous aide à créer tout le bien karma qui nous libère de la souffrance physique. Il conduit également d'autres êtres vivants sur le chemin de la libération. De cette façon, il élimine toutes les maladies du monde.

"Il devient aussi comme un arbre de repos pour les êtres épuisés d'errer sur les voies de l'existence mondaine." Nous, les êtres sensibles, naissons et renaissons toujours, naissons et renaissons… Nous avons cette vie et la prochaine vie et la prochaine vie et la prochaine vie… À un moment donné, lorsque nous voyons toute cette situation dans laquelle nous nous trouvons, nous avons juste ce sentiment de une lassitude accablante : « A quoi ça sert ? Naître et renaître dans l'existence cyclique. Cela n'a tout simplement aucun sens ! Je suis épuisé par l'existence cyclique. Je veux la libération ! Je veux l'illumination !

Tout comme une personne qui marche depuis longtemps veut se reposer sous un arbre, quelqu'un qui erre depuis longtemps dans l'existence cyclique se repose sous l'arbre de Bodhicitta. Bodhicitta devient ce qui les abrite et les protège, où ils peuvent se reposer.

Verset 30

C'est le pont universel pour tous les voyageurs qui traversent des états d'existence misérables. C'est la lune montante de l'esprit qui apaise les afflictions mentales du monde.

Les voyageurs ont très souvent besoin de ponts pour franchir des gouffres, traverser des vallées ou des rivières ou quoi que ce soit. Bodhicitta est comme le pont pour tous êtres migrateurs qui ont voyagé dans une existence cyclique qui veulent maintenant traverser l'océan du samsara et arriver de l'autre côté, l'autre rive. L'autre rive étant l'illumination. Bodhicitta est le pont qui les emmène sur cet océan d'existence cyclique vers l'autre côté, l'état d'éveil.

Bodhicitta est comme la lune montante. Lorsque la pleine lune se lève dans le ciel, il y a un incroyable sentiment de paix, de fraîcheur et de calme, n'est-ce pas ? Je ne sais pas si vous pouvez bien voir la lune se lever dans le ciel à Singapour. Vous avez tellement de gratte-ciel ici, vous ne pouvez pas voir l'horizon et parfois c'est nuageux. Mais à l'abbaye où j'habite, nous avons souvent des nuits très claires et quand il y a la pleine lune, on peut voir la pleine lune se lever à l'horizon. Nous vivons dans un très tranquille endroit, donc c'est très calme, très calme et quand la lune se lève à l'horizon, elle semble beaucoup plus grande que d'habitude quand elle est au-dessus. C'est juste incroyable de voir la pleine lune se lever comme ça. Il a une énergie très rafraîchissante, apaisante et paisible parce qu'il est si calme et immobile.

De la même manière le Bodhicitta est comme la lune qui se lève qui répand juste la paix et une lumière très douce et atténue la chaleur de la colère et la cupidité dans l'esprit des êtres sensibles. C'est une très belle analogie. Alors maintenant, chaque fois que vous regardez la lune dans le ciel, pensez à Bodhicitta. C'est un bon moyen de vous aider à vous souvenir Bodhicitta.

Verset 31

C'est le grand soleil qui dissipe les ténèbres de l'ignorance du monde. C'est le beurre frais formé par le barattage du lait du Dharma.

C'est une autre analogie. Quand le soleil se lève, toute l'obscurité du soir se dissipe. De la même manière quand le soleil du Bodhicitta surgit dans notre esprit, il va faire disparaître les ténèbres de notre ignorance. Bodhicitta ne contrecarre pas directement l'ignorance, c'est seulement la sagesse qui réalise la vacuité qui contrecarre directement l'ignorance. Mais le Bodhicitta nous donne une motivation incroyablement forte pour méditer sur la vacuité et générer cette sagesse très spéciale. C'est ainsi que Bodhicitta est dit être comme le soleil qui dissipe les ténèbres de l'ignorance du monde parce qu'il nous pousse à méditer sur le vide.

"C'est comme le beurre frais qui se forme lorsque vous barattez le lait du Dharma." Je ne sais pas combien d'entre vous ont déjà vu des gens baratter du lait ? Il faut beaucoup de temps pour baratter le lait. Tout le beurre monte alors vers le haut. Toute la matière grasse du lait remonte vers le haut. Le gras, le beurre, la crème du lait est souvent convoité comme la plus belle part car c'est très riche, très onctueux comme ça. Ce n'est pas pour les gens qui aiment les trucs sans gras. Cela a été écrit avant que nous connaissions le cholestérol et tout le reste. [rire]

Bodhicitta est le beurre frais formé par le barattage du lait du Dharma. Tout comme le beurre est la crème du lait, quelle est la partie la plus délicieuse de tous les Bouddha's enseignements? Quelle est la partie la plus crémeuse et la plus précieuse ? C'est le Bodhicitta l'esprit, le aspiration pour l'illumination.

Verset 32

Pour la caravane d'êtres voyageant sur le chemin de l'existence mondaine et affamés pour le repas du bonheur, c'est la fête du bonheur qui satisfait tous les êtres sensibles qui sont venus en tant qu'invités.

Vous imaginez tous ces êtres sensibles, caravanes d'êtres sensibles qui ont tourné dans l'existence cyclique - voyageurs, migrateurs - de haut en bas, de haut en bas et de haut en bas dans l'existence cyclique. Ils ont tellement voyagé qu'ils sont affamés de bonheur, tout comme tous les êtres vivants autour de nous étaient affamés de bonheur. Bodhicitta devient comme le repas auquel vous invitez tous les voyageurs affamés et fatigués.

Tous ces êtres affamés de bonheur dans l'existence cyclique, vous les invitez à cet incroyable banquet de Bodhicitta car cela va leur apporter tout le bonheur. Votre génération Bodhicitta va vous permettre de faire bénéficier tant d'êtres vivants qui n'auraient jamais pu en bénéficier autrement. Vous les invitez à ce banquet où ils pourront se nourrir. Vous invitez tous les êtres sensibles. "S'il vous plaît, venez à ce banquet. je vais te servir Bodhicitta où vous prendrez un si délicieux repas qui vous apportera un grand bonheur.”

Verset 33

Aujourd'hui, j'invite le monde au Sugatahood et au bonheur temporel. Puissent les dieux, asuras et autres se réjouir en la présence de tous les Protecteurs !

Ici, nous disons : « Aujourd'hui, je prends mes responsabilités. j'ai généré le Bodhicitta. J'invite tous ces êtres sensibles qui sont fatigués, épuisés et affamés de bonheur, je les invite tous à la Sugatahood (la bouddhéité) et je les invite tous à cette fête où ils peuvent aussi avoir le bonheur temporel car maintenant avec Bodhicitta Je vais travailler pour leur bonheur temporel et je vais travailler pour leur bouddhéité.

Le bonheur temporel est tout le bonheur que les êtres sensibles ont alors qu'ils sont encore dans une existence cyclique tournant dans tous les différents domaines. Leur bonheur ultime est le bonheur de la libération et de l'illumination. En générant Bodhicitta nous avons décidé de consacrer cette vie et toutes nos vies futures à cet état d'être, à ce but et à ce sens des plus nobles, les plus élevés et les plus miraculeux. Nous invitons tous les êtres sensibles à venir y participer. Que les dieux, que tous les dévas, les êtres célestes, puissent se réjouir. Que les asuras (demi-dieux) se réjouissent. Que tous les autres êtres vivants se réjouissent aussi et puissions-nous tous nous réjouir en présence de tous les protecteurs, autrement dit en présence de tous les bouddhas.

Ce chapitre se termine sur une note très édifiante, n'est-ce pas ? Nous avons généré Bodhicitta. Nous avons donné un sens à nos vies. Nous avons invité tous les êtres sensibles à cette fête du bonheur pour célébrer avec nous parce que nous sommes maintenant devenus un enfant du Bouddha. Nous allons grandir et faire le travail du Bouddha.

C'est la conclusion du chapitre 3. Ce texte est si précieux, si beau. C'est l'un des plus grands enseignements du Mahayana et assez spécial. Au fur et à mesure que nous progressons et approfondissons les autres chapitres de ce livre, vous verrez à quel point Shantideva est incroyable lorsqu'il a écrit ce livre.

Questions et réponses

Public: Un de préceptes n'est pas de tuer. Si nous mangeons de la viande, tuons-nous les animaux ? Comment puis-je encourager les gens à être végétariens ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): La façon dont ils parlent habituellement du premier précepte concernant la consommation de viande est de ne pas manger de viande si vous tuez l'animal vous-même, ou si vous demandez à quelqu'un d'autre de le tuer pour vous, ou si vous savez que quelqu'un d'autre l'a tué spécialement pour vous.

En d'autres termes, s'il y a une implication personnelle dans la mort de l'animal, cela est considéré comme un meurtre.

Maintenant, la question se pose : qu'en est-il si vous n'avez pas tué l'animal et que quelqu'un d'autre l'a fait et qu'il est simplement emballé et posé dans le supermarché ? Mon sentiment personnel est que ce n'est pas totalement sans karma en raison de l'offre et de la demande. Même si vous n'êtes pas personnellement impliqué dans le massacre, si vous achetez de la viande au supermarché, cela crée une demande pour que davantage d'êtres soient tués, pour que davantage de viande soit produite.

Je recommanderais si vous le pouvez, de ne pas manger de viande à moins que vous n'y soyez obligé pour des raisons de santé, auquel cas priez vraiment pour la vie des êtres qui donnent leur vie afin que vous puissiez manger de la viande.

J'ai grandi dans une famille où nous mangions beaucoup de viande tous les jours. Une fois quand je voyageais, j'étais en Allemagne et nous avons eu des saucisses et nous les faisions cuire, nous campions. Quand on l'a coupé pour le manger, tout ce sang est sorti. Et c'est à ce moment-là que j'ai compris que quand je mange de la viande, je mange quelqu'un d'autre corps! J'ai pensé : « Est-ce que je voudrais mourir pour que quelqu'un d'autre puisse manger mon corps? Non." Et puis la question est venue : « Pourquoi devrais-je demander à d'autres êtres vivants de mourir pour pouvoir manger leur corps? "

Si vous pouvez devenir végétarien, c'est très bien. Si vous ne pouvez pas le faire, priez pour le bien-être de ces animaux et poissons ou autres qui ont donné leur vie pour que vous puissiez manger.

Public: Dans votre livre sur Tara, Comment libérer votre esprit, on dit que vous pouvez prier Tara pour la richesse et Tara vous accordera la richesse. Mais nous sommes également encouragés en tant que bouddhistes à ne pas être attachés à la richesse, alors pourquoi prions-nous Tara de nous accorder la richesse ? En fait, un de mes amis prie Tara depuis des années pour la richesse et cela ne se produit toujours pas. Pourquoi Tara n'a-t-elle pas exaucé ses souhaits ?

VTC : Quand il dit que Tara accorde la richesse, cela ne signifie pas seulement la richesse physique - l'argent et les possessions matérielles. La vraie richesse est la richesse du Dharma. Lorsque nous prions Tara et faisons des demandes de richesse, nous voulons que notre esprit soit riche du Dharma. Nous voulons que notre esprit soit riche de renonciation. Riche de sagesse. Riche de patience, d'amour et de compassion.

Vous pouvez également demander à Tara de vous aider avec des choses matérielles ou des choses mondaines. Mais quand vous le faites, vous devez avoir une très bonne motivation. Si vous priez juste pour la richesse afin que vous puissiez être riche et célèbre et rester allongé à la plage toute la journée et ne pas avoir à travailler, ce n'est pas une très bonne motivation. Un exemple d'une motivation appropriée pour prier Tara pour la richesse serait : « Je veux pouvoir pratiquer le Dharma et j'ai besoin d'économies pour pouvoir faire des retraites. Ou un monastère ou un temple veut s'agrandir pour que d'autres personnes puissent venir y pratiquer le Dharma, alors ils demandent à Tara d'aider également à un niveau mondain. La motivation est une motivation qui n'est pas égoïste et qui profite à divers êtres vivants.

Parfois, nous pouvons prier pour quelque chose, mais notre souhait n'est pas exaucé. Eh bien, c'est parce que nous n'avons pas créé le karma recevoir des richesses. Ce n'est pas que Tara ou l'un des bouddhas soient une sorte de dieu créateur et si nous leur faisons plaisir, ils nous donneront beaucoup d'argent. Le principe de base des enseignements bouddhistes est la cause et l'effet. Les résultats que nous expérimentons sont dus aux causes que nous créons. Si nous voulons la richesse, nous devons pratiquer la générosité. Si nous ne pratiquons pas la générosité, alors simplement prier Tara d'être riche ne fonctionnera pas parce que nous n'avons pas planté la graine karmique dans notre propre esprit pour recevoir cette richesse.

Public: Les cinq préceptes n'incluez pas les jeux de hasard. Est-ce à dire que le jeu n'est pas une négativité ?

VTC : Non. Le jeu est quelque chose d'assez négatif. De nombreuses actions ne sont pas incluses dans les cinq préceptes qui sont négatifs et bons à abandonner. Mais je pense que le Bouddha n'en énumère que cinq car ce sont les cinq plus importantes. Cela ne signifie pas que vous pouvez sortir, jouer et perdre toute la richesse de votre famille. Ce n'est pas ce que cela signifie.

Public: Karma et la cause et l'effet est l'un des principaux principes du bouddhisme. Mais il me semble que si vous regardez les choses en termes de karma, les choses deviennent assez mécaniques. Ma question est : la grâce a-t-elle sa place là-dedans ?

VTC : "Grâce" n'est pas un mot que vous entendez dans le bouddhisme. La « grâce » est davantage un concept chrétien. Dans le bouddhisme, nous parlons parfois de bénédictions, recevoir les bénédictions du Bouddha. Mais «bénédiction» ne signifie pas une sorte de quelque chose de magique. Recevoir les bénédictions du Bouddha signifie que notre esprit a été transformé. Notre esprit est transformé non seulement à cause de ce que font les bouddhas, mais à cause de ce que nous faisons.

La voie bouddhiste enseigne très bien que nous devons être responsables et que nous devons agir. Il y a des bouddhas, des bodhisattvas et des êtres saints qui peuvent nous aider. Mais ils ne peuvent pas nous aider à moins que nous fassions quelque chose. Nous ne pouvons pas simplement nous asseoir et partir, "Bouddha Je veux être riche! je veux devenir un Bouddha! S'il vous plaît rendez-moi riche et faites-moi un Bouddha d'ici demain matin ! Et en attendant je vais dormir un bon moment. Et tu fais tout le travail, Bouddha! "

Cela ne marchera pas. Pourquoi? Cet état d'esprit est complètement égocentrique ! Il ne se soucie pas vraiment de la bouddhéité. Il ne se soucie pas des autres êtres sensibles. Ce n'est pas être généreux. Et donc même si nous prions, nous n'avons ni eau ni engrais pour Bouddha travailler avec. Nous devons créer le bien karma nous-mêmes et ensuite le BouddhaLes bénédictions de peuvent entrer dans notre esprit et aider à faire mûrir karma, aidez notre sagesse et notre compassion à mûrir et ces réalisations à grandir dans notre cœur.

Public: Je me prosterne quand je suis dans un temple mais je ne me prosterne pas à la maison où ma mère a une statue de Guan Yin. Dois-je envisager de me prosterner quand je rentre chez moi tous les jours parce qu'il y a une statue de Guan Yin là-bas ?

VTC : Ce que je recommanderais de faire et ce que je fais moi-même est la première chose chaque matin quand je me réveille, j'imagine le Bouddha devant moi et je fais trois prosternations. Chaque soir avant de me coucher, je fais trois prosternations avant de me coucher pour m'endormir. Ainsi, les prosternations encadrent votre journée. Vous vous inclinez devant Bouddha le matin, tu t'inclines le soir. Je recommanderais de le faire.

Si vous avez un autel ou une statue chez vous, vous pouvez vous incliner devant car cette statue ou cette image vous rappelle le Bouddhases qualités.

Faut-il s'incliner en rentrant à la maison tous les jours ? Cela pourrait être une très bonne pratique pour vous de vous incliner devant Guan Yin avant de faire ce que vous devez faire parce que lorsque vous entrez et que vous vous inclinez devant Guan Yin, vous vous souvenez de la compassion de Guan Yin et vous vous souvenez donc "Je veux être compatissant comme Guan Yin ». Ce processus consistant à se souvenir simplement des bouddhas et des bodhisattvas et de leurs qualités peut en fait inspirer notre propre esprit et nous aider à être des personnes plus gentilles lorsque nous sommes à la maison avec notre famille, etc. Alors oui, je pense que vous pourriez certainement envisager de vous incliner devant Guan Yin lorsque vous rentrez chez vous chaque jour.

C'est aussi une belle pratique à faire des présents si vous avez un éclat à la maison. Fabrication des présents première chose le matin. Vous créez de la générosité en offrant eau, offrant nourriture, quelque chose comme ça. C'est une très belle pratique à faire et cela cultive un esprit de générosité dans notre propre esprit. Si les gens veulent plus d'informations à ce sujet, dans mon livre Méditations guidées sur les étapes du chemin, il parle de la façon de mettre en place un autel et il parle de la façon de faire des présents.

Public: Comment appliquons-nous la justice et l'égalité au quotidien ? La justice signifie-t-elle un traitement égal pour tous ? C'est difficile.

VTC : « Justice » est une idée intéressante. Je n'ai pas entendu ce mot utilisé en particulier dans le bouddhisme. Et je ne connais aucun mot pali ou sanskrit ou chinois ou tibétain que vous trouverez dans le contexte bouddhiste qui se traduit par justice. Je pense que ce serait une idée très intéressante d'avoir une discussion sur ce que nous pensons que signifie la justice. Il existe de nombreuses idées différentes sur la justice.

La justice signifie-t-elle un traitement égal pour tous ? Cela signifie-t-il que vous traitez un adulte comme vous traitez un enfant ? La justice signifie-t-elle ce genre d'égalité de traitement? Que vous traitez un adulte comme vous traitez un enfant ? Je ne pense pas. La justice signifie-t-elle que vous traitez votre professeur de la même manière que vous traitez votre petit ami ? J'espère que non! Nous traitons toujours les gens différemment selon les divers rôles sociaux que nous avons.

Le concept bouddhiste d'équanimité signifie que nous voulons que tout le monde soit également heureux et nous voulons que tout le monde soit également libre de souffrance. En d'autres termes, nous ne jouons pas les favoris, voulant que certaines personnes soient heureuses mais voulant que d'autres souffrent. Ou que ces animaux et insectes peuvent être heureux et que ceux-là peuvent souffrir. Le genre d'équanimité dont nous parlons dans le bouddhisme est l'équanimité de souhaiter bonne chance à tout le monde.

Mais nous traitons les gens différemment parce qu'ils sont différents. Nous pouvons toujours leur souhaiter du bien et leur souhaiter d'être également exempts de souffrance, même si nous pouvons les traiter différemment en raison des différents rôles sociaux que nous jouons à leur égard.

Public: Je vois l'importance de faire du bien aux êtres et c'est très noble. Mais je ne vois pas l'importance de l'illumination. Pourquoi atteindre l'illumination est-il un objectif louable ?

VTC : C'est parce que lorsque nous avons atteint la pleine illumination d'un Bouddha, nous sommes dans la meilleure position pour bénéficier aux êtres sensibles. Si vous voyez l'importance de faire du bien aux êtres, si vous voulez vraiment faire du bien aux êtres, alors vous demanderez naturellement : « Eh bien, comment puis-je le mieux leur faire du bien ? Cela signifie-t-il que je dois simplement aller à l'université et apprendre tout ce qu'ils enseignent à l'université parce que les êtres sensibles ont besoin de toutes sortes de connaissances ? » Mais alors vous pensez : « Qui profite le plus aux êtres sensibles ? Un ingénieur ou le Bouddha? "

Si vous êtes ingénieur, pouvez-vous conduire les êtres sensibles à l'illumination ? Si vous êtes médecin, pouvez-vous conduire les êtres à l'illumination ? Nous voyons que tous ces autres champs sont très bons et qu'ils peuvent apporter un certain bénéfice temporel aux êtres sensibles dans le samsara. Mais pour ce qui est de conduire les êtres sensibles à l'illumination, la meilleure façon de le faire et vraiment la seule façon de le faire est de devenir nous-mêmes des bouddhas pleinement illuminés.

Si nous voulons vraiment que les êtres sensibles aient le bonheur qui est libre de toute la souffrance d'être né dans une existence cyclique, alors nous devons connaître le chemin de l'illumination ; nous devons actualiser ce chemin vers l'illumination dans notre propre esprit afin de pouvoir l'enseigner correctement aux autres et de pouvoir les guider sur ce chemin. C'est pourquoi atteindre l'illumination est vraiment important.p

Aussi, en tant que Bouddha, comme je le disais auparavant, vous avez le pouvoir d'émaner de nombreux types de corps différents, il devient donc beaucoup plus facile de profiter aux autres. Vous pouvez émaner de nombreux corps qui peuvent les enseigner, les guider et les conduire sur le chemin.

Ainsi s'achève cette série d'entretiens sur Un guide de la Bodhisattva Mode de vie par le sage indien Shantideva. Comme je l'ai dit, nous continuerons la prochaine fois que je viendrai, mais vous devez les étudier et les pratiquer d'ici là. Ferez-vous cela? Ne t'attends pas à ce que je vienne si tu ne veux pas t'entraîner. Vraiment! Si vous ne pratiquez pas, pourquoi devrais-je venir l'enseigner ? Je ne m'assieds pas dans l'avion et je ne souffre pas du décalage horaire parce que j'aime ça. Je fais cela parce que j'ai une certaine confiance que vous allez prendre ces enseignements à cœur et les mettre en pratique et en tirer profit. Alors, s'il vous plaît, continuez à vous entraîner.p

Dédicace du mérite

Prenons un moment et réjouissons-nous de pouvoir passer ces quatre jours ensemble à apprendre Bodhisattva pratique. Réjouissons-nous d'avoir même contacté cet incroyable texte de Shantideva. Et réjouissons-nous de notre propre vertu et de celle des autres dans le passé, le présent et le futur.

Et réjouissez-vous de la vertu de tous ces êtres qui ont généré Bodhicitta et qui font le Bodhisattvales actions de. Consacrons-nous pour que nous puissions nous aussi générer le Bodhicitta tout comme ils l'ont fait et pratiquent le Bodhisattva actes comme ils l'ont fait. Et imaginons toute notre vertu comme une lumière dans notre cœur que nous faisons briller vers tous les êtres sensibles, voulant vraiment qu'ils aient tout le bonheur temporel dans le samsara et le bonheur ultime de la pleine illumination.

Grâce à ce mérite, puissions-nous bientôt atteindre l'état d'éveil de guru Bouddha
Afin que nous soyons capables de libérer tous les êtres sensibles de leur souffrance
Puisse le précieux esprit Bodhi pas encore né se lever et grandir

Que ce né n'ait pas de déclin mais augmente pour toujours plus.