Establecimiento de la sangha en Occidente

A pedido del director del Monasterio de Nalanda en Francia y monjas del Convento de Detong Ling en España, Venerable Chodron habló a un grupo de monásticos sobre monástico formación en la Abadía. La animada discusión que se transcribe a continuación abarcó, entre otros temas:

• la visión de Venerable para construir una comunidad interdependiente a través de los valores compartidos de transparencia y cooperación;
• Estructuras y procesos para atender las necesidades físicas, mentales, emocionales y de Dharma del sangha;
• como sujetar el Vinaya es esencial para la vida comunitaria en un monasterio;
• Preselección, preparación, tutoría y capacitación de los miembros de la comunidad.

La charla tuvo lugar en el Root Institute en Bodhgaya, India, en enero de 2023.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Tomemos un minuto para recordar nuestra motivación. Como sangha miembros, nuestra responsabilidad no es solo por nuestra propia práctica sino también por sostener el Dharma. Para aprender el Dharma, sostener el Dharma, poder transmitirlo a las generaciones futuras, y compartir el Dharma con quien venga, quien sea receptivo y quiera aprender el Budasus preciosas enseñanzas. Como sangha miembros, somos responsables especialmente de mantener nuestra preceptos bien y por sostener el Vinaya tradición, y capacitarnos para transmitirla y animar a otras personas interesadas a ordenarse y unirse a la sangha. Estamos haciendo todo esto con el objetivo final a largo plazo de lograr el despertar total para que podamos beneficiar a otros de la manera más efectiva.

Público: Muchas gracias.

VTC: ¿Cómo te gustaría empezar? ¿Que es importante para ti?

Público: Nalanda lleva 40 años y estamos viviendo un momento diferente de la comunidad. La comunidad está madurando de alguna manera; los monjes han estado viviendo toda su vida en Nalanda y muriendo en Nalanda. tuvimos uno monje quien en realidad murió el año pasado en Nalanda. Empezamos a darnos cuenta de que este será un lugar donde las personas realmente serán ordenadas y luego probablemente morirán en Nalanda. Así que queríamos compartir algunas ideas y, por supuesto, escuchar experiencias de lugares que han tenido mucho éxito como monástico comunidades de occidente. Entonces, por favor, puede hablar un poco sobre su idea, cuándo creó la Abadía Sravasti y cómo comenzó. ¿Qué ve que está sucediendo realmente y cuáles cree que son las áreas que debemos mejorar? Algo como eso.

VTC: Viví en los centros de la FPMT (Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana) durante muchos años y en el Monasterio de Kopan y en la Biblioteca de Dharamsala. Me quedó muy claro que los centros de Dharma son principalmente para laicos. Están dirigidos a los laicos, y la sangha son las personas que vienen y ayudan y muy a menudo ocupan puestos de baja categoría. Pero realmente quería vivir en un monasterio que fuera una comunidad, vivir con otras personas que tuvieran ideas afines. Los estudiantes de Lay Dharma son maravillosos, pero creo que su propósito en la vida es muy diferente a nuestro propósito en la vida. cuando eres un sangha miembro, has dedicado tu vida al Dharma. No significa que estés totalmente renunciado, pero en tu mente eso es lo más importante para ti y determina cómo tomas tus decisiones. En la vida laica hay muchas distracciones, con la familia, la vida social, las preocupaciones financieras, etc.

Después de vivir en el Monasterio de Dorje Palmo y asistir a las enseñanzas en el Monasterio de Nalanda durante muchos años, quería ver un monástico comunidad donde la gente se sostiene económicamente, donde esta es su casa, donde no tienen que pagar. Ese no es el caso en muchos monasterios, donde los monásticos tienen que pagar para vivir allí. Personalmente, siento que es indignante. El Vinaya dice que cuando ordenas a las personas, se supone que debes cuidarlas en términos de comida y ropa, y en términos de Dharma: comida, ropa, refugio y Dharma. Pero la tradición tibetana generalmente no hace eso. Tal vez en algún khangtsen¹ lo hace y obtienes algo de apoyo, o de pujas grupales recibes comidas y ofertas. Pero básicamente como occidental, te ordenas y luego... [silencio y risas] Bueno, ya sabes.

Público: ¡Sabemos!

VTC: Y hay rico sangha y hay pobre sangha.

Público: Si.

VTC: Yo era uno de los pobres sangha. Estoy bastante preocupado: ¿Cómo puede usted ordenarse y luego esperar que se mantenga a sí mismo y mantenga su preceptos ¿al mismo tiempo? ser un verdadero sangha miembro, no puedes hacer eso. No puedes mantener un trabajo. Lo siento si digo cosas que molestan a la gente. Soy bastante directo y te estoy diciendo mis ideas. Es posible que no estén de acuerdo con sus ideas. Está bien. No te critico si nuestras ideas no son las mismas. Solo te estoy diciendo cuál es mi experiencia y mis pensamientos.

Así que quería un lugar donde realmente pudiera establecerme. No solo para mí, sino que vi a muchos monásticos occidentales, incluido yo mismo, siendo como pelotas de ping-pong. Eres enviado a este centro y a ese centro ya todos lados. No tienes ningún control. Estás tratando de aprender el Dharma y estás rebotando por todo el mundo trabajando en centros de Dharma.

Me sentí muy fuerte, desde el principio con pala Sí, que el sangha como comunidad fue muy importante para el establecimiento del Dharma en un lugar, aunque en Occidente hay tantos maestros laicos. La gente suele pensar que el sangha es una tradición patriarcal, jerárquica, anticuada e innecesaria. Algunos laicos dicen que sangha es reprimir nuestra sexualidad y escapar del mundo. Ya sabes, lo has oído todo.

no creo que eso sea lo que sangha está haciendo. Creo que la gente tiene muy buenas motivaciones y llegan con muy buenas motivaciones. Necesitan ser atendidos. No solo con las necesidades físicas, sino también con las necesidades mentales y emocionales, las necesidades del Dharma. Las personas son seres humanos completos y nuestras comunidades tienen que cuidar de todos de manera integral, no solo estudiando los textos clásicos. Los textos y ese tipo de educación es maravilloso. Me encantan los estudios, pero también me he dado cuenta de que puedes estudiar y aprender mucho, sin practicar ni transformar tu mente.

Durante muchos años estuve activo en la FPMT y luego, en un momento determinado…. Bueno, no es necesario entrar en toda la historia, pero en un momento pregunté pala Zopa Rinpoche si pudiera tomar mis propias decisiones. Me pidió que fuera a cierto centro de Dharma, pero no funcionó. Así que envié un mensaje preguntando si podía tomar mis propias decisiones. Y él dijo “Sí”. Así que regresé a la India por un tiempo y luego fui maestro residente en Seattle, enseñando en un centro de Dharma. Era un centro independiente, no estaba asociado a ninguna organización internacional. La gente allí era maravillosa, pero yo quería vivir con monásticos y sentía que los monasterios eran muy importantes. Así que terminé comenzando Sravasti Abbey.

La Abadía Sravasti es independiente. No pertenece a una organización internacional. Esa fue una decisión deliberada porque lo que había notado es cuando perteneces a una organización donde el lodo son muy venerados, entonces todo el mundo sólo escucha a los lodo El sistema tibetano generalmente funciona de esta manera. No funciona de manera horizontal, con personas que toman decisiones en grupo. Todos miran hacia el lodo decirles qué hacer, para que la gente no sepa cómo cooperar y hacer cosas juntos como occidentales. Para cada decisión, todo el mundo pregunta: "¿Qué significa pala ¿decir? Que hace pala quieres que hagamos? Las personas no pueden trabajar juntas, por lo que hay peleas, competencia, disidencia y celos sobre quién se acerca más a la lodo y quien está afuera, no cerca del lama. Lo siento si estoy hablando de cosas que son obvias de las que nadie habla. es verdad no?

Además, los monásticos occidentales no saben cómo abrirse. Todo el mundo está sentado allí. Estamos tratando de lidiar con nuestras mentes, que son solo plátanos. Pero no queremos hablar de eso porque todos nos esforzamos mucho por ser buenos monásticos, ¿no es así? "Soy un buen monástico, así que no voy a hablar de mis problemas, porque no tengo ninguno…. Hasta que voy a mi habitación y estoy deprimido y molesto. Nadie me entiende y no tengo amigos. ¿Que voy a hacer?"

Vi eso como un problema real, especialmente con los occidentales. sangha. Hay un valor que defendemos con mucha fuerza en Sravasti Abbey: el valor de la transparencia. En otras palabras, dejamos que la gente sepa lo que está pasando con nosotros mismos. No estamos tratando de crear una imagen de ser un practicante elevado y elevado que no tiene ningún problema, que entiende todo... No. Somos seres humanos y queremos comunidad, queremos pertenecer y contribuir a un grupo que está trabajando para algo más grande que nosotros. Pero como occidentales, no sabemos cómo hacer comunidad. Los tibetanos se unen al monasterio cuando eres un niño pequeño, tu tío o tía es un monástico en ese monasterio y te cuidan. Estás en un khangtsen con gente de tu propia zona del Tíbet; hablas el mismo dialecto.

Los occidentales venimos y somos de diversos países, hablamos diversos idiomas y somos pelotas de ping-pong que dan la vuelta al mundo. Queremos comunidad pero no sabemos cómo hacerlo. No nos quedamos en un lugar el tiempo suficiente para desarrollar una monástico comunidad. Además, todos nos esforzamos mucho por ser buenos y nos cuesta mucho hablar de nuestros problemas. O si hablamos de ellos simplemente: [lloriquea]. ¡Es como este drama! Así que la Abadía Sravasti se creó con un objetivo común para la comunidad y para nosotros como grupo de personas. No estamos aquí por mi práctica de Dharma, mi educación, dónde puedo estudiar, qué puedo aprender, dónde voy a hacer un retiro, con qué frecuencia puedo ver el gurú, cuánto me admiran por lo mucho que sé. Ese no es nuestro propósito.

Nuestro propósito es establecer la sangha en Occidente y de esa manera, difundir el Dharma en Occidente. Queremos hacer algo que continúe por muchas, muchas generaciones, mucho, mucho tiempo después de que nos hayamos ido. Queremos que el Dharma permanezca en el mundo para que otras personas puedan conocerlo y aprenderlo, al igual que generaciones anteriores de monásticos en Asia mantuvieron las enseñanzas y las ordenaciones y las transmitieron para que podamos conocerlas y practicarlas. Ese es un valor común en la Abadía y lo aprendes cuando vienes. Para hacer eso tenemos que funcionar como una comunidad. No somos solo un instituto educativo y no somos una pensión para monásticos. Porque un instituto educativo, una casa de huéspedes, estás allí cuando los programas y las enseñanzas se llevan a cabo, pero cuando no, todos van a donde quieren ir. No hay sentimiento de cuidar a la comunidad o consultar con la comunidad sobre lo que estás haciendo o dónde y por cuánto tiempo vas. Es simplemente lo que quieras hacer cuando no haya clases: vas y lo haces. Eso no es una comunidad, eso es un instituto. ¿Puedes ver la diferencia entre eso y un real? monástico comunidad donde todos trabajan juntos?

Cuando hay un monástico comunidad, te unes a una comunidad; este lugar es tu hogar. Puedes ir a otros lugares y estudiar en otros lugares, pero primero consulta con la comunidad. Todo el mundo está de acuerdo en que está bien si te vas por un tiempo porque todos tenemos el mismo objetivo. Cuando vas a asistir a otras enseñanzas, haces un retiro o visitas a la familia, sabes que el resto de la comunidad te apoya. Sabes que compartirás lo que aprendas con ellos cuando regreses. Especialmente como una nueva comunidad, realmente necesitamos a todos a bordo con respecto a este punto. La gente me pregunta: "¿Por qué el Venerable Sangye Khadro no vino a las enseñanzas en la India?" Bueno, porque somos una comunidad y ya estamos tres. Somos 24 personas por lo que no se puede ir más gente en este momento. Pero irán a otras enseñanzas más tarde y con mucho gusto nos quedaremos en la Abadía para que todo siga funcionando.

Así que trabajamos juntos como una comunidad. Comprobamos: ¿Cuánto tiempo vas a estar fuera y adónde vas? ¿Qué estás haciendo? ¿Qué hay de tus responsabilidades? ¿Quién se hará cargo de tus diferentes trabajos cuando te hayas ido? Comprobamos con otros. Estoy seguro de que a todos en nuestra comunidad les encantaría haber venido a las enseñanzas, ir a Singapur y Taiwán con nosotros en este viaje, pero todos saben que solo unas pocas personas van a la vez. La Abadía hace un retiro de tres meses en el invierno todos los años, y eso es lo que está haciendo el resto de la comunidad ahora.

Volvamos a la transparencia, donde las personas realmente pueden abrirse y decir lo que sienten, lo que les sucede. Puedes admitir cosas a otras personas sin sentirte avergonzado o culpable. Tenemos lo que se llama "reuniones de pie" todas las mañanas: "de pie" significa que son breves. ¡No te sientas, así que mejor que sea breve! Nos paramos en un círculo y todos dicen algo de lo que se regocijan el día anterior, y luego dicen lo que van a hacer ese día en términos de que ofrece trabajo de servicio. Entonces alguien podría decir: “Hoy estoy de muy mal humor. He estado de mal humor los últimos tres días, así que por favor sepa que si mi discurso es un poco brusco, es por eso. Por favor, tengan paciencia conmigo y sean pacientes”.

La gente hablará de ese tipo de cosas. Todo el mundo oye, todo el mundo sabe. Es mejor que cuando estés molesto o enojado le cuentes a la comunidad tú mismo, porque de todos modos, todos saben que estás de mal humor. Cuando tratamos de encubrir nuestros errores, cuando tratamos de fingir que no estamos enojados, que todo está bien, todos saben que eso es una tontería falsa. Es mucho mejor compartir, porque cuando compartes así, todos tienen empatía porque todos entienden. Todos estamos de mal humor en un momento u otro, para que la gente lo entienda. Tú mismo lo has dicho, para que sepan que eres dueño de tu comportamiento; no estás culpando a nadie más por ello. Entonces la gente quiere apoyarte, se preocupan por cómo te sientes y quieren ayudarte. Creo que la transparencia es bastante importante. El Vinaya también habla de transparencia aunque no utiliza ese término.

Creo que la forma en que sostenemos Vinaya es muy importante para la vida comunitaria en un monasterio. ¿Te sientes así? Así que lo hacemos sojong (posadha, la confesión quincenal y Purificación of monástico preceptos). Todos nosotros tenemos la Dharmaguptaka Vinaya, que se practica en China, Taiwán, Corea y el sudeste asiático. Los tibetanos sostienen la Mulasarvastivada Vinaya. La razón por la que seguimos el Dharmaguptaka Vinaya es que el linaje para la ordenación de bhikshuni existe en los monasterios asiáticos que tienen el Dharmaguptaka Vinaya pero no en los monasterios tibetanos que siguen la Mulasarvastivada Vinaya. Así que decidimos, de hecho, lo decidí porque yo era el primer residente de la Abadía, yo y dos gatos, y los gatos no estaban ordenados, ¡así que no tenían nada que decir en esto! Nuestras monjas quieren convertirse en bhikshunis y ahora 11 de ellas han recibido esa ordenación. Ahora también tenemos algunos monjes y están bien recibiendo su ordenación en Dharmaguptaka. De esta manera, por todos siguiendo el Dharmaguptaka VinayaEventualmente, cuando tengamos suficientes personas que han sido ordenadas durante el tiempo suficiente, podemos dar las ordenaciones de bhikshuni y bhikshu nosotros mismos, ¡en inglés! Para que puedas entender lo que dicen el preceptor y el acharya y lo que dices tú. En este momento tenemos suficientes monjas con antigüedad para hacer eso, pero aún no tenemos suficientes bhikshus en la Abadía…. ¡Oh, hay tantas cosas que decirte! ¿Cómo lo hago todo en tan poco tiempo?

Creo que uno de los problemas que sucede con el oeste sangha es que las personas no son evaluadas y preparadas adecuadamente antes de la ordenación, y no son capacitadas después. Cualquiera puede preguntar un lama, “¿Me ordenarás?” Y el lama responde a menudo], “Ven mañana por la mañana (dentro de una semana, etc.) con un cuenco y túnicas”. Estás dentro y estás fuera de la ordenación después de una hora y media más tarde. Entonces te detienes y piensas: “¿Y ahora qué hago?”. Nadie te ha examinado, no estás seguro de dónde vivir o de dónde vendrá tu comida. Se le hacen varias preguntas durante la ceremonia de ordenación y nadie le verifica si tiene las calificaciones necesarias para ordenar. Nadie ha comprobado, ¿cuál es la situación con tu familia? ¿Tienes hijos? Escuché que hace algunos años alguien vino a Tushita Dharamsala para el programa de preordenación. Durante el programa, dijo que se ordenaría y luego volvería a vivir con su esposa y su familia. No sabía que se suponía que debía ser célibe. Para mí, es muy triste que las personas no sean debidamente evaluadas y preparadas adecuadamente para monástico ordenación. Así no es como el Vinaya prepararlo. Necesita ser evaluado, necesita estar preparado, necesita saber en qué se está metiendo para poder decidir si esto es lo que realmente quiere hacer.

En Sravasti Abbey, tenemos un sistema para conocer a las personas, evaluarlas y prepararlas. La gente suele venir como visitante y participar en retiros y enseñanzas por un tiempo. Luego solicitan permanecer como invitados laicos a largo plazo con cinco preceptos. Hacen esto por un tiempo, luego solicitan la ordenación anagarika, que es ocho preceptos. Ellos tienen los ocho preceptos durante aproximadamente un año y participar en la vida en el monasterio. Cuando alguien se siente listo, solicita la ordenación sramanera o sramaneri (getsul/getsulma), ya que tenemos suficientes bhikshunis mayores para dar la ordenación sramaneri y la ordenación siksamana (la ordenación de entrenamiento de dos años para las monjas). Como actualmente no tenemos suficiente Dharmaguptaka bhikshus que viven en la Abadía, solicitamos a un respetado bhikshu chino, que es amigo mío, que venga a dar la ordenación sramanera a los hombres.

Aunque según Vinaya los hombres pueden tomar las ordenaciones sramanera y bhikshu el mismo día, no hacemos eso. No hacemos eso porque todos, sean hombres o mujeres, necesitan acostumbrarse a ser un monástico antes de pasar a recibir la ordenación completa. Además, la igualdad de género es un valor importante para nosotros, por lo que todos tienen la ordenación de novicios durante al menos dos años antes de ir a Taiwán para la ordenación completa.

En el procedimiento chino para dar la ordenación de bhikshu y bhikshuni, los candidatos ya han vivido en su monasterio de origen durante uno o dos años. ellos saben que monástico la vida es como y la mayoría ha tomado la ordenación sramanera/i con el maestro en su monasterio. Su maestro los remite al programa de ordenación de plataforma triple: una gran reunión que dura entre un mes y tres meses y a la que asisten varios cientos de candidatos. Durante este tiempo, las personas se capacitan en monástico la etiqueta y la sramanera/i y bhikshu/ni preceptos. Se les explica la ceremonia de ordenación y ensayan la ceremonia. De esa manera todos entienden lo que está pasando.

Se llama triple plataforma porque durante el programa la sramanera/i, (también siksamana para monjas), bhikshu/ni y bodhisattva se dan las ordenaciones. Porque hay tantos candidatos, además de los profesores, Vinaya maestros y muchos voluntarios laicos que apoyan el programa de ordenación, viven apretados, tienen poca privacidad y sus días están llenos de enseñanzas, capacitación y Purificación practicas Tus días están llenos de Dharma desde la mañana hasta la noche. Nosotros, los occidentales, vivimos en una cultura diferente con costumbres diferentes y, a veces, nos cuesta adaptarnos a la vida en otra cultura. Un ejemplo simple: me acababa de acostumbrar a sentarme durante horas y horas durante las pujas en la tradición tibetana, y luego fui a Taiwán para la ordenación completa, donde te paras durante horas y horas, lo que hizo que se me hincharan los pies. Pero no me quejé porque fue muy valioso experimentar un programa donde te enseñan desde el principio cómo usar tu túnica, cómo doblar tu túnica, cómo caminar, cómo sentarte, cómo comer, cómo hablar con gente para traer armonía, y así sucesivamente.

Históricamente, la cultura china ha sido muy refinada, mientras que los tibetanos vivían en un clima más duro y muchos eran nómadas. Nosotros, los occidentales, a veces ignoramos cómo comportarnos en varias culturas. pala Yeshe solía decirnos: “Como monástico, tienes que presentar una buena visualización a la gente”. No puedes estar por todas partes, rebotando en las paredes, hablando en voz alta, riendo histéricamente, yendo al cine, quedándote despierto hasta tarde navegando por Internet. En el programa chino, las personas reciben capacitación, lo que aumenta nuestra atención plena. Debemos ser conscientes de cómo nos movemos en el espacio, dónde nos sentamos, cómo saludar a varias personas, el volumen de nuestra voz, nuestros gestos, mostrar respeto a las personas mayores, etc.

Durante muchos años, la Abadía ha llevado a cabo un programa Explorando de dos a tres semanas de duración. Monástico Programa de vida cada verano para laicos interesados ​​en la ordenación. En 2021, comenzamos a tener un programa de capacitación de siksamana en el otoño al que también asisten nuestros anagarikas y sramanera/is. Normalmente no publicitamos el curso de formación de siksamana, pero si la gente que vive en otro lugar quiere venir, puede solicitarlo.

En la Abadía, nos aseguramos de que las personas sean evaluadas y preparadas bien antes de ordenarse: han resuelto cualquier problema con su familia, tienen suficiente dinero para sus gastos médicos y dentales (la Abadía cubre monásticolos gastos médicos y dentales sólo después de que estén completamente ordenados. Nadie paga por quedarse en la Abadía o por asistir a enseñanzas y retiros). Saben dónde vivirán, saben quiénes son sus maestros, tienen una práctica diaria y han vivido en la Abadía como anagarika durante al menos un año antes de convertirse en sramanera/i.

Durante nuestro horario regular, tenemos Vinaya clase cada semana. La gente suele pensar que lo más importante que hay que aprender como monástico son los preceptos. pero siendo un monástico no se trata solo de mantener preceptos. Hay mucho más para aprender y capacitarse. Sin embargo, es importante conocer el preceptos has recibido. Sucede que la gente ha leído el preceptos pero no he recibido enseñanzas sobre ellos de inmediato. ¿Cómo se puede esperar que sean buenos monásticos si no se les han enseñado los elementos básicos de monástico ¿vida?

Hay entrenamiento diario en marcha, así como el Vinaya curso. Hablamos mucho de lo que es un monástico es la mente y lo que significa ser ordenado. ¿Cuáles son sus privilegios, cuáles son sus responsabilidades? que es un monástico ¿mente? ¿Cuál es tu actitud? Ser budista monástico implica un cambio total en la forma de ver la vida. Tienes la cosmovisión budista; entiendes y respetas la ley de karma y su efecto; quieres crear virtuoso karma. Quieres beneficiar a los seres sintientes. Todavía tienes problemas y oscurecimientos, todos los tenemos; estamos todos juntos en el samsara y nuestro trabajo es salir y ayudarnos unos a otros y a todos los demás a estar libres de samsara.

En nuestros Vinaya En la clase y en el programa de capacitación de siksamana, discutimos cómo deben relacionarse los monásticos con los laicos. ¿A tu familia? Si tus profesores son de otra cultura o si tienes profesores laicos, ¿cómo te relacionas con ellos? ¿Cuál es el comportamiento y el habla apropiados en diferentes situaciones que podemos encontrar, por ejemplo, si visitas a viejos amigos y te invitan a ir al pub? La clase y el programa son tan ricos porque las personas realmente comparten ideas y aprenden unos de otros.

Recibes entrenamiento diariamente solo por vivir en un monasterio. Vivimos juntos y surgen cosas. La gente no se lleva bien y la gente tiene sentimientos heridos... ya sabes cómo es. Las cosas pasan, pero hablamos de ellas. Desde el principio, le hacemos saber a la gente que nuestra vida diaria es el entorno para nuestra práctica del Dharma. Nuestra vida no se trata únicamente de asistir a enseñanzas, estudiar y asistir a pujas y meditación sesiones Se trata de vivir una vida de Dharma. Eso significa que cuando las personas no se llevan bien, aprenden a ser dueñas de su interpretación de los eventos, sus proyecciones sobre los demás y sus propias emociones. Ellos tratan de resolver las cosas—en su meditación práctica o hablando con la otra persona, y si tienen problemas, le piden ayuda a un superior. Si estoy cerca y veo a alguien actuando de manera inapropiada, lo llamo de inmediato. Me dirigiré a todo el grupo o daré una charla al respecto durante nuestras charlas de la BBC. BBC significa Bodhisattva's Breakfast Corner: son charlas cortas de 15 minutos que tenemos casi todos los días antes del almuerzo. Hace años, comenzó conmigo dando todas las charlas, pero ahora todos se turnan y dan charlas. En las charlas de la BBC, las personas compartirán en qué están trabajando en su práctica, explicarán cómo resolvieron un problema usando el Dharma, o lo que leyeron en un libro o escucharon en una enseñanza que les causó una fuerte impresión.

Público: Cuando dices que cuando tienes algunos problemas de los que la gente habla, por favor comparte cómo lo haces; como hablas de eso ¿Tienes grupos pequeños? ¿Alguien media? ¿Cómo lidias con los problemas?

VTC: Para explicar que tengo que retroceder un poco. Nuestros cursos para el público consisten en sesiones de enseñanza, meditacióny discusión. Tenemos una forma de hacer debates donde el facilitador elige un tema y compone tres o cuatro preguntas al respecto. Mientras todos están meditando, hará las preguntas una a la vez y luego dejará un momento de silencio para que las personas puedan pensar cuáles son sus respuestas a las preguntas. Todas las preguntas tienen que ver con qué significa para ti alguna enseñanza del Dharma o cómo integras eso en tu vida. Podría ser qué significa refugio para usted, con tres o cuatro preguntas al respecto. Muchas veces los grupos de discusión son preguntas personales: ¿Te sientes solo? ¿Qué significa soledad? ¿Cómo te sientes cuando estás solo? ¿Qué necesitas cuando estás solo? ¿Qué ideas tienes para trabajar con tu soledad? Preguntas como esa.

Todo el mundo piensa en ellos. Luego, en grupos de 5 o 6 personas, vamos dando vueltas y uno por uno, todos comparten sus reflexiones sobre esas preguntas. En ese momento, no hay diafonía, todo el mundo comparte. Al final, hay tiempo para la conversación cruzada y para que las personas compartan entre sí, y al final hay un informe de todo el grupo. Quienquiera que estuviera dirigiendo informa al grupo.

Así que desde el principio, cuando la gente viene a la Abadía, se acostumbran a hablar de sí mismos y de lo que significa Dharma para ellos. Cuando surge algo en la comunidad, la gente está acostumbrada a hablar de ello. Suena muy bien en teoría, pero todos sabemos que cuando la gente está irritada... Así que animamos a la gente a resolver su papel en el problema en su meditación antes de hablar con la otra persona o personas involucradas.

Nadie está satisfecho con todo en la Abadía. Cuando la gente viene a vivir a la Abadía, les digo que aquí hay tres cosas que no le gustan a nadie. No le gustarán estos tres, así que sepa que a nadie más aquí tampoco le gustan. El primero es el horario. Todo el mundo quiere que el horario sea diferente. No va a ser diferente, esto es lo que es. Vive con ello. ¿Bueno? No vamos a cambiar el horario cada vez que viene una persona nueva. [risa]

Esto es lo que sucedió cuando viví en un nuevo monasterio hace años. Llega una persona nueva y se queja hasta que tenemos una reunión larga y cambiamos el horario. hacemos el meditación sesiones 5 minutos más cortas y comienzan por la mañana meditación 5 minutos más tarde como quiera la persona nueva. Pero siguen quejándose. Pronto se van y se van a otro lugar. Luego llega otra persona nueva y quiere ajustar el horario diario para que se adapte a sus preferencias personales. Así no es como hacemos las cosas en la Abadía. Así que a nadie le gusta el horario. No hay nada que hacer al respecto excepto aceptar el horario y adaptarse.

A nadie le gusta tampoco cómo se hace el canto y la liturgia. [risas] El canto es demasiado lento, el canto es demasiado rápido. Fulano de tal no puede sostener una melodía para el mundo. Nuestro canto es un que ofrece En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda ¡pero suena como un montón de pavos!” [ruidos de pavo y risas]

Lo tercero que a nadie le gusta es cómo funciona la cocina. Nos turnamos para cocinar, somos internacionales, así que todo el mundo cocina. Un día tienes carne vegetariana y papas "a la Maine", ya sabes, Maine en Estados Unidos, Quebec, ese tipo de dieta. Entonces tienes unos días con una dieta singapurense. En realidad, tenemos tres singapurenses. Entonces tienes comida alemana. Tienes-

Público: Ensalada de papas.

VTC: y pan pesado. Luego sopa vietnamita, que es deliciosa, pero al día siguiente hay empanadas hechas con las sobras. Quien cocina ese día es el que manda. Si eres ayudante, cortas las verduras y limpias. Suena simple, pero el cocinero quiere cortar las zanahorias de esta manera y tú crees que es mejor cortarlas de otra manera. Entonces comienza un debate sobre cómo cortar las zanahorias. Conoces la forma correcta de cortar las zanahorias, pero la persona que está a cargo de cocinar ese día no quiere que se corten de esa manera. No te escuchan y te dicen cómo hacerlo y a nadie le gusta que le digan qué hacer, ¿verdad? La persona que pierde el debate siente que nadie lo escucha, nadie lo respeta.

Público: Suena como nosotros.

VTC: ¡¿No realmente?! Alguien te dice que estás en platos. “Estoy en platos otra vez, ¡estuve en platos ayer! ¡¡No es justo!! Tengo que lavar los platos con más frecuencia que tal y tal”. Cuando suceden, a veces hablo con la comunidad al respecto. A veces lo dramatizaré. “Oh, vaya soy yo, tengo que lavar tres platos más que otra persona. ¡Esto no es igualdad! Esto es opresión. ¡Voy a hacer una pancarta y protestar frente al monasterio!” Ayuda a crear una escena absurda para que las personas puedan reírse de sí mismas. Luego hablaré sobre lo que significa ser una comunidad y ser un jugador de equipo. Para ser una comunidad, todos deben preocuparse por el monasterio y las personas que lo habitan y trabajar en equipo. Hacemos mucho hincapié en esto, una y otra vez, porque se necesita mucha repetición para que entendamos lo que significa ser un jugador de equipo. Si lo dices una vez te entra por un oído y te sale por el otro. La gente necesita escucharlo una y otra y otra vez.

“Nos alegra que hayas aspirado el piso, la alfombra la semana pasada, eso es muy bueno. Muchas gracias por su generosidad de pasar 20 minutos de su preciosa vida humana aspirando... Y está en la rotación nuevamente esta semana para pasar la aspiradora”. [risas] Si este es el mayor problema de tu vida, ¡eso es bueno! El verdadero problema no es quién pasa la aspiradora por el suelo; el verdadero problema es: “No me gusta que me digan qué hacer”. Tendremos mucha discusión acerca de que no nos gusta que nos digan qué hacer. En un grupo de discusión descrito anteriormente, las preguntas serán: ¿qué cosas y en qué tipo de situaciones no le gusta que le digan qué hacer? ¿Cómo reaccionas cuando alguien te dice qué hacer? ¿En qué estás pensando que reaccionas emocionalmente así? Este tipo de preguntas ayudan a que las personas piensen en cómo se relacionan con que les digan qué hacer.

Una cosa que hacemos en comunidad que creo que es importante es aprender a reírnos de nosotros mismos. Esto es muy importante. Si estamos hablando de que no me gusta que me digan lo que tengo que hacer, es un momento de enseñanza, así que digo: "Oh, sí, antes de pedirme que haga algo, sería muy bueno que la gente viniera, hiciera tres postraciones, ofreciera algo, se arrodilló con las palmas de las manos juntas y dijo respetuosamente: 'Por favor, ¿te importaría lavar los platos? Si lavaras los platos, todos te honrarían como un bodhisattva durante los próximos cinco eones y crearías un mérito tan grande como el universo. Sería tan bueno si todos fueran respetuosos y me preguntaran así. Pero estas personas son tan irrespetuosas que simplemente dicen 'Hazlo'”. Por supuesto, en ese momento todos entendieron el punto y se rieron.

Encuentro el humor muy importante para transmitir mensajes importantes, para realmente hacer que la situación sea bastante absurda para que podamos ver cómo nuestras mentes están apegadas a los estupidaggios. Esa es una manera de lidiar con el conflicto. Pero tienes que ser alguien respetado en la comunidad para hacer eso; de lo contrario a la gente no le gusta.

Por supuesto, no es hábil usar demasiado el humor. Tenemos que ser sensibles y saber cuándo es más efectivo ser serio. En esos momentos, solemos recurrir a la CNV o Comunicación No Violenta de Marshall Rosenberg. Es beneficioso estudiar la CNV juntos como grupo; entonces cuando surgen los conflictos, todos saben cómo usarlo…es decir, si lo recuerdan entonces. Cuando las personas se alteran, se olvidan y vuelven a sus modos predeterminados de lidiar con los conflictos, que generalmente no funcionan tan bien.

Hacemos posada—sojong-dos veces al mes. Las bikshunis se confiesan unas a otras, al igual que los monjes. Entonces los sramaneris y siksamanas se confiesan a las bhikshunis. No es una confesión general, pero en realidad dices lo que hiciste y cuál preceptos rompiste. De esta manera aprendemos a ser transparentes. Tienes que decirlo y la gente lo escucha. Esto nos enseña a relajarnos y aceptarnos a nosotros mismos y nuestras faltas sin tratar de ocultarlas o justificarlas. Podemos ser transparentes unos con otros porque sabemos que todos están siendo transparentes.

Público: ¿Puedo preguntarle por favor sobre un problema entre dos personas, como una situación específica como, ya sabes, "Ah, él me hizo eso"? Este es gran parte de mi trabajo en Nalanda y soy bastante joven. Algunas personas tienen un problema y luego dicen: “Oh, esta persona me hizo eso…”. “Me cerró la puerta en la cara”, o lo que sea.

VTC: Sí, “Me despertó en medio de la noche cuando estaba durmiendo. ¿Por qué no puede aguantar la orina hasta la mañana?

Público: Exactamente. [risas] Ese tipo de problemas, puede afectar a todos, estas dinámicas….

VTC: Oh sí. Como comunidad estudiamos Comunicación No Violenta por Marshall Rosenberg hace muchos años. Cada vez que hay un grupo de nuevos anagarikas, los presentamos a NVC. NVC es muy útil porque Marshall habla de sentimientos y necesidades. Mucho de lo que dice está de acuerdo con el Dharma. Parte de esto no se debe a que la CNV no incluye la perspectiva del renacimiento, samsara arraigado en la ignorancia egoísta, y karma y sus efectos. Pero le da a la gente la idea de tener que escuchar a los demás desde nuestro corazón y reformular lo que dicen, en lugar de formular su respuesta de enojo mientras alguien más está hablando. En cambio, aprendes a reflejar lo que dice la persona para que sepa que la hemos entendido y escuchado. Lo dices con voz tranquila para que sepan que te importa; no estás irradiando energía enojada.

Además, cuando ocurren conflictos, alentamos a las personas a usar el entrenamiento mental y las enseñanzas de Shantideva. Participar en un Bodhisattva's hechos. Cuando alguien está enojado, lo escuchamos sin tomar partido. Entonces les recordamos: “Cuando tienes un problema con alguien y puede haber pasado algo entre ustedes dos, este es el momento de notar sus aflicciones. Cuando hay un problema, hay aflicciones en la mente, así que tu frustración o irritación te está dando información sobre en qué necesitas trabajar. Cuando tengas un problema, no vengas y digas: 'Él o ella hizo esto y ellos hicieron esto y ellos hicieron aquello'. Ven y di: 'Estoy molesto y necesito ayuda con mi enfado.'” En otras palabras, el problema no es lo que hizo la otra persona, son nuestras aflicciones.

Todo el mundo tiene un mentor, por lo que puede hablar uno a uno con su mentor sobre la situación, su respuesta y su contribución. A veces le pides a un anciano que te ayude a resolver lo que sientes, cuál es el antídoto apropiado para la aflicción que actualmente está perturbando tu mente. A veces, el mayor ayudará a dos personas a hablar entre sí. Lo básico siempre es ¿qué está pasando en mi mente? Si estoy molesto, eso es con lo que tengo que lidiar. No se trata de idear una estrategia para que la otra persona haga lo que yo quiero.

Público: ¿Todo el mundo tiene un mentor?

VTC: Si.

Público: ¿Cómo funciona?

VTC: Tenemos juniors y seniors. No todos los seniors están preparados para ser mentores pero los que lo están tienen un mentee. Mentor y aprendiz.

Público: ¿Como un sistema de amigos?

VTC: Sí, como un amigo. Solíamos llamarlo sistema de compañeros, pero lo cambiamos a mentor. El mentor y el aprendiz generalmente se reúnen una vez a la semana; algunos se reúnen una vez cada dos semanas. Usted discute cómo le está yendo y en qué necesita ayuda con su mentor. Si algo realmente se está gestando bajo la superficie y no se resuelve, a veces la gente lo remitirá y hablaré con la persona. A veces, un mentor se reunirá con dos personas que tienen problemas. Depende de la situación.

Público: ¿Estaría de acuerdo en que tener ese nivel de buena comunicación sería un elemento clave para una comunidad armoniosa?

VTC: ¡Oh si!

Público: Se trata de comunicación.

VTC: Sí, primero tenemos que aprender a identificar lo que estamos sintiendo. Muchas personas no se criaron en una familia donde aprendieron las palabras para expresar sus sentimientos. Algunas personas tienen que empezar con eso. "¿Qué sientes?" "No sé." "Adivina. ¿Es una sensación agradable o desagradable? ¿Quieres algo o estás rechazando algo? Las personas provienen de diferentes orígenes, por lo que algunos pueden identificar fácilmente sus sentimientos y necesidades, mientras que otros tienen más dificultades para hacerlo. Algunas culturas son emocionalmente expresivas, otras no. Incluso dentro de una cultura, las personas divergen de esta manera.

Aprendes mucho sobre la gente viviendo en un monasterio. Para algunas personas, su verdadera necesidad es simplemente sentirse seguras. Especialmente si han experimentado abuso en el pasado. Ven el mundo a través de la lente de la seguridad: “¿Dónde voy a estar seguro? ¿En quien puedo confiar? ¿Esta persona es amable o me criticará?”. Con ellos, debe hablar sobre seguridad y ayudarlos a explicar qué tipo de seguridad necesitan y de qué manera otras personas pueden mostrarles que son amigables. ¿Cuáles son los signos de sentirse seguro? Cuando escuchamos "seguridad", algunas personas piensan en seguridad física, algunas personas piensan en seguridad emocional. ¿Qué significa seguridad para usted? ¿Qué aspecto tendría? ¿Qué esperas de otras personas? Tienes que llegar a cuál es el problema de fondo.

Público: Para hacer eso, ¿traen a un terapeuta?

VTC: Una de nuestras monjas fue terapeuta durante muchos años antes de ordenarse. No hará terapia con ellos porque eso mezcla roles, pero les hablará y conseguirá que se expresen más.

Público: Lo cual es realmente útil.

VTC: Sí, es realmente útil. Pero creo que incluso aquellos de nosotros que no somos terapeutas, ya que entrenamos con el tiempo...

Público: Sí, te conviertes en uno. Como un terapeuta de Dharma.

VTC: Sí, como un terapeuta de Dharma. O pala Solía ​​decir: "Todo el mundo necesita una madre, así que tienes que ser mamá". ¿No? Incluso a los hombres. [riendo] ¿Sí?

Público: Si.

VTC: Sí, porque todos necesitan sentirse aceptados, comprendidos, valorados, saber que pertenecen y son respetados. Si miras de una manera más profunda, puedes decir que todos estos son apegos que tenemos que superar en el camino porque todos están relacionados de alguna manera con el ego. Pero al menos al principio y durante mucho tiempo, es útil aceptar que estas son cosas humanas básicas en un sentido mundano. Pero hasta que las personas se sientan cómodas, hasta que sepan que tienen sus mejores intereses en mente, es difícil que se sientan cómodos expresándolos. En lugar de eso, es posible que simplemente llenen sus emociones y no puedan ir más allá de ellas. Eso crea una barrera para comprender el Dharma.

Público: Estoy de acuerdo.

VTC: Pero no solo sugerimos terapia cuando alguien necesita más ayuda de la que puede dar un mentor y la comunidad, porque la terapia no es el Dharma. Traemos mucho lojong, entrenamiento mental.

Público: Supongo que a veces, cuando algunas personas están tan traumatizadas, es incluso difícil empezar con eso.

VTC: Sí, entonces ahí es donde dos cosas entran en su lugar. Una es la necesidad de examinar bien a las personas antes de ordenarlas. Si alguien ha experimentado un trauma muy severo o tiene una enfermedad mental, es posible que quiera ordenarse pero no esté listo para hacerlo. Un monasterio no está diseñado para ayudar a las personas que necesitan servicios de salud mental de profesionales. La segunda es que el mayor sangha los miembros del monasterio deciden quién puede ordenar. Cuando comenzamos en el Monasterio de Dorje Palmo en la década de 1980, el lodo determinó quién ordenó y tuvimos que aceptar a todos en el monasterio, y eso no funciona.

Público: Así funciona en los conventos y monasterios de la FPMT.

Público: Bueno en realidad no. Esta es una de las cosas que ha estado cambiando mucho, especialmente en el Monasterio de Nalanda y el Convento de Detong Ling. Se decidió que dependerá de la comunidad. La persona debe presentar una solicitud, y en el Monasterio de Nalanda ahora tenemos un proceso de selección y cosas así. Entonces, en realidad hay una capacitación, y luego los gelongs deben aprobar.

VTC: Eso es mucho mejor. También en Vinaya aunque solo se necesitan 2 bhikshus o bhikshunis para dar la ordenación sramanera/i, una completa sangha es necesario dar la ordenación completa. El sangha tiene que estar de acuerdo para ordenar a la persona, no es decisión exclusiva del preceptor tomarla.

Público: Sí, y si ya se han ordenado, aunque digan: “Rinpoche me dijo que es bueno que venga a Nalanda”. Todavía necesitan pasar por nuestro proceso interno.

VTC: Está bien.

Público: Podemos aceptar que vengan, si siguen, pero aún deben pasar la evaluación.

VTC: Sí. No se puede crear un monasterio que satisfaga las necesidades y los deseos de todos. Seamos realistas, algunas personas que tienen problemas mentales severos pueden querer ordenarse. el tibetano lodo no puede decir necesariamente quién tiene problemas mentales y quién no. No saben inglés ni otros idiomas europeos o asiáticos. No conocen la cultura. Me alegra saber que Nalanda está cambiando, pero por lo general no es así. En la mayoría de los lugares, el lama decide si un occidental puede ordenar. Pero si una persona se va a ordenar y vivir en una comunidad, tiene que ser la comunidad la que decida. Si la persona se ordena en otro lugar, algunas personas que se ordenaron en otro lugar más tarde quieren unirse a la Abadía. Los evaluamos y, si la comunidad lo aprueba, tienen un período de prueba de un año para que puedan conocer mejor a la comunidad y podamos conocerlos.

Público: Tenemos el mismo.

VTC: En primer lugar, las bhikshunis se reúnen y decidimos si creemos que alguien es adecuado y está listo para ordenarse. Si alguien ordenado en otro lugar quiere unirse a la Abadía, las bhikshunis generalmente lo discuten primero y luego lo hace toda la comunidad. Si alguien dice: "Oh, no quiero a esa persona, no me gusta". Bueno, que alguien no te guste no es una buena razón. O, “Tenemos mucho trabajo por hacer. Necesitamos a alguien con tal o cual talento para hacer el trabajo. Esta persona es muy lenta para completar las tareas”. No, ese tampoco es un criterio adecuado para decidir si alguien puede ordenarse o unirse a la comunidad. Tienes que evaluar su anhelo espiritual y lo que está pasando dentro de ellos. ¿Entienden el Dharma? ¿Realmente tienen un verdadero aspiración? ¿O tienen una idea poco realista de monástico ¿vida? ¿Ven convertirse en un monástico como una elección de carrera? Piensan: “Quiero ser traductor. Quiero ser un maestro de Dharma”, como si fuera una carrera y una forma de ser alguien. Deberíamos pensar: “Soy un estudiante de la Buda hasta el despertar completo, y mi 'descripción de trabajo' es aprender y practicar el Dharma y servir a los seres sintientes”. Así que no apresuremos las cosas. La gente a menudo quiere ordenarse rápidamente, pero hemos aprendido a reducir la velocidad y hacer que vivan con la comunidad y lo prueben por un tiempo.

¿Por qué ralentizar las cosas? Ha habido gente viviendo en la comunidad durante dos o tres años, y crees que los conoces muy bien. Se ordenan y luego un mes, un año, tres años más tarde, entran en crisis y todo tipo de cosas que antes no eran un gran problema para ellos ahora se vuelven enormes. No quieren cooperar, tienen miedo, son súper sensibles, tienen problemas de salud o problemas emocionales que tú no conocías. Cuando vives en comunidad, estás constantemente aprendiendo sobre las personas. También los está viendo mejorar y aprender a manejar sus disgustos, preocuparse más por los demás y usar sus talentos.

Así que eso es una cosa. La segunda cosa es que, a veces, las personas han sido ordenadas durante muchos años y luego surge algo y sienten que necesitan terapia, así que los derivaremos a un terapeuta. No somos una comunidad terapéutica. Somos un monasterio. Cuando necesitas terapia, estamos bien con eso. Si las personas toman medicamentos, los alentamos a que sigan tomándolos a menos que hablen con su médico y reduzcan la dosis lentamente.

Público: Dijiste que tratas de tener un enfoque holístico. Quiero escuchar un poco más sobre eso, porque al menos en el Monasterio de Nalanda nos basamos en el estudio. Me encantó cuando dijiste sobre un monasterio: “No es un instituto, no es un hogar, no es un lugar donde la gente va y viene cuando quiere, como una pensión”. Creo que el Monasterio de Nalanda tiene un poco de este problema en este momento, siendo el programa de estudio el aspecto central de la comunidad. Estoy muy feliz de escuchar todas estas pequeñas cosas que dices sobre cómo crear una comunidad.

VTC: Sí. Somos seres humanos multifacéticos y muchos aspectos diferentes de nosotros necesitan ser nutridos para convertirnos en una persona equilibrada que pueda beneficiar a los demás ya la sociedad.

Público: Porque ese es el punto. Escuché, antes de venir al Monasterio de Nalanda, el término "Hotel Nalanda", y me sorprendió. Ahora entiendo por qué. Porque en realidad cuando no hay enseñanza, el aspecto del monasterio se desmorona de alguna manera. Así que pensé: “¡Ah! ¡Bueno! ¿Qué significa eso? ¿Cómo podemos realmente cambiar eso?” Me gustaría escuchar más, en un nivel práctico, ¿cómo se dividen las actividades del día a día? ¿Cuánto énfasis o tiempo dedicas al estudio? ¿Cuánto tiempo tienes para el autoaprendizaje? ¿Cómo está organizado el día en la Abadía?

VTC: Podemos enviarle nuestro horario diario. Eso te dará una idea para empezar.

Público: ¡Eso seria genial! [reír]

VTC: Nuestro programa anual incluye tres meses de retiro en el invierno. El resto del año está muy ocupado. Tenemos muchos invitados; hay cursos y retiros de diferentes duraciones para los invitados, así que cuando llega el invierno, todos están felices de guardar silencio. En el retiro de tres meses tenemos dos grupos: un grupo que está en retiro estricto y el otro grupo que hace medio retiro; ellos se encargan de las tareas diarias—la oficina, etc. Esto es por la mitad del tiempo del retiro—un mes y medio. Luego se cambian los grupos, para que todos tengan un mes y medio en retiro estricto y un mes y medio en retiro parcial con servicio. Hemos experimentado con diferentes formas; esa manera parece funcionar bastante bien.

No sé si la sensación del Monasterio de Nalanda es la misma que tenía cuando estuve allí a principios de los 80, pero tal vez... Bueno. Voy a ser franco.

Público: Por favor.

VTC: Por lo que he observado, y esto se refiere a una comunidad de hombres, cuando un grupo de hombres están juntos, compiten entre sí. Intentan probarse el uno al otro, para averiguar quién es el... ¿cómo lo llamas? El macho alfa. ¿Quién es el macho alfa que va a ser el jefe? Este tipo de competencia, que a veces puede ser bastante machista dependiendo de la cultura, no es propicia para que las personas se sientan relajadas y como en casa.

Además, como mencioné antes, tenemos esta imagen de “el perfecto monje”, “la monja perfecta”. Estoy tratando de ser eso, así que no tengo ninguna emoción. Y especialmente para los hombres: “No tengo emociones. Nada me molesta. Nada. Solo estoy tranquilo hoy”, mientras echas humo. [risa]

La gente tiene que aprender a hablar de cómo se siente. Tienen que aprender a confiar. Esa es la base; confiáis unos en otros como monásticos; Estamos todos juntos en esto. Todos estamos en samsara, todos estamos tratando de salir. Esto no es una competencia. Todos nos estamos ayudando unos a otros. Para hacer eso tenemos que ser abiertos y transparentes, y para hacer eso tenemos que confiar en los demás y ser dignos de confianza en nosotros mismos.

Público: ¿Por qué crees que es tan difícil para los monásticos abrirse? ¿Por qué? [risa]

VTC: ¿Por qué? Creo que un factor es que llegamos al monasterio con una imagen de cuento de hadas de lo que significa ser un monástico. “Estoy ordenado ahora. Soy un ser santo. Siempre se puede decir a los nuevos monásticos porque se sentarán al frente en una enseñanza pública. Las personas mayores están sentadas atrás. Los jóvenes piensan: “Soy un monje, soy monja, iré a sentarme al frente”. Nuestra preocupación por nosotros mismos es fuerte y, a menudo, no podemos verlo.

A veces los monjes empujan a las monjas. “Tú solo eres un sramaneri, yo soy un monje. Nos sentamos frente a las monjas”. Este tipo de actitudes hacen que la gente se sienta bastante miserable y crean mucha discordia. Incluso si vives en una comunidad de hombres o mujeres, tenemos que tener igualdad de género. Creo que eso es absolutamente necesario. La forma en que hacemos la antigüedad en la Abadía es que no importa de qué género sea; nos sentamos en el orden en que fuimos ordenados como bhikshunis y bhikshus, seguidos por siksamana, y luego sramanera/is.

Así que los monjes y las monjas se mezclan y usamos el término “monástico”, para aplicar a todos. Pero incluso entonces, algunas personas se encariñan tanto con mi lugar. Y una persona dice: “Oh, fui un novato durante 20 años antes de que finalmente pudiera convertirme en bhikshuni. Pero ahora, estas bhikshunis que son más nuevas en el Dharma están sentadas frente a mí porque recibieron la ordenación completa antes que yo”. Así que paso algún tiempo hablando con esa persona. Algunas personas son muy sensibles a ser respetadas”. Respeto, ese es otro.

Público: Sí, respeto.

VTC: Todo el mundo quiere ser respetado. Cuando las personas no se sienten respetadas y se sienten desechadas, especialmente si eso se hace por motivos de género, etnia, antigüedad o lo que sea, no crea un buen sentimiento. Así que le digo a la gente, la antigüedad es solo para que sepas dónde sentarte. No tiene nada que ver con cuánto sabes, qué tan bien has practicado, cuánto mérito tienes. Simplemente es una forma de organizar a la gente. Pero algunas personas están bastante apegadas a donde están en la fila. Eso es algo con lo que trabajamos en el monasterio y hablamos.

Público: ¿Podemos simplemente volver porque para mí, una de las cosas que me pregunto es cómo componer un programa anual que tenga todos los aspectos en los que queremos que se involucren los monásticos? Dijiste: "Hacemos tres meses de retiro por año." Entonces, ¿cuándo se tomó esta decisión, por qué tres meses, por qué no solo dos meses? ¿Cómo creas esto? Una de las cosas que siento que a veces nos falta es un equilibrio de los diferentes componentes del monacato, ¿verdad?

VTC: Si.

Público: Y por supuesto el Dharma y Vinaya. Dijiste que estás dando Vinaya Clases todas las semanas—wow. Esto es increíble.

VTC: Sí, a veces el Vinaya la clase es corta—solo por una hora. Pero ese es también un momento en el que me dirijo a toda la comunidad sobre Vinaya. Vinaya es muy práctico y concierne a muchos aspectos de nuestra vida. Nos hace más conscientes de nuestras acciones y nuestras motivaciones.

Volviendo a nuestro horario diario: tenemos meditaciones matutinas y vespertinas, de una hora y media cada vez. No nos perdemos mañana y tarde. meditación. En algunos monasterios y centros de Dharma, las personas están muy ocupadas construyendo, planificando eventos, dando recorridos, haciendo tareas administrativas, por lo que la gente comienza a perderse la mañana y la tarde. meditación, o algunas veces meditación se cancela para todos. Eso no es algo bueno para hacer en una comunidad de Dharma, y ​​no hacemos eso en la Abadía. Tan pronto como el ajetreo se vuelve más importante que el Dharma, no es una buena señal.

Público: Y es obligatorio que toda la comunidad se una esta mañana y tarde. meditación?

VTC: Si.

Monja de la Abadía Sravasti: Alguien vendrá a buscarte si no estás allí al comienzo de una meditación de preguntas y respuestas.

VTC: ¡Sí! Pero cuando yo era la gegu (disciplina) de los monjes italianos [risas]… Una monja siendo la gegu de los monjes italianos, ¿te imaginas?

Público: Oh, debe haber sido bastante.

VTC: Sí. He creado un montón de negativos karma! Pero me obligaron a hacerlo, ¡todo fue su culpa! No fue mi culpa, ¡yo era inocente! Simplemente me volvieron loco. [risa]

Sí, todo el mundo viene a la mañana y a la tarde. meditación. Pero si alguien no viene, lo que no hacemos es ir a la habitación de alguien y decir, “Bang bang bang. Es meditación ¡tiempo! ¡Levantarse! ¡Llegas tarde!" No es así. Es, “Toca, toca, toca. ¿Estás bien? ¿Estás enfermo esta mañana? ¿Necesitas algo?" Y luego alguien dirá "¡Oh, me quedé dormido!" Y se vestirán y entrarán.

Lo hacemos así porque nos preocupamos el uno por el otro. Si alguien no viene a meditación, estabamos preocupados. ¿Están enfermos? Así que alguien va a comprobarlo, y lo haces con delicadeza y respeto. No es que seas malo si te quedaste dormido. Uh oh, estoy teniendo un recuerdo de despertar a los monjes italianos. ¡Oh, no! [Risas y sonidos de VTC en dolor.]

Público: Por eso dije antes, “¡Soy italiano!” para recordarte.

VTC: ¡Sí! [reír]

Público: Pero yo no era un monje En ese tiempo. [risa]

VTC: Te has relajado un poco. Eras tan italiano como los demás. Estás escalofriante, estás escalofriante. Eso es bueno. [risa]

Público: Y después de la meditación?

VTC: Hay un descanso de media hora después de la mañana. meditación. Algunas personas continuarán con su práctica, pero quienquiera que esté desayunando preparará el desayuno. Desayuno muy sencillo. Luego tenemos una reunión de pie, que es realmente buena. Reúne a todos por la mañana y todos comparten algo que sucedió el día anterior por lo que se regocijan y luego hablan sobre lo que harán ese día. Cualquier novedad para la comunidad es dicha entonces. Si alguien necesita ayuda con un proyecto o está de mal humor y quiere estar tranquilo ese día, lo dice. Eso es seguido por que ofrece servicio hasta el almuerzo. Ofrecimiento servicio es lo que otras personas llaman trabajo. Cuando piensas en lo que estás haciendo como que ofrece servicio a la sangha y para los seres sintientes, tu actitud cambia.

Nos reunimos en el almuerzo y alguien da una BBC (Bodhisattva's Breakfast Corner) hable durante 15-20 minutos. Ofrecemos nuestro almuerzo juntos, recitando versos y luego comiendo en silencio durante la mitad de la comida. El desayuno se toma en silencio. A la mitad del almuerzo, suena una campana y luego hablamos. El almuerzo es el momento en que estamos todos juntos y podemos compartir.

Luego hay un descanso de aproximadamente una hora, durante el cual algunas personas limpian el almuerzo. Entonces que ofrece servicio de nuevo durante 1.5 a 2 horas, y luego tiempo de estudio. Luego comida medicinal: algunas personas comen, muchas no. También es el momento en que la gente puede hablar. Eso es solo una hora, incluida la limpieza. luego por la noche meditación y es tiempo libre hasta que te vas a dormir. Algunas enseñanzas son por la mañana de 10 a 12 hs. En ese caso, ese día no hay tiempo de estudio por la tarde. Otras veces las enseñanzas son por la noche. Transmitimos tantas enseñanzas como sea posible. La gente aprecia eso.

Público: ¿Quién elige quién hace qué?

VTC: ¡Oh! [risas] Me mantengo fuera de eso porque las personas que lo organizan son rotativas. ¿Alguien alguna vez contó cuántas rotas hay? Hay una rotación para quién coloca los tazones de agua, quién los quita, quién hace el que ofrece sobre el altar, el que quita el que ofrece. Hay un montón de rotaciones. Yo no lo organizaría de esta manera. Pero un líder tiene que saber cuándo dar un paso atrás, y les gustan las rotaciones.

Estamos cerca de dos monasterios bhikshuni en Taiwán. En ellos, a cada monja se le asigna un trabajo, la mayoría durante 6 meses o un año, y realizan ese trabajo constantemente durante ese tiempo. Esto se aplica a los trabajos que todos pueden y deben aprender, por ejemplo, ayudar en la cocina, preparar el altar y hacer ofertas, haciendo mandados para la comunidad. Los trabajos que requieren habilidades particulares, por ejemplo, teneduría de libros y contabilidad, no se modifican así. Para mí, eso es más eficiente que escribir tantas rotas.

Monja de la Abadía Sravasti: Tenemos departamentos. Crecimos a un tamaño en el que teníamos que organizar departamentos. Hay personas con cierta experiencia que han ocupado un puesto durante mucho tiempo. Por ejemplo, Venerable Semkye tiene experiencia en silvicultura, por lo que se ocupa del bosque.

VTC: Durante su tiempo de estudio, de vez en cuando alguien elegirá trabajar en el jardín. Está bien. En verano cambiaremos el horario, porque hace mucho calor. Luego hacemos el jardín por la noche y estudiamos antes.

Monja de la Abadía Sravasti: Solo quería agregar que tenemos una clase de anagarika que pensé que fue realmente útil. Cuando me uní a la Abadía era la monja número diez. Entonces, tal vez solo hubo una persona en entrenamiento a la vez durante un tiempo. Ahora hay un grupo de anagarikas. Entonces, desde hace unos años, la monja que es terapeuta y otra monja mayor comenzaron a reunirse con los nuevos aprendices una vez por semana durante aproximadamente una hora. Fui a observar lo que hacen y creo que es muy útil. Primero hacen un chequeo de la experiencia de todos. Este año, la clase inicialmente tenía miedo y por eso no hablaba mucho. Así que creamos un espacio donde pudieran hablar sobre lo que les temía. Podías ver el alivio.

Algunas personas lloran, se sienten tan aliviadas cuando les decimos que no tienen que ser perfectas. Al escuchar a los demás, se relajan y dicen: “Oh, todos estamos pasando por lo mismo”. Le quita mucha competencia. Una vez que los nuevos anagarikas comienzan a reunirse todas las semanas en un grupo como ese, poco a poco ese grupo genera confianza. Es muy agradable observar cómo ha crecido ese grupo en los últimos dos años. Buena parte de las angustias y dificultades que surgen en las personas nuevas se resuelven en ese grupo. Al menos la gente entiende que no está sola.

Recientemente en esa clase, han estado repasando muy lentamente las pautas de la política de la Abadía. Primero aprenden el anagarika preceptos, luego las pautas para la Abadía. Leen una pequeña sección y luego discuten, “¿Por qué tenemos esta guía? ¿Cómo ayuda a su práctica?” El grupo se centra en la práctica.

Entonces, si las personas hablan sobre las dificultades que tienen con otras personas, se trata de cómo están enojados y cómo están trabajando con sus enfado. El problema no es "Tal y tal hicieron esto". Se trata de lo que está sucediendo en tu mente. Las personas hablan personalmente sobre lo que está sucediendo en su práctica y cómo están trabajando con las aflicciones que surgen mientras que ofrece el servicio construye una cultura abierta en ese grupo, lo cual es muy saludable.

VTC: Estás en ese grupo ahora. ¿Te gustaría hablar de eso?

Aprendiz masculino de la Abadía Sravasti: Sí, muy útil. Todas las cosas no dichas que no compartimos al principio salen a la luz y hay espacio para resolverlas. Había algo entre mi compañero de cuarto y yo, pero nunca hablamos de eso. Entonces, de repente, un día empezamos a abrirnos sobre la competitividad y este tipo de cosas. Ambos nos sentimos muy aliviados después de haberlo discutido. Mucho alivio vino de eso. Era muy hermoso.

Entonces, en lugar de tener algún tipo de tensión, o tratar de ser discípulos perfectos y ver cómo se acumula nuestro estrés, nos ayudamos unos a otros. Eso realmente calma las cosas. Compartir en un grupo formado para que las personas puedan abrirse y aprender unos de otros: una buena entrada a la comunidad. Tienes un pie en la comunidad, un pie todavía afuera, pero poco a poco te estás metiendo más y más.

VTC: El grupo son hombres y mujeres juntos, lo que creo que ayuda a romper un poco el hielo.

Público: ¿También tienen un mentor desde el principio?

VTC: Sí. A veces las personas cambian de mentores. A veces, el mentor y el aprendiz no encajan bien.

Público: ¿Pero hay un mentor después de la ordenación?

VTC: Oh sí. Con seguridad.

Público: Me preguntaba, porque ahora estamos hablando de una comunidad que se ha fundado desde el principio con este tipo de pautas. Pero estamos en una comunidad que existe desde hace 40 años. ¿Tendrías algún consejo o idea sobre cómo formar lentamente una comunidad? [risa]

VTC: Tener una discusión como la que mencioné antes donde alguien prepara preguntas sobre cómo estás entendiendo y practicando el Dharma mientras la gente meditar y luego grupos de 5 o 6 personas discuten las preguntas—esta sería una forma. Parece que sería la forma más fácil, pero te encontrarás con el rechazo de personas que no saben cómo compartir lo que sucede en el interior o que no se sienten cómodas haciéndolo. ¿Qué edad tienen las personas que llevan mucho tiempo en tu monasterio?

Público: Creo que algunos de los monjes mayores tienen por allá 20 años.

VTC: No conozco a ninguno de los más jóvenes. En ese caso, comience lentamente. tal vez empezar con que ofrece el curso de Comunicación No Violenta y animando a la gente a venir. Si ya existe una cultura comunitaria construida durante décadas, tendrá que animar a la gente. No puede decirles ni exigirles que aprendan NVC.

Podrías hacer algo como nuestra clase de anagarika para los monjes novicios. Uno de nuestros anagraikas masculinos acaba de recibir la ordenación de novicio (sramanera). Él dijo: "¡Me voy a perder la clase de anagarika!" Así que supongo que seguirá yendo al grupo.

Así que empieza con los juniors. Use la forma de dirigir un grupo de discusión que describí anteriormente. Cuando hacemos esas discusiones, cinco o seis personas forman un grupo. Cuando hay 15 o más personas, el grupo es demasiado grande para que todos tengan suficiente tiempo para compartir.

Público: ¿Y con qué frecuencia haces estos grupos?

VTC: Algunos de los grupos de discusión se combinan con los cursos y retiros que dirigimos. A veces, alguien sugiere un tema para que tengamos una discusión improvisada. La clase de anagarika es todas las semanas. Comenzar algo así semanalmente, especialmente para los juniors, es realmente bueno. Entonces los mayores dicen: “¿Qué están haciendo ustedes? ¿De qué estás hablando?" Y los atraerás también.

Monja de la Abadía Sravasti: Por un tiempo, tuvimos semanalmente Vinaya discusiones Durante el retiro de invierno de un año, Venerable Chodron no estaba enseñando un programa semanal. Vinaya clase para que leamos un texto juntos. Teníamos una breve lectura y nos reuníamos y discutíamos. Eso fue muy útil para mantener este tipo de Vinayadiscusión basada en

VTC: Otro ejemplo es que podríamos reproducir la grabación de la conversación que estamos teniendo ahora durante un Vinaya curso, y luego alguien escribirá las preguntas y dirigirá el meditación. Luego nos dividiremos en grupos y lo discutiremos.

Público: Para el retiro de invierno, de tres meses, ¿qué tipo de retiros haces?

VTC: El retiro de tres meses de este año es sobre los cuatro establecimientos de la atención plena. Creo que este tema es muy importante. la gente se mete tantra muy rápido. Incluso antes de que seas consciente de tu presente cuerpo y mente, sus causas, naturaleza, funciones y resultados, se le enseña a visualizarse a sí mismo teniendo una deidad. cuerpo. Sólo tienes una idea muy confusa del vacío, que es un factor crucial. meditación ese es un requisito previo para entrar tantra y atractivo tántrico meditación adecuadamente; no has pensado mucho en las desventajas de samsara, y pensar bodhicitta significa simplemente ser amable con la gente, pero ya te estás visualizando a ti mismo enviando luz que ilumina a todos los seres sintientes. No es así como los propios textos tántricos dicen que te acerques tantra.

Los cuatro establecimientos de la atención plena son muy buenos para poner los pies en el suelo de las personas en lugar de las personas. anhelo para escuchar acerca de la luz, el amor y felicidad. En muchos años anteriores, la principal meditación para el retiro de invierno ha sido la práctica de una kriya tantra deidad combinada con la lamrim.

Purificación la práctica también es importante para todos. Todas las sesiones de la mañana, y generalmente también las de la tarde, comienzan con postraciones ante los 35 Budas. Algunas personas en la Abadía han tomado la clase más alta tantra empoderamiento. Tienen compromisos diarios y compromisos de retiro, por lo que pueden hacer su retiro de invierno juntos en otra habitación.

Público: Por lo general, durante estos tres meses, ¿toda la comunidad participa en el retiro?

VTC: Sí, pero como dije, hay dos grupos. El grupo que está haciendo un retiro estricto todavía lava los platos. Pero pasan el resto del día en meditación sesiones o estudio. También hacen algo de ejercicio, a menudo paleando nieve o dando un paseo por el bosque con raquetas de nieve. Mientras tanto, el segundo grupo asiste a la mitad de los meditación sesiones, estudios y ofrece servicio para mantener el monasterio en funcionamiento.

Público: Tengo otra pregunta. Uno es personal, y el otro es más general. Eres alguien que está a cargo de un convento. Personalmente para ti, ¿qué es lo más desafiante?

VTC: ¿Para mí?

Público: Sí, para ti.

VTC: Mi propia mente. Mi mente es lo más desafiante. Es una oportunidad increíble para aprender, porque has estudiado los tres tipos de generosidad, los tres (o cuatro) tipos de conducta ética; conoces los antídotos que enseñó Shantideva, así como las listas de factores mentales, categorías de duhkha, etc. Pero cuando estás en una posición de responsabilidad, como ser abadesa o abad o profesor residente, hay que practicarlo. Practícalo de verdad, porque la gente acude a ti con todo tipo de necesidades, ideas, problemas y aspiraciones. Por lo tanto, debe tener cierta sensibilidad sobre qué y cómo están pensando y cómo ayudarlos. Además, cuando estás en un puesto de responsabilidad, la responsabilidad se detiene contigo. Si le dices que está bien a algo que no está bien y no funciona, entonces estás a cargo. Aceptas la responsabilidad y haces todo lo posible para solucionarlo. Además, la persona que está en un puesto de responsabilidad es muy criticada. O la gente está enfadada contigo porque cree que dijiste algo que no dijiste. Así que tienes que crecer y aprender a ver a las personas que te critican como seres conscientes que sufren y cultivar la compasión por ellos. Pero también tienes que admitir tus propios errores y debilidades. Tratar con nuestras propias mentes en todas estas situaciones es un desafío.

Ser siempre capaz de lidiar con mi propia mente y recordar que mi trabajo en este momento es ayudar a esta persona en el Dharma, ese es mi trabajo. Si estoy ofendido por algo que dijeron o hicieron, ese es mi problema. Tengo que lidiar con eso. Pero tengo que ayudar a esta persona, quienquiera que venga a mí en este momento.

Público: Y mi última pregunta, lo prometo.

VTC: Puedes hacer tantas preguntas como quieras, está bien.

Público: ¿Cuál crees que es el aspecto más exitoso de la Abadía?

VTC: ¿Exitoso? ¿Sobre la Abadía? Ni siquiera he pensado en eso. no se, tu que opinas?

Aprendiz masculino de la Abadía Sravasti: La transparencia me trajo a la Abadía. La gente no pretende ser mejor de lo que es. Son realmente transparentes acerca de dónde se encuentran en su práctica, lo que están tratando de lograr, por lo que están pasando. Este tipo de transparencia es realmente hermoso.

También la forma en que la gente sostiene su preceptos y del Vinaya. La posada, hacemos una posada laica como anagarikas e invitados laicos. Tenemos una ceremonia breve. Antes de eso, las anagarikas se confiesan a las bhikshunis o bhikshus. Encuentro esto realmente poderoso. Me hace confiar mucho en la comunidad.

Público: Pero tienes un nivel de transparencia, tiene que haber mucha confianza.

Aprendiz masculino de la Abadía Sravasti: Toma tiempo. Es por eso que tenemos la clase de anagarika y nuestras discusiones, y poco a poco la gente se abre.

Público: Esa confianza y apertura solo se pueden crear con una buena comunicación, ¿verdad?

VTC: Sí. ¿Qué dirías?

Monja de la Abadía Sravasti: Tenemos una comunidad que funciona saludablemente. He aprendido mucho sobre la compasión simplemente viviendo junto con otras personas, lo que realmente significa sostener a alguien a través de su práctica y que la gente me sostenga con su práctica durante años y años. Vemos a la gente subir y bajar. Pero como comunidad, tenemos la fuerza para sostener a las personas cuando eso sucede. Eso ha sido muy inspirador para mí.

Cuando las personas están en un lugar oscuro o estancadas en su práctica y viven juntas, fortalece mi fe en el Dharma ver cómo la comunidad se une para ayudar. Todo el mundo está practicando. Hay tanto que podemos discutir y al final ambos tenemos que trabajar con nuestras mentes. Luego, mientras vivimos juntos, funciona. La gente viene y unos pocos se van, y eso también lo podemos sostener como comunidad.

He visto madurar a la comunidad a lo largo de los años. Llegué en el año 10 y ahora han pasado 10 años. Pude ver a la generación que ayudó a iniciar el monasterio y cómo maduraron. Los he visto a ellos y a la Abadía crecer orgánicamente, y todos siempre regresan al Dharma y al Vinaya. Tal vez ese sea el mayor éxito, creo. No importa qué, no se trata de quién está específicamente allí. No sé cómo decirlo, pero pase lo que pase, siempre volvemos a la Vinaya.

Por ejemplo, ¿cómo organizamos nuestros departamentos? ¿Cómo organizamos nuestra cocina? Lo que hace el Vinaya ¿decir? Es por eso que no somos una empresa con fines de lucro. No somos una entidad corporativa tratando de ganar dinero. volvemos a la Vinaya para ayuda.

VTC: Vinaya no es solo un montón de reglas; hay mucha sabiduría práctica y compasión en ello. No somos estrictos e inflexibles con respecto a Vinaya. Discutimos, "Está bien, esto precepto se hizo en un contexto que encaja en la antigua India, pero tal vez el contexto ahora es diferente, por lo que el significado literal de la precepto no se ajusta a nuestra sociedad”. Tienes que estudiar las historias de origen para el preceptos—¿Cuál fue la aflicción que el Buda estaba señalando que le hizo establecer este específico precepto? ¿Qué comportamiento físico y verbal estaba restringiendo? ¿Por qué? ¿Qué estaba alentando en su lugar? Hablaremos de esa aflicción, y de cómo se relaciona con nosotros hoy en día en la sociedad en la que vivimos.

Público: Muy interesante.

VTC: Si. Vinaya y posadha se convierten en algo vivo para nosotros.

Público: Relevante, realmente relevante para cada individuo involucrado.

VTC: Si.

Público: ¿Puedo hacer una pregunta descarada? ¿Cómo, especialmente para ustedes dos, cómo se sienten cuando Venerable Chodron no está allí? ¿Cambia la energía del medio ambiente? ¿Sientes que la Abadía continúa todo o hay alguna diferencia? Porque también escucho mucho sobre su aporte personal y su práctica, y esto es muy inspirador. ¿Cómo funciona cuando ella no está allí?

VTC: ¡Todos se vuelven locos! Quiero ir al cine. ¿Dónde está el chocolate? [reír]

Monja de la Abadía Sravasti: Venerable solía viajar al menos dos veces al año. Cuando ella está fuera, es un momento en el que la gente tiene que dar un paso al frente y descubrir cómo mantener el monasterio en funcionamiento. En los primeros días, la gente decía: "¡Ayuda!" Y ella respondió: “Estoy viajando y estoy enseñando. Descúbrelo tú mismo. Entonces creces. Ahora hay suficiente antigüedad en la comunidad para mantener las cosas unidas.

Pero incluso hace diez años, cuando me uní, la comunidad seguía funcionando bien cuando ella se fue. Venerable enfatiza todo el tiempo que el monasterio no puede ser sobre ella. Se trata de lo que hacemos juntos; se trata de construir un sangha. Por supuesto, hemos tenido discusiones sobre cómo mantener el espacio. Tuvimos algunos recientemente después de escuchar sus charlas para sangha miembros de otros grupos sobre cómo establecer una comunidad. Hablamos de lo que sucede cuando muere el maestro. ¿Cómo nos aseguramos de que el sangha sigue funcionando como debe? Hemos tenido esas discusiones, y son muy francas.

Público: ¿Así que están discutiendo cuándo muere Venerable Chodron?

Monja de la Abadía Sravasti: Ha estado planeando eso todo el tiempo.

VTC: Sí. Hablo de ello porque la Abadía no puede depender de una sola persona para su continuidad. No puede depender de una sola persona para hacerlo crecer. La Abadía no sobrevivirá si la gente dona porque hay una persona allí. Queremos que crean en la sangha y ver la existencia de la sangha tan importante para la existencia del Dharma.

Monja de la Abadía Sravasti: Mucho de eso viene de hacer el posada (sojong) cada dos semanas. Daré un ejemplo. Una vez, hubo un conflicto en la comunidad y alguien no quería venir a posadha, pero no puedes no venir—Vinaya dice que todos los que están sanos y los que no están haciendo un trabajo especial para el sangha debes asistir posadha. Así que alguien fue a buscar a la persona que no quería venir. Yo era muy joven en ese momento. Vi a los mayores ir y decirles, tienes que venir, de lo contrario no podemos hacer posadha porque todos en el territorio (Sima) debes venir. Así que esa persona vino y la comunidad resolvió el problema en posadha.

Público: Guau.

Monja de la Abadía Sravasti: Sí, su mente se movió. De lo contrario, esa persona se iba a esconder en su habitación. Entonces, cuando era estudiante de tercer año, vi eso y pensé: "Vaya, ese es el poder de la sangha estructurar el Buda configuración." Ahora, además de posadha, hacemos el varsa (retiro de temporada de lluvias) y el invitación para comentarios (pravarana) al final de varsa. Hacemos kathina y las ordenaciones de novicios. Todo eso realmente ha ayudado a la comunidad a crecer.

VTC: Hay poder real en estos Vinaya ceremonias y las hacemos en inglés. Eso hace una gran diferencia porque entiendes lo que estás diciendo y lo que estás haciendo. Tendremos una enseñanza sobre cada una de las ceremonias para las personas que no las han hecho antes para que la gente sepa lo que está pasando, por qué la Buda configurar esto de la manera que lo hizo. Hay poder real en estas ceremonias. Estás haciendo algo que el sangha ha estado haciendo durante 2,500 años. Estás agradecido con todas las generaciones de monásticos que te precedieron y sabes que es tu responsabilidad contribuir a mantenerlo para las generaciones futuras.

Público: ¿Puedo preguntar sobre las finanzas?

VTC: Bueno.

Público: Si puedo decirlo, fuiste muy audaz cuando decidiste iniciar la Abadía.

VTC: Fue una locura total. Totalmente loco.

Público: Cuando dijiste que nadie tiene que pagar para vivir aquí o asistir a cursos y retiros, ¿cómo cubres todos tus gastos: impuestos a la propiedad, facturas de electricidad, gasolina, etc.?

VTC: Dependemos completamente de las donaciones. Lo llamamos una economía de generosidad. Una economía de generosidad implica educar a los laicos, decirles que queremos poder dar el Dharma libremente, y esperamos que la gente valore lo que hacemos y nos apoye para que podamos seguir haciéndolo. En otras palabras, enseñar el Dharma no es un negocio; está abierto sin cargo para todos. Así es como el Buda enseñó. Del mismo modo, hospedarse en la Abadía no es como hospedarse en un hotel donde eres un cliente que paga por un servicio. Les explicamos que queremos vivir una vida de generosidad y queremos que otras personas también lo hagan.

Al principio, la gente simplemente nos avisaba que venían a un curso. Pero la gente cancelaba en el último minuto y su lugar se quedaba vacío, así que comenzamos a pedirles a los invitados que dieran $ 100 dana (que ofrece) para reservar su lugar. Les decimos que les devolveremos ese dinero cuando lleguen aquí, a menos que quieran que la Abadía se lo quede. Entonces descubrimos que eso mantuvo a las personas en el buen camino y disminuyó las cancelaciones de última hora.

Tampoco usamos la palabra "recaudación de fondos". Lo llamamos “generosidad que invita”. Nuestra filosofía es que la gente debe dar porque quiere, porque cree en lo que estamos haciendo. No queremos que la gente dé porque si dan cierta cantidad obtendrán una estatua budista así de grande; si das el doble, obtienes una estatua budista que es el doble de grande. Si das cinco mil dólares, almorzarás con la abadesa, y si das 10 mil, la abadesa te los dará a ella. maleta. Nada como eso.

Recitamos los nombres de las personas que han dado en las últimas dos semanas dos veces al mes cuando hacemos tsog. Pero no ponemos nombres de personas en las habitaciones ni ponemos listas de donantes con cuánto dieron. No hacemos todo este tipo de cosas. No.

Público: Ha estado funcionando bien hasta ahora.

VTC: No tenemos todo el dinero para el Buda Sala. Necesitamos sólo dos millones y medio más. En realidad, cuando incluimos todas las cosas, tal vez tres millones. Pero tenemos esperanza. estamos construyendo el Buda Salón para los seres sintientes. Si lo quieren, lo donarán y se construirá. Si no lo quieren, no lo donarán, en cuyo caso no hay necesidad de construirlo.

Tuvimos un debate sobre si deberíamos intentar sacar un préstamo. Al principio, cuando compramos el terreno, no podíamos pedir un préstamo. A los bancos no les gusta otorgar préstamos a organizaciones religiosas porque les resulta vergonzoso ejecutar la hipoteca de un templo o una iglesia. Personalmente, no me siento bien tomando un préstamo bancario y pagando los intereses con el dinero de los donantes. Pero parece que tendremos que hacerlo.

Tengo mis propias formas únicas de ver invitando a la generosidad, con las que no todos están de acuerdo. Por ejemplo, los amigos de la Abadía en Singapur querían ayudarnos recaudando fondos como lo hacen habitualmente en Singapur. Cada ladrillo del edificio cuesta $100. Si das la cantidad de un ladrillo, puedes escribir tu nombre en un ladrillo que se usará en el templo. Veté eso. Está jugando en la gente accesorio al ego y no quiero participar en hacer eso. Siento firmemente que cuando las personas donan a la Abadía, lo hacen porque creen en el valor de lo que estamos haciendo y quieren que otras personas también se beneficien del Dharma. Quiero que tengan un corazón genuino de generosidad. Si estás dando para obtener algo como un Buda estatua o su nombre que se muestra públicamente, no es pura generosidad.

Del mismo modo, si nosotros como sangha los miembros dan pequeños premios, recompensas a los donantes y cosas por el estilo, entonces no venimos de una mente generosa. Estamos dando un pequeño regalo para obtener uno más grande, esa es una forma de subsistencia incorrecta que se explica en el lamrim. Buda establecer la interacción de los sangha y seguidores laicos como un sistema de generosidad mutua. Encuentro eso tan hermoso. E inspirador también.

Público: ¿Y la comida era la misma?

VTC: Con respecto a la comida, desde el principio dije: “No estamos comprando comida”. No podemos hacerlo exactamente de la forma en que Buda antes porque vivimos en una zona rural en medio de la nada. Además, pedirles a las personas que cocinen la comida y nos la traigan todos los días es demasiado inconveniente para ellos: trabajan y no tienen tiempo libre para conducir hasta la Abadía. Además, la mayoría de nuestros seguidores no son súper ricos y no siempre pueden comprar alimentos para alimentar a 25 o 30 personas. Entonces, cuando la gente viene a quedarse con nosotros, les pedimos que traigan alimentos. Los seguidores laicos locales han organizado un sistema mediante el cual personas de todo el mundo pueden enviar dinero para comprar comestibles, y comprarán los comestibles y los llevarán a la Abadía. Son tan amables: traen comida todas las semanas en la nieve, en el granizo, en el calor del verano. Los laicos nos llamarán una vez a la semana y dirán: “Queremos ofrecer. ¿Qué necesitas?" Luego les diremos, y luego usarán los fondos que tengan para comprar los comestibles.

Cuando comencé a vivir en la Abadía, dijimos: “No vamos a comprar comida”. La gente decía: “Te morirás de hambre. Nadie ofrecerá comida”. Pero aún no hemos muerto de hambre y han pasado 20 años.

Cuando dije que no vamos a comprar comida, la gente dijo: “Te vas a morir de hambre”. Dije: “Vamos a intentarlo”. Vivimos en una zona muy no budista. Es una zona muy redneck. Cuando la gente viene a quedarse con nosotros, por lo general ofrecen algo de comida cuando vienen. Al principio, solo había un puñado de budistas que traían comida. Entonces alguien del periódico de Spokane vino a entrevistarnos. Hablamos sobre simplemente comer la comida que nos ofrecen y les contamos sobre el budismo y el programa de la Abadía; presentamos la Abadía a la comunidad local.

La entrevista fue publicada en el periódico dominical. Al día siguiente, o dos o tres días después, alguien llegó a la Abadía con una camioneta llena de comida. No la conocemos. Nunca había estado aquí antes, no es budista, pero leyó el artículo en el periódico y quería ofrecer. Estábamos estupefactos. Este es el tipo de cosas en las que puedes sacar a relucir la generosidad de la gente. Se sienten tan bien dando. Cuando todo se trata de cobrar, es solo un negocio y nadie crea méritos.

Cuando traen comida, para ofrecerla recitan un verso y luego toda la comunidad acepta la que ofrece recitando un verso. Esto crea nuevamente un vínculo muy agradable entre los laicos y los monásticos. También nos ayuda a los monásticos a reconocer repetidamente la bondad de otros seres sintientes. Está muy claro que sin su amabilidad no comeríamos.

Público: ¿También hay laicos viviendo en la Abadía?

VTC: A veces sí. Por ejemplo, las personas interesadas en la ordenación solicitan vivir a largo plazo en la Abadía. No son miembros de la comunidad en el sentido de que no participan en hacer sangha decisiones, pero siguen el horario diario, ofrecen servicio, asisten a las enseñanzas y meditación sesiones con el sangha.

No vienen a las reuniones de pie, pero tienen una que ofrece reunión de servicio, donde un facilitador dice: “Bueno, hoy tenemos que mover la madera, así que todo el equipo va a trabajar en el bosque por unas horas”. Un poco de ayuda en la cocina. Si las personas tienen habilidades especiales, trataremos de ubicarlas en un que ofrece trabajo de servicio que utiliza esas habilidades. Después de que los anagarikas hayan estado en la Abadía durante seis meses o un año, pueden venir a la reunión de pie.

Público: Gracias. Gracias. Sí. Gracias.

Público: Es muy inspirador.

VTC: Gracias, y no dude en escribir si tiene preguntas. Podemos hacer Zoom y discutir más. Hemos tenido excelentes discusiones de Zoom con otros monásticos en Europa. Es bueno porque estamos todos juntos en esto. Tenemos que ayudarnos unos a otros.

Público: Eso es todo. Exactamente. Sí. Para mí, se trata realmente de tener una visión más amplia de los monasterios y de cómo podemos crear comunidades establecidas. Cuando dijiste que vivir como un monástico no se trata de una persona (usted mismo) Pensé en Sera, Drepung, Gaden y demás; no hay [una] persona o maestro que esté allí. Es sólo monacato, la tradición de personas que viven de acuerdo con la preceptos. Eso es lo que necesitamos establecer también en Occidente. Esta idea de que no depende de una persona o una idea es muy valiosa. Muchísimas gracias.

VTC: Mi placer. Estoy muy contento de ver el desarrollo de monásticos y monasterios occidentales. En mi corazón, siento la sangha es muy importante y tenemos que cuidarnos unos a otros.

Borrador de la transcripción (inglés) por Ven. Thubten Dechen 23/02/2023. Ven. Thubten Damcho y Ven. Chodron editó la transcripción. Aprobación para la distribución de esta transcripción y para la futura traducción de la charla dada por Ven. Chodron a Ven. Jamyang, representante europeo de IMI para monjes el 16/03/2023.

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1. En los monasterios tibetanos, los colegios se dividen en casas (khangtsen), y los monjes generalmente son asignados a estas casas según la región del Tíbet (o país vecino) de donde provienen. ↩