El camino budista y el vacío

• Descripción general del camino budista
  • Cuatro Nobles Verdades
  • Tres Formaciones Superiores
  • Samsara
• Las dos verdades:
  • Convencional y definitivo
• Los cuatro sistemas/escuelas de filosofía budista
• Dos aspectos del Camino a la Iluminación:
  • Sabiduría y método

Estoy muy feliz de tener esta oportunidad de hablar sobre este tema. Es un tema realmente valioso e importante, pero no quiero que pienses que soy un "experto". He estado estudiando durante muchos años y he tenido la suerte de recibir enseñanzas de muchos profesores maravillosos sobre este tema. Definitivamente puedo ver que mi conocimiento y mi comprensión han aumentado con los años, pero es un tema muy complicado. Haré lo mejor que pueda y espero dejarlo más claro para ti. Simplemente no espere que sepa todas las respuestas a sus preguntas y que tenga una comprensión perfecta. [risa] 

Comenzaremos con algunas oraciones. Como siempre, cuando escuchamos las enseñanzas del Dharma, debemos tener un buen estado mental. Necesitamos tener una actitud positiva y una motivación positiva, por eso las oraciones nos ayudan a entrar en ese estado mental positivo. Nosotros refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha y generar amor, compasión y altruismo con respecto a otros seres. Diremos estas oraciones y luego dedicaremos unos minutos a asegurarnos de tener una motivación positiva y altruista para participar en esta clase. 

Mientras recitas las oraciones, te invito a imaginar la Buda frente a ti. Puede que le resulte difícil hacerlo, pero es muy útil sentir que estamos sentados en presencia del Buda. Y también podemos imaginar que hay muchos otros budas y bodhisattvas a su alrededor y a nuestro alrededor. pala Zopa Rinpoche dijo: “Todo el tiempo, dondequiera que estemos, hay muchos budas y bodhisattvas a nuestro alrededor que sienten amor y compasión por nosotros y desean ayudarnos”. Entonces, nunca estamos solos. 

La forma en que los budas quieren ayudarnos es ayudarnos a liberarnos de todo nuestro sufrimiento físico y mental y de las causas del sufrimiento, que son principalmente estados mentales aflictivos, como accesorio y enfado. Pero el principal problema es la ignorancia: no saber cómo existen realmente las cosas, no conocer la verdadera naturaleza de las cosas. El tema que estamos analizando en este curso es el antídoto directo a la ignorancia. Es como la medicina, la cura para la ignorancia, y si podemos curar nuestra ignorancia, entonces podremos liberarnos de todo sufrimiento y de sus causas. Y luego podremos ayudar a otros a hacer lo mismo. Esos son sólo algunos pensamientos que puedes tener en mente al recitar estas oraciones.

Oración de refugio y bodhicitta.

I ir a refugiarse hasta que me ilumine
Al Buda, el Dharma y la asamblea suprema.
Por mi práctica de dar y otras perfecciones,
¿Puedo convertirme en un Buda para beneficiar a todos los seres sintientes. (3 veces)

Los cuatro pensamientos inconmensurables

Que todos los seres sintientes tengan felicidad y las causas de la felicidad.
Que todos los seres sintientes estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento.
Que todos los seres sintientes sean inseparables de la felicidad que está libre de sufrimiento.
Que todos los seres sintientes permanezcan en ecuanimidad, libres de accesorio por los amigos y el odio por los enemigos.

Oración de siete ramas

El oración de siete ramas Consta de siete prácticas diferentes que nos permiten purificar nuestra mente de lo negativo. karma, oscurecimientos: todos los aspectos negativos de nuestra mente. Al mismo tiempo, también nos permite acumular energía positiva o mérito. Entonces, esas dos prácticas—Purificación y acumulación de mérito—son prácticas complementarias importantes para nuestro estudio, aprendizaje y meditación sobre un tema como la vacuidad. Impulsan nuestra práctica para que sea exitosa.

Reverentemente me postro con cuerpo, habla y mente;
Les presento nubes de todo tipo de que ofrece, real e imaginado;
Declaro todas mis acciones negativas acumuladas desde el tiempo sin principio.
Y regocíjate en el mérito de todos los seres santos y ordinarios.
Por favor, quédate hasta el final de la existencia cíclica.
Y hacer girar la rueda del Dharma para los seres vivos.
Dedico mis propios méritos y los de todos los demás a la gran iluminación.

Ofrenda de mandalas

el mándala que ofrece es imaginar todas las cosas hermosas, preciosas y agradables que existen en el mundo y el universo, reunirlas, transformarlas mentalmente en una tierra pura, que ofrece eso al Buda, y luego tener el aspiración que todos los seres vivos puedan experimentar la tierra pura.

Este suelo, ungido con perfume, sembrado de flores,
Adornado con Monte Meru, cuatro continentes, el sol y la luna,
Me imagino esto como un Buda-campo y ofrécelo.
Que todos los seres vivos disfruten de esta tierra pura.
Idam gurú ratna mandalakam niryatayami
(Te envío este mandala enjoyado, preciosa gurús)

Mantra del Buda

Ahora, recitemos el mantra principal de las Buda unas pocas veces. Quizás quieras imaginar rayos de luz saliendo del Buda en ti mismo. También puedes imaginarlos saliendo en todas direcciones y dirigiéndose a todos los seres vivos en todas partes. La luz nos llena por completo y es como una lluvia interna que limpia nuestra negatividad. karma y pensamientos ilusorios. Toda la energía negativa que tenemos dentro de nosotros se lava, se limpia, al igual que cuando nos duchamos y nos quitamos la suciedad de la cabeza. cuerpo. Esta luz también nutre nuestro potencial positivo. Todos tenemos cualidades positivas y buenas. karma. Puedes imaginarte la luz alimentando la bondad que tenemos dentro de nosotros para que pueda crecer cada vez más y ayudarnos a avanzar en el camino hacia la iluminación. 

Tadyatha om muni muni maha muniye svaha

Cultivando nuestra motivación

Ahora tómate unos momentos para observar tu estado de ánimo. Cuando escuchamos las enseñanzas del Dharma, lo ideal es que tratemos de mantener nuestra mente atenta, no distraída pensando en otras cosas. Aunque eso es difícil de hacer durante un período prolongado de tiempo, si comenzamos con la intención o la resolución de mantener nuestra mente atenta, enfocada y no divagar hacia otra parte, eso puede ayudarnos. Incluso si nuestra mente se distrae, será más fácil recuperarla. 

También es importante tener una motivación positiva, una intención positiva. Si estás familiarizado con la idea de volverte iluminado como el Buda, alcanzando el mismo estado que el Buda logrado para ser de beneficio para todos los seres vivos, si estás familiarizado con eso y te sientes cómodo con eso, puedes pensar que esa es tu motivación para asistir a esta charla y escuchar estas enseñanzas. Quieres convertirte eventualmente en un Buda para que puedas beneficiar a todos los seres vivos, y la sabiduría es una de las cualidades que necesitamos desarrollar para convertirnos en un Buda. Necesitamos transformar nuestra mente en la mente de un Buda Entonces podremos trabajar para ayudar a todos los demás seres vivos a convertirse también en budas. Si te sientes cómodo con esa motivación, puedes recordártela y traerla de vuelta a tu mente.

Si no está tan familiarizado con ese tipo de motivación, o si ha oído hablar de ella pero no está seguro de si es algo que quiere hacer o si es capaz de hacer, está bien. Intenta tener al menos una intención altruista, es decir, quieres beneficiar a otros con lo que aprendas de esta charla. Todos tenemos el deseo de beneficiar a los demás. Puede que no esté ahí cada minuto o cada segundo, pero en ciertos momentos sentimos el deseo de ayudar a otros seres, de aliviar su sufrimiento y brindarles más paz y felicidad. Entonces, recuerda ese sentimiento, tráelo de regreso a tu mente y a tu corazón. Y luego puedes conectar eso con nuestra clase. Puedes tener el aspiración que le gustaría aprender cosas en este curso que le ayudarán a ser más útil para los demás.

La importancia del vacío

Como dije, estaba muy feliz de tener la oportunidad de impartir este curso porque el tema que estamos analizando, la sabiduría del vacío, es realmente importante. Si queremos alcanzar la budeidad y la iluminación, es crucial que comprendamos la vacuidad. No hay manera de iluminarse sin comprender la vacuidad. También es crucial para alcanzar el nirvana o la liberación, que es estar libre de todo sufrimiento y de sus causas. Incluso es importante para nuestra felicidad y tranquilidad aquí y ahora, en esta vida presente. Tanta infelicidad, tantos problemas ocurren porque no entendemos las cosas correctamente. Vemos las cosas de maneras equivocadas, de maneras en las que las cosas no existen.

Cuanto más podemos aprender sobre este tema del vacío e investigar la forma en que vemos las cosas, más nos preguntamos: "¿Realmente existen las cosas de esa manera o no?" Cuanto más podamos hacer eso, más paz experimentaremos en esta vida y también menos problemas y dificultades en nuestras relaciones con otras personas, tanto con nuestra familia como con nuestros amigos, nuestros vecinos, nuestro jefe, etc. También en este curso hablaré sobre cómo podemos utilizar estas enseñanzas sobre la vacuidad de manera práctica para mejorar nuestras vidas aquí y ahora.

Progreso lento y constante

Este tema es importante, pero también es muy difícil. No es fácil. Probablemente sea uno de los temas más difíciles de todo el budismo. Y sólo tenemos cinco semanas. [risas] Eso es muy corto. Sólo para que os hagáis una idea, en los monasterios tibetanos, al menos en la tradición Gelug, los monjes y las monjas pasan muchísimos años estudiando. Primero estudian enseñanzas más básicas y fundamentales, una especie de visión general del camino budista hacia la iluminación. Probablemente estudien esos temas filosóficos más básicos durante unos doce años antes de embarcarse en el estudio de la vacuidad utilizando el texto de Chandrakirti llamado Entrando en el Camino Medio. El tema principal de ese texto es el vacío. Pasan cuatro años estudiando sólo ese texto y estudian cinco días a la semana, no sólo un día a la semana. [risas] Estudian cinco días a la semana durante cuatro años y memorizan el texto incluso antes de empezar a estudiar. Y luego también lo están debatiendo entre ellos. Eso es bastante intensivo, ¿verdad?

Incluso después de tanto tiempo, se podría pensar que entienden muy bien la vacuidad, pero he tenido algunos encuentros con monjes que han pasado tanto tiempo estudiando la vacuidad, y cuando les digo esto, dicen: "No, no, ¡No!" [risas] Es muy difícil. Quizás simplemente estén siendo humildes; No sé. Pero simplemente te muestra que no es fácil. No es algo que podamos entender y dominar rápida y fácilmente. No te lo digo para asustarte, sino simplemente para advertirte que es difícil y que requiere tiempo y esfuerzo para que no tengas que Expectativas poco realistas de que después de sólo cinco semanas tendrás una comprensión perfecta de cada aspecto del vacío y no tendrás más dudas o preguntas. [risas] No tengas esa expectativa. 

A veces también podemos frustrarnos. Esa fue definitivamente mi experiencia cuando comencé a aprender budismo, y cuando escuché o leí algo sobre la vacuidad, simplemente no entendí nada. Era casi como si fuera otro idioma que no entendía. No podía encontrar ningún sentido a lo que estaba escuchando o leyendo. Pero no me rendí y, poco a poco, con el paso de los años, las cosas empezaron a tener más sentido. Empecé a comprenderlo mejor. Y ahora estoy incluso en el punto en el que puedo hablar de ello. [risas] Puedo dar charlas sobre ello y explicárselo a otras personas. Si no te frustras y te rindes, pero sigues intentándolo, poco a poco todo empezará a tener sentido. Tus preguntas serán respondidas. 

Las cuatro nobles verdades

Antes de saltar al tema real de la vacuidad, me gustaría comenzar con una descripción general del camino budista porque no sé quién está siguiendo este curso y si ha realizado un estudio profundo del budismo. Tal vez sí, pero algunos de ustedes pueden ser nuevos, e incluso si hemos estudiado durante muchos años y sabemos mucho sobre el budismo, no está de más escuchar enseñanzas básicas nuevamente. Si fuera a hablar de las cuatro nobles verdades, podríamos pensar: “Oh, las cuatro nobles verdades, sí. He oído eso antes. Yo sé eso." Pero en realidad, las cuatro nobles verdades son muy profundas. Podemos profundizar mucho en las cuatro nobles verdades. No es así de fácil. Por eso, no está de más escuchar esas enseñanzas una y otra vez. Cada vez que lo hagamos, es posible que aprendamos algo nuevo. Además, al hablar de esta visión general del camino budista, quiero mostrar dónde encaja este tema, la sabiduría de la vacuidad, en la estructura general del camino budista. 

El primer tema que veremos generalmente se llama las cuatro nobles verdades, pero una traducción más precisa es las cuatro verdades de los nobles. No es que estas cuatro cosas sean nobles. Eso es un poco extraño, especialmente el primero, duhkha. ¿El sufrimiento es noble? ¿Hay algo noble en el sufrimiento? Esa no es realmente una traducción precisa. Más bien, estas cuatro cosas se llaman las cuatro verdades de los nobles. El término sánscrito para los nobles es aryas. Un arya es una persona que ha alcanzado la realización de la vacuidad, no sólo una comprensión intelectual de la vacuidad. Tenemos que empezar por tener una comprensión intelectual o conceptual, pero luego tenemos que seguir meditando en nuestra comprensión hasta que se convierta en una realización directa. Una realización directa significa que nuestra mente está experimentando directamente el vacío. Eso es bastante sorprendente. No lo he logrado. [risas] Definitivamente no estoy allí. Pero cuando una persona se da cuenta de eso, es realmente asombroso e increíble.

Cuando una persona tiene esa realización directa de la vacuidad, se le da el nombre de "arya". Significa "uno noble". A veces se traduce como “superior”, pero ese término me incomoda un poco. Me gusta el término noble o simplemente arya. Entonces, estas son cuatro verdades de los nobles, lo que significa que para aquellos seres que han realizado directamente la vacuidad, estas cuatro cosas son verdaderas. Saben que estas cuatro cosas son ciertas. Y para aquellos de nosotros que no somos aryas, que no hemos alcanzado ese nivel, estas cuatro cosas no son necesariamente ciertas. [risas] De hecho, muchas personas podrían no estar de acuerdo con estas cuatro cosas y pensar: “¡Oh, no, eso no es cierto! ¡Eso es falso! De todos modos, desde el punto de vista de los aryas, aquellos que tienen realización directa de la vacuidad, ellos realmente saben cómo son las cosas. Tienen una comprensión muy clara y correcta de las cosas. Saben que estas cuatro cosas son ciertas. 

El primero es verdadero duhkha. Probablemente hayas oído hablar de ello como “sufrimiento verdadero”, pero estoy usando el término sánscrito duhkha porque el término “sufrimiento” es un poco engañoso. En inglés, cuando escuchamos la palabra “sufrimiento”, normalmente pensamos en cosas realmente terribles, como la guerra o el dolor cuando alguien pierde a un ser querido o dolor físico o enfermedades terribles como el cáncer. Suele ser algo realmente extremo y horrible; esa es nuestra connotación habitual de la palabra "sufrimiento". Mientras que el término "duhkha" incluye esos casos extremos de sufrimiento, pero también incluye experiencias que la mayoría de la gente no consideraría sufrimiento en absoluto. Incluso podríamos pensar que son placenteros. [risa]

Una explicación más precisa de duhkha es cualquier tipo de experiencia que no sea completamente satisfactoria, que no sea maravillosa ni satisfactoria. Algunos profesores utilizan el término "insatisfacción". En realidad, ese es un término mejor que sufrimiento. Pero solo menciono todos esos términos diferentes porque los encuentras en diferentes libros o por diferentes maestros. Este punto se refiere entonces a cualquier tipo de experiencia que no sea completamente perfecta, maravillosa y satisfactoria. Todos los seres que aún no han alcanzado el nirvana o la iluminación siguen siendo seres ordinarios. Eso definitivamente me incluye a mí y a la mayoría de los demás seres. No sé ustedes. Es posible que algunos de ustedes hayan alcanzado el nirvana, pero yo no. [risas] Y samsara tiene el significado de andar en bicicleta: pasar por un ciclo, pasar por un ciclo. Y el ciclo es muerte y renacimiento, entonces nacemos, vivimos, morimos, y luego nuevamente nacemos, vivimos, morimos. Entonces, aquellos de nosotros que todavía estamos en el samsara, seguimos pasando por este ciclo de muerte y renacimiento una y otra vez sin ninguna elección o control.

Tres tipos de duhkha

Ése es el significado aproximado de samsara: ese tipo de existencia. Entonces, todos los seres que están en el samsara experimentan duhkha. Nadie está libre de duhkha. Todo el mundo tiene duhkha. Y hay diferentes tipos de duhkha, pero se pueden incluir en tres categorías. Existe esta lista de tres tipos de duhkha. El primero es el duhkha de duhkha o el duhkha del sufrimiento. O el sufrimiento del sufrimiento. [risas] Ése simplemente se refiere a experiencias groseras de sufrimiento que todo el mundo reconoce como dolorosas, desagradables e indeseables. Nuevamente, esto es dolor físico, enfermedad y sufrimiento emocional, como estar deprimido o sentirse solo. Es sentir pena por la pérdida de un ser querido o la pérdida de un trabajo. Hay muchos tipos diferentes de sufrimiento mental que las personas pueden tener. Tan pronto como tenemos ese tipo de experiencia, nadie tiene que decirnos: "Esto es sufrimiento". Lo sabemos. Estamos sufriendo y queremos liberarnos de esa experiencia. 

Incluso los animales son conscientes de este tipo de sufrimiento. No les gusta tener frío, hambre o que los maltraten. Por eso, intentan evitar ese tipo de experiencias. Eso es fácil de entender. No hay ningún desafío para entender eso. Y luego el segundo tipo de duhkha se llama duhkha del cambio, y esto se refiere a experiencias que tenemos que parecen ser placenteras y placenteras pero como son impermanentes (duran poco tiempo y luego desaparecen) no desaparecen por completo. satisfacernos. Por eso se les considera otro tipo de duhkha. Aquí la palabra “sufrimiento” no parece del todo apropiada, mientras que “insatisfacción” es un término mejor.

Un ejemplo es comer alimentos. A la mayoría de la gente le gusta comer y tenemos que comer para sobrevivir. Cuando comemos solemos sentir mucho placer y disfrute. Pensamos: “Esto es genial. Esta es una linda experiencia. Disfruto esto”. Por supuesto, también podemos apegarnos mucho a comer alimentos y querer comer más de lo que necesitamos, etc. Entonces, puede ser la causa del sufrimiento de esa manera. Pero incluso si no tenemos accesorio, sólo el hecho de que sea temporal, que el placer de comer sólo dure un tiempo limitado y luego se acabe y luego de unas horas más tarde tengamos hambre y necesitemos comer de nuevo, significa que el placer de comer no es plenamente satisfactorio. Realmente no elimina ningún problema o sufrimiento que tengamos. Simplemente nos da un respiro temporal de nuestro sufrimiento. No elimina nuestro sufrimiento; nuestro sufrimiento sigue ahí.

Además, puede provocar sufrimiento si no sabemos cuándo parar. Comemos en exceso y luego podemos sufrir indigestión u obesidad, y eso puede provocar problemas de salud, etc. Si miramos detenidamente y analizamos lo que parece ser el placer de comer, podemos ver que no es un verdadero placer. No es un placer duradero. No es una verdadera satisfacción. Y existe el potencial de que se convierta en sufrimiento. Puede convertirse en sufrimiento. Esto es cierto para todas las experiencias que tenemos y que parecen ser experiencias placenteras. No son completamente satisfactorios. E incluso pueden convertirse en sufrimiento.

Otro ejemplo es viajar. A mucha gente le encanta viajar. Van a diferentes lugares y ven los lugares de interés de ese lugar, recorren la comida, van a los mercados y compran todas las cosas interesantes. Estuve allí y lo hice. [risas] Sé lo que es viajar. Y hay cierto placer en tener esas experiencias, pero nuevamente, es a corto plazo. No dura. Y también puede convertirse en sufrimiento en el sentido de que no siempre se viven experiencias agradables cuando se viaja. También puedes tener experiencias desagradables. Y todavía nos quedamos donde estábamos antes. Vuelves a casa y tienes todas esas fotos que has tomado y todos esos recuerdos que has coleccionado para mostrárselos a tus amigos, pero ¿ha cambiado algo realmente en tu vida? Es posible que hayas aprendido algunas cosas y hayas tenido algunas experiencias agradables, pero cuando se trata de nuestro sufrimiento en el samsara, todavía está ahí. Realmente no ha desaparecido.

Esto no es fácil de entender, y probablemente sentimos mucha resistencia porque no nos gusta escuchar que nuestros disfrutes no son realmente placenteros o no son un verdadero placer. Nos gusta pensar: “Son un verdadero placer. Realmente son placenteros”. Estamos bastante apegados a ellos y queremos seguir haciéndolos. Pero desde el punto de vista budista, no son realmente placenteros en el sentido de que no duran. Pero existe la verdadera felicidad. Hay experiencias maravillosas que perduran. Ésa es la felicidad del nirvana, la felicidad de la iluminación. Esas experiencias son felicidad incesante. Es una felicidad que no desaparece al cabo de unos segundos o de unas horas. Simplemente continúa. Ese tipo de felicidad existe y podemos lograrla si estamos dispuestos a dedicar tiempo y energía. Entonces, preparados con ese tipo de felicidad, podemos ver que la felicidad samsárica, el placer samsárico, en realidad no es tan grande. De hecho, es otro tipo de insatisfacción. 

El tercero de los tres tipos de sufrimiento es aún más difícil de entender y tiene un nombre bastante complicado: “duhkha generalizado y compuesto”. Esto se refiere a nuestra propia existencia en el samsara. Es simplemente el hecho de que estamos en el samsara. No estamos libres del samsara. Lo que significa estar en el samsara no es una ubicación física o geográfica. No es que el planeta Tierra sea samsara y el nirvana esté en otro lugar. Samsara es en realidad nuestro cuerpo y la mente, lo que llamamos “agregados” en el budismo. El término "agregados" se refiere a esta combinación de cuerpo y mente que tenemos. Entonces, esto muy cuerpo y la mente que tenemos, que está sentada aquí ahora y escuchando esta charla, es samsara. Esto es el samsara. 

Nuestro cuerpo y la mente, según el budismo, no surgen a través de algunas causas perfectas y condiciones. Por ejemplo, muchas personas creen en un Dios, un creador, que es perfecto, amoroso, omnisapiente, omnisciente, etc. Creen que él nos creó a nosotros y al mundo. Y así, como fuimos creados por un ser perfecto, nosotros también somos perfectos. Bueno, si realmente analizas eso, ves muchos defectos. [risas] Me criaron con esa creencia y vi muchos agujeros en ella. "¿Qué quieres decir? ¡Este mundo es terrible! Hay muchos problemas en este mundo. No es perfecto”.

Según el budismo, de donde venimos, las causas y condiciones que nos trajo a la existencia, así como al mundo y todo lo que sucede en el mundo, son básicamente dos cosas. Entramos en estas dos cosas con la segunda noble verdad, verdaderos orígenes. En primer lugar, son las aflicciones: emociones aflictivas o engaños, como la codicia, el odio, la ignorancia, etc. Estos son estados mentales erróneos y engañosos. Y luego segundo, karma-contaminado karma que creamos en una vida pasada bajo la influencia de emociones aflictivas. Entonces, somos producto de la contaminación. karma y aflicciones. Y esos son muy imperfectos. [risas] No son perfectos en absoluto, y dado que las causas de la existencia son imperfectas, nosotros somos imperfectos. Nuestro cuerpo y la mente es imperfecta. Nuestra vida es imperfecta. Nuestro mundo es imperfecto. Nacemos a través de causas imperfectas y condiciones. Y estamos bajo el control de estos. No somos libres. Mientras estemos en el samsara, nunca estaremos completamente libres de estas causas del sufrimiento: aflicciones y karma.

Toda nuestra existencia está impregnada de aflicciones, de sufrimiento. Ése es el significado del número tres: sufrimiento generalizado y compuesto. No es fácil de entender. Necesitas aprender y pensar y meditar en BudaExplica las cosas y aprende a entenderlas realmente, pero dicen que esa es la más importante. Es simplemente darse cuenta de cómo nosotros y todos los demás seres ordinarios en el samsara, toda nuestra existencia, nuestra vida individual y nuestras experiencias, así como el mundo que nos rodea, está impregnado por el sufrimiento y las causas del sufrimiento. Porque si podemos entender eso, realmente queremos salir.

Samsara es como estar en prisión. A nadie le gusta estar en prisión. A todos les gusta su libertad. Entonces, si podemos reconocer que estamos como en una prisión, que no somos libres, entonces eso dará lugar a este deseo de ser libres, que llamamos renuncia o de determinación de ser libre. Ésa es la razón para aprender y meditar en esta primera noble verdad, o verdadero duhkha. Es para que salgamos nosotros mismos. Primero tenemos que tener el deseo de salir y luego tenemos que hacer ciertas cosas para poder salir. Pero primero tenemos que desear salir, y ese deseo de salir surge de la comprensión de duhkha y de cuánto duhkha hay en el mundo y en nosotros mismos.

Las causas de duhkha

Afortunadamente, no es permanente. Hay una solución, que nos lleva a la segunda noble verdad: verdaderos orígenes de duhkha o verdaderas causas de duhkha. ¿Cuáles son las causas de todo este duhkha, de todo este sufrimiento? Son dos cosas principalmente: el número uno está contaminado karma y el número dos son los delirios. A veces, los delirios se denominan “emociones aflictivas”, pero a mí me gusta el término “delirios”. Son estados de ánimo que se equivocan y no ven las cosas correctamente. Perturban nuestra mente. Hay cosas como enfado, odio, accesorio, avaricia, celos, arrogancia. Éstos son algunos de los principales engaños. Pero la ignorancia sobre la verdadera naturaleza de las cosas es el principal engaño. Ésa es la raíz de todos los demás engaños.

Para comprender cómo estas causas de duhkha dan origen a duhkha, lo ideal es comprender los doce vínculos. La explicación detallada de esto se encuentra en los doce enlaces de originación dependiente. Pero de manera sencilla, se puede decir que dentro de nuestra mente existe ignorancia sobre la verdadera naturaleza de las cosas. Hay ignorancia sobre nuestro propio yo, nuestro "yo" y cómo existimos, pero también tenemos ignorancia sobre cómo existen todos y todo lo demás. Entonces, vemos todo de manera equivocada. Bajo la influencia de esta ignorancia, quedamos atrapados en emociones aflictivas. Tenemos accesorio, deseo, pegajoso para personas y cosas que encontramos atractivas y queremos mantener cerca de nosotros. Y también tenemos aversión, enfado, odio hacia las personas y las cosas que nos resultan desagradables y queremos mantener alejadas de nosotros. Incluso podríamos sentir ganas de hacerles algo destructivo.

Esas son las dos principales emociones aflictivas que surgen en nuestra mente. Y luego, bajo la influencia de estas emociones aflictivas, actuamos. Realizamos acciones, y si nuestras acciones son acciones no virtuosas, como matar, robar, mentir, hablar con dureza, hacer trampa, etc., entonces estamos creando. karma. Y está contaminado. El significado de ese término “contaminado” es “contaminado por la ignorancia”, lo que significa que está bajo la influencia de la ignorancia; no está libre de ignorancia. De modo que karma que creamos se convierte en la causa para que sigamos estando en el samsara, renaciendo, experimentando el samsara una y otra vez y una y otra vez. Esos son los dos factores principales que son la causa de estar en el samsara y experimentar el duhkha, la insatisfacción del samsara.

cesaciones verdaderas

Entonces, la tercera noble verdad son las cesaciones verdaderas, y una cesación aquí se refiere a la cesación de al menos una parte de uno de los engaños. Es posible eliminar estos engaños en nuestra mente. La ignorancia, la avaricia y el odio pueden eliminarse de modo que nunca vuelvan a surgir. Y ese es el significado de "cese". Pero no sucede todo a la vez. No es que todos nuestros engaños desaparezcan de una sola vez. Más bien, ocurre de forma gradual. Entonces, cuando una parte de una ilusión ha sido eliminada de la mente de tal manera que nunca volverá a surgir, ese es el significado de la verdadera cesación. 

Esto puede sonar un poco abstracto, pero podríamos entenderlo un poco si podemos pensar en un momento en el que nuestra mente se haya sentido muy en paz. Tal vez fue durante meditación o cuando estabas en la naturaleza en algún lugar hermoso o junto al mar, pero te sientes totalmente en paz. No estabas enojado con nadie; no estabas insatisfecho con nada. No estabas inquieto y deseando algo. Te sentiste completamente en paz en ese momento con respecto a dónde estabas y lo que estaba pasando. Eso es un poco como dejar de fumar. Pero normalmente no dura, ¿verdad? [risas] Tarde o temprano, algo sucede. Empezamos a inquietarnos y queremos estar en otro lugar o hacer otra cosa. O sucede algo que desencadena nuestra enfado y nuestra irritación. Ese momento o esos momentos de paz suelen pasar y una vez más nuestra mente se aflige. Pero simplemente tener un momento de ese tipo de experiencia puede darnos una idea del significado de la cesación.

La manera de lograrlo es realizando la vacuidad. Como mencioné antes, los aryas, aquellos que tienen la realización directa de la vacuidad, son los que experimentan cesaciones. Cuando tienen esa comprensión directa de la vacuidad, eso es lo que elimina los engaños en la mente. Entonces, se han ido para siempre y nunca volverán. Son sólo los aryas los que realmente tienen una verdadera cesación. Podemos tener pequeños destellos, pequeños momentos de esa experiencia, pero no duran.

Y luego la cuarta noble verdad es caminos verdaderos. Un “camino” es en realidad un estado de ánimo. Es una realización. El camino principal es la sabiduría que realiza directamente la vacuidad. Una vez más, eso es lo que logra un arya. Tienes que estudiar; Tienes que aprender sobre el vacío. Tienes que pensarlo durante mucho tiempo antes de entenderlo. Y luego tienes que meditar en eso. Poco a poco, tu meditación sobre la vacuidad te llevará al punto de tener una realización directa de la vacuidad. Esa es la principal verdadero camino. Esa comprensión directa de la vacuidad es lo que elimina la ignorancia y los demás engaños. No lo hace todo de una vez sino de forma paulatina. Ese es el significado de un "verdadero camino"O"caminos verdaderos." 

Esto es sólo una breve descripción general. Hay mucho más que se puede decir sobre las cuatro nobles verdades. Hay varios libros escritos sobre ellos. Hay libros de Geshe Tashi Tsering y pala Zopa Rinpoche que puede brindarle más información y también hay libros de Su Santidad.

Los tres entrenamientos superiores

Entonces, el siguiente punto, la letra B, es el tres formaciones superiores. Si sentimos este interés por salir del samsara y alcanzar al menos el nirvana (más allá de eso está la iluminación total, la budeidad), entonces lo que debemos hacer es seguir el camino. Existen diferentes formas de explicar el camino budista. Por ejemplo, en la tradición tibetana Gelug, existe la lamrim, las etapas del camino. Pero ese es específicamente el camino hacia la iluminación, hacia la budeidad. Para aquellos que quieren alcanzar el nirvana, la liberación y liberarse del samsara, el camino consta principalmente de tres cosas. Ésta es la fórmula más sencilla para explicar el camino; son estos tres formaciones superiores: ética, concentración y sabiduría. 

La ética básicamente significa abstenerse de acciones dañinas, como las diez acciones no virtuosas. Las diez acciones no virtuosas son las acciones físicas de matar, robar, conducta sexual inapropiada, decir mentiras, palabras duras, discursos divisivos y charlas ociosas. Y luego las tres acciones mentales no virtuosas son la codicia, la malicia y la vistas incorrectas. Esas son las diez no virtudes que el Buda nos aconsejaron que nos abstuviéramos porque crean sufrimiento. Pero incluso si no está en esa lista de diez, tratamos de abstenernos de cualquier acción que sea causa de daño y sufrimiento. Por supuesto, desde el principio no podemos abstenernos de realizar todas y cada una de las acciones perjudiciales. Pero intentamos al menos detener los peores, como matar. Quizás decir mentiras no sea tan fácil de abandonar, pero poco a poco, a medida que pasa el tiempo, podemos reducir y detener las acciones dañinas. De eso se trata básicamente la ética.

En el budismo también tenemos esta práctica de tomar votos or preceptos, al igual que los monjes y las monjas tienen un conjunto de votos que tomamos. Pero incluso las personas que no quieren ser monjes y monjas pero quieren ser personas de familia y tener relaciones también pueden tomar votos or preceptos. Estas son cosas como los cinco preceptos para los laicos. Tomando preceptos es realmente útil porque le haces una promesa al Buda. Dices: "Prometo que no mataré", y eso se vuelve muy poderoso. Piensas: “Le he prometido Buda que ya no voy a matar más”, así que eso realmente te ayuda incluso en situaciones en las que quizás quieras matar un insecto o un animal. Recuerdas esa promesa. Eso te ayudará a parar. Es una forma poderosa de evitar que cometamos acciones dañinas y también es una forma de crear mucha virtud y bien. karma. Porque cuando tomamos y guardamos preceptos, estamos creando virtud todo el tiempo, las 24 horas del día. Necesitamos virtud. Necesitamos algo bueno karma para tener buenas experiencias en el futuro y avanzar en el camino. Entonces, de eso se trata básicamente la ética: abstenerse de realizar acciones dañinas y realizar acciones positivas, virtuosas y beneficiosas tanto como podamos. 

Lo siguiente es la concentración. Eso es entrenar la mente para permanecer en nuestro meditación objeto, sea cual sea. Podría ser la respiración o una visualización del Buda, o podrías estar meditando sobre la impermanencia, la compasión o el amor. Cualquiera que sea el objeto, debemos mantener la mente en nuestro meditación objeto en lugar de dejarlo vagar de aquí para allá, pensando en todo tipo de otras cosas. Tenemos cierta cantidad de concentración de forma natural. Podemos mantenernos concentrados mientras leemos un buen libro o vemos una película o un partido de fútbol. [risas] La gente puede concentrarse muy bien en eso. Pero normalmente nuestra capacidad de atención es limitada y eventualmente nos desviamos. Pero es posible entrenar nuestra mente para tener períodos cada vez más prolongados de concentración en nuestro objeto. Con el tiempo podremos permanecer concentrados durante horas en nuestro meditación objeto sin distraerse ni quedarse dormido ni nada por el estilo. Desarrollar la concentración es una parte muy importante del camino budista. 

En tercer lugar está la sabiduría, y hay diferentes tipos de sabiduría, incluso diferentes tipos de sabiduría convencional. La sabiduría es como comprender la ley de causa y efecto, karma, ganando algo de sabiduría en eso. La sabiduría en general significa simplemente tener una comprensión correcta de algo. Pero normalmente cuando hablamos de sabiduría, hablamos de sabiduría del naturaleza última de las cosas, la verdadera naturaleza de las cosas, que es el vacío. Eso es muy importante. Eso es lo que necesitamos para liberarnos del sufrimiento y obtener el nirvana y la iluminación. 

El tercero de estos tres formaciones superiores Es el más esencial, pero tampoco es fácil de desarrollar. Entonces, una cosa que necesitamos para desarrollar la sabiduría es poder concentrarnos. [risas] Necesitamos concentración porque si nuestra mente está dispersa por todos lados entonces no es fácil desarrollar sabiduría. La sabiduría depende de la concentración. Pero ni siquiera la concentración es fácil de desarrollar. Por eso, como ayuda, como base para la concentración, necesitamos la ética. Si no tenemos una buena ética, si no somos cuidadosos con nuestro comportamiento y si simplemente actuamos de cualquier manera y seguimos cualquier impulso que surja en nuestra mente, entonces podemos estar haciendo muchas cosas dañinas y cosas destructivas. Es posible que estemos haciendo muchas cosas no virtuosas, y luego, si vivimos de esa manera y nos sentamos y tratamos de meditar, para mantener nuestra mente concentrada en nuestro objeto de meditación, no funcionará muy bien. Estaremos pensando en todas estas cosas que hicimos y probablemente sentiremos algo de arrepentimiento, algo de culpa, algo de preocupación y miedo. Nuestra mente estará muy perturbada.

Por otro lado, cuanto más podamos tener una buena conducta ética en la forma en que vivimos nuestra vida, más paz y calma tendrá nuestra mente. Luego cuando nos sentamos a meditar, será más fácil concentrarse. Por eso los tres están ordenados en este orden. La ética es como la base y, además, podemos desarrollar la concentración y, además, podemos desarrollar la sabiduría. Eso no significa que tengas que tener una ética perfecta antes de trabajar en la concentración. Podemos trabajar en los tres al mismo tiempo, pero el punto es que no podemos prescindir del primero y del segundo y pensamos que podemos saltearlos y desarrollar sabiduría.

Preguntas y Respuestas

Antes de continuar, ¿alguien tiene alguna pregunta sobre lo que he hablado hasta ahora?

Público: Gracias, Venerable. Mi pregunta es relativa a la lamrim versus el enfoque clásico del nirvana. ¿Se pasa uno por el nirvana en el camino hacia la budeidad o es simplemente un camino solitario hacia la budeidad total?

Venerable Sangye Khadro: Buena pregunta. En el lamrim, hay tres partes principales que normalmente se denominan tres ámbitos. En el ámbito pequeño, que es una especie de nivel inicial del camino, aprendemos sobre nuestra preciosa vida humana y luego sobre la muerte y la impermanencia, el hecho de que no estaremos aquí para siempre. Un día vamos a morir, y después de morir, tendremos otro renacimiento. Y podría haber un renacimiento desafortunado si no tenemos cuidado. Eso induce el interés inicial en la práctica del Dharma, tratando de asegurarnos de que nuestra próxima vida no sea mala sino buena. Y luego la solución a eso es aprender sobre karma. 

Entonces el alcance intermedio es pensar en todo el samsara: la existencia cíclica, las cuatro nobles verdades, cómo estamos en esta situación de duhkha y aflicciones y karma. No somos realmente libres. Entonces, la sección de alcance medio del lamrim Se trata básicamente de cómo generar el deseo de obtener la liberación o nirvana, de salir del samsara. Pero alguien que quiere llegar hasta la budeidad, no quiere alcanzar lo que a veces se llama “autoliberación” o “paz solitaria”. Eso significa que simplemente te estás liberando; estás saliendo del samsara hacia el estado de paz y eso es todo. Te detienes ahí. En el Mahayana, del que forma parte el budismo tibetano, queremos ir más allá. Queremos alcanzar la iluminación total o la budeidad. No queremos llegar simplemente a una paz solitaria. 

Sin embargo, incluso si quieres convertirte en un Buda, todavía tienes que eliminar las causas del sufrimiento en tu mente. Tienes que eliminar la ignorancia y todas las demás emociones aflictivas como la codicia, el odio, etc. Tienes que hacer eso y tienes que desarrollar la sabiduría dándose cuenta del vacío, que es el método para estar libre del sufrimiento y de las causas del sufrimiento. Pero tu motivación es diferente. Tu motivación no es sólo liberarte del sufrimiento. Más bien, se trata de alcanzar la budeidad y ayudar a todos los demás seres vivos a liberarse del sufrimiento.

Es un poco complicado, pero por un bodhisattva, es decir, la persona que quiere llegar hasta el final de la budeidad, existen diferentes divisiones del bodhisattva camino. Puedo explicar esto más adelante si estás realmente interesado, pero se puede dividir en lo que se llaman cinco caminos. Éstas son cinco secciones diferentes de tu progreso hacia la budeidad. Y hay una división adicional en lo que se llama los diez bhumis o los diez fundamentos del bodhisattva. Cuando alcanzas ocho de esos diez bhumis, estás en el mismo nivel que un arhat, como alguien que ha alcanzado el nirvana. Entonces, tu mente se ha vuelto completamente libre de todos los engaños, como la ignorancia, la avaricia, el odio, etc. A bodhisattva en ese nivel está al mismo nivel que un arhat, pero no se detienen ahí. Les faltan tres bhumis más para alcanzar la iluminación total. Lo que hacen en esos últimos tres bhumis es eliminar otro tipo de obstáculo en la mente, que se llama "oscurecimientos cognitivos" u "oscurecimientos de la omnisciencia". Hay diferentes términos para estos. Pero esos son factores en la mente que impiden que la mente esté completamente iluminada, completamente despierta.

Ahora bien, alguien que ha alcanzado el nirvana no los ha eliminado. Todavía los tienen en su mente y es por eso que su mente no está completamente iluminada como Buda. bodhisattva quiere eliminarlos, así que eso es lo que hacen en las últimas etapas de su camino. Cuando el último de esos oscurecimientos ha sido eliminado, se convierten en un Buda. Es una respuesta algo larga, pero en realidad es bastante corta porque es mucho más complicada que eso. [risas] Esto es de una manera sencilla. A bodhisattva quiere eliminar las causas del sufrimiento y las causas del samsara; quieren eliminar aquellos que tienen en mente. Y lo hacen a lo largo de su camino. Pero luego van más allá. ¿Tiene sentido?

Público: Lo hace. Gracias Venerable.

Público: Muchas gracias, Venerable. Nunca he oído hablar de la cuarta verdad como alcanzar realizaciones. ¿Podrías decir más sobre eso?

Venerable Sangye Khadro: Bueno, así se explica en nuestra tradición. La palabra "camino" puede ser diferente de la tradición Theravada o Pali. En nuestra tradición la palabra “camino” en realidad significa una realización. Significa un estado mental. Obviamente, no es un camino físico lo que uno sigue, sino más bien una serie de realizaciones que uno alcanza en la mente. Y a medida que uno alcanza esas realizaciones, se acerca cada vez más al nirvana o la iluminación. Así se explica en nuestra tradición. Ese es generalmente el significado de "el camino". Es un cierto tipo de realización. Pero para la cuarta noble verdad, verdadero camino No es un camino cualquiera, sino específicamente la sabiduría que realiza el vacío, la verdadera naturaleza de las cosas. También incluye algunas otras realizaciones, pero esa es la principal. Así se explica en nuestra tradición. 

Público: ¡Buenas noches desde Escocia, Venerable! A Mark Zuckerberg no le agradará que pregunte esto, pero ¿desplazarse por Facebook constituye un chisme si no respondemos a una publicación? O si lo hacemos y respondemos enojados, ¿eso borra cualquier buen mérito que hayamos acumulado durante el día? ¿Es mejor simplemente no estar en las redes sociales? [risas] ¿Hay alguna manera de usarlo hábilmente?

Venerable Sangye Khadro: No estoy en ninguna red social. No tengo tiempo para eso. No sé cómo la gente encuentra tiempo para eso. Pero recuerdo haber tenido una conversación una vez con algunas personas, y definitivamente eran personas que estaban aprendiendo y practicando el Dharma. Dijeron que puedes usar las redes sociales con habilidad si eliges de qué sitios de Facebook obtienes información y puedes ignorar los demás. Lo mismo ocurre con las publicaciones: no es necesario mirar todas y cada una de las publicaciones que hay allí. Puedes elegir a tus amigos y a las personas que hacen publicaciones que sean propicias para tu práctica espiritual, tu crecimiento espiritual, etc. Sé que hay algunos maestros budistas que usan Facebook como una forma de enseñar y conectarse con sus alumnos, así que creo que si tienes sabiduría y una buena motivación y eres hábil para reconocer qué información es útil y qué no, entonces usted puede hacer eso. Ahora mismo estoy en la Abadía Sravasti y la Abadía tiene una cuenta de Facebook. Entonces, hay gente que se conecta de esa manera. Creo que si tienes cuidado al elegir con quién te conectas (individuos, grupos, etc.), entonces eso es posible.

Si te enojas, es algo con lo que debes tener cuidado. Intentamos observar nuestra mente. Pero no siempre es posible. Incluso viviendo aquí en el monasterio con personas de ideas afines, a veces todavía te enojas. [risas] Alguien dice o hace algo que desencadena tu enfado. Pero al menos en este tipo de contexto, es más probable que reconozcamos la enfado y reconocer que no es un estado mental hábil. Es más probable que trabajemos en ello y luego intentemos comunicarnos con las otras personas con las que estamos enojados y encontrar una solución positiva y saludable al problema. Es difícil no enfadarse nunca. Incluso si estás solo en una pequeña cabaña en el bosque y no tienes Internet ni comunicación con otras personas, puedes enojarte con los animales, los insectos, etc. [risas] Incluso podrías enojarte con los pensamientos que te vienen a la mente cuando recuerdas cosas del pasado. Mientras seamos seres comunes, ese seguirá siendo el caso. Pero al menos tenemos el Dharma, y ​​si enfado surge en nuestra mente, lo notamos y reconocemos que no es hábil y aplicamos un antídoto y tratamos de no actuar y crear karma. Pero también es útil tratar de evitar situaciones que sabes que te harán enojar si puedes evitarlo. [risa] 

las dos verdades

El siguiente tema, la letra C, son las dos verdades. Su Santidad el Dalai Lama A veces he dicho que cuando se trata de personas que aprenden budismo, para las personas que no fueron criadas como budistas, es bueno comenzar con las cuatro nobles verdades y las dos verdades. Esa es su recomendación. Las cuatro nobles verdades no son muy difíciles de entender, pero las dos verdades son más desafiantes. Ahora solo voy a dar una breve introducción, pero a medida que avancemos en el curso, volveremos a este tema de las dos verdades y se volverá más claro a medida que avancemos.

Nuevamente, hablo desde la tradición Mahayana, específicamente la tradición Gelug del budismo tibetano. Otras tradiciones podrían explicar esto de diferentes maneras, así que ésta es una perspectiva. Según lo que he aprendido, todos fenómenos que existe en el mundo y en el universo, en el samsara y el nirvana, es cualquiera de estas dos verdades. Entonces, es como una división de fenómenos, una forma de dividir fenómenos en dos grupos. Todo lo que existe tiene que ser lo uno o lo otro. Nada es ambas cosas. Nada puede ser ambas cosas, pero tampoco hay nada que no sea ninguna de las dos. No hay nada que no encaje en estas categorías. Ya nos encontramos con el término “verdades” en las cuatro nobles verdades, así que déjame explicarte qué significa este término. En el budismo, una verdad es algo que existe tal como aparece. La forma en que aparece y la forma en que existe son concordantes. 

Un ejemplo sencillo sería una rosa real que crece en un rosal. En cierto modo, eso es verdad porque parece real y es real. Pero por otro lado, hay flores artificiales y a veces están tan bien hechas que cuesta saber si son reales o no. Si estás un poco lejos, podrías mirarla y pensar: "¿Es una rosa real o artificial?" Quizás tengas que subir y tocarlo para saberlo. Tal vez sea una rosa falsa, una rosa artificial, en lugar de una rosa real. Otro ejemplo es el dinero. Hay dinero real, como el que produce un gobierno, y lo llaman “menta”. Entonces, el gobierno de Estados Unidos produce dólares reales. Pero también hay gente que produce dinero falso. [risas] Entonces, hay dólares falsos y, a veces, están tan bien hechos que es difícil saberlo a primera vista. Incluso puede que tengas que ser un experto para saber si se trata de un billete falso o de un billete real. 

Ese es el significado de "verdad" en contraposición a "falsedad". Una verdad es algo que se ve de cierta manera y es de esa manera. Un billete de cien dólares que es real y producido por el gobierno estadounidense es una verdadera moneda. Y la verdadera rosa que crece en el arbusto es una verdadera rosa. Ése es el significado general de una verdad. Y entonces lo opuesto a una verdad es una falsedad. Una falsedad o algo que es falso significa que hay discordancia entre su apariencia y lo que es. Cómo se ve y cómo aparece no son concordantes. Entonces, es como si un billete falso de cien dólares pudiera parecer un billete real, pero no lo es. No fue producido por el gobierno estadounidense. Fue producido por alguien en su sótano o lo que sea. [risas] Eso es una falsedad. Ese es el significado de una falsedad. No es verdad. Es falso.

De estas dos verdades, la primera es la verdad convencional. Dentro del budismo, no todos los budistas están de acuerdo en todo. [risas] De hecho, hay varios puntos de vista diferentes, lo cual no es sorprendente porque el Buda Vivió y enseñó hace más de dos mil quinientos años, y luego de su fallecimiento, sus enseñanzas se difundieron en muchos lugares diferentes y fueron recogidas y estudiadas por diferentes personas. Con el tiempo, surgieron diferentes interpretaciones de las enseñanzas budistas, porque algunas de las BudaLas palabras no fueron fáciles de entender. Podrían interpretarse de diferentes maneras. Así es como tenemos estas diferentes escuelas.

En la tradición tibetana Gelug, la escuela que favorecen y consideran más correcta se llama Madhyamaka Prasanguika. Sus enseñanzas se remontan a Nagarjuna, quien vivió unos cuatrocientos años después de la Buda. Escribió varios textos y fue un filósofo asombroso. Sus textos son realmente bastante difíciles de entender, como el BudaLo eran, por lo que necesitaban mayor interpretación y aclaración. Ese es el trasfondo de la Madhyamaka Escuela Prasanguika. Pasó de Nagarjuna a otros maestros hasta el día de hoy. 

Según esta escuela, la explicación de las dos verdades comienza con las verdades últimas. Las verdades fundamentales (y son más plurales que singulares) son vacíos de existencia inherente. El término “existencia inherente” se utiliza a menudo, y hay otros términos que son sinónimos de él, como “existencia verdadera”, “existencia objetiva” y similares. Este es un cierto modo de existencia que nos parece a nosotros seres ordinarios y no iluminados. Vemos las cosas como si tuvieran este modo de existencia: existencia inherente o existencia verdadera. Sin embargo, en realidad no es cierto. [risas] Es una apariencia falsa, una apariencia equivocada. La realidad es que las cosas en realidad están vacías de existencia inherente. La existencia inherente simplemente no está ahí, aunque parece estar ahí.

La vacuidad de la existencia inherente significa la ausencia, la falta, de ese tipo de existencia. El vacío mismo existe. Es algo que existe; es algo que se puede saber. Los arios son aquellos seres que han realizado la vacuidad. Ven el vacío directamente. Tienen una realización directa y no conceptual de la vacuidad, por lo que pueden ver los vacíos de las cosas. La razón por la que es plural (vacíos en lugar de solo vacíos) es porque cada uno de ellos fenómenos, todo lo que existe tiene su propio vacío, tiene el vacío como una especie de cualidad. El vacío es una cualidad de ello, por lo que cada cosa tiene su propio vacío. Entonces, hablamos del vacío de mi taza, por ejemplo, o del vacío de una mesa, o del vacío de nuestra cuerpo, o el vacío de nuestra mente, o el vacío de nuestro propio yo: quiénes somos, qué somos. Todo tiene el vacío como su verdadera forma de existir, su forma real de existir. Ese es el significado de la verdad última según esta escuela, la Prasangika.

El vacío en diferentes tradiciones.

Las verdades últimas son los vacíos de la existencia inherente de todo. fenómenos. Entre paréntesis tengo que otro término para la vacuidad es altruismo. Ese término también se usa en el texto y en las enseñanzas. Lo usaremos nuevamente más tarde. Entonces, el vacío y el altruismo son intercambiables. Hay que tener un poco de cuidado con estos términos. Incluso el término vacío no siempre tiene el mismo significado para diferentes escuelas. Por ejemplo, una de las escuelas se llama Chittamatra o “escuela de sólo mente” y utilizan el término vacuidad. La escuela sigue siendo muy popular en Asia Oriental, Japón, Corea y países similares. Esa escuela también habla de vacío; también tienen el término vacío. Pero cuando investigas qué quieren decir con vacío, no es lo mismo que Madhyamaka La idea de vacío de Prasangika. 

También el Madhyamaka, Middle Way School, tiene dos divisiones. El primero se llama Madhyamaka Svatantrika, la traducción es “Autónomo del Camino Medio”. Y luego esta Madhyamaka Prasangika, "Consecuencialistas del Camino Medio". He estado hablando del segundo, Madhyamaka Prasanguika. Pero el primero, Madhyamaka Svatantrika, también utiliza el término vacuidad. Pero nuevamente, es un poco diferente. No es exactamente lo mismo que Prasangika. Sólo digo esto como una advertencia porque es posible que leas diferentes libros y te encuentres con el término vacío, pero no asumas que cada vez que encuentres esa palabra se refiere a lo mismo. Tienes que investigar. [risas] El budismo es complicado. 

Las verdades últimas son vacíos. Esto significa la vacuidad de la existencia inherente o verdadera: un modo de existencia falso. Probablemente te estés preguntando "¿qué significa eso?" Llegaremos a eso. Eso viene. [risas] De eso se trata este curso. Entonces las verdades convencionales son todo lo demás. Todo lo demás que no sea un vacío es una verdad convencional. Eso incluye cuerpos, mentes, seres, automóviles, teléfonos, edificios, árboles, etc. Todo fenómenos Aparte de los vacíos, son verdades convencionales. Aunque utilizamos el término “verdad convencional”, en realidad no son verdades. [risas] No son verdades sino falsedades. Recuerde, el significado de una falsedad es algo que tiene cierta discordancia entre cómo aparece y cómo existe. Por ejemplo, digamos simplemente un coche. Esa es una verdad convencional. Cuando nosotros, los seres comunes y corrientes, vemos un automóvil, parece que existe inherentemente, que existe verdaderamente. Parece existir de esa manera. Pero, de hecho, no es así. No existe inherentemente. Esta vacio. La verdadera naturaleza de un automóvil está vacía de existencia inherente. Entonces, existe cierta discordancia entre la forma en que aparece y la forma en que realmente existe.

Este es un punto difícil, así que no te preocupes si no lo entiendes. Es un punto un tanto interesante que a un automóvil se le llame verdad convencional porque está vacío de existencia inherente, pero en realidad no es una verdad porque no existe tal como parece. Hay una discrepancia entre la forma en que existe y la forma en que aparece. El tema de las dos verdades no es fácil. También es complicado porque cada una de las cuatro escuelas budistas vistas el vacío de otra manera. La primera se llama Vaibhasika, la “Gran Escuela de Exposición”, y la segunda es Sautrantika, la “Escuela de Sutra”. Éstas se llaman escuelas Hinayana. Las enseñanzas que imparten están dirigidas principalmente al logro del nirvana o la liberación. Las otras dos escuelas son Mahayana y Chittamatra. Madhyamaka, y aquellos apuntan principalmente a la iluminación total o la budeidad. Si está interesado en este tema, este es un libro realmente bueno. Se llama Apariencia y realidad, y el autor es Guy Newland. Es un profesor con un doctorado de la Universidad de Virginia. Es alumno de Jeffrey Hopkins y tiene mucho conocimiento. 

De hecho, escribió un libro más grande llamado Las dos verdades, que trata principalmente sobre la Madhyamaka La versión prasangika de las dos verdades. Este otro libro, sin embargo, es relativamente pequeño. Son sólo unas cien páginas. Recorre las cuatro escuelas y explica cómo cada una de ellas explica las dos verdades. No diría que es fácil leer este libro, pero es relativamente fácil porque es uno de nosotros. [risas] Es estadounidense, por lo que usa un lenguaje común y también tiene preguntas del mismo tipo que tendríamos nosotros sobre este tema. Y habló con profesores para obtener respuestas a sus preguntas, por lo que es un libro relativamente fácil y accesible para aprender más sobre las cuatro escuelas y, en particular, cómo explican las dos verdades: las verdades convencionales y las verdades fundamentales. No tenemos tiempo para entrar en todo eso, pero para aquellos que estén interesados, es un buen texto que podrían explorar.

Antecedentes sobre el vacío

Se pueden dar muchas explicaciones sobre este tema del vacío. Es vasto, profundo y detallado. Así que volveremos a las dos verdades un poco más tarde. Me gustaría pasar ahora a dar algunos antecedentes sobre el tema del vacío. Supongo que ya hablé de esto, pero solo para volver a enfatizarlo, ¿por qué es importante aprender y meditar sobre el vacío? La comprensión del vacío es el principal antídoto contra la ignorancia. De hecho, es el único. [risas] Es lo único que funcionará para deshacerse de la ignorancia. Incluso si desarrollamos amor y compasión y bodhicitta, y tenemos estos maravillosos sentimientos por los seres sintientes y queremos ayudarlos, eso no eliminará nuestra ignorancia. Es sólo la comprensión del vacío, la sabiduría dándose cuenta del vacío, que es capaz de eliminar la ignorancia. Y la razón por la que queremos eliminar la ignorancia es porque es la raíz de todos nuestros problemas. Es la raíz del samsara.

Nuestra ignorancia sobre la verdadera naturaleza de las cosas es lo que nos mantiene atrapados en el samsara, en la existencia cíclica, con todo este sufrimiento y problemas. Entonces, si queremos salir, tenemos que superar la ignorancia. El último punto dice: "Sin la realización de la vacuidad no es posible obtener la liberación o la iluminación". Ya sea que uno quiera alcanzar el nirvana, la liberación del samsara, o quiera llegar hasta la iluminación total, la budeidad, no se puede lograr sin la realización de la vacuidad. Por eso es tan importante. 

Antecedentes de las enseñanzas

Ahora bien, el linaje, el trasfondo de las enseñanzas sobre la vacuidad, comenzó con la Buda, específicamente los llamados Perfección de la Sabiduría Sutras o el Prajnaparamita. Hay varios de estos. Fueron enseñados por el Buda, y algunos de ellos son realmente largos. El más largo tiene 100,000 versos. No ha sido traducido al inglés y, en su forma tibetana, es un libro muy grueso. Pero también hay otros más cortos, y probablemente estés familiarizado con ellos. Sutra del corazón. Ése es un sutra que se recita en todas las tradiciones Mahayana: coreana, china, japonesa, etc. Ese es un ejemplo de un Perfección de la Sabiduría mañana.

El Perfección de la Sabiduría Los sutras tienen dos significados, dos temas principales, se podría decir. El siguiente punto dice: "Hay dos niveles de significado en el Perfección de la Sabiduría Sutras. El primero es explícito”, lo que significa que esto es principalmente lo que el Buda se habla de manera abierta o explícita. Está hablando de sabiduría, específicamente de la sabiduría que comprende la vacuidad. Ese es el tema principal explicado en el Perfección de la Sabiduría Sutras. Esas enseñanzas fueron transmitidas de Manjushri a Nagarjuna y así sucesivamente. Nagarjuna vivió unos cuatrocientos años después de la Buday el tenia de la máquina En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Perfección de la Sabiduría Sutras. Los estudió y les escribió comentarios. También tenía esta conexión con Manjushri, el Buda de sabiduría. Supongo que tuvo visiones de Manjushri y recibió ayuda y orientación de Majushri. Ése es el linaje de estas enseñanzas sobre la vacuidad.

El número dos dice "implícito", es decir, cuando el Buda estaba dando estos Perfección de la Sabiduría En los sutras, principalmente hablaba de la vacuidad, pero un significado menos obvio era el del método. Se trata del lado del método del camino, que incluye cosas como la compasión, el amor, bodhicitta, las seis perfecciones. Es ese lado del camino el que tiene más que ver con el bodhisattva cultivar estas actitudes altruistas positivas y trabajar en beneficio de los seres sintientes y seguir el camino hacia la iluminación. Eso se explica en el Perfección de la Sabiduría Sutras de una manera menos obvia. El linaje de esas enseñanzas pasó de Maitreya. Maitreyea es también un Buda, y de hecho él es el Buda quién vendrá después, en el futuro. No estoy seguro exactamente en qué año, pero en algún momento en el futuro, Maitreya vendrá al mundo y enseñará nuevamente el Dharma. Pero Maitreya ya existe en alguna tierra pura, y tuvo un discípulo humano llamado Asanga que vivió tal vez hace mil o mil doscientos años. Asanga es la persona que recibió estas enseñanzas en el lado del método del camino y luego las transmitió. Entonces, existen estos dos linajes, el linaje de la sabiduría y el del método. Pasaron de maestro a discípulo hasta el día de hoy. 

Todavía están muy vivos y se enseñan y practican hoy. Estos dos linajes también son dos lados del camino que debemos desarrollar si queremos alcanzar la iluminación. Probablemente hayas escuchado esta analogía del método, el lado de la compasión del camino y la sabiduría como dos alas de un pájaro. Así como un pájaro necesita dos alas para volar, si queremos alcanzar la iluminación, necesitamos ambas alas de método y sabiduría. Si sólo tenemos sabiduría pero nos falta compasión y amor y bodhicitta, no podremos llegar hasta el final hacia la iluminación. Podemos ir al nirvana. Podemos alcanzar el nirvana sólo con sabiduría, pero no con la iluminación total. Necesitamos la compasión, la bodhicitta, lado del camino. Pero si sólo tenemos ese lado del camino sin sabiduría, tampoco seremos capaces de llegar hasta la iluminación total. Necesitamos darnos cuenta de la verdadera naturaleza de las cosas para superar la ignorancia.

Entonces, existen estos dos linajes de las enseñanzas y dos aspectos del camino que debemos desarrollar. Estos dos linajes fueron traídos al Tíbet por grandes maestros. Algunos de los maestros que llevaron el budismo al Tíbet fueron Santaraksita, Kamalasila, Atisha, etc. Y luego estas enseñanzas se difundieron en el Tíbet y pasaron de maestro a discípulo. En la tradición Gelug, pala Tsongkhapa fue el fundador de esta tradición, recibió estas enseñanzas y luego continuó difundiéndolas. Con el tiempo, llegaron a nuestros propios maestros espirituales. No sé si esto te resultará interesante o no, pero es bueno saber de dónde vienen estas enseñanzas sobre la vacuidad. No fueron inventados simplemente por los tibetanos. [risas] No fueron inventados simplemente por nuestro actual lodo. Se pueden rastrear hasta el Buda. 

Meditación sobre el vacío

Sólo nos quedan unos diez minutos y el siguiente tema profundizará más en el tema del vacío. Entonces, hagamos un poco de meditación. Ha habido bastante información que han escuchado esta mañana, así que analicemos un poco. meditación y ver si podemos absorber y digerir parte de esta información. Ponte cómodo y trata de mantener la espalda recta. Eso ayuda a la mente a estar más clara y concentrada. Pero aun así manténgase lo más relajado posible. Luego deja que tu mente se calme en tu cuerpo. Sea consciente de su cuerpo, tu postura. Sea consciente de su respiración, de cómo entra y sale. 

Luego, consideremos algunos de los puntos principales que hemos cubierto en esta clase. Comenzamos analizando las cuatro nobles verdades. Las dos primeras verdades explican nuestra situación como seres ordinarios y no iluminados. Tenemos sufrimiento, problemas, dificultades y no estamos solos. Los aproximadamente ocho mil millones de personas, y otros seres como los animales, todos nosotros experimentamos duhkha: diferentes tipos de sufrimiento, experiencias insatisfactorias. Vea si eso tiene sentido para usted. Vea si puede aceptar eso.

Al contemplar duhkha, debemos hacerlo de forma equilibrada. Necesitamos ser conscientes de ello, no negarlo. Pero también debemos mantenernos positivos y optimistas y no sentirnos abrumados y desesperados. Existe, pero no es algo permanente que estará ahí por los siglos de los siglos. Hay un fin para duhkha. El Buda Explicó que para lograr el fin de duhkha, debemos analizar sus causas. ¿De dónde viene duhkha? ¿Qué lo causa? En su experiencia, se dio cuenta de que es causado principalmente por factores de nuestra propia mente. Podemos llamar a estos delirios o emociones aflictivas. El término sánscrito es klesha. Son aspectos de nuestra mente que están equivocados, que ven las cosas incorrectamente. Y el significado de ellos es también negativo; Por ejemplo, enfado y el odio puede llevarnos a hacer cosas dañinas. También la avaricia y accesorio puede llevarnos a hacer cosas dañinas, como privar a otros de sus posesiones o engañarlos y manipularlos para que podamos obtener más de las cosas que queremos. Estas aflicciones mentales o delirios son la principal causa del sufrimiento. Piénselo y vea si tiene sentido para usted.

No es demasiado difícil ver cómo estas emociones aflictivas causan sufrimiento de inmediato. Perturban nuestra propia mente, y si quedamos atrapados en ellos y los representamos, entonces hacemos cosas que pueden causar sufrimiento a los demás. Pero también causan sufrimiento a más largo plazo. Cuando realizamos acciones motivadas por engaños, plantamos semillas kármicas en nuestra mente. Y luego, tal vez en esta vida o en vidas futuras, esas semillas se convierten en la causa de más sufrimiento y de continuar naciendo en el samsara, la existencia cíclica. La causa principal de todo esto es la ignorancia de la verdadera naturaleza de las cosas, la ignorancia de cómo existen realmente las cosas: nuestro propio "yo", los demás y todo lo que nos rodea. Los vemos de manera equivocada. Ignoramos la forma real en que existen las cosas y es por eso que actuamos de manera tan engañosa, creando sufrimiento para nosotros y los demás. 

Afortunadamente, hay una solución. La ignorancia no es algo permanente en nuestra mente. Es sólo un factor en nuestra mente que puede eliminarse. Y todas las demás emociones aflictivas también pueden eliminarse de modo que nunca vuelvan a surgir. Ese es el significado de la tercera verdad, las cesaciones verdaderas. Y la manera de hacerlo es desarrollando la sabiduría que comprende la verdadera naturaleza de las cosas, lo que llamamos “vacío” en nuestra tradición. La sabiduría de la vacuidad elimina por completo la ignorancia y todas las demás emociones aflictivas, y entonces dejamos de crear la karma eso conduce a más sufrimiento en el futuro. Somos realmente afortunados de tener la oportunidad de aprender estas enseñanzas porque si podemos desarrollar esta sabiduría en nuestras mentes, podemos liberarnos del sufrimiento y también podemos desarrollar nuestro potencial para la iluminación total, la budeidad, momento en el cual podemos ayudar. ayudar a otros a liberarse del sufrimiento y ayudarles a alcanzar la iluminación. Vea si eso le parece algo atractivo, algo que le gustaría hacer.

Dedicando el mérito

Concluyamos dedicando el mérito, la energía positiva que hemos acumulado siguiendo esta clase con una buena motivación. Se dice que cualquier esfuerzo que hagamos por aprender sobre el vacío, incluso si sentimos que no lo entendemos, es muy beneficioso. Definitivamente creamos mérito, energía positiva y lo mejor que se puede hacer con esa energía positiva es compartirla con los demás.